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L’ABATE DI SOLESMES E L’ILLUSIONE DI SINTESI LITURGICA: TRA SOGGETTIVISMO E CONFUSIONE DOTTRINALE

È vero che ciascuno di noi risponde di ciò che afferma, tuttavia, non è irrilevante il contenitore nel quale tali affermazioni vengono depositate, poiché anch’esso non è privo di significato. E forse, proprio per questo, una certa prudenza suggerirebbe di evitare che i più complessi temi della teologia sacramentaria vengano trattati, da un Abate benedettino, in contesti — come certi blog — che, per loro natura, risultano più inclini al prurito del gossip clericale che alla ricerca della verità.

— Theologica —

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Autore
Ariel S. Levi di Gualdo

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PDF articolo formato stampa – Article print format – Articulo en formato impreso

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Il mio compianto amico Paolo Poli, indimenticabile maestro di teatro, con la sua consueta ironia disarmante, amava dire: «Gli uomini che si dichiarano bisessuali altro non sono che dei gay mascherati da eterosessuali».

E qui il lettore potrà legittimamente chiedersi che cosa c’entri un simile accostamento con la Sacra Liturgia. Di per sé nulla; tuttavia, sul piano analogico, non poco. Perché, quando si tenta di tenere insieme realtà tra loro non conciliabili mediante un artificio di sintesi, si finisce spesso per produrre non un’unità, ma una ambiguità. Questa è precisamente l’impressione che suscita la proposta avanzata dall’Abate di Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, nell’intervista rilasciata al blog Silere non possum: un tentativo di superare la frattura liturgica non attraverso un chiarimento teologico, ma mediante una composizione pratica che rischia di generare ulteriore confusione (Cfr. Intervista, qui).

Quando il Signor Abate afferma: «Credo che ciascuna delle sensibilità cattoliche debba accettare di fare un passo verso l’altra», introduce già un presupposto profondamente problematico: quello secondo cui la liturgia sarebbe in qualche modo espressione di “sensibilità” differenti, da armonizzare attraverso un compromesso. Ma la Sacra Liturgia non è il luogo delle sensibilità soggettive: è l’atto pubblico della Chiesa, nel quale si esprime oggettivamente la fede. L’unità liturgica, pertanto, non nasce dal compromesso tra sensibilità, ma dall’adesione alla medesima lex orandi che esprime la lex credendi.

Ancora più grave è quanto viene proposto sul piano concreto: «Il sacerdote potrebbe semplicemente scegliere di integrare elementi dell’antico messale…». E qui si tocca un punto decisivo. Il sacerdote non è padrone della liturgia, né gli è data facoltà di selezionare elementi rituali secondo criteri personali o di “arricchimento”. La Costituzione Sacrosanctum Concilium è chiarissima: il governo della liturgia dipende unicamente dall’autorità della Chiesa e nessuno, neppure il sacerdote, può aggiungere, togliere o mutare alcunché di propria iniziativa. Questo principio è stato ribadito con forza anche dall’Istruzione Redemptionis Sacramentum.

L’idea di una liturgia componibile, nella quale elementi diversi possano essere integrati a discrezione, contraddice dunque non solo la disciplina ecclesiale, ma la natura stessa della liturgia come atto ricevuto e non costruito. Per altro verso — mutatis mutandis — ci si colloca sul medesimo piano delle più disinvolte creatività liturgiche di certi ambienti neocatecumenali: là si danza attorno all’altare al suono dei bonghi, qui si intonano canti gregoriani in latino; ma il principio sottostante resta identico. Cambia la forma esteriore, non la logica che la genera.

Non meno problematica è l’affermazione secondo cui «la liturgia appartiene alla Chiesa». Espressione che, se non adeguatamente precisata, rischia di essere teologicamente fuorviante. La liturgia non è proprietà della Chiesa, né una sua produzione. Essa è anzitutto azione di Cristo, Sommo Sacerdote, che opera nel suo Corpo che è la Chiesa. Il soggetto primario della liturgia è Cristo stesso, come ricorda il Concilio Vaticano II: è Lui che agisce nei segni sacramentali e rende presente il mistero pasquale (cfr. Sacrosanctum Concilium, n. 7). La Chiesa non è padrona della liturgia, ma sua custode e serva, chiamata a riceverla fedelmente e a trasmetterla senza arbitrii, come ribadito con chiarezza dal magistero: «la liturgia non è mai proprietà privata di qualcuno, né del celebrante né della comunità nella quale si celebrano i misteri» (Redemptionis Sacramentum, n. 18).

Quando poi il Signor Abate richiama il Motu proprio Traditionis custodes sostenendo che esso mirava semplicemente a porre fine alle divisioni, mostra di non cogliere la portata reale del documento o, più semplicemente, di non averlo proprio compreso. Quel testo non si limita a un generico auspicio di unità, ma interviene precisamente per regolare e limitare l’uso del cosiddetto Vetus Ordo, proprio perché l’esperienza precedente aveva mostrato come la coesistenza di due forme rituali fosse diventata, in molti casi, fattore di divisione ecclesiale e non di comunione, ma quel che è peggio ― e purtroppo non di rado ― elemento di pretesto per vere e proprie lotte ideologiche. Dunque l’idea di risolvere il problema attraverso una fusione dei due ordines — inserendo elementi dell’uno nell’altro — non solo non affronta la radice della questione, ma rischia di aggravare la confusione, introducendo una forma di liturgia “a composizione variabile”, estranea alla tradizione cattolica e dalla stessa esplicitamente rigettata nel suo magistero: «è necessario riprovare l’audacia di coloro che arbitrariamente introducono nuove consuetudini liturgiche o fanno rivivere riti già caduti in disuso» (Mediator Dei, n. 58).

In questo senso, il richiamo a Dom Prosper Guéranger appare non solo inopportuno, ma paradossale. Il fondatore della restaurazione liturgica benedettina operò precisamente per ricondurre la pluralità disordinata dei riti diocesani francesi all’unità del rito romano. Nelle sue Institutions liturgiques egli difende con forza l’idea che la liturgia non è oggetto di invenzione locale, ma espressione organica della Tradizione della Chiesa universale. Il suo intento fu quello di restaurare l’unità, non di costruire sintesi ibride.

Il nodo reale, che l’intervista evita accuratamente di affrontare, è dunque un altro: la liturgia non è un campo di mediazione tra sensibilità, ma il luogo in cui la Chiesa riceve e trasmette una forma oggettiva della fede. Come ricorda il Magistero: «la regolamentazione della sacra liturgia dipende unicamente dall’autorità della Chiesa» (Sacrosanctum Concilium, 22), proprio perché essa non è disponibile alla libera manipolazione dei soggetti. E quando questa forma viene trasformata in oggetto di composizione, adattamento o integrazione selettiva, si scivola inevitabilmente in una forma di soggettivismo che svuota la liturgia della sua natura. Il problema non è la pluralità legittima, ma la perdita del senso della normatività liturgica e della sua radice teologica.

Quando la liturgia diventa il risultato di una sintesi costruita, essa cessa di essere ricevuta come dono e diventa prodotto di una mediazione umana. E allora sì, il rischio è quello di sostituire all’unità reale della Chiesa una unità apparente, ottenuta non nella verità della fede, ma nella negoziazione delle forme. Come ha scritto con lucidità Joseph Ratzinger: «la liturgia non nasce dalla nostra fantasia, non è il prodotto della nostra creatività, ma è qualcosa che ci precede e che dobbiamo ricevere» (Introduzione allo spirito della liturgia).

Duole poi che al Signor Abate Reverendissimo — di cui l’intervistatore ormai a corto di notizie rispolvera come fosse una news una lettera inviata dallo stesso al Sommo Pontefice il 25 novembre 2025 — sfugga anche questo elemento tutt’altro che secondario. Egli, infatti, dichiara: «La mia lettera al Papa è evidentemente soltanto un suggerimento. Avverto bene che deve ancora essere affinata e precisata. Spero che i vescovi continuino a riflettere su questo tema e facciano essi stessi delle proposte perché la Chiesa ritrovi l’unità tanto desiderata».

Il modo stesso in cui ci si rivolge al Romano Pontefice non è mai neutro. Nella tradizione della Chiesa, a lui non si parla come a un interlocutore tra pari, né gli si sottopongono “proposte” come se si trattasse di una materia opinabile affidata al confronto tra specialisti, né si offrono suggerimenti e consigli, se non sono espressamente richiesti da lui. Piuttosto ci si rivolge alla Santità di Nostro Signore con rispetto filiale, esponendo con umiltà osservazioni e desiderata, nella consapevolezza che il giudizio ultimo su ciò che riguarda la vita della Chiesa spetta unicamente a lui. Che, dunque, l’esponente di un’antica tradizione monastica bimillenaria non avverta neppure la delicatezza di questo registro ecclesiale, anzi presenti pubblicamente come «suggerimento» ciò che tocca il cuore stesso della vita liturgica della Chiesa, offre un indice significativo — e non poco preoccupante — del livello di confusione oggi diffuso anche in ambiti che, per loro natura, dovrebbero esserne immuni, non altro per storia, tradizione e, non ultimo, anche per elementare educazione ecclesiale.

Il tutto ci dà riprova che quando la competenza teologica viene sostituita da un approccio emotivo e conciliativo, la liturgia — che è il cuore della vita ecclesiale — finisce per essere ridotta a terreno di sperimentazione. E ciò che nasce come tentativo di unità si trasforma facilmente nella più sottile forma di disordine.

È infine vero che ciascuno di noi risponde di ciò che afferma; tuttavia, non è irrilevante il contenitore nel quale tali affermazioni vengono depositate, poiché anch’esso non è privo di significato. E forse, proprio per questo, una certa prudenza suggerirebbe di evitare che i più complessi temi della teologia sacramentaria vengano trattati, da un Abate benedettino, in contesti — come certi blog — che, per loro natura, risultano più inclini al prurito del gossip clericale che alla ricerca della verità. Questo dovrebbe indurre alla dovuta virtù di prudenza tanto l’Arcivescovo S.E. Mons. Renato Boccardo (cfr. Video-intervista qui), quanto il Vescovo S.E. Mons. Eduard Profittlich (cfr. Intervista qui), i quali, accettando di intervenire in simili contesti, finiscono — si spera senza piena consapevolezza — per avallare implicitamente il metodo e il tono di un blog che quotidianamente indulge in invettive contro dignitari e dicasteri della Santa Sede, nonché diocesi ed ecclesiastici giudicati non conformi al proprio gradimento soggettivo. Ma d’altronde: «Noi in Vaticano … qui in Vaticano …».

Dall’Isola di Patmos, 21 marzo 2026

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THE ABBOT OF SOLESMES AND THE ILLUSION OF LITURGICAL SYNTHESIS: BETWEEN SUBJECTIVISM AND DOCTRINAL CONFUSION

It is ultimately true that each of us is responsible for what he affirms; however, the medium in which such statements are placed is not irrelevant, for it too is not without meaning. And perhaps, precisely for this reason, a certain prudence would suggest avoiding that the most complex themes of sacramental theology be treated, by a Benedictine Abbot, in contexts — such as certain blogs — which, by their very nature, are more inclined to the unhealthy fascination with clerical gossip than to the search for truth.

— Theologica —

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Autore
Ariel S. Levi di Gualdo

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My late friend Paolo Poli, an unforgettable master of theatre, with his usual disarming irony, used to say: “Men who declare themselves bisexual are nothing other than homosexuals disguised as heterosexuals.” And here the reader may legitimately ask what such a comparison has to do with Sacred Liturgy. In itself, nothing; yet, on an analogical level, quite a lot. For when one attempts to hold together realities that are not reconcilable through an artificial synthesis, one often ends up producing not unity, but ambiguity. This is precisely the impression conveyed by the proposal advanced by the Abbot of Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, in the interview granted to the blog Silere non possum: an attempt to overcome the liturgical fracture not through theological clarification, but through a practical composition that risks generating further confusion (article, here).

When the Reverend Abbot states: “I believe that each of the Catholic sensibilities should accept taking a step toward the other,” he already introduces a deeply problematic presupposition: namely, that the liturgy is in some way an expression of differing “sensibilities” to be harmonized through compromise. But Sacred Liturgy is not the realm of subjective sensibilities: it is the public act of the Church, in which the faith is expressed objectively. Liturgical unity, therefore, does not arise from compromise between sensibilities, but from adherence to the same lex orandi which expresses the lex credendi.

Even more serious is what is proposed on the practical level: “The priest could simply choose to integrate elements of the ancient missal…” Here we touch upon a decisive point. The priest is not the master of the liturgy, nor is he granted the faculty to select ritual elements according to personal criteria or for the sake of “enrichment.” The Constitution Sacrosanctum Concilium is absolutely clear: the regulation of the liturgy depends solely on the authority of the Church, and no one, not even the priest, may add, remove, or change anything on his own initiative. This principle has been forcefully reiterated by the Instruction Redemptionis Sacramentum.

The idea of a liturgy assembled at will, in which different elements may be integrated at discretion, therefore contradicts not only ecclesial discipline but the very nature of the liturgy as something received and not constructed. From another perspective — mutatis mutandis — one finds oneself on the same level as the most uninhibited liturgical creativity found in certain Neo-Catechumenal environments: there one dances around the altar to the sound of bongos, here Gregorian chants in Latin are intoned; yet the underlying principle remains identical. The external form changes, not the logic that generates it.

No less problematic is the statement that “the liturgy belongs to the Church.” An expression which, if not properly clarified, risks being theologically misleading. The liturgy is not the property of the Church, nor its production. It is first and foremost the action of Christ, the High Priest, who operates in His Body, which is the Church. The primary subject of the liturgy is Christ Himself, as the Second Vatican Council recalls: it is He who acts in the sacramental signs and makes present the Paschal mystery (cf. Sacrosanctum Concilium, 7). The Church is not the master of the liturgy, but its custodian and servant, called to receive it faithfully and to transmit it without arbitrariness, as clearly reaffirmed by the Magisterium: “the liturgy is never anyone’s private property, neither of the celebrant nor of the community in which the mysteries are celebrated” (Redemptionis Sacramentum, 18).

When the Reverend Abbot then invokes the Motu Proprio Traditionis custodes, claiming that it simply aimed at putting an end to divisions, he shows that he has not grasped the real scope of the document — or, more simply, that he has not understood it at all. That text does not merely express a generic aspiration to unity, but intervenes precisely to regulate and limit the use of the so-called Vetus Ordo, precisely because previous experience had shown that the coexistence of two ritual forms had, in many cases, become a factor of division rather than communion — and worse still, not infrequently a pretext for genuine ideological conflicts. Thus, the idea of resolving the problem through a fusion of the two ordines — inserting elements of one into the other — not only fails to address the root of the issue but risks aggravating the confusion, introducing a form of a liturgy of variable composition foreign to Catholic tradition and explicitly rejected by its Magisterium: “it is necessary to reprove the temerity of those who arbitrarily introduce new liturgical practices or revive rites already fallen into disuse” (Mediator Dei, 58).

In this sense, the appeal to Prosper Guéranger appears not only inappropriate but paradoxical. The founder of the Benedictine liturgical restoration worked precisely to bring the disordered plurality of French diocesan rites back to the unity of the Roman Rite. In his Institutions liturgiques, he strongly defends the idea that the liturgy is not the object of local invention but the organic expression of the Tradition of the universal Church. His aim was to restore unity, not to construct hybrid syntheses.

The real issue, which the interview carefully avoids addressing, is therefore another: the liturgy is not a field for mediation between sensibilities, but the place in which the Church receives and transmits an objective form of the faith. As the Magisterium recalls, “the regulation of the sacred liturgy depends solely on the authority of the Church” (Sacrosanctum Concilium, 22), precisely because it is not available for free manipulation by individuals. And when this form is transformed into an object of composition, adaptation, or selective integration, one inevitably slides into a form of subjectivism that empties the liturgy of its nature. The problem is not legitimate plurality, but the loss of the sense of liturgical normativity and of its theological foundation.

When the liturgy becomes the result of a constructed synthesis, it ceases to be received as a gift and becomes the product of human mediation. And thus, the risk arises of replacing the real unity of the Church with an apparent unity, obtained not in the truth of faith but in the negotiation of forms. As Joseph Ratzinger wrote with clarity: “the liturgy does not arise from our imagination; it is not the product of our creativity, but something that precedes us and that we must receive” (The Spirit of the Liturgy).

It is also regrettable that the Most Reverend Abbot — whose interviewer, now short of news, dusts off as though it were a news item a letter sent by him to the Supreme Pontiff on 25 November 2025 — should fail to grasp this element, which is by no means secondary. He, in fact, declares: “My letter to the Pope is evidently only a suggestion. I am well aware that it still needs to be refined and specified. I hope that the bishops will continue to reflect on this matter and that they themselves will make proposals so that the Church may rediscover the unity so greatly desired”.

The very manner in which one addresses the Roman Pontiff is never neutral. In the tradition of the Church, one does not speak to him as to an interlocutor among equals, nor does one submit “proposals” as though it were a matter open to debate entrusted to specialists, nor does one offer “suggestions” and advice unless they have been expressly requested by him. Rather, one addresses the Holiness of Our Lord with filial respect, presenting with humility observations and desiderata, in the awareness that the final judgment on what concerns the life of the Church belongs to him alone. That, therefore, a representative of an ancient monastic tradition spanning two millennia should fail even to perceive the delicacy of this ecclesial register, and indeed publicly present as a “suggestion” what touches the very heart of the Church’s liturgical life, offers a significant — and by no means reassuring — indication of the level of confusion today widespread even in circles which, by their very nature, ought to be immune to it, if only by reason of history, tradition, and, not least, elementary ecclesial decorum.

It is ultimately true that each of us is responsible for what he affirms; however, the medium in which such statements are placed is not irrelevant, for it too is not without meaning. And perhaps, precisely for this reason, a certain prudence would suggest avoiding that the most complex themes of sacramental theology be treated, by a Benedictine Abbot, in contexts — such as certain blogs — which, by their very nature, are more inclined to the unhealthy fascination with clerical gossip than to the search for truth. This should lead to the due virtue of prudence both the Archbishop H.E. Msgr. Renato Boccardo (cf. Here) and the Bishop H.E. Msgr. Eduard Profittlich (cf. Here), who, by agreeing to intervene in such contexts, end up — one hopes without full awareness — implicitly endorsing the method and tone of a blog that daily indulges in invectives against dignitaries and dicasteries of the Holy See, as well as dioceses and ecclesiastics deemed not to conform to its own preferences.

From the Island of Patmos, 21 March 2026

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EL ABAD DE SOLESMES Y LA ILUSIÓN DE SÍNTESIS LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO Y CONFUSIÓN DOCTRINAL

Es, en definitiva, cierto que cada uno de nosotros responde de lo que afirma; sin embargo, el ámbito en el que tales afirmaciones se depositan no es irrelevante, pues tampoco este carece de significado. Y quizá, precisamente por ello, una cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos — como ciertos blogs — que, por su propia n aturaleza, resultan más inclinados a la morbosa inclinación al chismorreo clerical que a la búsqueda de la verdad.

— Theologica —

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Autore
Ariel S. Levi di Gualdo

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Mi difunto amigo Paolo Poli, inolvidable maestro del teatro, con su habitual ironía desarmante, solía decir: «Los hombres que se declaran bisexuales no son otra cosa que homosexuales disfrazados de heterosexuales». Y aquí el lector podrá preguntarse legítimamente qué tiene que ver una comparación semejante con la Sagrada Liturgia. En sí misma, nada; sin embargo, en el plano analógico, no poco. Porque, cuando se intenta mantener juntas realidades no conciliables mediante un artificio de síntesis, se termina a menudo produciendo no una unidad, sino una ambigüedad. Esta es precisamente la impresión que suscita la propuesta formulada por el abad de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, en la entrevista concedida al blog Silere non possum: un intento de superar la fractura litúrgica no mediante una clarificación teológica, sino a través de una composición práctica que corre el riesgo de generar ulterior confusión (articulo, aqui).

Cuando el Señor Abad afirma: «Creo que cada una de las sensibilidades católicas debería aceptar dar un paso hacia la otra», introduce ya un presupuesto profundamente problemático: que la liturgia sería, de algún modo, expresión de distintas “sensibilidades” que han de armonizarse mediante un compromiso. Pero la Sagrada Liturgia no es el lugar de las sensibilidades subjetivas: es el acto público de la Iglesia, en el que se expresa objetivamente la fe. La unidad litúrgica, por tanto, no nace del compromiso entre sensibilidades, sino de la adhesión a la misma lex orandi que expresa la lex credendi.

Aún más grave es lo que se propone en el plano concreto: «El sacerdote podría simplemente elegir integrar elementos del antiguo misal…». Aquí se toca un punto decisivo. El sacerdote no es dueño de la liturgia, ni tiene facultad para seleccionar elementos rituales según criterios personales o de “enriquecimiento”. La Constitución Sacrosanctum Concilium es clarísima: la regulación de la liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia, y nadie, ni siquiera el sacerdote, puede añadir, quitar o cambiar nada por iniciativa propia. Este principio ha sido reafirmado con fuerza también por la Instrucción Redemptionis Sacramentum.

La idea de una liturgia componible, en la que elementos diversos puedan integrarse a discreción, contradice, por tanto, no sólo la disciplina eclesial, sino la naturaleza misma de la liturgia como acto recibido y no construido. Por otro lado — mutatis mutandis — nos encontramos en el mismo plano que las formas más desinhibidas de creatividad litúrgica de ciertos ambientes neocatecumenales: allí se danza en torno al altar al son de los bongós, aquí se entonan cantos gregorianos en latín; pero el principio subyacente es idéntico. Cambia la forma exterior, no la lógica que la genera.

No menos problemática es la afirmación según la cual «la liturgia pertenece a la Iglesia». Expresión que, si no se precisa adecuadamente, corre el riesgo de ser teológicamente equívoca. La liturgia no es propiedad de la Iglesia, ni una producción suya. Es ante todo acción de Cristo, Sumo Sacerdote, que actúa en su Cuerpo, que es la Iglesia. El sujeto primario de la liturgia es Cristo mismo, como recuerda el Concilio Vaticano II: es Él quien actúa en los signos sacramentales y hace presente el misterio pascual (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 7). La Iglesia no es dueña de la liturgia, sino su custodio y servidora, llamada a recibirla fielmente y a transmitirla sin arbitrariedades, como ha reiterado con claridad el Magisterio: «la liturgia nunca es propiedad privada de alguien, ni del celebrante ni de la comunidad en la que se celebran los misterios» (Redemptionis Sacramentum, n. 18).

Cuando el Señor Abad invoca después el Motu proprio Traditionis custodes, sosteniendo que este pretendía simplemente poner fin a las divisiones, demuestra no haber captado el alcance real del documento o, más sencillamente, no haberlo comprendido. Dicho texto no se limita a un genérico deseo de unidad, sino que interviene precisamente para regular y limitar el uso del llamado Vetus Ordo, porque la experiencia previa había demostrado que la coexistencia de dos formas rituales se había convertido, en muchos casos, en factor de división eclesial y no de comunión, y — lo que es peor — no pocas veces en pretexto para verdaderas luchas ideológicas. Por tanto, la idea de resolver el problema mediante una fusión de los dos ordines — insertando elementos de uno en el otro — no sólo no afronta la raíz de la cuestión, sino que corre el riesgo de agravar la confusión, introduciendo una forma de liturgia “de composición variable”, ajena a la tradición católica y explícitamente rechazada por su Magisterio: «es necesario reprobar la audacia de aquellos que arbitrariamente introducen nuevas costumbres litúrgicas o hacen revivir ritos ya caídos en desuso» (Mediator Dei, n. 58).

En este sentido, la referencia a Dom Prosper Guéranger resulta no sólo inadecuada, sino paradójica. El fundador de la restauración litúrgica benedictina trabajó precisamente para reconducir la pluralidad desordenada de los ritos diocesanos franceses a la unidad del rito romano. En sus Institutions liturgiques defiende con fuerza la idea de que la liturgia no es objeto de invención local, sino expresión orgánica de la Tradición de la Iglesia universal. Su propósito fue restaurar la unidad, no construir síntesis híbridas.

El verdadero nudo, que la entrevista evita cuidadosamente afrontar, es por tanto otro: la liturgia no es un campo de mediación entre sensibilidades, sino el lugar en el que la Iglesia recibe y transmite una forma objetiva de la fe. Como recuerda el Magisterio, «la regulación de la sagrada liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia» (Sacrosanctum Concilium, n. 22), precisamente porque no está disponible para la libre manipulación de los sujetos. Y cuando esta forma se transforma en objeto de composición, adaptación o integración selectiva, se cae inevitablemente en una forma de subjetivismo que vacía la liturgia de su naturaleza. El problema no es la pluralidad legítima, sino la pérdida del sentido de la normatividad litúrgica y de su raíz teológica.

Cuando la liturgia se convierte en el resultado de una síntesis construida, deja de ser recibida como don y pasa a ser producto de una mediación humana. Y entonces sí, el riesgo es sustituir la unidad real de la Iglesia por una unidad aparente, obtenida no en la verdad de la fe, sino en la negociación de las formas. Como escribió con lucidez Joseph Ratzinger: «la liturgia no nace de nuestra fantasía, no es el producto de nuestra creatividad, sino algo que nos precede y que debemos recibir» (El espíritu de la liturgia).

Duele además que al Señor Abad Reverendísimo — cuyo entrevistador, ya falto de novedades, desempolva como si fuese una noticia una carta enviada por él mismo al Sumo Pontífice el 25 de noviembre de 2025 — se le escape también este elemento nada secundario: El modo mismo en que se dirige uno al Romano Pontífice nunca es neutro. En la tradición de la Iglesia, no se le habla como a un interlocutor entre iguales, ni se le presentan “propuestas” como si se tratara de una materia opinable confiada al debate entre especialistas, ni se le ofrecen sugerencias y consejos, si no han sido expresamente solicitados por él. Más bien se acude a la Santidad de Nuestro Señor con respeto filial, exponiendo con humildad observaciones y deseos, en la conciencia de que el juicio último sobre lo que concierne a la vida de la Iglesia le corresponde únicamente a él. Que, por tanto, el representante de una antigua tradición monástica bimilenaria no perciba ni siquiera la delicadeza de este registro eclesial y, más aún, presente públicamente como «sugerencia» aquello que toca el corazón mismo de la vida litúrgica de la Iglesia, constituye un indicio significativo — y no poco preocupante — del nivel de confusión hoy extendido incluso en ámbitos que, por su propia naturaleza, deberían ser inmunes a ello, no sólo por historia y tradición, sino también, y no en último lugar, por una elemental educación eclesial.

Todo ello nos confirma que, cuando la competencia teológica es sustituida por un enfoque emotivo y conciliador, la liturgia — que es el corazón de la vida eclesial — acaba reducida a un campo de experimentación. Y lo que nace como intento de unidad se transforma fácilmente en la forma más sutil de desorden.

Es, en definitiva, cierto que cada uno de nosotros responde de lo que afirma; sin embargo, el ámbito en el que tales afirmaciones se depositan no es irrelevante, pues tampoco este carece de significado. Y quizá, precisamente por ello, una cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos — como ciertos blogs — que, por su propia naturaleza, resultan más inclinados a la morbosa inclinación al chismorreo clerical que a la búsqueda de la verdad. Esto debería inducir a la debida virtud de la prudencia tanto al Arzobispo S.E. Mons. Renato Boccardo (cf. Video-entrevista aquí), como al Obispo S.E. Mons. Eduard Profittlich (cf. Entrevista aquí), quienes, al aceptar intervenir en tales contextos, terminan — esperemos que sin plena conciencia — avalando implícitamente el método y el tono de un blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignatarios y dicasterios de la Santa Sede, así como contra diócesis y eclesiásticos considerados no conformes a su propio criterio subjetivo.

Desde la Isla de Patmos, 21 de marzo de 2026

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IL DESERTO, L’ESODO E IL PALCOSCENICO: GIOVANI E LA QUARESIMA CON PAPA LEONE XIV

«Come è raro trovare adulti che si ravvedono, persone, imprese e istituzioni che ammettono di avere sbagliato! Oggi, fra noi, si tratta proprio di questa possibilità».

— Theologica —

Autore:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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«Mi immagino sempre tutti questi ragazzini che fanno una partita in quell’immenso campo di segale eccetera eccetera. Migliaia di ragazzini, e intorno non c’è nessun altro, nessun grande, voglio dire, soltanto io. E io sto in piedi sull’orlo di un dirupo pazzesco. E non devo fare altro che prendere al volo tutti quelli che stanno per cadere dal dirupo, voglio dire, se corrono senza guardare dove vanno, io devo saltar fuori da qualche posto e acchiapparli. Non dovrei fare altro tutto il giorno».

Questa celebre e struggente confessione del protagonista de Il giovane Holden di J.D. Salinger (1), risuona, a distanza di decenni, con un’attualità profetica impressionante. Holden Caulfield, nel suo vagabondare inquieto e disincantato, disprezza profondamente la falsità del mondo adulto, il conformismo vuoto, quella che oggi potremmo definire l’ipertrofia dell’effimero. Cerca disperatamente l’autenticità, un luogo sicuro dove l’innocenza non venga corrotta. Erano altri tempi oramai passati? Siamo sicuri? Non credo. I giovani di oggi, immersi nel nostro complesso e turbolento cambiamento d’epoca, si trovano esattamente su quel dirupo pazzesco, a un passo dal vuoto vertiginoso della perdita di senso.

I nostri sono tempi inediti. L’era post-pandemica ha lasciato cicatrici profonde nell’animo delle nuove generazioni, cicatrici che si sommano alle ansie di una società in cui l’intelligenza artificiale, gli algoritmi predittivi e le nuove logiche dell’economia globale rischiano di ridurre la persona umana a un mero dato di consumo e di elaborazione. In questo scenario, come formatori, teologi e pastori, ci scontriamo con due tensioni fondamentali che attraversano il cuore dei giovani. La prima è l’assenza di futuro e di progettualità: le nuove generazioni faticano a immaginare il proprio domani perché non gli vengono fornite le coordinate per tracciarlo; le loro speranze, troppo spesso, non sono state integrate in un cammino di fede capace di dare respiro all’esistenza.

La seconda tensione, ancora più radicale, è proprio la ricerca di un senso profondo che superi l’effimero, la necessità impellente di qualcosa, o meglio di Qualcuno, che non svanisca al mutare delle mode, delle pubblicità di Amazon e dei vari store digitali. Tuttavia, almeno al nostro personale livello di esperienza pastorale e umana, possiamo affermare con certezza che sotto le ceneri di questa crisi alberga un fuoco vivo. La straordinaria esperienza del Giubileo dei Giovani dell’estate 2025 non è stata un fuoco di paglia, un evento isolato e consumato nell’entusiasmo di pochi giorni. È stato, al contrario, un autentico inizio. Su quella strada molti hanno cominciato a camminare. Non possiamo certo garantire per tutti i due milioni di giovani presenti, ma il fermento è innegabile. I giovani si sentono sempre più attratti dal sacro. Paradossalmente, proprio l’aggressività di una secolarizzazione che si è appiattita sulla commercializzazione e sull’ipertrofia dell’ego sta spingendo le nuove generazioni a cercare altrove, a fuggire da un materialismo che non nutre lo spirito. Cercano il Dio di Gesù Cristo, un Dio che sappia valorizzarli, che mostri loro i punti di forza ma che li aiuti anche ad affrontare le necessarie negazioni di sé.

L’inizio di questa Quaresima del 2026 è stato segnato da una bellissima e programmatica omelia da parte del Santo Padre Leone XIV, che esordisce per la prima volta come Pontefice all’interno del cammino penitenziale. Il Papa ha colto con straordinaria lucidità questa dinamica di ricerca giovanile, offrendo una lettura teologica e pastorale che ci scuote dalle nostre pigrizie. Nel suo messaggio per la Messa delle Ceneri, Papa Leone XIV afferma: opporre all’idolatria il Dio vivente – ci insegna la Scrittura – significa osare la libertà e ritrovarla attraverso un esodo, un cammino. Non più paralizzati, rigidi, sicuri nelle proprie posizioni, ma radunati per muoversi e cambiare. Come è raro trovare adulti che si ravvedono, persone, imprese e istituzioni che ammettono di avere sbagliato!

«Oggi, fra noi, si tratta proprio di questa possibilità. E non è un caso che numerosi giovani, anche in contesti secolarizzati, avvertano più che in passato il richiamo di questo giorno, il Mercoledì delle Ceneri. Sono loro, infatti, i giovani, a cogliere distintamente che un modo di vivere più giusto è possibile e che esistono delle responsabilità per ciò che nella Chiesa e nel mondo non va. Occorre, dunque, cominciare da dove si può e con chi ci sta. «Ecco ora il momento favorevole, ecco ora il giorno della salvezza!» (2Cor 6,2). Sentiamo, quindi, la portata missionaria della Quaresima, non certo per distrarci dal lavoro su noi stessi, quanto per aprirlo a tante persone inquiete e di buona volontà, che cercano le vie per un autentico rinnovamento di vita, nell’orizzonte del Regno di Dio e della sua giustizia» (Omelia nella Santa Messa per la benedizione delle ceneri, 18 febbraio 2026, testo qui).

Ecco la chiave di volta: la Quaresima non è un ripiegamento intimistico, ma un esodo. E chi, più dei giovani, è strutturalmente pronto a mettersi in viaggio? Il Papa osserva acutamente una dinamica che svergogna noi adulti:

«Come è raro trovare adulti che si ravvedono, persone, imprese e istituzioni che ammettono di avere sbagliato! Oggi, fra noi, si tratta proprio di questa possibilità».

La Chiesa oggi si trova in una fase ambivalente: vive una innegabile decadenza delle sue forme istituzionali più antiche, ma sperimenta al contempo una silenziosa e potente crescita spirituale, un ritorno all’essenziale. In questo disorientamento, in cui non sempre come comunità ecclesiale siamo in grado di fornire le giuste risposte, i giovani chiedono disperatamente nuovi “punti fermi”. Punti fermi necessari per decifrare il reale, per non farsi trascinare via dalle ideologie del momento e per resistere al deserto spirituale.

Papa Leone XIV sottolinea proprio questo aspetti: i giovani. I giovani non cercano una Chiesa perfetta, ma una Chiesa credibile, capace di ammettere i propri limiti e di rimettersi in cammino. Da qui scaturisce l’urgenza di una nuova missione, come ricorda l’Apostolo Paolo citato dal Pontefice: «Ecco ora il momento favorevole, ecco ora il giorno della salvezza!» (2Cor 6,2). Il Papa ci invia come missionari tra i giovani, invitandoci a scendere dalle nostre cattedre e a cercare nuove vie pastorali e teologiche per far comprendere la bellezza di essere cristiani. È un invito a far fiorire il deserto, offrendo proposte solide che superino l’intimismo e abbraccino il dramma della storia.

Proviamo ad escogitare qualche via perché questa ricerca dei giovani, con i giovani diventi un’azione pastorale efficace e teologicamente fondata nel Teodramma di Cristo che genera l’azione salvifica e la Speranza. C’è una chiave di lettura preziosa che emerge ogni anno, all’inizio del tempo penitenziale, nelle conversazioni con una cara amica, la quale mi ricorda sempre come la Quaresima sia il suo periodo liturgico preferito. La motivazione, tradotta in linguaggio teologico, è illuminante: la Quaresima è il cammino in cui si è chiamati a entrare fisicamente e spiritualmente nel dramma di Cristo, a immergersi nella Sua azione più profonda, più alta e più bella.

Tutti gli altri misteri liturgici — il Natale, il Tempo Ordinario, le solennità mariane — trovano il loro centro di gravità e il loro raccordarsi perfetto unicamente qui, nell’azione drammatica e salvifica di Gesù. È qui che il pensiero ci rimanda inevitabilmente alla geniale intuizione di Hans Urs von Balthasar. Nella sua monumentale Teodrammatica, il grande teologo svizzero ci ricorda che la Rivelazione non è un quadro statico a cui assistere, ma un dramma in cui Dio entra in prima persona, compromettendosi con la storia. Egli scrive:

«Dio […] è come un poeta. Di qui si spiega anche che egli si trovi nel male e in tutta la sporcizia… Lui stesso è dappertutto sul posto, osserva, va avanti a comporre, in un certo senso con modi poeticamente impersonali, attento per così dire a tutto» (2).

L’uomo è allora strappato alla sua condizione di semplice spettatore ed è trascinato a recitare la propria parte in Cristo, poiché:

«Questa intera esistenza può essere compresa – nella sua relazione alla croce e della croce – come un dramma» (3).

Ecco il cuore della proposta da offrire ai nostri giovani. Dobbiamo riportarli a vivere il dramma di Cristo, a comprendere che il Cristianesimo è l’avventura più audace in cui l’infinito si intreccia con il finito. Bisogna aiutarli a inserire la loro azione, i loro fallimenti, le loro speranze frustrate e il loro disorientamento nell’azione vittoriosa di Gesù. Quando un giovane comprende che il suo dolore e le sue aspirazioni sono state assunte dal Figlio di Dio sul “palcoscenico” della Croce, la secolarizzazione perde improvvisamente il suo fascino ingannevole.

Guardiamo allora a questa Quaresima, guidati dal magistero di Leone XIV, con incrollabile ottimismo e profonda speranza. Nonostante le ombre della nostra epoca, lo Spirito Santo continua a suscitare nei cuori delle nuove generazioni una fame e sete di Assoluto che nessuna logica umana potrà mai saziare.  Accompagnare i giovani in questo esodo verso la libertà, farsi loro compagni di viaggio per far riscoprire la bellezza abbacinante della fede in Cristo, è la sfida più entusiasmante che la Chiesa di oggi sia chiamata ad affrontare. E la vittoria, nel dramma della redenzione, ci è già stata assicurata.

Santa Maria Novella, in Firenze, 8 marzo 2026

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NOTE

(1) D. SALINGER Il giovane Holden, Torino, Einaudi, 1961, cap. 22.

(2) U. VON BALTHASAR, TeoDrammatica, Vol. I: Introduzione al dramma, Jaca Book, Milano, 1980, 30.

(3) U. VON BALTHASAR, TeoDrammatica, Vol. IV: L’Azione, JACA BOOK, MILANO, 1986, 368).

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THE DESERT, THE EXODUS AND THE STAGE: YOUNG PEOPLE AND LENT WITH POPE LEO XIV

«How rare it is to find adults who repent, people, companies and institutions who admit that they have been wrong! Today, among us, this is precisely the possibility».

— Theologica —

Author:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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«I keep picturing all these little kids playing some game in this big field of rye and all. Thousands of little kids, and nobody’s around – nobody big, I mean – except me. And I’m standing on the edge of some crazy cliff. What I have to do is catch everybody if they start to go over the cliff – I mean if they’re running and they don’t look where they’re going, I have to come out from somewhere and catch them. That’s all I’d do all day».

This famous and moving confession of the protagonist of The Catcher in the Rye by J.D. Salinger (1) resonates, decades later, with astonishing prophetic relevance. Holden Caulfield, in his restless and disenchanted wandering, profoundly despises the falseness of the adult world, its empty conformism – what today we might define as the hypertrophy of the ephemeral. He desperately seeks authenticity, a safe place where innocence is not corrupted. Were those times long gone? Are we sure? I do not think so. Today’s young people, immersed in our complex and turbulent change of epoch, stand precisely on that crazy cliff, one step away from the vertiginous void of the loss of meaning.

Ours are unprecedented times. The post-pandemic era has left deep scars on the souls of the younger generations, scars that add to the anxieties of a society in which artificial intelligence, predictive algorithms and the new logics of the global economy risk reducing the human person to mere data for consumption and processing. In this scenario, as educators, theologians and pastors, we encounter two fundamental tensions that cross the hearts of the young. The first is the absence of a future and of life projects: new generations struggle to imagine their tomorrow because they are not given the coordinates to chart it; their hopes, too often, have not been integrated into a journey of faith capable of giving breath to existence.

The second tension, even more radical, is the search for a profound meaning that surpasses the ephemeral, the pressing need for something — or rather Someone — who does not vanish with changing fashions, Amazon advertisements and the countless digital stores. Yet, at least according to our own pastoral and human experience, we can affirm with certainty that beneath the ashes of this crisis there burns a living fire. The extraordinary experience of the Youth Jubilee in the summer of 2025 was not a flash in the pan, an isolated event consumed in the enthusiasm of a few days. On the contrary, it was an authentic beginning. Many have begun to walk along that road. We cannot guarantee for all the two million young people who were present, but the ferment is undeniable. Young people are increasingly attracted to the sacred. Paradoxically, precisely the aggressiveness of a secularization flattened into commercialization and the hypertrophy of the ego is pushing the new generations to look elsewhere, to flee from a materialism that does not nourish the spirit. They seek the God of Jesus Christ, a God who knows how to value them, who shows them their strengths but also helps them to face the necessary renunciations of self.

The beginning of this Lent of 2026 was marked by a beautiful and programmatic homily by the Holy Father Leo XIV, who for the first time opened the penitential journey as Pontiff. The Pope grasped with extraordinary clarity this dynamic of youthful search, offering a theological and pastoral interpretation that shakes us from our laziness. In his message for the Mass of Ash Wednesday, Pope Leo XIV states: opposing the living God to idolatry – Scripture teaches us – means daring freedom and rediscovering it through an exodus, a journey. No longer paralyzed, rigid, secure in one’s positions, but gathered in order to move and change. How rare it is to find adults who repent, people, companies and institutions who admit that they have been wrong!

«Today, among us, this very possibility is at stake. And it is no coincidence that many young people, even in secularized contexts, feel more than in the past the appeal of this day, Ash Wednesday. Indeed, it is the young who clearly perceive that a more just way of living is possible and that there are responsibilities for what does not work in the Church and in the world. Therefore we must begin where we can and with those who are willing. “Behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of salvation!” (2 Cor 6:2). Let us therefore feel the missionary scope of Lent, not in order to distract ourselves from the work on ourselves, but to open it to the many restless people of good will who are seeking paths for an authentic renewal of life, in the horizon of the Kingdom of God and of His justice» (Homily for the blessing of ashes, 18 February 2026).

Here lies the turning point: Lent is not an inward-looking retreat, but an exodus. And who, more than the young, is structurally ready to set out on a journey? The Pope astutely observes a dynamic that exposes us adults:

«How rare it is to find adults who repent, people, companies and institutions who admit that they have been wrong! Today, among us, this is precisely the possibility».

Today the Church finds herself in an ambivalent phase: she experiences an undeniable decline of her most ancient institutional forms, yet at the same time she witnesses a silent and powerful spiritual growth, a return to the essential. In this disorientation, in which we as an ecclesial community are not always able to provide the right answers, young people desperately ask for new “points of reference”. Firm points necessary to decipher reality, to avoid being swept away by the ideologies of the moment and to resist the spiritual desert.

Pope Leo XIV highlights precisely this aspect: young people. Young people do not seek a perfect Church, but a credible Church, capable of admitting its limits and setting out again on the journey. From here springs the urgency of a new mission, as the Apostle Paul – quoted by the Pontiff – reminds us: «Behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of salvation!» (2 Cor 6:2). The Pope sends us as missionaries among the young, inviting us to descend from our chairs and to seek new pastoral and theological paths to make people understand the beauty of being Christians. It is an invitation to make the desert blossom, offering solid proposals that go beyond intimacy and embrace the drama of history.

Let us try to devise some paths so that this search of the young, with the young, may become an effective pastoral action and theologically grounded in the Theo-drama of Christ that generates salvific action and Hope. A precious interpretative key emerges every year, at the beginning of the penitential season, in conversations with a dear friend who always reminds me that Lent is her favourite liturgical season. The reason, translated into theological language, is illuminating: Lent is the journey in which one is called to enter physically and spiritually into the drama of Christ, to immerse oneself in His deepest, highest and most beautiful action.

All the other liturgical mysteries – Christmas, Ordinary Time, the Marian solemnities – find their centre of gravity and their perfect convergence precisely here, in the dramatic and salvific action of Jesus. Here our thought inevitably turns to the brilliant intuition of Hans Urs von Balthasar. In his monumental Theo-Drama, the great Swiss theologian reminds us that Revelation is not a static picture to be observed, but a drama in which God enters personally, committing Himself to history. He writes:

«God […] is like a poet. Hence it is understandable that He finds Himself in evil and in all the filth… He Himself is everywhere on the scene, observing, continuing to compose, in a certain sense with poetically impersonal ways, attentive, so to speak, to everything» (2).

Man is thus torn from the condition of a mere spectator and drawn to play his part in Christ, since:

«This whole existence can be understood – in its relation to the Cross and from the Cross – as a drama» (3).

Here lies the heart of the proposal to offer to our young people. We must bring them back to live the drama of Christ, to understand that Christianity is the boldest adventure in which the infinite intertwines with the finite. We must help them insert their action, their failures, their frustrated hopes and their disorientation into the victorious action of Jesus. When a young person understands that his suffering and aspirations have been taken up by the Son of God on the “stage” of the Cross, secularization suddenly loses its deceptive charm.

Let us therefore look to this Lent, guided by the magisterium of Leo XIV, with unshakeable optimism and deep hope. Despite the shadows of our age, the Holy Spirit continues to awaken in the hearts of the new generations a hunger and thirst for the Absolute that no human logic will ever be able to satisfy. Accompanying young people in this exodus toward freedom, becoming their companions on the journey so that they may rediscover the dazzling beauty of faith in Christ, is the most exciting challenge that the Church of today is called to face. And the victory, in the drama of redemption, has already been assured to us.

Santa Maria Novella, Florence, 8 marzo 2026

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NOTES

(1) J.D. Salinger, The Catcher in the Rye, Boston–Toronto, Little, Brown and Company, 1951, ch. 22.

(2) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theological Dramatic Theory, Vol. I: Prolegomena, San Francisco, Ignatius Press, 1988, p. 30.

(3) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theological Dramatic Theory, Vol. IV: The Action, San Francisco, Ignatius Press, 1994, p. 368.    

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! Hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

— Theologica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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«Siempre me imagino a todos esos niños jugando en ese inmenso campo de centeno… Miles de niños y nadie alrededor, ningún adulto, quiero decir, sólo yo. Y yo estoy de pie al borde de un precipicio terrible. Y lo único que tengo que hacer es atrapar a todos los que estén a punto de caer por el precipicio; si corren sin mirar adónde van, yo debo salir de algún sitio y agarrarlos. Eso es lo único que tendría que hacer todo el día».

Esta célebre y conmovedora confesión del protagonista de El guardián entre el centeno de J.D. Salinger (1) resuena, décadas después, con una actualidad profética impresionante. Holden Caulfield, en su vagar inquieto y desencantado, desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto, el conformismo vacío, lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no sea corrompida. ¿Eran aquellos tiempos ya pasados? ¿Estamos seguros? No lo creo. Los jóvenes de hoy, inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de época, se encuentran precisamente en ese precipicio terrible, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Vivimos tiempos inéditos. La era pospandémica ha dejado profundas cicatrices en el alma de las nuevas generaciones, cicatrices que se suman a las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, los algoritmos predictivos y las nuevas lógicas de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a un mero dato de consumo y procesamiento. En este escenario, como formadores, teólogos y pastores, nos encontramos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes. La primera es la ausencia de futuro y de proyectos: las nuevas generaciones tienen dificultad para imaginar su mañana porque no se les proporcionan las coordenadas para trazarlo; sus esperanzas, con demasiada frecuencia, no han sido integradas en un camino de fe capaz de dar aliento a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es la búsqueda de un sentido profundo que supere lo efímero, la necesidad urgente de algo — o mejor dicho de Alguien — que no desaparezca con el cambio de las modas, de la publicidad de Amazon y de las diversas plataformas digitales. Sin embargo, al menos según nuestra experiencia pastoral y humana, podemos afirmar con certeza que bajo las cenizas de esta crisis arde un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de los Jóvenes del verano de 2025 no fue un fuego de paja, un acontecimiento aislado consumido en el entusiasmo de unos pocos días. Fue, por el contrario, un verdadero comienzo. Muchos han empezado a caminar por ese camino. No podemos garantizarlo para los dos millones de jóvenes presentes, pero el fermento es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, precisamente la agresividad de una secularización reducida a la comercialización y a la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a buscar en otro lugar, a huir de un materialismo que no alimenta el espíritu. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestre sus puntos fuertes pero que también les ayude a afrontar las necesarias renuncias de sí mismos.

El inicio de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, que por primera vez se dirige como Pontífice en el camino penitencial. El Papa captó con extraordinaria lucidez esta dinámica de búsqueda juvenil, ofreciendo una lectura teológica y pastoral que nos sacude de nuestras perezas. En su mensaje para la Misa del Miércoles de Ceniza, el Papa León XIV afirma: oponer al Dios vivo frente a la idolatría — nos enseña la Escritura — significa atreverse a la libertad y redescubrirla a través de un éxodo, de un camino. Ya no paralizados, rígidos y seguros en nuestras posiciones, sino reunidos para ponernos en movimiento y cambiar. ¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado!

«Hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad. Y no es casualidad que numerosos jóvenes, incluso en contextos secularizados, perciban más que antes el llamado de este día, el Miércoles de Ceniza. Son ellos, los jóvenes, quienes captan con claridad que un modo de vivir más justo es posible y que existen responsabilidades por aquello que en la Iglesia y en el mundo no funciona. Es necesario, por tanto, comenzar desde donde se pueda y con quienes estén dispuestos. “Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación” (2Cor 6,2). Sintamos, por tanto, el alcance misionero de la Cuaresma, no para distraernos del trabajo sobre nosotros mismos, sino para abrirlo a tantas personas inquietas y de buena voluntad que buscan caminos para una auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia» (Homilía en la Santa Misa para la bendición de las cenizas, 18 de febrero de 2026).

He aquí la clave: la Cuaresma no es un repliegue intimista, sino un éxodo. ¿Y quién, más que los jóvenes, está estructuralmente dispuesto a ponerse en camino? El Papa observa con agudeza una dinámica que deja en evidencia a nosotros los adultos:

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! Hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

La Iglesia vive hoy una fase ambivalente: experimenta una innegable decadencia de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo presencia un silencioso y poderoso crecimiento espiritual, un retorno a lo esencial. En este desconcierto, en el que no siempre somos capaces como comunidad eclesial de ofrecer respuestas adecuadas, los jóvenes piden desesperadamente nuevos “puntos de referencia”. Puntos firmes necesarios para descifrar la realidad, para no dejarse arrastrar por las ideologías del momento y para resistir al desierto espiritual.

El Papa León XIV subraya precisamente este aspecto: los jóvenes. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir sus límites y de volver a ponerse en camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión, como recuerda el Apóstol Pablo citado por el Pontífice: «Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación» (2Cor 6,2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras cátedras y a buscar nuevos caminos pastorales y teológicos para hacer comprender la belleza de ser cristianos. Es una invitación a hacer florecer el desierto, ofreciendo propuestas sólidas que superen el intimismo y abracen el drama de la historia.

Intentemos entonces imaginar algunos caminos para que esta búsqueda de los jóvenes, junto con los jóvenes, se convierta en una acción pastoral eficaz y teológicamente fundada en el Teodrama de Cristo que genera la acción salvífica y la Esperanza. Existe una clave de lectura preciosa que emerge cada año, al comienzo del tiempo penitencial, en conversaciones con una querida amiga que siempre me recuerda cómo la Cuaresma es su tiempo litúrgico preferido. La motivación, traducida en lenguaje teológico, es iluminadora: la Cuaresma es el camino en el que se nos llama a entrar física y espiritualmente en el drama de Cristo, a sumergirnos en su acción más profunda, más alta y más hermosa.

Todos los demás misterios litúrgicos — la Navidad, el Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas — encuentran su centro de gravedad y su perfecta convergencia precisamente aquí, en la acción dramática y salvífica de Jesús. Es aquí donde el pensamiento nos remite inevitablemente a la genial intuición de Hans Urs von Balthasar. En su monumental Teodramática, el gran teólogo suizo nos recuerda que la Revelación no es un cuadro estático al que asistir, sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiéndose con la historia. Él escribe:

«Dios […] es como un poeta. De ahí se explica también que se encuentre en el mal y en toda la suciedad… Él mismo está en todas partes en escena, observa, continúa componiendo, en cierto modo con modos poéticamente impersonales, atento, por así decir, a todo» (2).

El hombre es entonces arrancado de su condición de simple espectador y es arrastrado a interpretar su propia parte en Cristo, puesto que:

«Toda esta existencia puede ser comprendida —en su relación con la cruz y desde la cruz— como un drama» (3).

Aquí se encuentra el corazón de la propuesta que debemos ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos llevarlos de nuevo a vivir el drama de Cristo, a comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Es necesario ayudarlos a insertar su acción, sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desconcierto en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que su dolor y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el “escenario” de la Cruz, la secularización pierde de repente su encanto engañoso.

Miremos entonces esta Cuaresma, guiados por el magisterio de León XIV, con un optimismo inquebrantable y una profunda esperanza. A pesar de las sombras de nuestra época, el Espíritu Santo continúa suscitando en el corazón de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañar a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, hacerse compañeros de camino para redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo, es el desafío más apasionante que la Iglesia de hoy está llamada a afrontar. Y la victoria, en el drama de la redención, ya nos ha sido asegurada.

Santa Maria Novella, Florencia, a 8 de marzo 2026

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NOTAS

(1) J.D. SALINGER, El guardián entre el centeno, Torino, Einaudi, 1961, cap. 22.

(2) H.U. VON BALTHASAR, Teodramática, Vol. I: Introducción al drama, Jaca Book, Milano, 1980, 30.

(3) H.U. VON BALTHASAR, Teodramática, Vol. IV: La acción, Jaca Book, Milano, 1986, 368.

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LA COSCIENZA NON È UN CONCILIO. LA FRATERNITÀ SAN PIO X E IL SOFISMA DELL’AUTORIZZAZIONE DI SÉ

Si può rimanere nella piena comunione rifiutando in blocco l’autorità di un Concilio ecumenico e del Magistero successivo? La risposta cattolica è no. Non certo per rigidità, ma per coerenza. La coscienza soggettiva non è un Concilio e la comunione non è un’opzione interpretativa.

— Theologica —

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Autore
Ariel S. Levi di Gualdo

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Nell’articolo sull’incontro tra il Cardinale Víctor Manuel Fernández e la Fraternità Sacerdotale San Pio X pubblicato di recente (vedere qui) abbiamo indicato quello che costituisce il punto non negoziabile della questione: la comunione ecclesiale non è un sentimento né un’auto-dichiarazione, ma un fatto oggettivo fondato sul riconoscimento dell’autorità della Chiesa.

La lettera ufficiale del Rev. Davide Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità (consultare testo integrale, qui), ripropone esattamente il nodo che avevamo evidenziato in quel precedente articolo: non una semplice divergenza interpretativa, ma una pretesa di ridefinire dall’interno i criteri stessi della comunione. La Fraternità parla infatti di «caso di coscienza». Non sarebbe, quindi, questione di dissenso disciplinare, ma di fedeltà alla Tradizione contro presunte deviazioni conciliari. E qui occorre subito fermarsi, perché non siamo davanti a un problema di sensibilità liturgica o di accenti teologici, bensì a una questione strutturale: chi giudica chi nella Chiesa?

Cominciamo col chiarire un punto che non ammette ambiguità: la coscienza non è istanza superiore al Magistero. La dottrina cattolica è inequivoca. Il Magistero autentico dei vescovi in comunione con il Romano Pontefice «richiede l’ossequio religioso della volontà e dell’intelletto» (Lumen Gentium, 25). Non si tratta di un’opzione psicologica, ma di un dovere ecclesiale che appartiene alla struttura stessa della fede. La coscienza, nella tradizione cattolica, non è fonte autonoma della verità, ma giudizio pratico che deve essere formato alla luce della verità oggettiva. Se la coscienza viene invocata contro il Magistero, si altera l’ordine stesso della fede e si rovescia la gerarchia delle fonti.

E qui, per inciso — senza indulgere a spirito polemico gratuito, ma per semplice onestà intellettuale — occorre osservare un elemento che non può passare sotto silenzio. Da oltre quattro decenni gli ambienti di questa Fraternità rivendicano con orgoglio di formare i propri sacerdoti secondo i più solidi princìpi della logica, della scolastica classica e del tomismo. È una dichiarazione davvero impegnativa. Tuttavia, alla prova dei testi e delle costruzioni argomentative che vengono proposte, non è facile rintracciare quella solidità razionale che si proclama. Confondere infatti alcune formule manualistiche della neoscolastica decadente con la logica aristotelica, o con le grandi speculazioni di Sant’Anselmo d’Aosta e di San Tommaso d’Aquino, significa ridurre una tradizione filosofico-teologica di altissimo livello a uno schema ripetitivo. La logica non è una parola d’ordine, ma rigore nel procedere, coerenza interna, rispetto dei principi di non-contraddizione e di identità.

Quando si erige la coscienza a tribunale superiore rispetto al Magistero e, nello stesso tempo, si invoca la fedeltà alla scolastica, si cade in una contraddizione metodologica evidente, per non dire grossolana: si pretende di difendere l’ordine della ragione mentre lo si scardina alla radice. Non è pertanto questione di scuole teologiche, ma di basilare coerenza. Sant’Anselmo non ha mai opposto la propria coscienza all’autorità della Chiesa; né San Tommaso ha mai costruito un sistema alternativo al Magistero. La loro grandezza consisteva precisamente nell’armonizzare ragione e fede dentro l’ordine ecclesiale, non nel sostituirsi ad esso. E non si tratta di un’affermazione astratta. Nessuno dei grandi Dottori della Chiesa si sarebbe mai permesso di opporsi — tanto più con toni aggressivi — all’Autorità ecclesiastica per aver chiarito e stabilito che alla Vergine Maria non può essere attribuito il titolo di «corredentrice» (cfr. Mater Populi Fidelis, 17). Si può discutere teologicamente, si può approfondire, si può precisare. Ma opporre la propria posizione all’autorità legittima della Chiesa come se si trattasse di un abuso da correggere significa travalicare un limite che farebbe inorridire tutti i grandi maestri della tradizione scolastica.

Se oggi si intende invocare l’Aostano e l’Aquinate, lo si faccia con la stessa disciplina intellettuale che questi due Dottori esigevano. Perché inneggiare alla logica mentre si introduce un principio di giudizio soggettivo che pretende di valutare un Concilio ecumenico non è un atto di fedeltà alla scolastica, ma un’operazione retorica che non regge all’analisi razionale. Il Concilio Vaticano II afferma che l’interpretazione autentica della Parola di Dio «è affidata al solo Magistero vivo della Chiesa» (Dei Verbum, 10). Non al singolo, non a un gruppo, non a una Fraternità Sacerdotale.

Occorre osservare un ulteriore elemento: non è raro che in certi ambienti si liquidino come «eretici modernisti» i teologi della cosiddetta Nouvelle Théologie. È una semplificazione comoda, ma intellettualmente fragile. Che vi siano in quelle correnti problematicità è fuori discussione, così come ve ne sono state nella storia della teologia in quasi tutti i grandi autori, inclusi Santi Padri e Dottori della Chiesa. Sant’Agostino, convertito, battezzato e già vescovo, dovette lavorare non poco su se stesso per purificare residui di manicheismo; e nessuno, per questo, nega la sua grandezza. Ma prendiamo pure i nomi che in certi ambienti vengono presentati come i più pericolosi tra i teologi del Novecento: Karl Rahner e Hans Küng. Si può — e in certi casi si deve — criticare Rahner. Si può anche dissentire radicalmente, ma pensare che il corpo docente del Seminario di Ecône avrebbe potuto sostenere un confronto teologico di alto livello, condotto sul terreno del tomismo classico e della grande scolastica, con una mente di vastissima cultura come quella di Hans Küng, significa cedere davvero a una sopravvalutazione che non trova riscontro nella realtà.

Per inciso una memoria personale: Brunero Gherardini, teologo non certo sospettabile di filo-modernismo, definì Leonard Boff «uno tra i più brillanti ecclesiologi del Novecento». Si può non condividere le sue conclusioni, ma negarne la statura intellettuale sarebbe semplicemente negare l’evidenza. Qui non è in gioco l’adesione alle tesi di questi autori ma un principio di onestà intellettuale. La polemica non sostituisce l’argomentazione né l’etichetta la confutazione. La proclamazione di ortodossia non equivale alla solidità razionale. Se si invoca la scolastica, la si pratichi davvero: con rigore logico, con distinzione dei piani, con rispetto dell’autorità ecclesiale e con quella disciplina della ragione che non teme il confronto, ma lo affronta senza caricature.

Quando si dichiara che il Concilio e il Magistero post-conciliare sarebbero in rottura con la Tradizione e che tale giudizio deriverebbe da un obbligo di coscienza, si compie un salto che non è teologico ma strutturalmente arbitrario: si attribuisce alla propria coscienza il potere di sindacare l’autorità che Cristo ha costituito per custodire la fede. Questo è il punto, non si tratta di buona o cattiva fede, ma di ordine ecclesiale.

Porre Tradizione contro Magistero è una costruzione impossibile, illogica. Eppure la Fraternità parla di fedeltà alla Tradizione contro le “orientazioni fondamentali” del Concilio, una contrapposizione in sé e di per sé teologicamente insostenibile. La Tradizione non è un deposito archeologico da contrapporre al Magistero vivente. È la trasmissione viva della fede sotto la guida dell’autorità apostolica. Già il Concilio di Trento insegnava che la rivelazione è contenuta «in libris scriptis et sine scripto traditionibus» (DS 1501), ma sempre custodita e interpretata dalla Chiesa. Separare la Tradizione dall’autorità che la custodisce significa trasformarla in un principio ideologico e illogico.

Il teologo Joseph Ratzinger, ben prima di diventare Pontefice, ricordava che la Tradizione non è un blocco immobile, ma una realtà viva che cresce nella comprensione della fede, senza rottura ma anche senza fossilizzazione. In particolare, nel celebre discorso alla Curia Romana del 22 dicembre 2005, egli parlò di «ermeneutica della riforma nella continuità dell’unico soggetto-Chiesa» contrapposta a una «ermeneutica della discontinuità e della rottura» (in Discorso alla Curia Romana, 22 dicembre 2005). Rifiutare un Concilio ecumenico come tale non è esercizio di discernimento; è negazione di un atto del Magistero universale. Si può discutere un’ermeneutica, ma non si può sospendere l’autorità.

La lettera del Rev. Davide Pagliarani esprime disponibilità a un confronto teologico, ma al tempo stesso contesta le condizioni poste dall’autorità competente mettendo in scena una forma di dialogo che nega il principio gerarchico. E qui il problema non è diplomatico, è nuovamente logico. Un dialogo ecclesiale avviene all’interno di una struttura gerarchica. Se non si riconosce la legittimità di chi convoca e orienta il confronto, il dialogo diventa un confronto tra pari che non esiste nella costituzione della Chiesa, che non è una federazione di interpretazioni autonome ma un corpo ordinato. Pretendere dialogo senza riconoscere l’autorità che ne stabilisce i criteri equivale a chiedere riconoscimento mantenendo la propria autosufficienza normativa.

Nel precedente articolo abbiamo scritto che la comunione non è un punto negoziabile (vedere qui). Lo ribadiamo, precisando che la comunione ecclesiale implica: il riconoscimento del Romano Pontefice, del Magistero dei vescovi in comunione con lui e l’accettazione dei Concili ecumenici come atti del Magistero universale. Non è sufficiente dichiararsi cattolici, perché per esserlo occorre accettare l’ordine cattolico. È quindi presto detto: quando un gruppo esercita il sacro ministero, forma il clero, amministra i Sacramenti e, contemporaneamente, sospende l’adesione a un Concilio ecumenico e al Magistero successivo, si crea una tensione oggettiva che non può essere normalizzata con formule retoriche. La comunione non è auto-definibile, né può ridursi a un’autocertificazione; è riconoscimento reciproco dentro un ordine gerarchico ricevuto da Cristo. E viene allora spontaneo domandarsi se taluni zelanti cultori della logica aristotelica, che pure dichiarano di fondare su di essa la propria formazione scolastica, non abbiano talvolta confuso Aristotele con i sofisti. Perché la logica classica si fonda sul principio di non contraddizione; la sofistica, invece, sull’arte di rendere sostenibile ciò che invece rimane contraddittorio.

Il nucleo più problematico sta poi nel rischio dell’autorizzazione di sé. Quando la propria identità ecclesiale si costruisce sulla contestazione sistematica dell’autorità, si entra in una dinamica che, storicamente, ha sempre prodotto fratture. Non si tratta di accusare, ma di constatare la struttura che la Fraternità Sacerdotale San Pio X si è data. Se infatti il criterio ultimo diventa: “la nostra coscienza giudica il Concilio”, allora la gerarchia delle fonti è totalmente rovesciata mediante quella che i greci chiamavano παράδοξος, da cui deriva il termine di paradosso.

La Chiesa non è fondata sulla coscienza individuale, ma sull’autorità apostolica. La coscienza è chiamata a obbedire alla verità custodita dalla Chiesa, non a sostituirsi ad essa. La questione, quindi, non è se vi siano aspetti discutibili nel post-concilio. La Chiesa ha sempre conosciuto tensioni, chiarimenti, sviluppi, a partire dal Primo Concilio di Nicea, che non fu sufficiente per redigere interamente il Simbolo di Fede, al punto che dovette intervenire il successivo Primo Concilio di Costantinopoli, tanto che, il Credo, si chiama non certo a caso Simbolo Niceno-Costantinopolitano (vedere la mia ultima opera, qui). La questione è un’altra: si può rimanere nella piena comunione rifiutando in blocco l’autorità di un Concilio ecumenico e del Magistero successivo? La risposta cattolica è no. Non certo per rigidità, ma per coerenza. La coscienza soggettiva non è un Concilio e la comunione non è un’opzione interpretativa.

Questa Fraternità fu dedicata dall’Arcivescovo Marcel Lefebvre a san Pio X, lo stesso Pontefice che condannava i modernisti per sostenere che «l’autorità della Chiesa, sia che insegni sia che governi, deve essere sottomessa al giudizio della coscienza privata»; ma così, egli ammoniva, «si rovescia l’ordine stabilito da Dio» (Pascendi Dominici Gregis, 8 settembre 1907). Paradossalmente, proprio qui si consuma l’ironia della storia: i modernisti più insidiosi non sono quelli che si dichiarano tali, ma quelli che, pur condannando il modernismo, ne assumono il principio metodologico, elevando la propria coscienza a criterio di giudizio dell’autorità ecclesiale.

Dall’Isola di Patmos, 20 febbraio 2026

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CONSCIENCE IS NOT A COUNCIL. THE SOCIETY OF SAINT PIUS X AND THE SOPHISM OF SELF-AUTHORIZATION

Can one remain in full communion while rejecting wholesale the authority of an Ecumenical Council and of the subsequent Magisterium? The Catholic answer is no. Not out of rigidity, but out of coherence. Subjective conscience is not a Council, and communion is not an interpretative option.

— Theologica —

Author
Ariel S. Levi di Gualdo

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In the recent article on the relationship between Cardinal Víctor Manuel Fernández and the Society of Saint Pius X (see here), we indicated what constitutes the non-negotiable point of the matter: ecclesial communion is neither a sentiment nor a self-declaration, but an objective reality grounded in the recognition of the Church’s authority.

The official letter of Rev. Davide Pagliarani, Superior General of the Fraternitas (full text, here), reproposes precisely the very knot we had highlighted in that previous article: not a simple interpretative divergence, but a claim to redefine from within the very criteria of communion itself. The Society speaks, in fact, of a «case of conscience». It would therefore not be a matter of disciplinary dissent, but of fidelity to Tradition against alleged conciliar deviations. And here one must pause immediately, for we are not facing a question of liturgical sensitivity or theological nuances, but a structural issue: who judges whom in the Church?

Let us begin by clarifying a point that admits of no ambiguity: conscience is not an instance superior to the Magisterium. Catholic doctrine is unequivocal. The authentic Magisterium of the bishops in communion with the Roman Pontiff «requires religious submission of will and intellect» (Lumen Gentium, 25). This is not a psychological option, but an ecclesial duty belonging to the very structure of faith. Conscience, in the Catholic tradition, is not an autonomous source of truth, but a practical judgment that must be formed in the light of objective truth. If conscience is invoked against the Magisterium, the very order of faith is altered and the hierarchy of sources overturned.

And here, by way of aside — without indulging in gratuitous polemics, but out of simple intellectual honesty — one must observe an element that cannot pass unnoticed. For more than four decades the circles of this Society have proudly claimed to form their priests according to the most solid principles of logic, classical scholasticism, and Thomism. It is a demanding claim indeed. Yet, when tested against the texts and argumentative constructions proposed, it is not easy to discern the rational solidity that is proclaimed. To confuse certain manualistic formulas of a decadent neo-scholasticism with Aristotelian logic, or with the great speculative syntheses of Saint Anselm of Aosta and Saint Thomas Aquinas, is to reduce a philosophical-theological tradition of the highest order to a repetitive schema. Logic is not a slogan, but rigor in reasoning, internal coherence, and respect for the principles of non-contradiction and identity.

When conscience is erected as a tribunal superior to the Magisterium and, at the same time, fidelity to scholasticism is invoked, one falls into an evident — not to say gross — methodological contradiction: one claims to defend the order of reason while undermining it at its root. This is therefore not a matter of theological schools, but of elementary coherence. Saint Anselm never opposed his own conscience to the authority of the Church; nor did Saint Thomas ever construct a system alternative to the Magisterium. Their greatness consisted precisely in harmonizing reason and faith within the ecclesial order, not in substituting themselves for it. Nor is this an abstract affirmation. None of the great Doctors of the Church would ever have presumed to oppose — all the more so with aggressive tones — ecclesiastical Authority for having clarified and established that the title «co-redemptrix» cannot be attributed to the Virgin Mary (cf. Mater Populi Fidelis, 17). One may discuss theologically, one may deepen and refine; but to oppose one’s own position to the legitimate authority of the Church as though correcting an abuse is to cross a boundary that would have appalled all the great masters of the scholastic tradition.

If today one wishes to invoke the Aostan and the Angelic Doctor, let it be done with the same intellectual discipline those two Doctors demanded. For to extol logic while introducing a subjective principle of judgment that claims to evaluate an Ecumenical Council is not an act of fidelity to scholasticism, but a rhetorical operation that does not withstand rational analysis. The Second Vatican Council affirms that the authentic interpretation of the Word of God «has been entrusted to the living Magisterium of the Church alone» (Dei Verbum, 10). Not to the individual, not to a group, not to a Priestly Society.

And again, by way of aside — but in earnest — another element must be noted. It is not uncommon in certain circles to dismiss the theologians of the so-called Nouvelle Théologie as «modernist heretics». Such simplification is convenient, but intellectually fragile. That problematic elements may be found in those currents is beyond dispute, just as they have been present throughout the history of theology in nearly all the great authors, including the Holy Fathers and Doctors of the Church. Saint Augustine, converted, baptized, and already a bishop, had to labor considerably upon himself to purge residual Manichaean tendencies; yet no one, for that reason, denies his greatness. Let us take, however, the names that in certain environments are presented as the most dangerous among twentieth-century theologians: Karl Rahner and Hans Küng. One may — and in certain cases must — criticize Rahner. One may also dissent radically; but to imagine that the faculty of the Seminary of Ecône could have sustained a high-level theological confrontation, conducted on the terrain of classical Thomism and the great scholastic tradition, with a mind of the vast culture of Hans Küng, is truly to indulge in an overestimation that finds no support in reality.

By way of personal recollection: Brunero Gherardini, a theologian certainly not suspect of modernist leanings, described Leonard Boff as «one of the most brilliant ecclesiologists of the twentieth century». One may disagree with his conclusions, but to deny his intellectual stature would simply be to deny the evidence. What is at stake here is not adherence to the theses of these authors, but a principle of intellectual honesty. Polemic does not replace argument, nor does labeling replace refutation. The proclamation of orthodoxy does not equate to rational solidity. If scholasticism is invoked, let it be practiced truly: with logical rigor, distinction of levels, respect for ecclesial authority, and that discipline of reason which does not fear confrontation, but engages it without caricature.

When it is declared that the Council and the post-conciliar Magisterium stand in rupture with Tradition, and that such judgment derives from an obligation of conscience, a leap is made that is not theological but structurally arbitrary: one attributes to one’s own conscience the power to sit in judgment over the authority that Christ constituted to safeguard the faith. This is the point. It is not a matter of good or bad faith, but of ecclesial order.

To set Tradition against the Magisterium is an impossible and illogical construction. Yet the Society speaks of fidelity to Tradition against the “fundamental orientations” of the Council — a contrast that is in itself and of itself theologically untenable. Tradition is not an archaeological deposit to be set against the living Magisterium. It is the living transmission of the faith under the guidance of apostolic authority. The Council of Trent already taught that revelation is contained «in libris scriptis et sine scripto traditionibus» (DS 1501), yet always safeguarded and interpreted by the Church. To separate Tradition from the authority that guards it is to transform it into an ideological and illogical principle.

The theologian Joseph Ratzinger, long before becoming Pontiff, recalled that Tradition is not an immobile block, but a living reality that grows in the understanding of the faith, without rupture yet without fossilization. In his well-known address to the Roman Curia of 22 December 2005, he spoke of an «hermeneutic of reform in continuity of the one subject-Church» as opposed to an «hermeneutic of discontinuity and rupture» (Address to the Roman Curia, 22 December 2005). To reject an Ecumenical Council as such is not an exercise of discernment; it is the denial of an act of the universal Magisterium. One may debate an hermeneutic, but one may not suspend authority.

The letter of Rev. Davide Pagliarani expresses willingness for theological dialogue, yet at the same time contests the conditions set by the competent authority, thereby staging a form of dialogue that denies the hierarchical principle. And here the problem is not diplomatic; it is once again logical. Ecclesial dialogue takes place within a hierarchical structure. If the legitimacy of those who convoke and guide the discussion is not recognized, dialogue becomes a confrontation among equals — something that does not exist in the constitution of the Church, which is not a federation of autonomous interpretations but an ordered body. To demand dialogue without recognizing the authority that establishes its criteria amounts to seeking recognition while maintaining one’s own normative self-sufficiency.

In the previous article we wrote that communion is not a negotiable point (see here). We reiterate this, specifying that ecclesial communion implies: recognition of the Roman Pontiff, of the Magisterium of the bishops in communion with him, and acceptance of the Ecumenical Councils as acts of the universal Magisterium. It is not enough to declare oneself Catholic; to be so, one must accept the Catholic order. It follows, then, that when a group exercises sacred ministry, forms clergy, administers the sacraments and, at the same time, suspends adherence to an Ecumenical Council and to the subsequent Magisterium, an objective tension arises that cannot be normalized by rhetorical formulas. Communion is not self-definable, nor can it be reduced to self-certification; it is reciprocal recognition within a hierarchical order received from Christ. One is then led to wonder whether certain zealous cultivators of Aristotelian logic, who declare that they ground their formation upon it, may at times have confused Aristotle with the sophists. For classical logic rests upon the principle of non-contradiction; sophistry, by contrast, upon the art of rendering sustainable what remains contradictory.

The most problematic nucleus lies in the risk of self-authorization. When one’s ecclesial identity is constructed upon systematic contestation of authority, one enters into a dynamic that historically has always produced fractures. This is not an accusation, but an observation of structure — the structure the Society of Saint Pius X has given itself. If the ultimate criterion becomes: “our conscience judges the Council,” then the hierarchy of sources is entirely overturned through what the Greeks called παράδοξος, from which the term “paradox” derives.

The Church is not founded upon individual conscience, but upon apostolic authority. Conscience is called to obey the truth safeguarded by the Church, not to replace it. The issue, therefore, is not whether there may be debatable aspects in the post-conciliar period. The Church has always known tensions, clarifications, developments — beginning with the First Council of Nicaea, which was not sufficient to formulate the Symbol of Faith in its entirety, so that the subsequent First Council of Constantinople had to intervene; hence the Creed is not by chance called the Niceno-Constantinopolitan Symbol (see my latest work, here). The issue is another: can one remain in full communion while rejecting wholesale the authority of an Ecumenical Council and of the subsequent Magisterium? The Catholic answer is no. Not out of rigidity, but out of coherence. Subjective conscience is not a Council, and communion is not an interpretative option.

This Society was dedicated by Archbishop Marcel Lefebvre to Saint Pius X, the same Pontiff who condemned the modernists for maintaining that «the authority of the Church, whether teaching or governing, must be subjected to the judgment of private conscience»; yet thus, he warned, «the order established by God is overthrown» (Pascendi Dominici Gregis, 8 September 1907). Paradoxically, it is precisely here that the irony of history unfolds: the most insidious modernists are not those who declare themselves such, but those who, while condemning modernism, unconsciously adopt its principle, elevating their own conscience to a criterion for judging ecclesial authority.

From the Island of Patmos, 20 February 2026

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LA CONCIENCIA NO ES UN CONCILIO. LA FRATERNIDAD SAN PÍO X Y EL SOFISMA DE LA AUTOAUTORIZACIÓN

¿Se puede permanecer en plena comunión rechazando en bloque la autoridad de un Concilio ecuménico y del Magisterio posterior? La respuesta católica es no. No por rigidez, sino por coherencia. La conciencia subjetiva no es un Concilio y la comunión no es una opción interpretativa.

— Theologica—

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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En el artículo reciente sobre la relación entre el Cardenal Víctor Manuel Fernández y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (véase aquí) indicamos cuál constituye el punto no negociable de la cuestión: la comunión eclesial no es un sentimiento ni una autodeclaración, sino un hecho objetivo fundado en el reconocimiento de la autoridad de la Iglesia.

La carta oficial del Rev. Davide Pagliarani, Superior General de la Fraternitas (texto íntegro, aquí), replantea exactamente el nudo que habíamos señalado en aquel artículo anterior: no una simple divergencia interpretativa, sino la pretensión de redefinir desde dentro los mismos criterios de la comunión. La Fraternidad habla, en efecto, de «caso de conciencia». No se trataría, por tanto, de un disenso disciplinar, sino de fidelidad a la Tradición frente a presuntas desviaciones conciliares. Y aquí es necesario detenerse de inmediato, porque no estamos ante un problema de sensibilidad litúrgica o de matices teológicos, sino ante una cuestión estructural: ¿quién juzga a quién en la Iglesia?

Comencemos por aclarar un punto que no admite ambigüedad: la conciencia no es instancia superior al Magisterio. La doctrina católica es inequívoca. El Magisterio auténtico de los obispos en comunión con el Romano Pontífice «requiere el religioso obsequio de la voluntad y del entendimiento» (Lumen Gentium, 25). No se trata de una opción psicológica, sino de un deber eclesial que pertenece a la estructura misma de la fe. La conciencia, en la tradición católica, no es fuente autónoma de la verdad, sino juicio práctico que debe ser formado a la luz de la verdad objetiva. Si la conciencia se invoca contra el Magisterio, se altera el orden mismo de la fe y se invierte la jerarquía de las fuentes.

Y aquí, de paso — sin incurrir en un espíritu polémico gratuito, sino por simple honestidad intelectual — conviene señalar un elemento que no puede pasar desapercibido. Desde hace más de cuatro décadas los ambientes de esta Fraternitas reivindican con orgullo formar a sus sacerdotes según los más sólidos principios de la lógica, de la escolástica clásica y del tomismo. Es una afirmación verdaderamente exigente. Sin embargo, a la prueba de los textos y de las construcciones argumentativas que se proponen, no es fácil encontrar esa solidez racional que se proclama. Confundir ciertas fórmulas manualísticas de una neoescolástica decadente con la lógica aristotélica, o con las grandes especulaciones de San Anselmo de Aosta y de Santo Tomás de Aquino, significa reducir una tradición filosófico-teológica de altísimo nivel a un esquema repetitivo. La lógica no es una consigna, sino rigor en el proceder, coherencia interna y respeto de los principios de no contradicción y de identidad.

Cuando se erige la conciencia en tribunal superior al Magisterio y, al mismo tiempo, se invoca la fidelidad a la escolástica, se cae en una contradicción metodológica evidente, por no decir grosera: se pretende defender el orden de la razón mientras se lo socava en su raíz. No se trata, por tanto, de escuelas teológicas, sino de coherencia básica. San Anselmo nunca opuso su propia conciencia a la autoridad de la Iglesia; ni Santo Tomás construyó jamás un sistema alternativo al Magisterio. Su grandeza consistía precisamente en armonizar razón y fe dentro del orden eclesial, no en sustituirlo. Y no se trata de una afirmación abstracta. Ninguno de los grandes Doctores de la Iglesia se habría permitido oponerse — tanto menos con tonos agresivos — a la Autoridad eclesiástica por haber aclarado y establecido que a la Virgen María no puede atribuirse el título de «corredentora» (cf. Mater Populi Fidelis, 17). Se puede discutir teológicamente, se puede profundizar, se puede precisar. Pero oponer la propia posición a la autoridad legítima de la Iglesia como si se tratara de un abuso que corregir significa traspasar un límite que habría escandalizado a todos los grandes maestros de la tradición escolástica.

Si hoy se pretende invocar al Aostano y al Aquinate, que se haga con la misma disciplina intelectual que estos dos Doctores exigían. Porque ensalzar la lógica mientras se introduce un principio de juicio subjetivo que pretende evaluar un Concilio ecuménico no es un acto de fidelidad a la escolástica, sino una operación retórica que no resiste el análisis racional. El Concilio Vaticano II afirma que la interpretación auténtica de la Palabra de Dios «ha sido confiada únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia» (Dei Verbum, 10). No al individuo, no a un grupo, no a una Fraternidad Sacerdotal.

Y, también de paso — pero con seriedad — conviene observar otro elemento. No es raro que en ciertos ambientes se despache como «herejes modernistas» a los teólogos de la llamada Nouvelle Théologie. Es una simplificación cómoda, pero intelectualmente frágil. Que existan problemáticas en esas corrientes es indiscutible, así como las ha habido en la historia de la teología en casi todos los grandes autores, incluidos Padres y Doctores de la Iglesia. San Agustín, convertido, bautizado y ya obispo, tuvo que trabajar no poco sobre sí mismo para purificar residuos de maniqueísmo; y nadie, por ello, niega su grandeza. Tomemos, sin embargo, los nombres que en ciertos ambientes se presentan como los más peligrosos entre los teólogos del siglo XX: Karl Rahner y Hans Küng. Se puede — y en ciertos casos se debe — criticar a Rahner. Se puede incluso disentir radicalmente; pero pensar que el cuerpo docente del Seminario de Ecône habría podido sostener un enfrentamiento teológico de alto nivel, desarrollado en el terreno del tomismo clásico y de la gran escolástica, con una mente de vastísima cultura como la de Hans Küng, significa ceder a una sobrevaloración que no encuentra respaldo en la realidad.

Un recuerdo personal, de paso: Brunero Gherardini, teólogo ciertamente no sospechoso de filo-modernismo, definió a Leonard Boff como «uno de los más brillantes eclesiólogos del siglo XX». Se puede no compartir sus conclusiones, pero negar su estatura intelectual sería simplemente negar la evidencia. Aquí no está en juego la adhesión a las tesis de estos autores, sino un principio de honestidad intelectual. La polémica no sustituye a la argumentación ni la etiqueta a la refutación. La proclamación de ortodoxia no equivale a solidez racional. Si se invoca la escolástica, que se la practique verdaderamente: con rigor lógico, con distinción de planos, con respeto a la autoridad eclesial y con esa disciplina de la razón que no teme el debate, sino que lo afronta sin caricaturas.

Cuando se declara que el Concilio y el Magisterio postconciliar estarían en ruptura con la Tradición y que tal juicio derivaría de una obligación de conciencia, se da un salto que no es teológico sino estructuralmente arbitrario: se atribuye a la propia conciencia el poder de juzgar la autoridad que Cristo ha constituido para custodiar la fe. Este es el punto. No se trata de buena o mala fe, sino de orden eclesial.

Poner Tradición y Magisterio es una construcción imposible e ilógica. Y, sin embargo, la Fraternidad habla de fidelidad a la Tradición frente a las «orientaciones fundamentales» del Concilio, una contraposición en sí misma teológicamente insostenible. La Tradición no es un depósito arqueológico que deba contraponerse al Magisterio vivo. Es la transmisión viva de la fe bajo la guía de la autoridad apostólica. Ya el Concilio de Trento enseñaba que la revelación está contenida «in libris scriptis et sine scripto traditionibus» (DS 1501), pero siempre custodiada e interpretada por la Iglesia. Separar la Tradición de la autoridad que la custodia significa transformarla en un principio ideológico e ilógico.

El teólogo Joseph Ratzinger, mucho antes de convertirse en Pontífice, recordaba que la Tradición no es un bloque inmóvil, sino una realidad viva que crece en la comprensión de la fe, sin ruptura pero también sin fosilización. En su célebre discurso a la Curia Romana del 22 de diciembre de 2005 habló de «hermenéutica de la reforma en la continuidad del único sujeto-Iglesia» frente a una «hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura» (Discurso a la Curia Romana, 22 de diciembre de 2005). Rechazar un Concilio ecuménico como tal no es ejercicio de discernimiento; es negación de un acto del Magisterio universal. Se puede discutir una hermenéutica, pero no se puede suspender la autoridad.

La carta del Rev. Davide Pagliarani expresa disponibilidad para un diálogo teológico, pero al mismo tiempo impugna las condiciones establecidas por la autoridad competente, escenificando una forma de diálogo que niega el principio jerárquico. Y aquí el problema no es diplomático; es nuevamente lógico. El diálogo eclesial tiene lugar dentro de una estructura jerárquica. Si no se reconoce la legitimidad de quien convoca y orienta el debate, el diálogo se convierte en un enfrentamiento entre iguales que no existe en la constitución de la Iglesia, que no es una federación de interpretaciones autónomas, sino un cuerpo ordenado. Pretender diálogo sin reconocer la autoridad que establece sus criterios equivale a exigir reconocimiento manteniendo la propia autosuficiencia normativa.

En el artículo anterior escribimos que la comunión no es un punto negociable (véase aquí). Lo reiteramos, precisando que la comunión eclesial implica: el reconocimiento del Romano Pontífice, del Magisterio de los obispos en comunión con él y la aceptación de los Concilios ecuménicos como actos del Magisterio universal. No basta declararse católicos, porque para serlo es necesario aceptar el orden católico. Es, por tanto, evidente: cuando un grupo ejerce el sagrado ministerio, forma al clero, administra los sacramentos y, al mismo tiempo, suspende la adhesión a un Concilio ecuménico y al Magisterio posterior, se crea una tensión objetiva que no puede normalizarse mediante fórmulas retóricas. La comunión no es autodefinible, ni puede reducirse a una autocertificación; es reconocimiento recíproco dentro de un orden jerárquico recibido de Cristo. Y surge entonces espontáneamente la pregunta de si algunos celosos cultivadores de la lógica aristotélica, que declaran fundar en ella su formación escolástica, no habrán confundido en alguna ocasión a Aristóteles con los sofistas. Porque la lógica clásica se funda en el principio de no contradicción; la sofística, en cambio, en el arte de hacer sostenible lo que contradictorio permanece.

El núcleo más problemático radica en el riesgo de la autoautorización. Cuando la propia identidad eclesial se construye sobre la contestación sistemática de la autoridad, se entra en una dinámica que, históricamente, siempre ha producido fracturas. No se trata de acusar, sino de constatar la estructura que la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se ha dado. Si el criterio último pasa a ser: «nuestra conciencia juzga el Concilio», entonces la jerarquía de las fuentes queda totalmente invertida mediante aquello que los griegos llamaban παράδοξος, de donde deriva el término “paradoja”.

La Iglesia no está fundada sobre la conciencia individual, sino sobre la autoridad apostólica. La conciencia está llamada a obedecer la verdad custodiada por la Iglesia, no a sustituirla. La cuestión, por tanto, no es si existen aspectos discutibles en el postconcilio. La Iglesia siempre ha conocido tensiones, clarificaciones y desarrollos, comenzando por el Primer Concilio de Nicea, que no fue suficiente para redactar íntegramente el Símbolo de la Fe, hasta el punto de que tuvo que intervenir el posterior Primer Concilio de Constantinopla; de ahí que el Credo se denomine, no por casualidad, Símbolo Niceno-Constantinopolitano (véase mi última obra, aquí). La cuestión es otra: ¿se puede permanecer en plena comunión rechazando en bloque la autoridad de un Concilio ecuménico y del Magisterio posterior? La respuesta católica es no. No por rigidez, sino por coherencia. La conciencia subjetiva no es un Concilio y la comunión no es una opción interpretativa.

Esta Fraternidad fue dedicada por el Arzobispo Marcel Lefebvre a san Pío X, el mismo Pontífice que condenaba a los modernistas por sostener que «la autoridad de la Iglesia, ya sea enseñando o gobernando, debe ser sometida al juicio de la conciencia privada»; pero así — advertía — «se trastorna el orden establecido por Dios» (Pascendi Dominici Gregis, 8 de septiembre de 1907). Paradójicamente, es precisamente aquí donde se consuma la ironía de la historia: los modernistas más insidiosos no son aquellos que se declaran como tales, sino quienes, aun condenando el modernismo, asumen su principio metodológico, elevando su propia conciencia a criterio de juicio de la autoridad eclesial.

Desde la Isla de Patmos, 20 de febrero de 2026

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ROMA DECADENCE. LA PASSIONE DEL CORPO MISTICO E L’ILLUSIONE DELL’ATTIVISMO

Il corpo storico della Chiesa soffre per le sue ferite e per i peccati dei suoi membri, ma come insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica, la Chiesa è «santa e insieme bisognosa di purificazione»; essa non è santa per la virtù dei suoi membri, ma perché il suo capo è Cristo e il suo animatore è lo Spirito Santo.

— Theologica —

Autore:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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PDF articolo formato stampa – article print format – articulo en formato impreso

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Cari lettori dell’Isola di Patmos, vi scrivo in un tempo che molti, non a torto, definiscono di Roma decadence, un’epoca in cui l’evaporazione del cristianesimo, come ha lucidamente osservato anche il Cardinale Matteo Maria Zuppi[1], non è più una profezia distopica, ma una realtà tangibile.

Tuttavia, dinanzi a questo scenario, un teologo guarda la Chiesa non con gli occhi mondani della sociologia, ma con lo sguardo della fede che riconosce nel Corpo Mistico la presenza viva del Cristo e del Suo Spirito.

Questo mio articolo nasce dal dialogo social con il caro Alessandro, anche lui operatore della pastorale digitale (qui il suo sito). Vorrei dividere in tre momenti le nostre riflessioni.

La Kénosis Ecclesiale: tra il Sabato Santo della storia e l’eresia dell’efficienza. Come scrive Don Giuseppe Forlai, ma il tema ritorna in tante riflessioni svolte in più ambiti, la Chiesa in Europa assomiglia oggi al corpo di Gesù deposto dalla Croce: esanime, consumato, apparentemente sconfitto, eppure — ed è qui il paradosso divino — in essa persiste uno scrigno di vita eterna. Non dobbiamo scandalizzarci se la Sposa di Cristo appare sfigurata; essa sta rivivendo i misteri della vita del suo Sposo, compresa la passione e la sepoltura[2]. In questa kénosis ecclesiale, la tentazione più grande è quella di sostituire il mistero con l’organizzazione, la grazia con la burocrazia, cadendo in quel pelagianesimo che già Papa Francesco e i suoi predecessori hanno spesso stigmatizzato. Un giovane San Benedetto da Norcia, di fronte alla corruzione di Roma, non fondò un partito né un movimento di protesta, ma si ritirò nel silenzio per «riabitare con sé stesso» (habitare secum), ponendo le basi per una civiltà che non nasceva da un progetto umano, ma dalla ricerca di Dio (Quaerere Deum). Questo silenzio contemplativo non è mutismo ma ascolto orante del Verbo ed è l’unica risposta adeguata alla crisi. Il corpo storico della Chiesa soffre per le sue ferite e per i peccati dei suoi membri, ma come insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica, la Chiesa è «santa e insieme bisognosa di purificazione» (CCC 827); essa non è santa per la virtù dei suoi membri, ma perché il suo capo è Cristo e il suo animatore è lo Spirito Santo. Per questo, un modo serio di riformare la comunità ecclesiale non è l’attivismo frenetico. Già il Cardinale Giacomo Biffi, di venerata memoria, ricordava saggiamente che un pastore deve pascere le pecore e non viceversa, e servire la santificazione delle persone. Seguendo l’insegnamento di San Paolo nella Lettera ai Filippesi: «Attendete alla vostra salvezza con timore e tremore» (Fil 2,12), dobbiamo smettere di cercare capri espiatori o soluzioni strutturali a problemi che sono, nella loro radice, pneumatici e spirituali. Essi richiedono tempo, studio e preghiera.

L’errore fondamentale penso risieda in una sorta di «eresia dell’azione» che dimentica un principio basilare della Scolastica: Agere sequitur esse (l’agire segue l’essere). Se l’essere della Chiesa si svuota della sua sostanza soprannaturale, il suo agire diventa un guscio vuoto, un rumore di fondo che non converte nessuno. Oggi assistiamo a quella che potremmo definire l’ossessione per le strutture, quasi che modificando l’organigramma della Curia o inventando nuovi comitati pastorali si possa infondere lo Spirito Santo a comando. Non dico che la programmazione o la riorganizzazione siano cose in sé errate, anzi ben vengano. Ma ricordiamoci che lo Spirito soffia dove vuole, non dove lo costringono le nostre pianificazioni umane. Questa mentalità efficientista tradisce una mancanza di fede nella potenza intrinseca della Grazia. Ci comportiamo come gli Apostoli sulla barca nella tempesta prima che Cristo si svegliasse: ci agitiamo, remiamo controvento, urliamo, dimenticando che Colui che comanda ai venti e al mare è presente, seppur apparentemente dormiente, a poppa.

La condizione attuale della Chiesa in Europa, che più su abbiamo definito come «deposta dalla Croce», ci rimanda al mistero del Sabato Santo. È il giorno del grande silenzio, non dell’inattività disperata. Nel Sabato Santo, la Chiesa non fa proselitismo, non organizza convegni, non stende piani quinquennali sinodali; la Chiesa veglia accanto al sepolcro, sapendo che quella pietra non sarà ribaltata da mani d’uomo. Il pericolo mortale del nostro tempo è voler «rianimare» il corpo ecclesiale con tecniche mondane di marketing o di adattamento sociologico al saeculum, trasformando la Sposa di Cristo in una ONG compassionevole, gradita al mondo, ma sterile di vita divina. Ricordiamoci di ciò che scriveva San Bernardo di Chiaravalle al Papa Eugenio III nel De Consideratione: «Guai a te se, per troppo occuparti delle cose esteriori, finisci per perdere te stesso[3]. Se la Chiesa perde la sua dimensione mistica, diventa sale senza sapore, destinato ad essere calpestato dagli uomini» (cfr. Mt 5,13). Inoltre, questa ansia del «fare» nasconde spesso la paura di «stare». Stare sotto la Croce, stare nel cenacolo, stare in ginocchio. La crisi delle vocazioni, la chiusura delle parrocchie, l’irrilevanza culturale non si risolvono abbassando l’asticella della dottrina per renderla più appetibile – operazione fallimentare, come dimostrano le comunità protestanti liberali ormai desertificate – ma elevando la temperatura della fede. La Chiesa è Casta Meretrix, amavano dire i Padri: casta per la presenza dello Spirito, meretrice per i peccati dei suoi figli che la prostituiscono agli idoli del momento. Ma la purificazione non avviene attraverso riforme umane, bensì attraverso il fuoco della prova e la santità dei singoli.

Non serve, dunque, una Chiesa che si agita, ma una Chiesa che arde. Serve tornare a quella priorità di Dio che Benedetto XVI instancabilmente predicò: dove Dio viene meno, l’uomo non diventa più grande, ma perde la sua dignità divina. Il rimedio alla Roma decadence non è una «Roma attivista», ma una «Roma orante». Dobbiamo avere il coraggio di essere quel «piccolo gregge» (Lc 12,32) che non teme l’inferiorità numerica, purché custodisca intatto il deposito della fede. Come lievito nella massa, la nostra efficacia non dipende dalla quantità, ma dalla qualità della nostra unione con Cristo. Pertanto, impegniamoci a non lasciarci rubare la speranza dai profeti di sventura, né dagli strateghi della pastorale creativa, torniamo al tabernacolo, alla Lectio Divina, allo studio appassionato della Verità. Solo da lì, dal cuore trafitto e glorioso del Redentore, potrà scaturire l’acqua viva capace di irrigare questo deserto occidentale. La Chiesa risorgerà, non perché noi siamo bravi organizzatori, ma perché Cristo è vivo e la morte non ha più potere su di Lui. Perché Cristo offre a tutti un atto di contemplazione profondo se lo sappiamo cogliere.

Riscoprire il Dogma contro la dittatura del sentimento. La fede che cerca la comprensione: Fides quaerens intellectum. Per non cadere in un quietismo sterile, però, dobbiamo comprendere che la contemplazione cristiana è intrinsecamente feconda e che l’amore per la Chiesa richiede un ritorno radicale ai fondamenti della nostra fede. Non esiste una carità senza verità, e non esiste una vera riforma che non parta dalla riscoperta del depositum fidei. In un mondo liquido dove la fede rischia di dissolversi in mero sentimento emotivo e la verità viene sacrificata sull’altare del consenso sociale, è urgente tornare al Simbolo della nostra fede che non è una filastrocca da recitare, ma la rotta della nostra esistenza cristiana. A tal proposito, mi sento di suggerire la lettura dell’ultimo libro di Padre Ariel S. Levi di Gualdo: Credo per capire: Viaggio nella Professione di Fede. In quest’opera, il Padre Ariel spiega ogni articolo del Simbolo o Credo facendone gustare la sua potenza originaria: non fredda formula, ma a una «parola da vivere». Il testo accompagna il lettore in un viaggio teologico dove la ragione, illuminata dalla fede, si inchina davanti al mistero senza abdicare, ma trovando il suo compimento. Come insegnava San Tommaso d’Aquino, la fede è un atto dell’intelletto che aderisce alla verità divina per impero della volontà mossa dalla grazia (cfr. Summa Theologiae, II-II, q. 2, a. 9); per questo motivo, studiare il dogma, comprendere ciò che professiamo ogni domenica, è operazione di altissima contemplazione. Accostarsi al mistero ineffabile della Trinità, connaturarci ai misteri che professiamo, affinché l’agire diventi un riflesso del nostro essere in Cristo. L’arte sacra, la liturgia, la teologia non sono orpelli estetici, ma veicoli della Verità che salva. Se non capiamo ciò che crediamo, come potremo testimoniarlo? Se il sale perde il suo sapore, a null’altro serve che ad essere gettato via (cfr. Mt 5,13). Il libro di Padre Ariel insegna proprio questo: ridare sapore alla nostra fede, restituendo alla parola credo il senso di una perfetta aderenza alla Verità incarnata.

Viviamo in un’epoca afflitta da un’altra grave patologia spirituale che potremmo definire «fideismo sentimentale». Si è diffusa l’idea erronea che la fede sia un sentire cieco, un’emozione consolatoria sganciata dalla ragione, o peggio, che il dogma sia una gabbia che imprigiona la libertà dei figli di Dio. Nulla di più falso e pericoloso. Come frate predicatore, ribadisco con forza che la Verità (Veritas) è il nome stesso di Dio e che l’intelletto umano è stato creato proprio per cogliere questa Verità. Rifiutare lo sforzo intellettuale di comprendere il dogma significa rifiutare di usare il dono più alto che il Creatore ci ha fatto a sua immagine e somiglianza. L’ignoranza colpevole delle verità di fede è il terreno di coltura ideale per ogni eresia. Quando il cattolico smette di formarsi, quando cessa di chiedersi «chi è Dio» secondo la Rivelazione e inizia a costruirsi un dio a propria misura e somiglianza, cade inevitabilmente nell’idolatria del proprio io.

Ridare senso e valore al Credo significa riscoprire la carta costituzionale della nostra vita cristiana. Ognuno dei suoi articoli non è astratta elucubrazione filosofica, poiché essi si legano al fatto cristiano, alla storia della salvezza che ha inciso sull’uomo e sul cosmo intero. Dire «Credo in un solo Dio» o «Credo la risurrezione della carne» è un atto di disobbedienza al nichilismo che porta alla disperazione e al detrimento dello spirito e della materia. La ricostruzione intellettuale di cui parlo è, in ultima analisi, un atto di amore. Non si può amare ciò che non si conosce. Se la nostra conoscenza di Cristo è imperfetta il nostro amore per Lui rimarrà infantile, fragile, incapace di reggere l’urto delle prove della vita adulta e delle seduzioni del pensiero dominante.

In questo viaggio che vi propongo impariamo a vedere la teologia non come scienza per iniziati, ma cosa fa la Chiesa quando si china sul dato rivelato e quindi di cosa essa respira e dunque viva. Lo studio, fatto in ginocchio, diventa preghiera; la comprensione del mistero trinitario diventa adorazione in Spirito e verità. Non dobbiamo temere la complessità del dogma: esso è come il sole che, pur essendo tanto luminoso per essere fissato direttamente senza ferire la vista, è l’unica fonte che ci permette di vedere chiaramente tutto il resto della realtà. Senza la luce del dogma, la liturgia diventa coreografia, la carità diventa filantropia e la speranza diventa illusione. Torniamo dunque a studiare, a leggere, a meditare. Facciamo nostra l’esortazione di San Pietro: «Siate sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi» (1Pt 3,15). Ma per dare ragioni (logos) della speranza cristiana bisogna che onoriamo la ragione mentre cerchiamo di possedere le cose di Dio e in questo la teologia è un grande aiuto.

Il Pusillus Grex e la potenza della grazia. Oltre la disperazione, la speranza teologale. Concludo questo itinerario invitando ad «ottimismo cauto» che sgorga dalla virtù della speranza teologale. La decadenza della cristianità in Europa è un fatto storico, ma la storia della Salvezza non si chiude con il Venerdì Santo. La nostra identità, come ci ricordano le Scritture e la testimonianza di tanti santi, deve fondarsi sulla consapevolezza di essere «servi inutili/semplici servi» (Lc 17,10). Questa «inutilità/semplicità» non è svalutazione, ma il riconoscimento che l’attore principale della storia è Dio. Provo a spiegarmi.

La speranza cristiana è agli antipodi dell’ottimismo mondano. Questo potrebbe scaturire da una previsione statistica o semplicemente umorale secondo cui «le cose andranno meglio». la Speranza teologale, invece, è la certezza che Dio non mente e compie le sue promesse anche quando le cose, umanamente parlando, vanno di male in peggio. Abramo «ebbe fede sperando contro ogni speranza» (Spes contra spem, Rm 4,18), proprio quando la realtà biologica gli poneva innanzi l’impossibilità di avere un figlio. Noi oggi siamo chiamati alla stessa fede di Abramo. La decrescenza numerica dei credenti e la perdita di appeal della Chiesa non deve portarci ad un ripiegamento settario, ma alla consapevolezza che Dio, come la storia della salvezza insegna e l’idea biblica del «resto» propugna, ha sempre operato non attraverso le masse oceaniche, ma servendosi di un pusillus grex, un piccolo gregge fedele che si fa carico della totalità. Questo appare nella Scrittura e nella storia della Chiesa come una costante: alcuni pochi pregano e si offrono per la salvezza di molti.

In quest’ottica, la definizione di «servi inutili» di cui parla Gesù nel Vangelo diventa la nostra più grande liberazione. Inutile (inutilis) non significa «senza valore», ma «senza pretesa di utile», ovvero senza la pretesa di essere noi la causa efficiente della Grazia. Quando l’uomo, anche all’interno della Chiesa, dimentica questa verità, finisce per costruire torri di Babele pastorali che crollano al primo soffio di vento. La storia del XX secolo, con i suoi totalitarismi atei, ci ha mostrato l’inferno che l’uomo costruisce quando decide di fare a meno di Dio per salvare l’umanità con le proprie forze. Ma attenzione: esiste anche un totalitarismo spirituale, più sottile, che si insinua quando pensiamo che la Chiesa sia «cosa nostra», da gestire con criteri aziendali o politici. No, la Chiesa è di Cristo. E l’azione del cristiano è feconda solo quando diventa teandrica, ovvero quando la nostra libertà umana si lascia talmente compenetrare dalla Grazia divina da diventare un unico agire con Cristo. È quello che San Paolo esprimeva dicendo: «Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me» (Gal 2,20). Questa sinergia tra Dio e l’uomo è l’antidoto alla disperazione. Se l’opera fosse solo mia, avrei tutte le ragioni per disperare, vista la mia pochezza; ma se l’opera è di Dio, chi potrà fermarla? Sotto la guida del Santo Padre Leone XIV (Robert Francis Prevost), siamo chiamati a custodire questa fiammella. Non importa se le nostre cattedrali si svuotano o se i media ci deridono; ciò che conta è che quella fiamma rimanga accesa e pura. Come le mirofore il mattino di Pasqua, come Giuseppe d’Arimatea nel buio del Venerdì Santo, noi siamo i custodi di una promessa che non può fallire.

La bellezza che salva il mondo non è un’estetica di facciata, ma lo splendore della Verità (Veritatis Splendor). Può apparire scomoda, dar la sensazione di tagliare come una spada affilata, ma è l’unica capace di rendere l’uomo veramente libero. Penso sia giusto dire che non dobbiamo aver paura di andare verso il mondo e di parlare controcorrente. Come pure penso che sia importante studiare il nostro Credo per professarlo integralmente, anche se, perfino fra i presbiteri, c’è chi lo ritiene ormai obsoleto e «non ci crede» (4)[4]. Nel silenzio delle nostre stanze, nelle nostre famiglie, nelle parrocchie o nei conventi, ovunque si operi, stiamo preparando la primavera della Chiesa. Magari non la vedremo con i nostri occhi mortali, ma la stiamo costruendo nella fede e nella carità sapienziale. Tutto passa, solo Dio resta. E chi sta con Dio, ha già vinto il mondo. Stat Crux dum volvitur orbis: la Croce sta ferma mentre il mondo gira. Restiamo aggrappati a questa Croce gloriosa, e saremo inamovibili nella speranza.

Santa Maria Novella, in Firenze, 29 gennaio 2026

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[1] Discorso del Cardinale Matteo Zuppi in apertura dell’81ª Assemblea Generale della CEI, Assisi, 17 novembre 2025. Il testo integrale è reperibile sul sito della Conferenza Episcopale Italiana: Qui 

[2] Sintetizzo da G. Forlai, Chiesa: riflessioni sull’evaporazione del cristianesimo, San Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 2025, p.133-134

[3] Parafraso da questo originale testo “Vae tibi, si te totumdederisillis, et nihiltuitibiipsireservaveris!“ (Guai a te se ti concederai tutto a loro [alle faccende amministrative] e non riserverai nulla di te a te stesso!).  In De Consideratione Libro I, Capitolo V, paragrafo 6.

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ROME DECADENCE. THE PASSION OF THE MYSTICAL BODY AND THE ILLUSION OF ACTIVISM

The historical body of the Church suffers from its wounds and from the sins of its members; yet, as the Catechism of the Catholic Church teaches, the Church is “holy and at the same time in need of purification” (CCC 827). She is not holy by virtue of her members, but because her Head is Christ and her animating principle is the Holy Spirit.

— Theologica —

Author:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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Dear readers of L’Isola di Patmos, I write to you in a time that many — rightly so —define as one of Rome decadence, an era in which the evaporation of Christianity, as Cardinal Matteo Maria Zuppi has also lucidly observed, is no longer a dystopian prophecy but a tangible reality. Yet, in the face of this scenario, a theologian looks upon the Church not with the worldly eyes of sociology, but with the gaze of faith, which recognises in the Mystical Body the living presence of Christ and of His Spirit.

This article arises from a dialogue on social media with my dear friend Alessandro, himself engaged in digital pastoral ministry (his website may be found here). I would like to divide our reflections into three moments.

Ecclesial kenosis: between the Holy Saturday of history and the heresy of efficiency. As Don Giuseppe Forlai writes — and the theme recurs in many reflections developed in various contexts — the Church in Europe today resembles the body of Jesus taken down from the Cross: lifeless, consumed, apparently defeated, and yet — and here lies the divine paradox — within her there persists a casket of eternal life. We should not be scandalised if the Bride of Christ appears disfigured; she is reliving the mysteries of her Bridegroom’s life, including His Passion and burial. In this ecclesial kenosis, the greatest temptation is to replace mystery with organisation, grace with bureaucracy, falling into that Pelagianism which Pope Francis and his predecessors have frequently denounced. A young Benedict of Nursia, confronted with the corruption of Rome, did not found a party nor a protest movement, but withdrew into silence in order “to dwell with himself” (habitare secum), laying the foundations of a civilisation that did not arise from a human project, but from the search for God (quaerere Deum). This contemplative silence is not muteness but prayerful listening to the Word, and it is the only adequate response to the crisis. The historical body of the Church suffers from its wounds and from the sins of her members; yet, as the Catechism of the Catholic Church teaches, the Church is “holy and at the same time in need of purification” (CCC 827). She is not holy by virtue of her members, but because her Head is Christ and her animating principle is the Holy Spirit. For this reason, a serious way of reforming the ecclesial community is not frenetic activism. Cardinal Giacomo Biffi, of venerable memory, wisely recalled that a shepherd must pasture the sheep and not vice versa, and must serve the sanctification of persons. Following the teaching of Saint Paul in the Letter to the Philippians: “Work out your salvation with fear and trembling” (Phil 2:12), we must cease seeking scapegoats or structural solutions to problems that are, at their root, pneumatic and spiritual. They require time, study, and prayer.

I believe the fundamental error lies in a kind of “heresy of action” that forgets a basic principle of Scholastic theology: agere sequitur esse (action follows being). If the being of the Church is emptied of its supernatural substance, her action becomes an empty shell, a background noise that converts no one. Today we witness what might be defined as an obsession with structures, as though by modifying the organisational chart of the Curia or inventing new pastoral committees one could infuse the Holy Spirit at will. I do not say that planning or reorganisation are in themselves erroneous — on the contrary, they may be welcome. But we must remember that the Spirit blows where He wills, not where our human planning attempts to constrain Him. This efficiency-driven mentality betrays a lack of faith in the intrinsic power of Grace. We behave like the Apostles in the boat during the storm before Christ awoke: we agitate ourselves, row against the wind, cry out, forgetting that the One who commands the winds and the sea is present, though apparently asleep, at the stern.

The current condition of the Church in Europe, which we have described above as “taken down from the Cross,” leads us into the mystery of Holy Saturday. It is the day of great silence, not of desperate inactivity. On Holy Saturday, the Church does not engage in proselytism, does not organise conferences, does not draft five-year synodal plans; the Church keeps vigil beside the tomb, knowing that the stone will not be rolled away by human hands. The mortal danger of our time is the attempt to “reanimate” the ecclesial body through worldly techniques of marketing or sociological adaptation to the saeculum, transforming the Bride of Christ into a compassionate NGO, pleasing to the world yet sterile of divine life. Let us remember what Saint Bernard of Clairvaux wrote to Pope Eugene III in De Consideratione: “Woe to you if, by occupying yourself too much with external matters, you end up losing yourself”. If the Church loses her mystical dimension, she becomes salt without flavour, destined to be trampled underfoot by men (cf. Mt 5:13). Moreover, this anxiety of “doing” often conceals the fear of “being”: being beneath the Cross, being in the Upper Room, being on one’s knees. The crisis of vocations, the closure of parishes, and cultural irrelevance are not resolved by lowering the bar of doctrine in order to make it more palatable — an operation that has failed, as demonstrated by liberal Protestant communities now largely deserted — but by raising the temperature of faith. The Church is Casta Meretrix, as the Fathers used to say: chaste by the presence of the Spirit, a harlot through the sins of her children who prostitute her to the idols of the moment. Purification does not occur through human reforms, but through the fire of trial and the holiness of individuals.

What is needed, therefore, is not a Church that agitates, but a Church that burns. We must return to that primacy of God which Benedict XVI tirelessly preached: where God fades away, man does not become greater, but loses his divine dignity. The remedy for Rome decadence is not an “activist Rome,” but a “praying Rome.” We must have the courage to be that “little flock” (Lk 12:32) that does not fear numerical inferiority, provided that it preserves intact the deposit of faith. Like leaven in the dough, our effectiveness depends not on quantity, but on the quality of our union with Christ. Therefore, let us commit ourselves not to allow hope to be stolen from us — neither by prophets of doom nor by strategists of creative pastoral planning. Let us return to the tabernacle, to Lectio Divina, to the passionate study of Truth. Only from there, from the pierced and glorious heart of the Redeemer, can living water flow to irrigate this Western desert. The Church will rise again, not because we are skilful organisers, but because Christ is alive and death no longer has power over Him. Because Christ offers to all a profound act of contemplation, if we know how to receive it.

Rediscovering dogma against the dictatorship of sentiment. Faith seeking understanding: fides quaerens intellectum. In order not to fall into sterile quietism, however, we must understand that Christian contemplation is intrinsically fruitful and that love for the Church requires a radical return to the foundations of our faith. There is no charity without truth, and there is no true reform that does not begin with the rediscovery of the depositum fidei. In a liquid world where faith risks dissolving into mere emotional sentiment and truth is sacrificed on the altar of social consensus, it is urgent to return to the Symbol of our faith, which is not a nursery rhyme to be recited, but the course of our Christian existence. In this regard, I feel compelled to recommend the latest book by Father Ariel S. Levi di Gualdo, Credo per capire: Viaggio nella Professione di Fede. In this work, Father Ariel explains each article of the Symbol or Creed, allowing its original power to be tasted — not as a cold formula, but as a “word to be lived.” The text accompanies the reader on a theological journey in which reason, illumined by faith, bows before the mystery without abdicating, but rather finding its fulfilment. As Saint Thomas Aquinas taught, faith is an act of the intellect assenting to divine truth at the command of the will moved by grace (cf. Summa Theologiae, II–II, q. 2, a. 9); for this reason, studying dogma, understanding what we profess every Sunday, is an act of the highest contemplation. Approaching the ineffable mystery of the Trinity, becoming connatural to the mysteries we profess, so that our action may become a reflection of our being in Christ. Sacred art, liturgy, and theology are not aesthetic ornaments, but vehicles of the Truth that saves. If we do not understand what we believe, how can we bear witness to it? If the salt loses its flavour, it is good for nothing but to be thrown out (cf. Mt 5:13). Father Ariel’s book teaches precisely this: to restore flavour to our faith by returning to the word credo its full meaning of perfect adherence to the Incarnate Truth.

We live in an age afflicted by another grave spiritual pathology that might be described as “sentimental fideism.” The erroneous idea has spread that faith is a blind feeling, a consolatory emotion detached from reason, or worse, that dogma is a cage imprisoning the freedom of the children of God. Nothing could be more false or more dangerous. As a preaching friar, I reaffirm with force that Truth (Veritas) is the very name of God, and that the human intellect was created precisely to grasp this Truth. To refuse the intellectual effort to understand dogma is to refuse to use the highest gift the Creator has bestowed upon us in His image and likeness. Culpable ignorance of the truths of faith is the ideal breeding ground for every heresy. When a Catholic ceases to be formed, when he stops asking “who God is” according to Revelation and begins to fashion a god in his own image and likeness, he inevitably falls into the idolatry of the self.

To restore meaning and value to the Creed means rediscovering the constitutional charter of our Christian life. Each of its articles is not an abstract philosophical speculation, but is bound to the Christian event, to the history of salvation that has marked man and the entire cosmos. To say “I believe in one God” or “I believe in the resurrection of the flesh” is an act of disobedience to the nihilism that leads to despair and to the degradation of spirit and matter. The intellectual reconstruction of which I speak is, ultimately, an act of love. One cannot love what one does not know. If our knowledge of Christ is imperfect, our love for Him will remain infantile, fragile, incapable of withstanding the impact of adult life’s trials and the seductions of dominant thought.

In the journey I propose, we learn to see theology not as a science for initiates, but as what the Church does when she bends over the revealed datum — and thus what she breathes and lives by. Study, when done on one’s knees, becomes prayer; understanding the Trinitarian mystery becomes adoration in Spirit and truth. We must not fear the complexity of dogma: it is like the sun, which, though too luminous to be stared at directly without harming one’s sight, is the only source that allows us to see all the rest of reality clearly. Without the light of dogma, liturgy becomes choreography, charity becomes philanthropy, and hope becomes illusion. Let us therefore return to study, to reading, to meditation. Let us make our own Saint Peter’s exhortation: “Always be ready to give an answer to anyone who asks you for a reason for the hope that is in you” (1 Pet 3:15). But in order to give reasons (logos) for Christian hope, we must honour reason as we seek to possess the things of God—and in this, theology is a great aid.

The pusillus grex and the power of grace. Beyond despair, theological hope. I conclude this itinerary by inviting to a “cautious optimism” that flows from the theological virtue of hope. The decline of Christianity in Europe is a historical fact, but the history of Salvation does not end with Good Friday. Our identity, as Scripture and the testimony of so many saints remind us, must be founded on the awareness of being “unworthy servants / simple servants” (Lk 17:10). This “uselessness / simplicity” is not devaluation, but the recognition that God is the principal actor in history. Let me explain.

Christian hope stands at the opposite pole of worldly optimism. The latter may arise from statistical forecasts or from a merely emotional expectation that “things will get better.” Theological Hope, by contrast, is the certainty that God does not lie and fulfils His promises even when, humanly speaking, things go from bad to worse. Abraham “believed, hoping against hope” (spes contra spem, Rom 4:18), precisely when biological reality placed before him the impossibility of having a child. We are called today to the same faith as Abraham. The numerical decline of believers and the loss of the Church’s cultural appeal must not lead us into sectarian withdrawal, but into the awareness that God, as salvation history teaches and as the biblical notion of the “remnant” proclaims, has always acted not through vast masses, but by means of a pusillus grex, a small faithful flock that bears responsibility for the whole. This appears in Scripture and in Church history as a constant: a few pray and offer themselves for the salvation of many.

In this perspective, the definition of “unworthy servants” spoken by Jesus in the Gospel becomes our greatest liberation. Useless (inutilis) does not mean “without value,” but “without claim to usefulness,” that is, without the presumption of being ourselves the efficient cause of Grace. When man, even within the Church, forgets this truth, he ends up constructing pastoral Towers of Babel that collapse at the first breath of wind. The history of the twentieth century, with its atheistic totalitarianisms, has shown us the hell that man constructs when he decides to do without God in order to save humanity by his own strength. But let us be careful: there also exists a more subtle spiritual totalitarianism, which insinuates itself when we think the Church is “ours,” to be managed according to corporate or political criteria. No — the Church belongs to Christ. And Christian action is fruitful only when it becomes theandric, that is, when our human freedom allows itself to be so penetrated by divine Grace as to become a single action with Christ. This is what Saint Paul expressed when he said: “It is no longer I who live, but Christ who lives in me” (Gal 2:20). This synergy between God and man is the antidote to despair. If the work were only mine, I would have every reason to despair, given my poverty; but if the work is God’s, who can stop it? Under the guidance of the Holy Father Leo XIV (Robert Francis Prevost), we are called to guard this little flame. It does not matter if our cathedrals empty or if the media mock us; what matters is that the flame remain lit and pure. Like the myrrh-bearing women on Easter morning, like Joseph of Arimathea in the darkness of Good Friday, we are the custodians of a promise that cannot fail.

The beauty that saves the world is not a superficial aesthetic, but the splendour of Truth (Veritatis Splendor). It may appear uncomfortable, may feel like the cut of a sharp sword, but it alone is capable of making man truly free. I believe it is right to say that we must not be afraid to go out into the world and to speak against the current. I also believe it is important to study our Creed in order to profess it in its entirety, even though, tragically, even among presbyters there are those who consider it obsolete and “do not believe in it”. In the silence of our rooms, in our families, in parishes or convents — wherever one may labour— we are preparing the springtime of the Church. We may not see it with our mortal eyes, but we are building it in faith and in sapiential charity. Everything passes; only God remains. And whoever abides in God has already overcome the world. Stat Crux dum volvitur orbis: the Cross stands firm while the world turns. Let us remain clinging to this glorious Cross, and we shall be immovable in hope.

Santa Maria Novella, Florence, 26 January 2026

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ROMA DECADENCE. LA PASIÓN DEL CUERPO MÍSTICO Y LA ILUSIÓN DEL ACTIVISMO

El cuerpo histórico de la Iglesia sufre por sus heridas y por los pecados de sus miembros, pero, como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, la Iglesia es «santa y al mismo tiempo necesitada de purificación» (CIC 827); no es santa por la virtud de sus miembros, sino porque su Cabeza es Cristo y su principio vivificador es el Espíritu Santo.

— Theologica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, O.P.

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Queridos lectores de L’Isola di Patmos, os escribo en un tiempo que muchos, no sin razón, definen como de Roma decadence, una época en la que la evaporación del cristianismo, como ha observado lúcidamente también el cardenal Matteo Maria Zuppi, ya no es una profecía distópica, sino una realidad tangible. Sin embargo, ante este escenario, un teólogo mira a la Iglesia no con los ojos mundanos de la sociología, sino con la mirada de la fe, que reconoce en el Cuerpo Místico la presencia viva de Cristo y de su Espíritu.

Este artículo mío nace del diálogo en las redes sociales con el querido Alessandro, también él operador de la pastoral digital (aquí). Quisiera dividir nuestras reflexiones en tres momentos.

La kénosis eclesial: entre el Sábado Santo de la historia y la herejía de la eficiencia. Como escribe don Giuseppe Forlai — y el tema reaparece en numerosas reflexiones desarrolladas en distintos ámbitos —, la Iglesia en Europa se asemeja hoy al cuerpo de Jesús bajado de la Cruz: exánime, consumido, aparentemente derrotado, y sin embargo — y aquí reside la paradoja divina — en ella persiste un cofre de vida eterna. No debemos escandalizarnos si la Esposa de Cristo aparece desfigurada; ella está reviviendo los misterios de la vida de su Esposo, incluida la pasión y la sepultura. En esta kénosis eclesial, la tentación mayor es sustituir el misterio por la organización, la gracia por la burocracia, cayendo en aquel pelagianismo que el papa Francisco y sus predecesores han denunciado repetidamente. Un joven san Benito de Nursia, ante la corrupción de Roma, no fundó un partido ni un movimiento de protesta, sino que se retiró al silencio para «habitar consigo mismo» (habitare secum), sentando las bases de una civilización que no nacía de un proyecto humano, sino de la búsqueda de Dios (quaerere Deum). Este silencio contemplativo no es mutismo, sino escucha orante de la Palabra, y es la única respuesta adecuada a la crisis. El cuerpo histórico de la Iglesia sufre por sus heridas y por los pecados de sus miembros, pero, como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, la Iglesia es «santa y al mismo tiempo necesitada de purificación» (CIC 827); no es santa por la virtud de sus miembros, sino porque su Cabeza es Cristo y su principio vivificador es el Espíritu Santo. Por ello, una forma seria de reformar la comunidad eclesial no es el activismo frenético. Ya el cardenal Giacomo Biffi, de venerada memoria, recordaba sabiamente que un pastor debe apacentar a las ovejas y no al revés, y servir a la santificación de las personas. Siguiendo la enseñanza de san Pablo en la Carta a los Filipenses: «Trabajad por vuestra salvación con temor y temblor» (Flp 2,12), debemos dejar de buscar chivos expiatorios o soluciones estructurales a problemas que son, en su raíz, pneumáticos y espirituales. Requieren tiempo, estudio y oración.

El error fundamental, pienso, reside en una especie de «herejía de la acción» que olvida un principio básico de la Escolástica: agere sequitur esse (el obrar sigue al ser). Si el ser de la Iglesia se vacía de su sustancia sobrenatural, su obrar se convierte en una cáscara vacía, un ruido de fondo que no convierte a nadie. Hoy asistimos a lo que podríamos definir como una obsesión por las estructuras, como si modificando el organigrama de la Curia o inventando nuevos comités pastorales se pudiera infundir el Espíritu Santo a voluntad. No digo que la programación o la reorganización sean en sí mismas erróneas; al contrario, pueden ser bienvenidas. Pero recordemos que el Espíritu sopla donde quiere, no donde lo fuerzan nuestras planificaciones humanas. Esta mentalidad eficientista delata una falta de fe en la potencia intrínseca de la Gracia. Nos comportamos como los Apóstoles en la barca durante la tempestad antes de que Cristo se despertara: nos agitamos, remamos contra el viento, gritamos, olvidando que Aquel que manda a los vientos y al mar está presente, aunque aparentemente dormido, en la popa.

La condición actual de la Iglesia en Europa, que más arriba hemos definido como «bajada de la Cruz», nos remite al misterio del Sábado Santo. Es el día del gran silencio, no de la inactividad desesperada. En el Sábado Santo, la Iglesia no hace proselitismo, no organiza congresos, no elabora planes sinodales quinquenales; la Iglesia vela junto al sepulcro, sabiendo que esa piedra no será removida por manos humanas. El peligro mortal de nuestro tiempo es querer «reanimar» el cuerpo eclesial con técnicas mundanas de marketing o de adaptación sociológica al saeculum, transformando a la Esposa de Cristo en una ONG compasiva, agradable al mundo, pero estéril de vida divina. Recordemos lo que escribía san Bernardo de Claraval al papa Eugenio III en el De Consideratione: «¡Ay de ti si, por ocuparte demasiado de las cosas exteriores, terminas perdiéndote a ti mismo!». Si la Iglesia pierde su dimensión mística, se convierte en sal sin sabor, destinada a ser pisoteada por los hombres (cf. Mt 5,13). Además, esta ansiedad del «hacer» esconde a menudo el miedo a «estar»: estar bajo la Cruz, estar en el cenáculo, estar de rodillas. La crisis de las vocaciones, el cierre de parroquias, la irrelevancia cultural no se resuelven bajando el listón de la doctrina para hacerla más atractiva — una operación fallida, como lo demuestran las comunidades protestantes liberales hoy prácticamente desertificadas —, sino elevando la temperatura de la fe. La Iglesia es Casta Meretrix, decían los Padres: casta por la presencia del Espíritu, meretriz por los pecados de sus hijos que la prostituyen a los ídolos del momento. Pero la purificación no se produce mediante reformas humanas, sino a través del fuego de la prueba y la santidad de los individuos.

No hace falta, pues, una Iglesia que se agite, sino una Iglesia que arda. Es necesario volver a aquella primacía de Dios que Benedicto XVI predicó incansablemente: donde Dios desaparece, el hombre no se hace más grande, sino que pierde su dignidad divina. El remedio a la Roma decadence no es una «Roma activista», sino una «Roma orante». Debemos tener el valor de ser aquel «pequeño rebaño» (Lc 12,32) que no teme la inferioridad numérica, con tal de custodiar intacto el depósito de la fe. Como la levadura en la masa, nuestra eficacia no depende de la cantidad, sino de la calidad de nuestra unión con Cristo. Por tanto, comprometámonos a no dejar que nos roben la esperanza ni los profetas de calamidades ni los estrategas de la pastoral creativa; volvamos al sagrario, a la Lectio Divina, al estudio apasionado de la Verdad. Solo de allí, del corazón traspasado y glorioso del Redentor, podrá brotar el agua viva capaz de regar este desierto occidental. La Iglesia resucitará, no porque seamos hábiles organizadores, sino porque Cristo está vivo y la muerte ya no tiene poder sobre Él. Porque Cristo ofrece a todos un acto profundo de contemplación, si sabemos acogerlo.

Redescubrir el Dogma contra la dictadura del sentimiento. La fe que busca la comprensión: fides quaerens intellectum. Para no caer en un quietismo estéril, debemos comprender que la contemplación cristiana es intrínsecamente fecunda y que el amor a la Iglesia exige un retorno radical a los fundamentos de nuestra fe. No existe caridad sin verdad, ni existe una verdadera reforma que no parta del redescubrimiento del depositum fidei. En un mundo líquido donde la fe corre el riesgo de disolverse en mero sentimiento emotivo y la verdad es sacrificada en el altar del consenso social, es urgente volver al Símbolo de nuestra fe, que no es una cantinela que recitar, sino la ruta de nuestra existencia cristiana. A este propósito, me permito sugerir la lectura del último libro del padre Ariel S. Levi di Gualdo, Credo per capire: Viaggio nella Professione di Fede. En esta obra, el padre Ariel explica cada artículo del Símbolo o Credo, permitiendo saborear su potencia originaria: no una fórmula fría, sino una «palabra para vivir». El texto acompaña al lector en un viaje teológico en el que la razón, iluminada por la fe, se inclina ante el misterio sin abdicar, encontrando en él su cumplimiento. Como enseñaba santo Tomás de Aquino, la fe es un acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por la gracia (cf. Summa Theologiae, II-II, q. 2, a. 9); por ello, estudiar el dogma, comprender lo que profesamos cada domingo, es una operación de altísima contemplación. Acercarse al misterio inefable de la Trinidad, connaturalizarnos con los misterios que profesamos, para que el obrar se convierta en reflejo de nuestro ser en Cristo. El arte sacro, la liturgia, la teología no son adornos estéticos, sino vehículos de la Verdad que salva. Si no comprendemos lo que creemos, ¿cómo podremos dar testimonio de ello? Si la sal pierde su sabor, no sirve para nada más que para ser arrojada fuera (cf. Mt 5,13). El libro del padre Ariel enseña precisamente esto: devolver sabor a nuestra fe, restituyendo a la palabra credo el sentido de una adhesión perfecta a la Verdad encarnada.

Vivimos en una época afectada por otra grave patología espiritual que podríamos definir como «fideísmo sentimental». Se ha difundido la idea errónea de que la fe es un sentir ciego, una emoción consoladora desvinculada de la razón, o peor aún, que el dogma es una jaula que aprisiona la libertad de los hijos de Dios. Nada más falso y peligroso. Como fraile predicador, reafirmo con fuerza que la Verdad (Veritas) es el nombre mismo de Dios y que el intelecto humano ha sido creado precisamente para captar esta Verdad. Rechazar el esfuerzo intelectual por comprender el dogma significa rechazar el uso del don más alto que el Creador nos ha concedido a su imagen y semejanza. La ignorancia culpable de las verdades de la fe es el terreno de cultivo ideal para toda herejía. Cuando el católico deja de formarse, cuando deja de preguntarse «quién es Dios» según la Revelación y comienza a construirse un dios a su propia imagen y semejanza, cae inevitablemente en la idolatría del propio yo.

Devolver sentido y valor al Credo significa redescubrir la carta constitucional de nuestra vida cristiana. Cada uno de sus artículos no es una elucubración filosófica abstracta, pues se vinculan al hecho cristiano, a la historia de la salvación que ha incidido en el hombre y en el cosmos entero. Decir «Creo en un solo Dios» o «Creo en la resurrección de la carne» es un acto de desobediencia al nihilismo que conduce a la desesperación y al deterioro del espíritu y de la materia. La reconstrucción intelectual de la que hablo es, en última instancia, un acto de amor. No se puede amar lo que no se conoce. Si nuestro conocimiento de Cristo es imperfecto, nuestro amor por Él permanecerá infantil, frágil, incapaz de resistir el choque de las pruebas de la vida adulta y las seducciones del pensamiento dominante.

En este camino que os propongo aprendemos a ver la teología no como una ciencia para iniciados, sino como lo que hace la Iglesia cuando se inclina sobre el dato revelado y, por tanto, aquello de lo que ella respira y vive. El estudio, realizado de rodillas, se convierte en oración; la comprensión del misterio trinitario se transforma en adoración en Espíritu y verdad. No debemos temer la complejidad del dogma: es como el sol que, aun siendo demasiado luminoso para ser fijado directamente sin dañar la vista, es la única fuente que nos permite ver con claridad todo lo demás. Sin la luz del dogma, la liturgia se convierte en coreografía, la caridad en filantropía y la esperanza en ilusión. Volvamos, pues, a estudiar, a leer, a meditar. Hagamos nuestra la exhortación de san Pedro: «Estad siempre dispuestos a dar razón de la esperanza que hay en vosotros» (1 Pe 3,15). Pero para dar razones (logos) de la esperanza cristiana es necesario honrar la razón mientras buscamos poseer las cosas de Dios, y en ello la teología es una gran ayuda.

El pusillus grex y la potencia de la gracia. Más allá de la desesperación, la esperanza teologal. Concluyo este itinerario invitando a un «optimismo cauteloso» que brota de la virtud teologal de la esperanza. La decadencia de la cristiandad en Europa es un hecho histórico, pero la historia de la Salvación no se cierra con el Viernes Santo. Nuestra identidad, como nos recuerdan las Escrituras y el testimonio de tantos santos, debe fundarse en la conciencia de ser «siervos inútiles / simples siervos» (Lc 17,10). Esta «inutilidad / simplicidad» no es desvalorización, sino el reconocimiento de que el actor principal de la historia es Dios. Intento explicarme.

La esperanza cristiana se sitúa en las antípodas del optimismo mundano. Este puede surgir de una previsión estadística o de una expectativa meramente emocional según la cual «las cosas irán mejor». La Esperanza teologal, en cambio, es la certeza de que Dios no miente y cumple sus promesas incluso cuando, humanamente hablando, las cosas van de mal en peor. Abrahán «creyó esperando contra toda esperanza» (spes contra spem, Rom 4,18), precisamente cuando la realidad biológica le ponía delante la imposibilidad de tener un hijo. Hoy estamos llamados a la misma fe de Abrahán. La disminución numérica de los creyentes y la pérdida de atractivo de la Iglesia no deben llevarnos a un repliegue sectario, sino a la conciencia de que Dios, como enseña la historia de la salvación y como proclama la idea bíblica del «resto», siempre ha actuado no a través de masas oceánicas, sino sirviéndose de un pusillus grex, un pequeño rebaño fiel que se hace cargo de la totalidad. Esto aparece en la Escritura y en la historia de la Iglesia como una constante: unos pocos oran y se ofrecen por la salvación de muchos.

En esta perspectiva, la definición de «siervos inútiles» de la que habla Jesús en el Evangelio se convierte en nuestra mayor liberación. Inútil (inutilis) no significa «sin valor», sino «sin pretensión de utilidad», es decir, sin la pretensión de ser nosotros la causa eficiente de la Gracia. Cuando el hombre, incluso dentro de la Iglesia, olvida esta verdad, acaba construyendo torres de Babel pastorales que se derrumban al primer soplo de viento. La historia del siglo XX, con sus totalitarismos ateos, nos ha mostrado el infierno que el hombre construye cuando decide prescindir de Dios para salvar a la humanidad con sus propias fuerzas. Pero atención: existe también un totalitarismo espiritual, más sutil, que se insinúa cuando pensamos que la Iglesia es «cosa nuestra», que debe gestionarse con criterios empresariales o políticos. No: la Iglesia es de Cristo. Y la acción del cristiano es fecunda solo cuando se vuelve teándrica, es decir, cuando nuestra libertad humana se deja penetrar tan profundamente por la Gracia divina que se convierte en un único obrar con Cristo. Es lo que san Pablo expresaba diciendo: «Ya no soy yo quien vive, sino que Cristo vive en mí» (Gal 2,20). Esta sinergia entre Dios y el hombre es el antídoto contra la desesperación. Si la obra fuera solo mía, tendría todas las razones para desesperar, dada mi pequeñez; pero si la obra es de Dios, ¿quién podrá detenerla? Bajo la guía del Santo Padre León XIV (Robert Francis Prevost), estamos llamados a custodiar esta pequeña llama. No importa si nuestras catedrales se vacían o si los medios nos ridiculizan; lo que importa es que esa llama permanezca encendida y pura. Como las miróforas en la mañana de Pascua, como José de Arimatea en la oscuridad del Viernes Santo, somos custodios de una promesa que no puede fallar.

La belleza que salva al mundo no es una estética de fachada, sino el esplendor de la Verdad (Veritatis Splendor). Puede parecer incómoda, dar la sensación de cortar como una espada afilada, pero es la única capaz de hacer al hombre verdaderamente libre. Creo justo decir que no debemos tener miedo de ir hacia el mundo y de hablar a contracorriente. Creo también que es importante estudiar nuestro Credo para profesarlo íntegramente, aunque, trágicamente, incluso entre los presbíteros haya quien lo considere ya obsoleto y «no crea en él». En el silencio de nuestras habitaciones, en nuestras familias, en las parroquias o en los conventos, dondequiera que se trabaje, estamos preparando la primavera de la Iglesia. Tal vez no la veamos con nuestros ojos mortales, pero la estamos construyendo en la fe y en la caridad sapiencial. Todo pasa, solo Dios permanece. Y quien permanece en Dios ya ha vencido al mundo. Stat Crux dum volvitur orbis: la Cruz permanece firme mientras el mundo gira. Permanezcamos aferrados a esta Cruz gloriosa, y seremos inamovibles en la esperanza.

Santa Maria Novella, Florencia, a 29 de enero 2026

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