DA TUTTE LE VALLI RISUONANO APPELLI AL SANTO PADRE FRANCESCO: «COME LA CHIESA FINÌ», IL NUOVO LIBRO DI ALDO MARIA VALLI

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Pare che in un recente drammatico colloquio a quattrocchi, un Cardinale abbia detto a chiare lettere al Santo Padre: «tu stai sfasciando la Chiesa!». Se questo fosse realmente accaduto come si narra, il Santo Padre, dopo un momento di sdegno, si spera abbia avuto modo di riflettere, per invocare dallo Spirito Santo quella saggezza e quella forza che lo renderà capace di far avanzare la Chiesa verso il Regno.

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Autore
Giovanni Cavalcoli, O.P.

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Mi percuota il giusto e il fedele mi rimproveri; ma l’olio dell’empio non unga il mio capo [Sal 141,5]                

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il vaticanista del TG1 Aldo Maria Valli, autore del libro Come la Chiesa finì – vedere QUI

Aldo Maria Valli, celebre giornalista del TG1 e amico dei Padri de L’Isola di Patmos, è molto noto ai cattolici italiani amanti della Chiesa e del Papa per la sua schietta e coraggiosa professione di fede, cosa rara nei pubblicisti di oggi; ma sebbene pochi, alcuni si salvano. Valendosi della libertà di opinione e di quella parresia, che lo stesso Pontefice regnante sollecita, anche tra i laici, il suo amore per il Papa non gli impedisce di esprimergli le sue difficoltà e le sue sofferenze, nonché di fargli delle rispettose critiche e di suggerirgli sommessamente rimedi o correzioni in quel campo della sua azione, che non tocca il magistero dottrinale, ma la sua condotta morale e il suo modo di governare la Chiesa.

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È così che egli ha pubblicato per le Edizioni Liberilibri di Macerata un agile libretto, dove ancora una volta egli mostra le sue doti di scrittore per il grande pubblico, capace di trattare con competenza, semplicità e chiarezza delicati temi e problemi di morale e della vita della Chiesa.

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Mi pare che il suo stile, i suoi interessi e il suo argomentare rendano Valli in qualche modo simile agli illuministi settecenteschi, ma con la grossa differenza che, mentre le critiche di questi alla Chiesa e al Papa erano distruttive e velenose, quelle di Valli, basate come sono sulla sua fede cattolica, per quanto severe, sono costruttive e benefiche. Per questo mi verrebbe voglia di definirlo come un ”illuminista cattolico”.

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Gli illuministi del Settecento erano dei sofisti saccenti e presuntuosi, con un linguaggio sarcastico, volgare, pettegolo ed oltraggioso. Valli si esprime invece con una fine ironia inoffensiva, tanto che ad ogni periodo del suo scritto  è impossibile trattenere una risata. Ma sia chiaro: Valli non prende in giro nessuno e non è un burlone: il suo è un nobile intento riformatore ed educativo in capite et in membris. È il classico castigat ridendo mores sulle orme di Giovenale, prezioso genere letterario che sorse nella classicità latina, ma che è raro nella letteratura cattolica. Valli lo recupera con tutta la signorilità che gli è caratterialmente propria. Il suo pamphlet sembra il racconto di un buon ragazzo, cristianamente educato, il quale, trovandosi in una chiassosa riunione di adulti che si stanno accapigliando tra di loro, mentre il presidente agitato non riesce a mantenere l’ordine, ingenuamente manifesta con semplicità e col suo buon senso, in base a quanto ha imparato dai suoi maestri dell’oratorio, cosa dovrebbero fare per creare l’accordo fra di loro, fiducioso di essere ascoltato.

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Valli conia egli stesso un termine apposito ― non l’ho trovato neppure nel vocabolario ―, chiamando questo suo racconto simbolico-parenetico “distopico”, ossia, se ben capisco non banalmente e offensivamente “fuori luogo”, come potrebbe apparire ad alcuni sedicenti “amici” del Papa, ma “al di fuori del luogo (topos) centrale”, un po’ come si parla della sede “dislocata” o di un distaccamento o una succursale di un’azienda industriale: non è la sede principale, anche se ha rapporto con essa e rimanda ad essa.

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Perché Valli è ricorso a questo curioso espediente? Per una forma, credo di poter dire, di modestia, per non sembrare un saccente od un ficcanaso irriguardoso, benchè in ciò che dice vi sia la franchezza e il coraggio di chi sa quello che dice e lo dice per amore e non per altro. Valli guarda da un altro luogo, ma da quello sa vedere bene. Non s’intromette, ma partecipa.

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Un’altra chiave di lettura del ”racconto” è data, secondo me, dal fatto che in realtà, sotto il velo letterario del racconto che sa di favola o di apologo, non c’è un vero racconto, ma c’è l’accorata apertura d’animo di un fedele figlio della Chiesa al proprio Padre in Cristo e Fratello nella fede, il Papa, per esortarlo a compiere bene il suo dovere, dovere che il Papa conosce meglio di lui, per cui da tutto lo stile pacato e bonario dello scritto, traspare la ferma convinzione dell’Autore, basata sulla fede nel carisma del Destinatario, che egli lo ascolterà, considerando le terribili catastrofiche conseguenze, ossia nientemeno che la fine della Chiesa ― e qui l’Autore si compiace evidentemente del paradosso ―, alle quali porterebbe il suo comportamento di eccessiva preoccupazione di non dispiacere al mondo e di ottenerne il plauso, a scapito di una fedele sequela di Cristo.

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Si potrà anche non essere d’accordo, ma l’accusa velata di fondo che l’Autore fa al Papa Francesco, ed attorno alla quale gira tutto il racconto, è svolta con chiarezza e coerenza e, a mio modo di vedere, con fondatezza e plausibilità, ed è la tendenza eccessiva del Papa ad avvicinare mondo e Chiesa tra di loro, quindi  l’attaccamento al mondo e a se stesso, il che appare come la chiave ermeneutica per spiegare una serie di difetti di Papa Francesco, dei quali peraltro egli non può non essere consapevole e che egli stesso, probabilmente, potrebbe desiderare di correggere, benché frenato e lusingato da indegni ed incapaci collaboratori, che con i loro maneggi finiscono per danneggiarlo anziché aiutarlo.

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Papa Francesco, per le sue peculiari qualità umane e per la sua eccezionale e simpatica comunicativa ― fa capire Valli ― è indubbiamente molto gradito al mondo. Ma dovrebbe chiedersi che cosa vale in fin dei conti tale successo; dovrebbe chiedersi se il successo dipende dal fatto che sa attirare le folle a Cristo o solo a se stesso? Cristo gli interessa più delle folle? Cerca le folle per condurle a Cristo o Cristo è il mezzo per comunicare con le folle? Cristo gli basta o ha bisogno anche del successo nel mondo? Se Cristo gli basta, perché si preoccupa tanto di non ricevere critiche dal mondo, come capitava ai Pontefici precedenti? Come mai il mondo gli è così favorevole? Si sta forse convertendo, il mondo, a Cristo? Stando ai fatti non parrebbe proprio, anzi sembra che il mondo sia sempre lo stesso, se non peggio. E allora? Come mai i tradizionali nemici della Chiesa oggi lodano il Papa? Non pare che essi abbiano rinunciato ai loro errori, anzi tutt’altro. Nel contempo egli suscita perplessità e scandalo nella Chiesa. Certo ha il consenso dei modernisti; ma costoro sono falsi cattolici e falsi amici. Il Santo Padre Francesco sa parlare di Cristo alle folle? Quali sono gli effetti dei suoi incontri con le folle? C’è chi si avvicina a Cristo? Voler rendersi graditi al mondo in sé non è male, purché ciò non sia al prezzo di rendersi sgraditi a Cristo. Si aggiunga alla situazione personale di Papa Francesco il nefando e diabolico progetto massonico, oggi fatto proprio dagli ambienti dell’ONU, di una religione unica ed universale meta-cristiana, sincretistica e razionale, senza soprannaturale e senza dogmi rivelati, obbligatoria per tutti, che raccolga al livello paritario tutte le religioni nei loro elementi comuni, senza gerarchizzazioni, con il rifiuto a priori di una religione eccellente sulle altre.

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Tutto ciò non è un incubo notturno, o una fantasia morbosa e pre-conciliare di Valli, ma è un preciso disegno già a suo tempo elaborato da Emanuele Kant [1] e fatto proprio da teologi cattolici come Edward Schillebeeckx, Karl Rahner, Jacques Dupuis e Timothy Radcliffe.

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La de-costruzione della Chiesa

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Valli immagina di porsi in un futuro nel quale la Chiesa, per una cattiva interpretazione del rinnovamento e dell’ammodernamento promossi dal Concilio Vaticano II, avrà condotto, sotto la pressione della massoneria, alle estreme conseguenze l’attuale processo modernistico di «auto-demolizione», come lo chiamava il Beato Paolo VI, quindi di soppressione dell’identità propria della Chiesa, in direzione di una piena  sua omologazione al mondo, sotto il pretesto del «dialogo col mondo» e dell’ «immersione nel mondo». La Chiesa annega nel mondo.

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Come paradigma di questa operazione dissolvente, Valli avrebbe avuto a disposizione diversi progetti ereticali, come per esempio quello di Rahner o quello di Schillebeeckx o lo storicismo relativista di Kasper o il progetto della teologia della liberazione o il teilhardismo o la “religione globale” inventata dalla massoneria. Invece sceglie un autore, del quale oggi nessuno parla, noto solo agli eresiologi: il progetto di Marcione, eretico del II secolo. Ma Valli, con fine intùito, ha colto l’enorme attualità di questo abile seduttore, ed immagina che nella futura Chiesa mondana e modernista avverrà la riabilitazione di Marcione [cf. pagg. 99-102]. Naturalmente ciò avverrà ― vuol dire Valli ― non a livello ufficiale, perché la Chiesa non potrà mai approvare un eretico, tuttavia il Papa lascerà che questa eresia si diffonda, trascurando di confutarla e di proteggere i fedeli. Sta qui la gravissima negligenza pastorale di questo Sommo Pontefice, in contrasto in ciò coi suoi Predecessori. Questo è ciò che Valli vuol dirci: pur essendo il Sommo Pontefice esente da eresia, né diversamente potrebbe essere, tuttavia lascia che il lupo faccia strage del gregge e non si cura di guarire i mali dell’intelligenza cristiana, dell’intellectus fidei.

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Ma in che cosa consiste il marcionismo, oggi rivivo nella teologia di Rahner? Lo espone Valli in 13 tesi, simili ai canoni di un concilio maledetto [cf. pagg. 101-102]. In sintesi: il Dio buono e misericordioso, il vero Dio, è il Dio del Vangelo, in contrasto col Dio punitore e crudele dell’Antico Testamento. Il Dio cristiano, al contrario del Dio truce ebraico ― continua Marcione ― è il Dio che ci accoglie e che ci approva in tutto quello che facciamo e che ci permette di godere à gogo di questo mondo, perché il mondo è buono, nella certezza di essere sempre e comunque perdonati, senza condizioni, anche se non siamo pentiti, giacché in fondo in fondo, molto in fondo ― «nell’esperienza atematica, ineffabile e trascendentale» ―, tutti siamo buoni. Il peccato non è quella tragedia cosmica colpevolizzante inventata dall’Antico Testamento col mito del cosiddetto ”peccato originale”, mito crudele, pessimista ed offensivo della dignità e della libertà umane. Il peccato, ammesso che esista, come dice saggiamente Teilhard de Chardin, non è che un inevitabile e normale incidente di percorso nell’inarrestabile ascendente evoluzione cosmica verso il Cristo cosmico, il quale non attua alcuna ”riparazione” o ”soddisfazione” a Dio per il peccato, ma Cristo è semplicemente il modello supremo dell’evoluzione dell’umanità fino al punto Omega.

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La Chiesa è la Lumen gentium.   

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Ora però, ci lascia comprendere Valli, le cose non stanno affatto così. Cristo non è semplicemente un santone tra gli altri. Il marcionismo-rahnerismo è un droga che addormenta la coscienza e, come diceva il Catechismo di San Pio X, ci illude di poterci salvare senza merito. La vera Chiesa, quella che non finirà, è tutt’altra cosa ed è mostrata dalla dottrina del Concilio Vaticano II. Così il libro di Valli potrebbe altrettanto bene intitolarsi “Come la Chiesa deve ricominciare”, tanto con chiarezza si intravvede, tra le righe della sua finissima ironia, il suo grande amore per la Chiesa, logicamente accompagnato dal dolore e dallo sconcerto, così come quando si ama una persona, non si può non essere addolorati per i suoi mali. Ma nel caso della Chiesa, sappiamo che essa ha la forza di vincere il potere delle tenebre. Infatti, uno dei grandi documenti del Concilio Vaticano II, è la sua Costituzione Dogmatica ― il che vuol dire dottrina infallibile ― sulla Chiesa Lumen Gentium, voluta dal Beato Paolo VI, per cui a quel punto gli insegnamenti del Concilio, fino ad allora solo pastorali per volontà di San Giovanni XXIII, acquistarono anche un aspetto dogmatico. Questo è il punto di riferimento di Valli. Chi non ha capito questo, allora del suo libro non ha capito nulla.

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«Il Concilio», dice l’esordio della Lumen Gentium [cf. n. 1] «ardentemente desidera che la luce di Cristo, splendente sul volto della Chiesa, illumini tutti gli uomini, annunziando il Vangelo ad ogni creatura». Ed è la certezza che Valli ha di questo indefettibile compito della Chiesa, che ne fonda l’esistenza per l’eternità, che gli consente paradossalmente di parlare di una Chiesa che “finisce”, quasi a sfidare e a prendersi gioco di quel potere satanico, oggi incarnato dalla massoneria, che egli è certo che sarà sconfitto. Ma questo potere, nel quale Satana è maestro, non è altro che quello del mondo, o meglio di «questo mondo», di cui Satana è il «principe» [cf. Gv 12,31; 14,30; 16,11]. Infatti, secondo la Scrittura, non è il mondo come tale che è cattivo, tutt’altro; esso è immensamente buono, in quanto creato da Dio; e se non fosse tale, quindi amabile, Gesù non avrebbe detto: «Dio ha tanto amato il mondo, da dare il suo Figlio Unigenito» [Gv 3,16]. Invece è cattivo, questo mondo, in quanto schiavo del peccato, della morte e di Satana. In tal senso Giovanni ci comanda di «non amare il mondo» [I Gv 2,16]. È questo il mondo, del quale il cristiano non può essere amico [cf. Gc 4,4], mondo dal quale è odiato [cf. I Gv 3,13], perché egli non gli appartiene, mentre sarebbe da esso amato, se gli appartenesse [cf. Gv 15,19] e da esso si lasciasse ingannare, se cedesse alle sue attrattive, alle sue lusinghe e alle sue seduzioni o si spaventasse per le sue minacce. Questo mondo dev’essere fuggito [cf. II Pt 2,20], combattuto [cf. I Tm 6,12] e vinto [cf. Gv 16,33]. E proprio in vista di essere luce e salvatori del mondo. La “fine del mondo”, quindi, non è altro che la fine di questo mondo. Ma il mondo vero e sano è destinato a risorgere e a vivere per l’eternità.

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Chiesa e mondo

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Per questo il n. 40 della Gaudium et spes [2], che parla di una «Mutua relazione fra Chiesa e mondo» ― dobbiamo dirlo con franchezza e cognizione di causa ― è un discorso monco e ingannevole, perché sembra che Chiesa e mondo siano come le due parti dell’umanità, allo stesso livello, con reciproche qualità, chiamate solamente a dialogare e a collaborare tranquillamente tra di loro per il bene della stessa umanità. Questa visione, spinta alle estreme conseguenze, porta alla identificazione della Chiesa col mondo, che è la concezione sciagurata del modernismo [3]. Purtroppo il Concilio trascura nel suddetto capitolo ― e solo qui in tutto il Concilio, sia chiaro ― di parlare della corruzione del mondo, della trascendenza della Chiesa nei confronti del mondo, della superiorità del suo fine rispetto a quello del mondo, del potere e del dovere che la Chiesa ha di essere luce e salvezza del mondo, nonché della sua capacità di donare al mondo una pace che il mondo non può dare. Dimentica, insomma, la Lumen Gentium. Questa è stata la fessura dalla quale è penetrato il ”fumo di Satana”, ossia sono sorti quel deleterio secolarismo e quella progressiva perdita del senso del sacro e del Trascendente, che sono all’origine del fascinoso, disastroso e devastante modernismo che, sotto pretesto del progresso e della riforma, sta scuotendo la Chiesa dalle fondamenta. In tal modo la Chiesa non è più al servizio di Dio, ma servizio del mondo, perché un al di là di questo mondo non esiste. Il potere che interessa non è quello spirituale, della carità, ma quello mondano, l’affermazione di sé nel mondo.

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Così, all’Eterno, si è sostituita la Storia, alla contemplazione si è sostituita l’azione; alla liturgia la festa della comunità; la religione si è trasformata in politica, la spiritualità in psicologia, la morale in sociologia. È scomparsa la carità verso Dio ed è rimasto uno scipito, arbitrario e non meglio precisato “amore del prossimo”, il quale, essendo privo del riferimento a Dio, pecca o per eccesso o per difetto, mentre il mondo ultraterreno del divino è scomparso e l’unico mondo è questo mondo. Non più il timore di Dio, ma il timore degli uomini. Quel che interessa non è più la gloria che viene da Dio, ma quella che viene dal mondo. Non più il successo presso i buoni, ma il successo mondano. Il sacro è stato profanato e il profano è stato sacralizzato. Il dialogo ― spesso ipocrita e inconcludente ― è stato assolutizzato e messo al posto dell’affermazione della verità, mentre la legge morale perde la sua assolutezza e viene relativizzata.

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Come già osservava Jacques Maritain nel 1966 in Le paysan de la Garonne: «ci si è messi in ginocchio davanti al mondo». Si vive sotto il terrore di essere “superati”. Ed è sorto l’idolo del “mondo moderno”, un nuovo dio, al quale Satana vuole che ci prostriamo. Il nuovo diventa buono per il semplice fatto di essere nuovo; il tradizionale, il perenne, il voler conservare il buono ed esser fedeli ad esso è fondamentalismo maledetto. Per i modernisti conservare il Vangelo è conservatorismo, mentre essi tengono più che mai a conservare il proprio lauto conto in banca. Oggi, il modernismo, in gran forze e più spavaldo che mai, dopo un’indefessa scalata durata mezzo secolo, è ormai giunto alle soglie stesse della Sede di Pietro. Gli manca solo un passo ― così esso crede ― per instaurare un papato modernista e far finire così la Chiesa. Ma Valli giustamente ha i suoi dubbi che ciò possa mai avvenire.

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Che la Chiesa oggi sia tranquilla ― si se esclude un gruppuscolo di disturbatori ― ed anzi non sia mai andata così bene come oggi, come opinava il Cardinale Carlo Maria Martini, è l’illusione dei modernisti, che hanno in mano larghe fette del potere. Infatti è appunto illusione tipica di chi detiene il potere, credere che le cose vanno bene, perché vanno  come vuole lui, almeno finché dura. A questo punto si pone la necessità di una vera riforma della Curia Romana. Il Papa, agli occhi dei modernisti, passa per essere un grande Papa riformatore, ma la sua idea di riforma non sembra chiara: è ancora quella del 1968, quando si gridava «evviva il  cambiamento»,  «abbasso la conservazione!». Ma oggi, dopo cinquantanni di cambiamenti spesso scriteriati, le persone sagge sentono il bisogno di recuperare tanti valori non negoziabili stoltamente abbandonati. Quindi la riforma oggi ― la vera riforma conciliare ― si impone come recupero di questi valori. E invece, purtroppo, il Papa insiste in questa mentalità sessantottina.

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Ai modernisti, naturalmente, non pare il vero; e allora si sono gettati a pesce su questo Papa per convincerlo a creare un papato modernista-luterano-massone, che nulla ha a che vedere con la riforma conciliare, se non per il possibile aggancio all’infelice n. 40 di Gaudium et spes poco prima richiamato tra queste righe. Il Papa, infatti, avrebbe dovuto correggere il trend utopistico e troppo ottimista di quel capitolo, mentre invece, purtroppo, ne esagera la portata, e ciò spiega la sua tendenza mondana, che giustamente Valli gli rimprovera nel  suo libro.

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Nel suo recente discorso alla Curia Romana, il Papa ha deprecato la formazione di complotti. Ebbene, è questo di cui sopra il complotto, del quale pare che il Papa non sappia. È il tentativo diabolico di secolarizzare, decurtare, rimpicciolire, profanare, svuotare e dissacrare la Chiesa al fine di ridurla alle misere misure del mondo, sul tipo di Amnesty International o Green Peace o dei Boy Scouts. È questo il complotto dal quale il Papa dovrebbe guardarsi per proteggere se stesso e la Chiesa da queste trame di Satana. Il pericolo vero, per la Curia Romana, per il Papa e per la Chiesa; il vero ”cancro”, i veri ”traditori” e gli ”infedeli”, diciamo pure gli eretici e gli apostati, non sono tanto i rumorosi e irrequieti lefebvriani e tanto meno i conservatori, che devono collaborare con i progressisti; il pericolo sono i modernisti, che sono la longa manus della massoneria, dei comunisti e dei luterani all’interno della Chiesa e della Curia Romana.

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Pasce oves meas

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Il dovere di accogliere i valori del mondo non dev’essere pretesto per mondanizzare la Chiesa; Il dovere di essere moderni non dev’essere un pretesto per favorire il modernismo; il dovere di favorire il progresso non dev’essere pretesto per offendere i conservatori; il dovere di evitare il conservatorismo, la rigidità e la stagnazione non dev’essere pretesto per denigrare chi vuol essere fedele alla verità immutabile e all’assolutezza della legge morale; il dovere dell’accoglienza non può scompagnarsi dal distinguere chi la merita da chi non la merita: un conto è accogliere in casa un bisognoso e un conto è accogliere un ladro. Il dovere di apprezzare il diverso non dev’essere pretesto per non correggere l’eretico. Il rispetto per le altre religioni, non esime dal dovere di correggere i loro errori. Il dovere di soccorrere la miseria materiale, non deve far dimenticare il più importante dovere di curare le malattie dello spirito. Con i miseri, gli umili e i pentiti si dev’essere misericordiosi, ma con i furbi, gli ostinati e gli arroganti si dev’essere severi. Il dovere di praticare l’ecumenismo non dev’essere un pretesto per favorire il sincretismo, il relativismo e l’indifferentismo. Il dovere di apprezzare il pluralismo non dev’essere pretesto per trascurare l’unità e l’universalità ― katholikòs ― della fede. Il dovere di procurarsi collaboratori fedeli deve accompagnarsi al discernimento tra quelli sinceri e gli impostori e adulatori.

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Eppure il Papa conosce il suo dovere. È solo attratto dalla vertigine del successo e del potere. Bisogna allora che glielo ricordiamo e gli diciamo: sic transit gloria mundi! “Passa la scena di questo mondo!” [I Cor 7,31]. Ravvèditi e metti in opera i talenti che Dio ti ha dato, in special modo il tuo ufficio petrino, che Cristo ti ha dato non per rappresentare te stesso, ma per rappresentare Lui, non per creare la tua Chiesa, ma per servire, proteggere e custodire la Sua Chiesa.

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Nei suoi prossimi scritti suggerirei a Valli di proporre i termini di una vera riforma, che consiste nel ri-orientare la Chiesa dallo sguardo rivolto verso la terra ad uno sguardo rivolto verso il cielo. Dallo sguardo delle galline allo sguardo dell’aquila. In questa ottica dobbiamo fare un richiamo alla coscienza del Santo Padre ed aver fiducia che egli ci ascolti. Un Papa dovrebbe infatti imitare i Santi Pontefici che lo hanno preceduto e non i teologi alla moda od i profeti che «annunziano la pace se hanno qualcosa tra i denti da mordere» [Mi 3,5]. E non è a dire che Papa Francesco non abbia modelli attuali davanti a sé. Si potrebbe dire, scherzando, che non ha che l’imbarazzo della scelta, potendo egli scendere, per non andare ancor più indietro, fino ai Pontefici dell’Ottocento.

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Il rapporto del Papa con Cristo

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Papa Francesco sembra aver allentato il suo rapporto con Cristo, rispetto ai Papi precedenti. Da qui la trascuratezza nel compiere il suo dovere di Vicario di Cristo. Sembra invece molto preoccupato di mantenere ed incrementare un rapporto con la gente e col mondo, non importa quale, purché questo rapporto ci sia. Ma il mandato di Cristo non è questo. Egli ci manda sì, in tutto il mondo, ma non per proclamare un messaggio che piaccia al mondo, anche se altamente sociale, ecologico o umanistico, ma per insegnare chiaramente e senza equivoci, tutte le cose precise che Egli ci ha comandato di insegnare, non una di più e non una di meno, senza tirar fuori la scusa che allora non c’erano i registratori, o che oggi i tempi sono cambiati.

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Il Papa è dunque incaricato da Cristo, con l’assistenza dello Spirito Santo, di insegnare il Vangelo a tutte le genti, di interpretare infallibilmente la Parola di Dio, di custodire, spiegare e difendere il deposito della fede, di convertire e chiamare i popoli a Cristo, di insegnare agli uomini di buona volontà i doveri inderogabili della legge morale naturale e i diritti umani. Egli ha inoltre ricevuto da Cristo il potere di «legare e di sciogliere» (potestas clavium), ossia di comandare e legiferare, vale a dire permettere o proibire nel campo dei sacramenti, del diritto canonico e della condotta dei fedeli in nome della Legge di Cristo. Ha il potere di sommo sacerdote, ossia di santificare e purificare il popolo santo di Dio, di governare e guidare a nome di Cristo la Chiesa verso il Regno di Dio, e l’ufficio sacro di «instaurare omnia in Christo», secondo il motto del Santo Pontefice Pio X. Ha il dovere di essere pieno di carità per tutti, giusto e misericordioso, di essere «servo dei servi di Dio», secondo il motto del Santo Pontefice Gregorio Magno, di ascoltare umilmente i profeti o i veggenti, ispirati dallo Spirito Santo, che umilmente lo richiamano ai suoi doveri, ci fosse pure tra di loro una povera giovane indotta e popolana come una Caterina da Siena, ed il dovere infine di offrirsi con Cristo in sacrificio di soave odore al Padre nella Santa Messa e nelle croci quotidiane per la salvezza dell’umanità.

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Questo Papa, che agli occhi del mondo e dei modernisti appare un «grande riformatore» (Walter Kasper), un Papa «rivoluzionario» (Eugenio Scalfari), un Papa ”profetico” (Marco Tarquinio), il Papa che «risolve i conflitti vecchi di secoli e millenni» (Alberto Melloni), il «padre dei popoli» (Nicolàs Maduro), il «Papa della modernità» (Raniero La Valle), «l’apologeta della coscienza» (Arturo Sosa); il «Papa della libertà» (Bianchi), il Papa della «Chiesa spontanea e rilassata» (Timothy Radcliffe), il «protettore degli omosessuali» (Andrea Grillo); il «patrono della famiglia» (Vincenzo Paglia), il «difensore dei profughi» (Nunzio Galantino), il «leader della sinistra internazionale» (Oscar Madariaga), «il nemico di Trump e dei capitalisti» (Antonio Spadaro); il «Papa della misericordia» (Raniero Cantalamessa), il «fratello dei massoni» (Gianfranco Ravasi), «l’amico dell’Islam» (Al-Fayyed) … Ma in realtà, a prescindere da tutti i suoi meriti, è il Papa che, trovandosi a dover governare una Chiesa agitatissima e soggetta ad una crisi di fede di una gravità mai successa nella storia, sembra che non riesca a controllare la situazione, tanto che, un degnissimo Cardinale che ha occupato posti altissimi alla Santa Sede, pare che in un recente drammatico colloquio a quattrocchi gli abbia detto a chiare lettere: «tu stai sfasciando la Chiesa!». Al che ― se questo fosse realmente accaduto come si narra ― il Santo Padre, dopo un momento di sdegno, si spera abbia avuto modo di riflettere, per invocare dallo Spirito Santo quella saggezza e quella forza che lo renderà capace di far avanzare la Chiesa verso il Regno.

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Varazze, 1° gennaio 2018 – Beata Vergine Maria Madre di Dio

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NOTE                                                                                    

[1] La religione entro i limiti della pura ragione, Laterza, Bari 1985.

[2] Da notare che la Gaudium et spes, a differenza della Lumen Gentium, è una semplice costituzione pastorale, quindi non esente da errore, non dottrinale, ma pastorale.

[3] Questa visione tendenzialmente massonica, forse di ispirazione rahneriana, dev’essere corretta con la dottrina dogmatica della Lumen Gentium.

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DALLA PORNO-TEOLOGIA DI AVVENIRE ALL’AMBIGUITÀ DEI VESCOVI ARGENTINI CHE NON PUÒ PRODURRE CHIARO E INEQUIVOCABILE MAGISTERO PONTIFICIO

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La pubblicazione della risposta del Romano Pontefice ai vescovi argentini sugli Acta Apostolicae Sedis sta facendo esultare i modernisti, che però non si rendono conto che la questione non è del tutto risolta, perché purtroppo, la sentenza pontificia, per quanto utile e degna di considerazione, non fa ancora piena chiarezza circa la tormentata questione, che è sempre quella: se possono darsi o no dei casi nei quali i divorziati risposati possono essere ammessi alla Confessione e alla Santa Comunione; ma soprattutto quali sono e quali possono essere, questi casi.

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Autori
Giovanni Cavalcoli, O.P. – Ariel S. Levi di Gualdo

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CIRCA LA SMANIA DI PROCLAMARE CERTI NUOVI “SANTI”: OSSERVAZIONI SULLA TEOLOGIA DI TEILHARD de CHARDIN ED IL SUO POETICO PENSIERO PERICOLOSO

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La sua teologia non è guidata da un rigoroso e lucido impegno speculativo fondato su solide base filosofiche, ed in essa scarseggia lo stesso intellectus fidei, sul quale prevale una vivace immaginazione poetica. Nascono allora visioni puramente soggettive, emotive e fantasiose, con danno non solo del corretto ragionare filosofico, ma, quel che è peggio, della stessa dottrina della fede. In Teilhard de Chardin si nota una sostanziale indocilità al Magistero della Chiesa, che egli presuntuosamente sostituisce con la sua fantasiosa visione soggettiva. Per questo alcuni hanno giustamente parlato, a suo riguardo, di “gnosi”.

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Autore
Giovanni Cavalcoli, O.P.

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Dio Padre ci ha fatto conoscere il mistero della sua volontà: il disegno di ricapitolare in Cristo tutte le cose [Ef 1, 3-10]

Si lasciano sedurre dall’apparenza, perché le cose vedute sono tanto belle [Sap 13,7]

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Padre Pierre Teilhard de Chardin, S.J. [1881-1981]

L’agenzia d’informazione Vatican Insider riferisce:

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«L’Assemblea plenaria del Pontificio Consiglio della cultura ha approvato a larga maggioranza una proposta da far giungere a Papa Francesco, in cui si chiede di contemplare se sia possibile rimuovere il Monitum della Sacra Congregazione del Sant’Uffizio sulle opere di padre Pierre Teilhard de Chardin, S.J. La petizione è stata approvata sabato 18 novembre durante i lavori dell’Assemblea riunitasi sul tema «Il futuro dell’umanità: nuove sfide all’antropologia». La proposta, come rilanciato dal quotidiano on-line SIR [Ndr. cf. QUI], è motivata così: “Riteniamo che un tale atto non solo riabiliterebbe lo sforzo genuino del pio gesuita nel tentativo di riconciliare la visione scientifica dell’universo con l’escatologia cristiana, ma rappresenterebbe anche un formidabile stimolo per tutti i teologi e scienziati di buona volontà a collaborare nella costruzione di un modello antropologico cristiano che, seguendo le indicazioni dell’enciclica Laudato si’, si collochi naturalmente nella meravigliosa trama del cosmo”» [vedere articolo su Vatican Insider, QUI]. 

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Dico subito che sono favorevole all’iniziativa, che ritengo accettabile ma con le debite riserve sulla sua motivazione, per questo vorrei fare alcune precisazioni. Innanzitutto, non si tratta di “riabilitare” Teilhard de Chardin, come se quel Monitum avesse errato nel giudicarlo e dovesse essere corretto. Bisogna infatti tener presente che, quando la Chiesa condanna una dottrina che mette in pericolo la fede, non può sbagliarsi, perché si vale di quell’assistenza dello Spirito Santo che Cristo ha promesso a Pietro come custode della verità di fede. E chi insegna qual è la verità, è evidentemente qualificato ad insegnare qual è l’errore contrario.

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Esistono però nel Monitum tre aspetti pastorali-disciplinari, che possono essere oggetto di riserve e quindi di correzione. Adesso, per ordine, vedremo quali:

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Primo, la cura di preservare i seminaristi dagli errori di Teilhard sembra un obbiettivo troppo limitato: perché preoccuparsi solo dei seminaristi e non anche dei docenti? Forse che le idee di Teilhard de Chardin non hanno provocato guasti anche negli ambienti accademici? 

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Secondo, il tono del Monitum, del 1962, riflette comprensibilmente quello che fino ad allora era stato lo stile del Sant’Offizio: limitarsi alla condanna degli errori, diversamente da quello che è l’attuale procedimento della Congregazione per la Dottrina della Fede, la quale, avendo fatte proprie le direttive del post-concilio, accompagna la condanna degli errori al rilievo degli aspetti positivi del pensiero l’autore censurato. Ma ovviamente, di questo fatto non si può incolpare il Sant’Offizio del 1962, il quale, stanti i metodi del tempo, aveva fatto semplicemente il suo dovere.           

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Ciò che invece desta vera meraviglia ― e questa è la terza osservazione, la più seria ― è il fatto che la condanna degli errori resta sulle generali e non precisa quali sono gli errori condannati, come da sempre invece è d’uso nella Chiesa ed è cosa saggia e necessaria, per dar modo ai fedeli di sapere con precisione da quali mali si devono guardare e,  per conseguenza, quali sono le cure del caso. Allora bisogna dire con franchezza che qui abbiamo un vero e proprio difetto, ovviamente di carattere pastorale e non dottrinale, che richiede però, già da solo, che il documento sia rimosso. Ed era ora, dopo tante contraddittorie ed incerte discussioni in questi sessant’anni su quali sono o non sono gli errori di Teilhard de Chardin!

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Attenzione però, perché adesso c’è un pericolo opposto a quello che proveniva dal Monitum. Se questo infatti favoriva un atteggiamento troppo severo verso Teilhard de Chardin senza decidere nel contempo con chiarezza la questione, adesso il rischio è quello di una ennesima subdola manovra dei soliti modernisti, manovra che non è difficile intravvedere dietro l’apparente ossequio al Papa, espresso con raffinata ipocrisia nella petizione. I modernisti, infatti, sotto pretesto del rispetto per Teilhard, sperano che il Papa abbocchi all’amo, si limiti a rimuovere l’odiato Monitum che li accusa, e tutto finisca lì, per aver maggior agio nel continuare spargere meglio le loro eresie, come fanno impunemente da cinquant’anni. Quindi, occorre dire con tutta chiarezza che non si tratta affatto di “riabilitare” dottrinalmente Teilhard. Se i modernisti sognano una cosa del genere, se la tolgano subito dalla testa. Si tratta, invece, di correggere l’atteggiamento pastorale nei confronti di Teilhard, trattandolo con maggior giustizia e carità.

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Il Sommo Pontefice, nel concedere la rimozione del Monitum, potrebbe e dovrebbe, secondo me, per non essere irriso dai modernisti, mettere alla prova la loro sincerità, incaricando la Congregazione per la dottrina della fede di pubblicare un’impegnativa Istruzione dottrinale su Teilhard de Chardin, nella quale le lodi per i suoi meriti si accompagnino con l’elenco dettagliato dei sui errori, cosa che stiamo inutilmente aspettando dal 1962. A quel punto si vedrà se gli estensori della petizione sono animati da un sincero amore per la sana dottrina e per la Chiesa, e quindi da un vero rispetto per Teilhard de Chardin, oppure vogliono servirsi di lui per continuare a farla franca, anche se non sappiamo ancora per quanto tempo.

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Procedo adesso col presentare un possibile elenco degli errori teologici di Teilhard de Chardin, sui quali non si può, né si dovrebbe affatto  soprassedere, ma anzi fare la massima chiarezza.

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1. In Teilhard de Chardin manca la nozione analogica dell’ente, che consente di riconoscere il primato e la trascendenza dello spirito sulla materia.

2. Egli pertanto non sa concepire un puro spirito esente da materia. Per questo, per lui Dio è sì sommo spirito, ma congiuntamente è il vertice massimo della materia. È un Dio materiale. La Scrittura parlerebbe di idolatria.

3. Per lui «Dio è l’anima del mondo»: proposizione di sapore panteistico. Confonde il rapporto Dio-mondo col rapporto anima-corpo.

4. La sua teologia è la copertura immaginaria di una sostanziale divinizzazione del mondo.

5. Egli vuole sostituire la metafisica, che è superamento del fisico per cogliere lo spirituale, con una “iperfisica” di suo conio, che non è altro che una maggiorazione fantastica della fisica innalzata (“evoluta”) all’assoluto.

6. Sulla base di questi presupposti, è evidente che vien meno la distinzione fra l’ordine naturale e quello soprannaturale, essendo la grazia, partecipazione alla vita divina, puro spirito senza materia.

7. Sulla base di questi presupposti lo Spirito Santo dovrebbe comportare una essenziale componente materiale. Il che è evidente eresia.

8. Occorre dire contro Teilhard de Chardin che l’unità di Dio non è l’unione o sintesi di una molteplicità, ma è unità assolutamente semplice senza composizione. Dio non si divide e ricompone, ma è indivisibile e ricompone ciò che è diviso.

9. La Santissima Trinità non è una ”trinitizzazione” di Dio come effetto di un suo movimento interno di moltiplicazione e riunificazione, ma è la stessa divina essenza una e trina, immutabile, non molteplice e immoltiplicabile.

10. Dio crea il mondo non nel senso di unificare un’infinita presupposta molteplicità materiale con Lui coesistente ab aeterno, ma nel senso di creare la stessa molteplicità dal nulla. Dio non è solo l’ordinatore del mondo, ma è causa della sua esistenza. Quando Dio ha creato il mondo, non aveva nulla accanto a Sé e indipendentemente da Lui, ma ha creato tutto, l’unità della singola creatura e la molteplicità degli enti e dal nulla.

11. Il nulla non è un qualcosa di possibile o attuabile, che tende all’essere o ha bisogno di essere, ma è un semplice non-essere. Concepire il nulla in tal senso è arbitraria immaginazione e non corrisponde al concetto biblico del nulla, dal quale Dio trae l’essere.

12. Non è esistita né può essere esistita ab aeterno, accanto a Dio e indipendentemente da Lui, una pura molteplicità infinita come pura quantità numerica senza la molteplicità dei rispettivi soggetti, perché la quantità è accidente della sostanza e non esiste da sola senza la sua sostanza.

13. Quindi una pura molteplicità senza soggetti corrispondenti non può essere reale, ma è un puro ente astratto e immaginario. La verità è che Dio, creando il mondo, non ha semplicemente unificato una astratta molteplicità preesistente, ma ha creato una molteplicità reale dal nulla, la quale però non era in precedenza ad aeterno una pura molteplicità senza soggetti reali, perché altrimenti neppure essa avrebbe potuto essere reale, ma fu ed è creata come molteplicità reale e concreta di singoli enti, perchè la molteplicità e accidente di sostanze reali.

14. Dio non è essenzialmente e necessariamente connesso al mondo, ma ne è completamente indipendente. Non ha bisogno del mondo per completare la sua essenza. Il suo atto creativo del mondo è del tutto libero ed Egli avrebbe potuto benissimo esistere da solo senza il mondo, perché Egli è Perfezione infinita, assolutamente autosussistente ed autosufficiente.

15. Per questo, anche l’Incarnazione del Verbo e la Redenzione operata da Cristo sono stati liberi e gratuiti atti d’amore misericordioso del Padre per la salvezza dell’uomo peccatore.

16. Se Dio è il vertice del mondo, la natura divina di Cristo è il vertice della natura umana e si cade nell’eresia.

17. Teilhard de Chardin ammette in Cristo «una terza natura, che non sarebbe nè umana né divina, ma cosmica»[1]. Il che è chiaramente eretico.

18. Dio, creando il mondo, non ha creato solo corpi che sarebbero evoluti sino al livello degli spiriti, ma insieme con i corpi (visibilia), ha creato anche i puri spiriti, ossia gli angeli (invisibilia).

19. Teilhard de Chardin riconosce che lo spirito è superiore alla materia, ed ha ragione nel dire che la materia evolve in vista di preparare la creazione dello spirito. Tuttavia, egli non dice chiaramente che la materia può essere solo condizione dell’esistenza dello spirito (l’uomo), ma non può diventare spirito né può causarne l’esistenza.

20. Teilhard de Chardin trascura il fatto che lo spirito può esistere senza soggetto materiale: Dio, l’angelo e l’anima umana separata dal corpo dopo la morte, mentre la materia non può esistere o sussistere da sola o da sé senza la sua forma sostanziale, che le dà forma, sì da costituire in unione con lei la sostanza materiale, composta di materia e forma. Egli sembra così confondere la materia con la sostanza materiale, che è composto di materia e forma.

21. Teilhard de Chardin nega la creazione dell’anima umana immediatamente da Dio, affermando una mediazione della materia: «L’anima si crea per mezzo della materialità»[2].

22. È vero che la sostanza materiale, cioè il corpo, muta nel tempo, evolve e si trasforma tendendo naturalmente ad elevare la sua natura con l’avvicinarla allo spirito. Ma il corpo non può diventare spirito, perché il divenire fisico o la trasformazione o l’evoluzione corporea comportano il fatto che una materia cambia  forma, ma resta materia con una forma. Perché diventasse spirito, ossia pura forma sussistente senza materia, dovrebbe scomparire come materia: cosa che di fatto non avviene.

23. Teilhard de Chardin ha ragione nel sostenere che la materia e il corpo sono vera realtà e cosa buona, sana, innocente, utile, benefica, non contraria e non nemica dello spirito. Dio è creatore dell’una e dell’altro. Ma erra nel ritenere che la materia possa divenire spirito (vedere numero precedente.): significherebbe sopravvalutare la materia a danno della elevatezza dello spirito sulla materia e cadere nel materialismo, ossia nella divinizzazione della materia.

24. La profonda, immutabile ed ineliminabile differenza ontologica ed essenziale (visibilia et invisibilia) tra materia e spirito non è segno di divisione o contrasto tra di loro, ma è effetto della divina sapienza creatrice, che distingue senza separare ed unisce senza confondere.

25. Teilhard de Chardin sembra non aver tenuto conto del fatto che tra le cose materiali e quelle spirituali c’è sì diversità, ma anche somiglianza ed analogia, nella loro comune appartenenza alla realtà, tanto che la ragione umana, partendo dall’esperienza delle cose visibili, può salire per analogia alla conoscenza delle cose spirituali e persino di Dio (Sap 13,5; Rm 1, 19-20). Egli comunque ha compreso che la scienza sperimentale conduce alla teologia.

26. Non è chiara in Teilhard de Chardin la distinzione fra viventi e non viventi. Occorre dire che l’evoluzione dai non viventi ai viventi è stata possibile grazie all’onnipotenza creatrice divina, quindi non nel senso che i corpi inanimati contenessero originariamente già da sé e in sé la vita allo stato latente, perché questa è pura immaginazione e non corrisponde affatto all’esperienza.

27. Teilhard de Chardin ha ragione nel dire, come Darwin, che le specie dei viventi nel corso dell’evoluzione sono state passeggere e non sono state fisse, ma sono mutate l’una nell’altra, verso specie sempre più alte, fino a giungere alla soglia della specie umana, ma senza varcarla, se non forse grazie alla potenza creatrice divina.

28. Non è documentato dalla scienza che un animale possa generare un uomo, benché non sia metafisicamente impossibile. Quindi non è documentato con certezza che l’uomo discenda dalla scimmia, semmai che possano avere dei geni comuni. Occorre peraltro notare contro Teilhard de Chardin che quello che sappiamo dalla divina rivelazione su questo argomento, è che tutta l’umanità trae origine, grazie ad un atto creatore divino, da un’unica coppia nel paradiso terrestre posto su questa terra.

29. Non è impossibile, ma è estremamente improbabile e del tutto sconveniente che la coppia primitiva edenica, dotata, secondo la rivelazione biblica, di un’altissima perfezione spirituale, sia stata generata da una coppia di scimmie nel paradiso terrestre.

30. Dalla scienza sappiamo che la terra ha avuto origine molto tempo prima della comparsa dell’uomo, e che detta comparsa è stata preceduta dalla scimmia. Ma ad oggi non è mai stato dimostrato che a un certo punto la scimmia abbia cominciato a generare uomini. Ed è impossibile peraltro l’esistenza di un vivente intermedio fra l’uomo e la scimmia, perché l’anima umana non è il risultato di un’evoluzione, ma, essendo una forma spirituale semplice, o c’è tutta o non c’è.

31. Teilhard de Chardin trascura il fatto che la specie o natura umana o essenza dell’uomo è fissa ed immutabile, perché essa, pur concedendo una certa ”cristogenesi”, non è una tappa passeggera dell’evoluzione, uno stadio del divenire cosmico superato e superabile, termine di un divenire precedente e inizio di un divenire ulteriore, ma è «termine fisso d’eterno consiglio», perché è creata ad immagine e somiglianza di Dio, che non è divenuto e non diverrà.

32. Con tutto ciò, Teilhard de Chardin ha ragione nel sostenere che l’uomo deve progredire verso Cristo e che Cristo (“Cristo Omega”) l’attira a sé. Ma il progresso umano e cristiano non è mutamento della natura od essenza, e quindi della legge morale che lo guida, ma è avanzamento, aumento, sviluppo, rafforzamento e crescita delle potenze di un soggetto che mantiene la stessa natura, sempre nell’obbedienza alla medesima legge.

33. La legge morale, quindi, non è soggetta ad evoluzione, ma può e deve essere sempre meglio conosciuta ed applicata. La conservazione dei valori perenni è quindi la condizione del vero progresso.

34. Ha ragione Teilhard de Chardin nel dire che Dio muove finalisticamente e intenzionalmente l’universo secondo un’evoluzione ascendente dalla materia allo spirito, il cui fine e vertice supremo ed insuperabile è Gesù Cristo. Egli riconosce che la causa efficiente è mossa dalla causa finale. Tuttavia, trascura il fatto che Cristo non è semplicemente il vertice e fine dell’uomo e del mondo (“Cristo cosmico” come “Punto Omega”), ma, in quanto Dio, lo trascende infinitamente e lo ha creato dal nulla.

35. Secondo il dato di fede, la storia dell’uomo non consiste nel fatto che Dio unifica evolutivamente e progressivamente nel tempo il molteplice, in modo tale che alla fine tutta l’umanità è in comunione con Dio (“pleromizzazione”), ma manifesta la misericordia di Dio, che esalta gli umili, e la sua giustizia, che abbatte i superbi.

36. È contrario alla fede credere che ogni uomo si lasci attirare da Dio, sicché tutti si salvano. Al contrario, in forza del libero arbitrio e delle scelte di ognuno, c’è chi accoglie la divina misericordia e si salva e c’è chi la rifiuta e si danna.

37. Secondo il dato di fede, la coppia primitiva fu creata in uno stato di altissima perfezione fisica, morale e spirituale, superiore, per certi aspetti, a quella raggiunta oggi dalla specie umana, pur ferita dal peccato originale. Sembra pertanto del tutto improbabile, benché non impossibile, che Dio abbia fatto nascere la coppia edenica da genitori scimmie.

38. Ciò che invece appare del tutto probabile è che, in castigo del peccato, la coppia primitiva, cacciata dal paradiso terrestre su questa misera terra, abbia assunto un aspetto scimmiesco. Ciò sarebbe confermato dai reperti paleoantropologici, studiati da Teilhard de Chardin, i quali testimoniano con chiarezza un’evoluzione ascensionale della forma umana dall’aspetto scimmiesco a quello progredito dell’uomo d’oggi. In questo campo del sapere egli ha indubbiamente i suoi meriti.

39. Il peccato non ha semplicemente origine dalla nostra malizia, ma ha un’origine storica molto più profonda, che è il peccato originale commesso dai nostri progenitori, la cui colpa, trasmessa per generazione, infetta tutta l’umanità ed è tolta dal Battesimo grazie al sacrificio espiativo di Cristo.

40. Il peccato non è un semplice inevitabile e trascurabile incidente di percorso dell’evoluzione verso il meglio, quasi prodotto di scarto o malriuscito nella catena di produzione di un’industria peraltro fiorente, ma un atto malvagio di disobbedienza a Dio, conseguente al peccato originale, che fa cadere l’uomo in una miseria tale, dalla quale lo solleva solo la croce di Cristo, la quale pertanto ci libera radicalmente dal peccato liberandoci dalle sue conseguenze, che sono la perdita della grazia, le pene della vita presente e la tendenza a peccare.

41. il poligenismo è incompatibile con la fede cristiana, che dice che l’umanità ha avuto origine da una sola coppia e che la colpa originale, commessa da questa coppia, si è trasmessa per generazione da questa coppia a tutta l’umanità. Solo la Beata Vergine Maria è stata preservata da questa colpa.

42. La storia della terra precedente alla creazione dell’uomo e al giardino dell’eden, così come risulta dalla paleontologia, presenta un ambiente inadatto alla vita umana e sembra pertanto da mettersi in rapporto, sia col peccato degli angeli, sia benché in modo anticipato, con le conseguenze del peccato originale. Infatti l’universo edenico era perfettamente sotto il dominio dell’uomo.

43. Le leggi della natura su questa terra, oggetto della scienza, dato che regolano una natura ostile, dannosa e pericolosa per noi, benché leggi poste dal Creatore, accanto a leggi benefiche, rappresentano chiaramente, agli occhi della fede, una natura decaduta dalla condizione edenica, come castigo del peccato (Gen 3, 17-19). Teilhard de Chardin sembra non tener conto di questo fatto testimoniato dalla Bibbia.

44. Le sofferenze della vita presente e l’ostilità della natura nei nostri confronti non sono momenti necessari al procedere dell’evoluzione, non sono semplici occasioni per portarla avanti, ma sono conseguenze del peccato originale ed anche dei nostri peccati, che servono ad unirci alla croce redentiva di Cristo.

45. Per Teilhard de Chardin Cristo non soffre per espiare i nostri peccati, ma solo per fortificarci e guidarci nella sofferenza necessaria per il nostro compimento finale.

46. L’opposizione ed inimicizia tra la «carne» e lo «spirito», della quale parla San Paolo Apostolo, non erano originariamente volute da Dio, ma sono una conseguenza del peccato originale e l’etica cristiana conduce alla loro riconciliazione. Per questo, l’ascetismo cristiano comanda, in certe circostanze, di saper rinunciare al piacere del corpo, per non perdere le gioie  dello spirito.

47. L’eccessiva e indiscreta preoccupazione di Teilhard de Chardin di considerare carne e spirito come una cosa sola, fa temere un’etica lassista ed edonista, causata dal fatto che, col pretesto dell’unità tra spirito e carne, il soggetto umano, prono in questa vita, in seguito al peccato originale, a lasciarsi dominare dalle passioni, trascuri lo sforzo morale necessario al dominio dello spirito sulla carne.

48. «Noi dichiariamo» ― dice Teilhard de Chardin [3] ― «di costruirci un avvenire concepibile della specie umana verso il quale potessero tendere tanto il comunismo che il razionalismo e il Cristianesimo». Tale dichiarazione sa di doppiezza ed è inconciliabile col dovere del cristiano di testimoniare pubblicamente la sua fede.

49. La Chiesa non è il vertice dell’umanità in evoluzione, ma è la comunità dei figli di Dio viventi in grazia.

50. Il fatto che la Chiesa progredisca continuamente verso la Parusia non vuol dire che tutti i membri della Chiesa progrediscano ugualmente. C’è chi progredisce e c’è chi retrocede o si arresta.

51. La vita di grazia e la figliolanza divina non sono semplicemente i vertici dell’evoluzione dell’uomo, ma sono una vita divina superiore alla semplice vita umana.

52. La materia del sacramento dell’Eucaristia non è il mondo («la Messa sul mondo»), ma il pane e il vino appositamente preparati per il Sacrificio Eucaristico della Santa Messa.

53. Teilhard de Chardin sostiene che la transustanziazione eucaristica non ha per materia solo il pane, ma si completa nella «transustanziazione del mondo» [4]. In tal modo cade in una evidente falsificazione idolatrica del Sacramento dell’Eucaristia.

54. La transustanziazione eucaristica della Santa Messa non avviene nel corso dell’evoluzione cosmica, come crede Teilhard de Chardin, ma nel momento in cui il celebrante pronuncia le parole della consacrazione del pane e del vino.

55. Cristo non è soltanto il vertice del mondo in evoluzione («Cristo cosmico»), ma innanzitutto e soprattutto è il Figlio di Dio Creatore e Salvatore del mondo.

56. La Comunione eucaristica non è comunione col «Cristo cosmico», ma col corpo e il sangue del Signore sotto le specie eucaristiche.

57. È vero che nella Santa Messa il celebrante consacra a Dio se stesso insieme con la Chiesa. Ma non bisogna confondere questa consacrazione cultuale, che è un semplice atto della virtù di religione, conseguente alla consacrazione eucaristica del pane e del vino, ed è suo effetto e fine, con la medesima consacrazione del pane e del vino, che è atto col quale il sacerdote, in persona Christi, opera la transustanziazione, la quale è principio, ragione e causa della consacrazione cultuale.

58. Cristo alla fine del mondo non accoglierà nella gloria l’intera umanità giunta al vertice dell’evoluzione (“pleromizzazione”), perché non tutti gli uomini lo desiderano, ma «separerà le pecore dai capri» (cf. Mt 25,32), ossia accoglierà i giusti, mentre i reprobi si allontaneranno da Lui.

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 Giudizio complessivo

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il punto omega fatto infine coincidere da Teilhard de Chardin col Cristo risorto

Il Padre Pierre Teilhard de Chardin appare animato da un forte fervore religioso e mistico, di carattere cristologico, con il lodevole intento apologetico di armonizzare la scienza sperimentale con la scienza teologica. Il suo cristocentrismo, però, appare immanentistico, mentre esagerata è l’esaltazione della materia, del mondo e dell’evoluzione, con pregiudizio alla trascendenza dello spirito e di Dio stesso.

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La sua teologia non è guidata da un rigoroso e lucido impegno speculativo fondato su solide base filosofiche, ed in essa scarseggia lo stesso intellectus fidei, sul quale prevale una vivace immaginazione poetica. Nascono allora visioni puramente soggettive, emotive e fantasiose, con danno non solo del corretto ragionare filosofico, ma, quel che è peggio, della stessa dottrina della fede.

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dal punto omega alla nuova ortogenesis

In Teilhard de Chardin si nota una sostanziale indocilità al Magistero della Chiesa, che egli presuntuosamente sostituisce con la sua fantasiosa visione soggettiva. Per questo alcuni hanno giustamente parlato, a suo riguardo, di “gnosi”.

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Si ha inoltre l’impressione di una specie di sostituzione della poesia alla teologia. Ma è una poesia pericolosa, questa sua, perché non si limita ad esprimere la Parola di Dio con immagini poetiche ― cosa del tutto legittima ed utile ―, ma la sostituisce con personali creazioni fantastiche. Giustamente, Jacques Maritain parla di theology-fiction [5] o quella che è stata chiamata fantateologia. Non c’è da meravigliarsi che Teilhard de Chardin confonda l’intelletto con l’immaginazione, perchè egli stesso la teorizza: «il pensiero è sensazione trasformata» [6].

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Rimuovere il monitum, senza chiarire questo “pensiero pericoloso”, o se vogliamo … “pericolosamente poetico”, potrebbe creare pericoli maggiori, specie poi in un momento parecchio delicato come quello che stiamo vivendo oggi a livello ecclesiale ed ecclesiastico.

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Varazze, 7 dicembre 2017

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La fantateologia di Teilhard de Chardin in versione filmica

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NOTE

[1] Cit. in G.Frénaud- L.Jugnet –Th.Calmel, Gli errori di Teilhard de Chardin, Edizioni dell’albero, Torino,1963, p.38.

[2] A.Drexel-L.Villa, Analisi di una ideologia. Pierre Teilhard de Chardin, Edizioni Civiltà, Brescia 1970, p.129. 

[3] Cit. in A.Drexel-L.Villa, op.cit., p.124.

[4] A.Drexel-L.Villa, op.cit., p.131.

[5] Le paysan de la Garonne, Desclée de Brouwer, Paris 1966, p.177.

[6] Cit. in A.Drexel-L.Villa, Analisi di una ideologia. Pierre Teilhard de Chardin, Edizioni Civiltà, Brescia 1970, p114.

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