La marche difficile mais possible des saints dans le chant des nègres de la Nouvelle-Orléans ― La marche difficile mais possible des saints dans le chant des noirs de la Nouvelle-Orléans

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italien, Anglais, espagnol

 

LA MARCHE DIFFICILE MAIS POSSIBLE DES SAINTS DANS LE CHANT DES NOIRS DE LA NOUVELLE-ORLÉANS

La sainteté n'est pas le prix réservé à ceux qui n'ont jamais commis d'erreur, mais le point d'arrivée de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

— Catéchèse —

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Une Nouvelle-Orléans, dans les premières décennies du XXe siècle, les funérailles avaient leur propre rituel. La fanfare a accompagné le cercueil vers le cimetière à un rythme lent, jouer des marches funèbres. Sur le chemin du retour, enterré le défunt, le même groupe jouait à toute vitesse un vieux Negro Spiritual américain: Quand les saints entrent.

Qui en était témoin pour la première fois il pourrait le prendre pour de l'irrévérence. Il s'agissait plutôt d'une profession de foi jouée à la trompette et au trombone.: la mort n'a pas le dernier mot. Rendu célèbre dans le monde entier par Louis Armstrong en 1938, la chanson est devenue si familière qu'elle est chantée dans les stades et les fêtes, oubliant complètement son origine. Son refrain dit:

«Oh, quand les saints entrent en marche, / Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro, / quand les saints marchent, jen» ("Oh, quand les saints entrent en procession, / seigneur, Je veux être dans ce numéro, / quand les saints entrent en procession").

Deux mots méritent attention. Le premier est «dans». Les saints ne défilent pas dans les rues comme n'importe quel autre défilé: ils entrent, ils franchissent le seuil de la Jérusalem céleste. Le deuxième est «ce numéro», ce numéro. Les esclaves et les enfants d'esclaves qui chantaient ce spirituel connaissaient la Bible mieux que de nombreux théologiens.: ce numéro est celui de l'Apocalypse, où après je 144.000 «une immense multitude apparaît, que personne ne pouvait compter, de chaque nation, tribu, les gens et la langue" (App 7,9). C'est la première lecture de la messe de la Toussaint. Dans une chanson née parmi des noirs réduits en esclavage puis discriminés par la ségrégation raciale, qui se sont vu refuser même la dignité des personnes, l'espérance avait les caractéristiques précises de la liturgie de l'Église: entrez ce numéro.

Un appel à tous

« Soyez saints, pourquoi moi, le monsieur, ton Dieu, je suis saint" (lv 19,2). "Oh, alors, soyez parfait comme votre Père céleste est parfait" (Mont 5,48). «C'est en effet la volonté de Dieu, ta sanctification" (1Ts 4,3). L'Écriture ne connaît pas de sainteté pour quelques spécialistes de l'esprit, ni une carrière réservée à ceux qui portent l'habit religieux. Le Concile Vatican II l’a réitéré sans ambiguïté: «Tous les fidèles, quel que soit leur état ou leur degré, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charit黹. C'est une sainteté qui ne vit pas seulement dans les cloîtres et sur les autels, mais dans les maisons, sur le lieu de travail, dans les services hospitaliers, partout où un homme ou une femme vit fidèlement, au jour le jour, ce que Dieu leur a confié.

Si la sainteté était quelque chose d'inatteignable, Dieu nous aurait commandé l'impossible. Et Dieu ne se moque pas de ses créatures.

Qu'est-ce que la sainteté

Dans l’imaginaire commun, la sainteté coïncide avec l’impeccabilité, avec des merveilles, avec des extases, avec des jeûnes prolongés au-delà de toute raison. Tout ce qui peut accompagner la vie d'un saint, mais qui ne constituent pas son essence. Saint Thomas d'Aquin le dit avec sa sobriété habituelle: la perfection de la vie chrétienne consiste essentiellement dans la charité². Le saint n’est pas d’abord celui qui n’a pas péché, mais celui qui a aimé Dieu et son prochain jusqu'au bout, laisser la grâce agir en lui jusqu'à ce qu'elle le transforme.

Cela ne veut pas dire que la sainteté est un accomplissement moral., le fruit d'une gymnastique de la volonté. C'est avant tout un don que Dieu offre et que l'homme est appelé à accueillir. Mais l'hospitalité n'est pas la passivité: «Le chemin de la perfection passe par la croix. Il n'y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel"³. La sainteté n'est pas le prix réservé à ceux qui n'ont jamais commis d'erreur, mais le point d'arrivée de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

Faites simplement défiler la vie de quelques saints pour s'en rendre compte: Augustin d'Hippone a vécu des années avec une concubine, avec qui il a eu un fils, Adéodato, avant de s'abandonner à la grâce. Marie d'Egypte, selon Vita écrit par Sophrone de Jérusalem, elle s'est prostituée pendant dix-sept ans à Alexandrie, en Égypte⁴. Margherita da Cortona a été l'amante d'un jeune noble de Montepulciano pendant une dizaine d'années., à qui il a donné un fils. Moïse l'Éthiopien, avant de devenir l'un des grands Pères du Désert, il avait été le chef d'une bande de bandits. Camillo de Lellis, soldat de fortune, il était esclave du jeu au point de perdre tout ce qu'il possédait, jusqu'à la chemise. Ignace de Loyola, de son propre aveu, jusqu'à l'âge de vingt-six ans, il fut un homme dévoué aux vanités du monde⁵. Charles de Foucauld, jeune officier de cavalerie, il était plus connu pour ses réjouissances et ses maîtresses que pour sa discipline. Bartolo Longo, avant de fonder le sanctuaire de Pompéi, il fréquenta les cercles spiritualistes de Naples jusqu'à se déclarer prêtre consacré de Satan; Léon XIV le proclama saint en 2025. Aucun d'eux n'est né saint. Tout le monde est devenu un, ne pas passer par le péché, mais à travers ça, jusqu'à ce que la grâce les atteigne et les trouve, finalement, prêt à se laisser atteindre.

Des martyrs aux confesseurs

Dans les premiers siècles, les saints vénérés par l'Église étaient des martyrs. L'Eucharistie était célébrée sur leurs tombes à l'occasion de l'anniversaire de leur mort., nommé anniversaire, jour de naissance au paradis. Le sang versé pour le Christ était le signe indubitable de la sainteté. Mais quand avec la paix de Constantin les persécutions cessèrent, une nouvelle question a été posée: tu peux être saint sans verser de sang? La réponse a un nom: Martin de Tours, soldat, Monaco, évêque, mort en 397. Il fut parmi les premiers, sinon le premier, en Occident pour recevoir le culte public même s'il n'est pas un martyr. Son biographe Sulpicius Severus l'a expliqué ainsi:

« Même si les conditions de l'époque ne pouvaient lui offrir le martyre, il ne sera pas privé de la gloire du martyr, parce qu'avec désir et vertu, il pouvait et voulait être un martyr"⁶.

Ainsi est née la figure du « confesseur », celui qui rend témoignage au Christ sans une mort violente, mais avec le don quotidien de la vie. Il faut le dire, pour l'exactitude historique, qu'à l'époque de Martin la canonisation n'existait pas: le culte est né d'en bas, par la réputation de sainteté parmi le peuple et l'approbation de l'évêque local. La première canonisation formelle prononcée par un Pontife Romain fut celle d'Ulrich d'Augsbourg., proclamé saint par Jean XV en 993.

Les saints ne naissent pas

Au fil des siècles on a idéalisé les saints au point de les rendre inimitables. Ce gentil et imaginatif dominicain qu'était Jacopo da Varazze, archevêque de Gênes, dans son Légende dorée raconte sans crainte de tomber dans le ridicule que Saint Nicolas, encore un bébé, les mercredis et vendredis, elle ne prenait du lait maternel qu'une fois par jour, observer le jeûne⁷. Un nouveau-né observant déjà le calendrier pénitentiel, En bref. L'hagiographie baroque a multiplié les saints qui ont fait preuve de vertus héroïques dès leur berceau et les cartes saintes dévotionnelles ont fait le reste., nous donnant des figures angéliques, avec les yeux tournés vers le ciel, sans l'ombre d'une lutte interne. Le résultat était paradoxal: justement parce qu'ils étaient parfaits dès le départ, les saints sont devenus des modèles à admirer de loin, ne pas être imité. Et donc nous nous sommes sentis dispensés d'essayer, grâce précisément aux différents Jacopo da Varazze.

La réalité est très différente. Paul de Tarse a persécuté l'Église en pénétrant dans les maisons et en traînant des hommes et des femmes en prison (cf.. À 8,3) et jusqu'au bout il s'est défini comme le premier des pécheurs (cf.. 1Tm 1,15). François d'Assise, avant d'embrasser Madonna Poverty, il était le roi des réjouissances de la jeunesse d'Assise⁸. Les saints ne sont pas nés saints: ils sont devenus, souvent après de longues années de vie même dans les péchés les plus graves.

Ce que beaucoup ne savent pas, ou peut-être qu'ils ne s'en souviennent pas, c'est que le premier saint proclamé comme tel était un criminel condamné à mort. Crucifié à côté de Jésus, contrairement à l'autre criminel qui l'a insulté, il s'est tourné vers lui en disant: "Jésus, souviens-toi de moi quand tu entreras dans ton royaume". Et Jésus a répondu: « En vérité, je te le dis: aujourd'hui tu seras avec moi au paradis" (Lc 23,42-43). Si jamais il y avait une canonisation, Le Christ lui-même l'a célébré, de la croix, sans procès, sans postulateur et sans miracles confirmés. Le détail le plus surprenant est un autre: selon Matthieu et Marc, même ce voleur, En premier, il a insulté Jésus avec son compagnon (cf.. Mont 27,44; Mc 15,32). Le saint que la tradition appellera Dismas⁹ est issu de qui, jusqu'à peu avant, déterminé. C'est toute la théologie de la grâce contenue en quelques instants: personne n'est trop loin à atteindre, pas même au dernier souffle.

L'armée sans nom

La Toussaint a une longue histoire. Dans 609 Le pape Boniface IV a dédié le Panthéon de Rome à la Vierge Marie et à tous les martyrs. Au siècle suivant Grégoire III consacra un oratoire à tous les saints dans la basilique Saint-Pierre et fixa la célébration au 1er novembre., une date que Grégoire IV étendit ensuite à toute l'Église en 835.

Mais le sens profond de cette solennité échappe à beaucoup. Ce n'est pas d'abord la fête des saints canonisés et inscrits au calendrier, dont chacun a déjà son propre jour. C'est la célébration de cette « immense multitude, que personne ne pouvait compter" (App 7,9): l'armée infinie de saints inconnus qu'aucun Dicastère pour la Cause des Saints n'a jamais examinée, et il n'examinera jamais. La grand-mère qui récitait le chapelet tous les soirs pour un petit-fils loin de la foi. Le père de famille qui a travaillé honnêtement pendant quarante ans sans jamais voler un euro. Le curé d'une ville de montagne oubliée de tous, sauf de Dieu. Le patient qui offrait sa souffrance sans en faire un étendard. Aucun d'eux n'aura de statue, une image, une fête. Et pourtant ce sont eux, dans une large mesure, "ce numéro".

L'écrivain français Léon Bloy il a clôturé un de ses romans par une phrase restée célèbre: "Il n'y a que de la tristesse, celui de ne pas être des saints"¹⁰. La Toussaint nous rappelle que cette tristesse n'est pas une condamnation, parce que la porte reste ouverte jusqu'au dernier moment, comme ce voleur sur la croix l'a expérimenté. La marche des saints est difficile, personne ne le nie. Mais c'est possible, parce qu'il n'y a pas de modèle inaccessible qui marche devant nous, mais une foule innombrable d'hommes et de femmes qui, des pécheurs comme nous, ils se sont laissés sauver.

Quand le gang de la Nouvelle-Orléans revenait du cimetière, les gens sont descendus dans la rue et ont rejoint le cortège en dansant. Il n'a pas seulement écouté: est entré dans la file d'attente. C'est l'invitation de la Toussaint. Et la prière la plus sincère que nous puissions adresser à Dieu en ce jour est peut-être justement celle du spirituel des noirs d'Amérique.: "Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro»: seigneur, Je veux être dans ce numéro.

De Isola Patmos, 1Novembre 2026

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REMARQUE

¹ Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église La lumière, n. 40.

²Cfr. Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 184, une. 1.

³ Catéchisme de l'Église catholique, n. 2015.

⁴Cfr. Sophrone de Jérusalem, Vie de Sainte Marie d'Egypte.

⁵Cfr. Ignace de Loyola, Autobiographie, n. 1.

⁶ Sulpicius Sévère, la lettre II, 9. Notre traduction.

⁷Cfr. Jacopo da Varazze, Légende dorée, casquette. "Saint Nicolas".

⁸Cfr. Tommaso da Celano, La vie avant saint François, je, 1-2.

⁹ Le nom apparaît dans le Évangile de Nicodème (O Actes de Pilate), 10, écriture apocryphe.

¹⁰L. Bloy, La femme pauvre (1897), la dernière page.

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LA MARCHE DIFFICILE MAIS POSSIBLE DES SAINTS DANS LE CHANT DES NÉGRÉS DE LA NOUVELLE-ORLÉANS

La sainteté n'est pas une récompense réservée à ceux qui ne se sont jamais trompés, mais la destination de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

— Catéchèse —

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À la Nouvelle-Orléans, dans les premières décennies du XXe siècle, les funérailles avaient leur propre rituel. La fanfare a accompagné le cercueil au cimetière à un rythme lent, jouer des marches funèbres. Sur le chemin du retour, une fois le défunt enterré, le même groupe se lancerait, à plein rythme, un vieux nègre spirituel: Quand les saints entrent. Quiconque en est témoin pour la première fois aurait pu le prendre pour de l'irrévérence.. Il s'agissait plutôt d'une profession de foi jouée à la trompette et au trombone.: la mort n'a pas le dernier mot. Rendu célèbre dans le monde entier par Louis Armstrong en 1938, la chanson est devenue si familière qu'elle est chantée dans les stades et lors des fêtes, son origine entièrement oubliée. Son refrain va:

"Oh, quand les saints entrent en marche, / Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro, / quand les saints entrent en marche».

Deux mots méritent attention. Le premier est « dans ». Les saints ne défilent pas dans les rues comme n'importe quel défilé ordinaire: ils entrent, ils franchissent le seuil de la Jérusalem céleste. Le second est « ce numéro ». Les esclaves et les enfants d'esclaves qui chantaient ce spirituel connaissaient la Bible mieux que quelques théologiens.: ce nombre est celui du Livre de l'Apocalypse où, après les cent quarante-quatre mille qui furent scellés, apparaît «une grande multitude, que personne ne pouvait compter, de chaque nation, course, personnes, et la langue» (Tour 7:9). C'est la première lecture de la Messe de Tous les Saints. Dans une chanson née parmi les Noirs tenus en esclavage et plus tard discriminés par la ségrégation raciale, qui se sont vu refuser même la dignité des personnes, l’espérance portait les traits précis de la liturgie de l’Église: pour entrer ce numéro.

Un appel adressé à tous

«Soyez saint, pour moi, l'Éternel ton Dieu, je suis saint» (Lev 19:2). "Alors sois parfait, tout comme votre Père céleste est parfait» (Mont 5:48). "C'est la volonté de Dieu, Votre Sainteté" (1 Thes 4:3). L'Écriture ne connaît pas de sainteté pour quelques spécialistes de l'esprit, ni une carrière réservée à ceux qui portent un habit religieux. Le Concile Vatican II l’a réitéré sans ambiguïté: « tous les fidèles du Christ, quel que soit leur rang ou leur statut, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charit黹. C'est une sainteté qui n'habite pas seulement dans les cloîtres et sur les autels, mais dans les maisons, sur les lieux de travail, dans les services hospitaliers, partout où un homme ou une femme vit fidèlement, jour après jour, ce que Dieu leur a confié.

Si la sainteté était quelque chose d'inatteignable, Dieu nous aurait commandé de faire l'impossible. Et Dieu ne ridiculise pas ses créatures.

Qu'est-ce que la sainteté

Dans l'imaginaire populaire, la sainteté s'identifie à l'absence de péché, avec des miracles, avec des extases, avec des jeûnes prolongés au-delà de toute raison. Tout ce qui peut accompagner la vie d'un saint, mais cela ne constitue pas son essence. Saint Thomas d'Aquin le dit avec sa sobriété habituelle: la perfection de la vie chrétienne consiste essentiellement dans la charité². Le saint n’est pas d’abord celui qui n’a jamais péché, mais celui qui a aimé Dieu et son prochain jusqu'au bout, laisser la grâce agir en lui jusqu'à ce qu'elle le transforme.

Cela ne veut pas dire que la sainteté est une réussite morale., le fruit d'une certaine gymnastique de la volonté. C'est d'abord un don que Dieu offre et que l'homme est appelé à recevoir. Mais recevoir n'est pas de la passivité: «Le chemin de la perfection passe par la Croix. Il n’y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel»³. La sainteté n'est pas une récompense réservée à ceux qui ne se sont jamais trompés, mais la destination de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

Il suffit de parcourir la vie de nombreux saints pour s’en rendre compte.. Augustin d'Hippone a vécu des années avec une concubine, par qui il a eu un fils, Adéodate, avant de s'abandonner à la grâce. Marie d'Egypte, selon le Vie écrit par Sophrone de Jérusalem, a vécu comme prostituée à Alexandrie pendant dix-sept ans⁴. Marguerite de Cortone fut pendant une dizaine d'années la maîtresse d'un jeune noble de Montepulciano, à qui elle a donné un fils. Moïse l'Éthiopien, avant de devenir l'un des grands Pères du Désert, avait été le chef d'une bande de brigands. Camille de Lellis, un soldat de fortune, était tellement asservi au jeu qu'il a perdu tout ce qu'il possédait, jusqu'à la chemise sur son dos. Ignace de Loyola, de son propre aveu, fut jusqu'à l'âge de vingt-six ans un homme livré aux vanités du monde⁵. Charles de Foucauld, en tant que jeune officier de cavalerie, était plus connu pour sa gaieté et ses maîtresses que pour sa discipline. Bartolo Longo, avant de fonder le sanctuaire de Pompéi, fréquenté les cercles spiritualistes de Naples au point de se déclarer prêtre de Satan; Léon XIV le proclama saint en 2025. Aucun d'eux n'est né saint. Tous sont devenus des saints, passer non pas à côté du péché mais à travers lui, jusqu'à ce que la grâce les atteigne et les trouve, enfin, prêt à se laisser atteindre.

Des martyrs aux confesseurs

Dans les premiers siècles, les saints vénérés par l'Église étaient les martyrs. L'Eucharistie était célébrée sur leurs tombes à l'occasion de l'anniversaire de leur mort., appelé le anniversaire, le jour de leur naissance au ciel. Le sang versé pour le Christ était le signe indubitable de la sainteté. Mais lorsque les persécutions cessèrent avec la Paix de Constantin, une nouvelle question s'est posée: peut-on être un saint sans verser son sang? La réponse a un nom: Martin de Tours, soldat, moine et évêque, qui est mort dans 397. Il fut parmi les premiers, sinon le tout premier, en Occident pour recevoir la vénération du public sans avoir été un martyr. Son biographe Sulpicius Severus l'expliqua ainsi:

« Même si les circonstances de son époque ne pouvaient lui offrir le martyre, il ne manquera pas de la gloire d'un martyr, parce que par désir et par vertu il aurait pu et voulu être un martyr»⁶.

Ainsi est née la figure du « confesseur », celui qui rend témoignage au Christ non par une mort violente mais par le don quotidien de sa vie. Par souci d'exactitude historique, il faut dire que la canonisation n’existait pas à l’époque de Martin: la vénération est venue d'en bas, d'une réputation de sainteté parmi le peuple et de l'approbation de l'évêque local. La première canonisation formelle prononcée par un Pontife Romain fut celle d'Ulrich d'Augsbourg., déclaré saint par Jean XV en 993.

Les saints ne naissent pas

Au fil des siècles on a idéalisé les saints au point de les rendre inimitables. Ce dominicain sympathique et imaginatif, Jacopo da Varazze, archevêque de Gênes, raconte dans son Légende dorée, sans la moindre crainte d'avoir l'air ridicule, que Saint Nicolas, alors qu'il était encore un nourrisson, prenait le lait de sa mère une seule fois par jour, les mercredis et vendredis, afin de garder le jeûne⁷. Un nouveau-né qui respecte déjà le calendrier pénitentiel, en bref. L'hagiographie baroque a multiplié les saints qui ont fait preuve de vertus héroïques dès le berceau, et les cartes saintes de dévotion ont fait le reste, nous transmettant des figures angéliques aux yeux tournés vers le ciel et sans l'ombre d'une lutte intérieure. Le résultat était paradoxal: justement parce qu'ils étaient parfaits dès le départ, les saints sont devenus des modèles à admirer de loin, pas imité. Et donc nous nous sommes sentis excusés même d'essayer, grâce précisément à Jacopo da Varazze.

La réalité est bien différente. Paul de Tarse persécuta l'Église, entrer maison après maison et entraîner des hommes et des femmes en prison (cf. Actes 8:3), et jusqu'à la fin il s'est appelé le premier des pécheurs (cf. 1 Tim 1:15). François d'Assise, avant d'embrasser Lady Poverty, était le roi des fêtes parmi les jeunes gens d'Assise⁸. Les saints ne sont pas nés ainsi: ils sont devenus des saints, souvent après de longues années passées même dans les péchés les plus graves.

Ce que beaucoup ne savent pas, ou peut-être que je ne m'en souviens pas, c'est que le premier saint jamais proclamé comme tel était un criminel condamné à mort. Crucifié à côté de Jésus, contrairement à l'autre malfaiteur qui l'a injurié, il s'est tourné vers lui et lui a dit: "Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton royaume». Et Jésus répondit: "Amen, Je te dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis» (lk 23:42-43). S'il y avait jamais une canonisation, Le Christ lui-même l'a célébré, de la croix, sans procès, pas de postulateur et pas de miracles vérifiés. Le détail le plus surprenant est ailleurs: selon Matthieu et Marc, ce voleur aussi a d'abord injurié Jésus avec son compagnon (cf. Mont 27:44; Mk 15:32). Le saint que la tradition appellerait Dismas⁹ est issu d'un homme qui, quelques instants plus tôt, avait blasphémé. Toute la théologie de la grâce est contenue dans ces quelques instants: personne n'est trop loin pour être contacté, pas même à son dernier souffle.

L'armée sans nom

La fête de la Toussaint a une longue histoire. Dans 609 Le pape Boniface IV a dédié le Panthéon de Rome à la Vierge Marie et à tous les martyrs. Au siècle suivant Grégoire III consacra un oratoire à tous les saints dans la basilique Saint-Pierre et fixa la célébration au 1 novembre, une date que Grégoire IV a étendue à toute l'Église en 835.

Pourtant, le sens profond de cette solennité échappe à beaucoup. Ce n'est pas d'abord la fête des saints canonisés inscrits au calendrier, dont chacun a déjà son propre jour. C'est la fête de cette « grande multitude, que personne ne pouvait compter» (Tour 7:9): l'armée innombrable de saints inconnus qu'aucun Dicastère pour la Cause des Saints n'a jamais examiné, et ne le sera jamais non plus. La grand-mère qui priait le chapelet tous les soirs pour un petit-enfant qui s'était éloigné de la foi. Le père qui a travaillé honnêtement pendant quarante ans sans jamais voler un seul centime. Le curé d'un village de montagne oublié de tous sauf de Dieu. Le malade qui offrait sa souffrance sans en faire un étendard. Aucun d'eux n'aura de statue, une image, un jour de fête. Pourtant ce sont eux, pour la plupart, qui composent «ce nombre».

L'écrivain français Léon Bloy a terminé un de ses romans par une phrase devenue célèbre: "Il n'y a qu'une seule tristesse: ne pas être des saints»¹⁰. La Toussaint nous rappelle que cette tristesse n'est pas une condamnation, parce que la porte reste ouverte jusqu'au tout dernier moment, comme ce voleur sur la croix l'a découvert. La marche des saints est difficile; personne ne le nie. Mais c'est possible, parce que ce qui nous attend n'est pas un modèle inaccessible, mais une foule innombrable d'hommes et de femmes qui, des pécheurs comme nous, se sont laissés sauver.

Quand le groupe de la Nouvelle-Orléans revenait du cimetière, les gens sont descendus dans les rues et ont rejoint le cortège, dansant. Ils n'ont pas seulement écouté: ils se sont alignés. C'est l'invitation de la Toussaint. Et la prière la plus sincère que nous puissions adresser à Dieu en ce jour est peut-être précisément celle du vieux nègre spirituel.: "Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro».

De l'île de Patmos, 1 novembre 2026

 

REMARQUES

¹ Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église La lumière, n. 40.

²Cf. Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 184, une. 1.

³ Catéchisme de l'Église catholique, n. 2015.

⁴ Cf.. Sophrone de Jérusalem, Vie de Sainte Marie d'Egypte.

⁵ Cf.. Ignace de Loyola, Autobiographie, n. 1.

⁶ Sulpicius Sévère, Lettre II, 9. Notre traduction.

⁷ Cf.. Jacopo da Varazze, Légende dorée, chapitre «Saint Nicolas».

⁸ Cf.. Thomas de Celano, Première vie de saint François, je, 1-2.

⁹ Le nom apparaît dans le Évangile de Nicodème (ou Actes de Pilate), 10, un texte apocryphe.

¹⁰L. Bloy, La femme pauvre (1897), dernière page. Notre traduction.

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LA MARCHE DIFFICILE MAIS POSSIBLE DES SAINTS DANS LE CHANT DES NOIRS DE LA NOUVELLE-ORLÉANS

La sainteté n'est pas le prix réservé à ceux qui n'ont jamais commis d'erreur, mais le but de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

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À la Nouvelle-Orléans, dans les premières décennies du 20e siècle, les funérailles avaient un rituel très particulier. La fanfare a accompagné le cercueil vers le cimetière à un rythme lent, jouer des marches funèbres. Sur le chemin du retour, une fois le défunt enterré, le même groupe a démarré à toute allure avec un vieux spiritual des noirs d'Amérique: Quand les saints entrent. Quiconque en serait témoin pour la première fois pourrait le prendre pour de l'irrévérence.. Ère, en échange, une profession de foi jouée avec trompette et trombone: la mort n'a pas le dernier mot. Popularisé dans le monde entier par Louis Armstrong dans 1938, La chanson est devenue si familière qu'elle est chantée dans les stades et lors des fêtes, oubliant complètement son origine. Son refrain dit:

«Oh, quand les saints entrent en marche, / Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro, / quand les saints entrent en marche» ("Oh, quand les saints entrent en procession, / Monsieur, Je veux être dans ce numéro, / "quand les saints entrent en procession").

Deux mots méritent attention. Le premier est «dans». Les saints ne parcourent pas les rues comme dans n'importe quel défilé: ils entrent, franchissez le seuil de la Jérusalem céleste. La seconde est "ce numéro», ce numéro. Les esclaves et les enfants d’esclaves qui chantaient ce spirituel connaissaient la Bible mieux que de nombreux théologiens.: ce numéro est celui de l'Apocalypse, où, après les cent quarante-quatre mille marqués du sceau, "une foule immense apparaît, que personne ne pouvait dire, de toutes les nations, races, peuples et langues (App 7,9). C'est la première lecture de la Messe de Tous les Saints. Dans une chanson née parmi des noirs réduits en esclavage puis discriminés par la ségrégation raciale, qui se sont vu refuser même la dignité des personnes, l'espérance avait les traits précis de la liturgie de l'Église: entrez ce numéro.

Un appel à tous

« Sed Santos, parce que je, le Seigneur, ton Dieu, "Je suis saint" (lv 19,2). "Donc, mais perfectionné, comme votre Père céleste est parfait" (Mont 5,48). "C'est la volonté de Dieu: ta sanctification" (1 Me 4,3). L'Écriture ne connaît pas de sainteté pour quelques spécialistes de l'esprit, ni une carrière réservée à ceux qui portent un habit religieux. Le Concile Vatican II l'a réaffirmé sans ambiguïté: "tous les fidèles, de tout état ou condition, "Ils sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité"¹. C'est une sainteté qui ne vit pas seulement dans les cloîtres et les autels., mais dans les maisons, sur le lieu de travail, dans les services hospitaliers, partout où un homme ou une femme vit fidèlement, jour après jour, ce que Dieu leur a confié.

Si la sainteté était quelque chose d'inatteignable, Dieu nous aurait envoyé l'impossible. Et Dieu ne se moque pas de ses créatures.

Qu'est-ce que la sainteté

Dans l'imaginaire commun, la sainteté coïncide avec l'absence de péché, avec les prodiges, avec des extases, avec des jeûnes prolongés au-delà de tout raisonnable. Tout ce qui peut accompagner la vie d'un saint, mais cela ne constitue pas son essence. Saint Thomas d'Aquin le dit avec sa sobriété habituelle: La perfection de la vie chrétienne consiste essentiellement dans la charité². Le saint n’est pas avant tout celui qui n’a pas péché, mais qui a aimé Dieu et son prochain jusqu'au bout, laisser la grâce agir en lui jusqu'à ce qu'il soit transformé.

Cela ne veut pas dire que la sainteté est une réussite morale., fruit d'une gymnastique de la volonté. C'est avant tout un don que Dieu offre et que l'homme est appelé à accepter.. Mais accueillir, ce n’est pas rester passif.: «Le chemin de la perfection passe par la croix. Il n'y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel»³. La sainteté n'est pas le prix réservé à ceux qui n'ont jamais commis d'erreur, mais le but de ceux qui n'ont jamais cessé de se laisser atteindre par Dieu.

Il suffit de parcourir la vie de nombreux saints pour s’en rendre compte.. Augustin d'Hippone a vécu des années avec une concubine, de qui il a eu un fils, Adéodato, avant de s'abandonner à la grâce. Marie égyptienne, selon le Vie écrit par Sophrone de Jérusalem, Elle s'est prostituée pendant dix-sept ans à Alexandrie⁴. Marguerite de Cortone fut la maîtresse d'un jeune noble de Montepulciano pendant une dizaine d'années., à qui il a donné un fils. Moïse l'Éthiopien, avant de devenir l'un des grands Pères du Désert, Il avait été le chef d'une bande de voleurs. Camilo de Lelis, soldat de fortune, Il était esclave du jeu au point de perdre tout ce qu’il possédait., même la chemise. Ignace de Loyola, selon sa propre confession, Jusqu'à l'âge de vingt-six ans, c'était un homme livré aux vanités du monde⁵. Charles de Foucauld, jeune officier de cavalerie, Il était plus connu pour sa gaieté et ses amants que pour sa discipline.. Bartolo Longo, avant de fonder le sanctuaire de Pompéi, Il fréquente les cercles spiritualistes de Naples jusqu'à ce qu'il se déclare prêtre consacré de Satan.; Léon XIV le proclama saint en 2025. Aucun d'eux n'est né saint. Ils sont tous devenus, ne pas passer par le péché, mais à travers lui, jusqu'à ce que la grâce les atteigne et les trouve, enfin, prêt à se laisser atteindre.

Des martyrs aux confesseurs

Aux premiers siècles, Les saints vénérés par l'Église étaient les martyrs. L'Eucharistie a été célébrée sur leurs tombes à l'occasion de l'anniversaire de leur mort., appelé anniversaire, jour de naissance au paradis. Le sang versé par le Christ était le signe sans équivoque de la sainteté. mais quand, avec la paix de Constantin, les persécutions ont cessé, une nouvelle question a été posée: Pouvez-vous être saint sans verser de sang ?? La réponse a un nom: Martín de Tours, soldat, moine et évêque, est décédé l'année 397. Il fut l'un des premiers, sinon le premier, à recevoir un culte public en Occident sans avoir été un martyr. Son biographe Sulpicio Severo l'a expliqué ainsi:

« Même si les circonstances de son époque ne pouvaient lui offrir le martyre, ne manquera pas de la gloire du martyr, parce qu'avec désir et vertu, il pouvait et voulait être un martyr"⁶.

Ainsi est née la figure du « confesseur », celui qui rend témoignage au Christ sans une mort violente, mais avec le dévouement quotidien de la vie. En l'honneur de l'exactitude historique, Il faut dire qu'à l'époque de Martin la canonisation n'existait pas: le culte est né d'en bas, de la réputation de sainteté parmi le peuple et de l'approbation de l'évêque local. La première canonisation formelle prononcée par un Pontife Romain est celle d'Ulrich d'Augsbourg., proclamé saint par Jean XV l'année 993.

Vous n'êtes pas né saint

Au fil des siècles, nous avons idéalisé les saints jusqu'à les rendre inimitables.. Ce dominicain sympathique et fantaisiste qu'était Santiago de la Vorágine, Archevêque de Gênes, compte dans votre légende dorée, sans la moindre crainte de tomber dans le ridicule, que Saint Nicolas, j'allaite toujours, Les mercredis et vendredis, je ne buvais du lait maternel qu'une fois par jour pour respecter le jeûne⁷. Un nouveau-né déjà conforme au calendrier pénitentiel, En bref. L'hagiographie baroque a multiplié les saints qui manifestaient dès le berceau des vertus héroïques et les images de dévotion ont fait le reste., nous donnant des figures angéliques, avec les yeux tournés vers le ciel, sans l'ombre d'une lutte interne. Le résultat était paradoxal: justement parce qu'ils étaient parfaits dès le début, les saints sont devenus des modèles à admirer de loin, ne pas imiter. Et donc nous nous sentons dispensés d'essayer, grâce précisément au Santiago de la Vorágine de service.

La réalité est très différente. Paul de Tarse persécutait l'Église en pénétrant dans les maisons et en traînant des hommes et des femmes en prison. (cf. Hch 8,3) et jusqu'à la fin il s'est appelé le chef des pécheurs (cf. 1 Tim 1,15). François d'Assise, avant d'embrasser Mme Pauvreté, Il était le roi des réjouissances de la jeunesse d'Assise⁸. Les saints ne sont pas nés ainsi: ils sont devenus tellement, souvent après de longues années vécu dans les péchés les plus graves.

Ce que beaucoup ne savent pas, ou peut-être qu'ils ne s'en souviennent pas, c'est que le premier saint proclamé comme tel était un criminel condamné à mort. Crucifié à côté de Jésus, contrairement à l'autre malfaiteur, ça l'a insulté, Il s'adressa à lui en disant: "Jésus, "Souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton royaume.". Et Jésus lui répondit: "En vérité je te le dis: Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis" (Lc 23,42-43). S'il y a jamais eu une canonisation, Le Christ lui-même l'a célébré, de la croix, sans processus, sans postulateur et sans miracles avérés. Le détail le plus surprenant est un autre: selon Matthieu et Marc, aussi ce voleur, d'abord, Il a insulté Jésus avec son compagnon (cf. Mont 27,44; Mc 15,32). Le saint que la tradition appellera Dimas⁹ est issu de qui, peu de temps avant, blasphématoire. Toute la théologie de la grâce est contenue en quelques instants: personne n'est trop loin pour être atteint, pas même dans son dernier souffle.

L'armée sans nom

La fête de la Toussaint a une longue histoire. Dans l'année 609 Le pape Boniface IV a dédié le Panthéon de Rome à la Vierge Marie et à tous les martyrs. Au siècle suivant, Grégoire III consacra un oratoire à tous les saints dans la basilique Saint-Pierre et fixa la célébration au 1 Novembre, date que Grégoire IV étendit plus tard à toute l'Église en l'an 835.

Mais beaucoup passent à côté du sens profond de cette solennité.. Ce n'est pas surtout la fête des saints canonisés et inscrits au calendrier, dont chacun a déjà son propre jour. C'est la célébration de cette "foule immense", que personne ne pouvait dire (App 7,9): l'innombrable armée de saints inconnus qu'aucun Dicastère des Causes des Saints n'a jamais examinée, et il n'examinera jamais non plus. La grand-mère qui priait le chapelet tous les soirs pour un petit-fils loin de la foi. Le père de famille qui a travaillé honnêtement pendant quarante ans sans jamais voler un euro. Le curé d'une ville de montagne oubliée de tous, sauf pour Dieu. Le malade qui offrait sa souffrance sans en faire un drapeau. Aucun d'eux n'aura de statue, une image, une fête. Oui, cependant, sont-ils, dans sa grande majorité, "ce numéro".

L'écrivain français Léon Bloy Il a clôturé un de ses romans par une phrase devenue célèbre: "Il n'y a que de la tristesse: celui de ne pas être des saints»¹⁰. La Toussaint nous rappelle que cette tristesse n'est pas une condamnation, parce que la porte reste ouverte jusqu'au dernier moment, Comment ce voleur a vécu sur la croix. La marche des saints est difficile, personne ne le nie. Mais c'est possible, parce qu'un modèle inaccessible ne marche pas devant nous, mais une multitude innombrable d'hommes et de femmes qui, des pécheurs comme nous, ils se sont laissés sauver.

Quand l'orchestre de la Nouvelle-Orléans revenait du cimetière, les gens sont descendus dans la rue et ont rejoint la procession en dansant. Il n'a pas seulement écouté: est entré dans la ligne. C'est l'invitation de la Toussaint. Et la prière la plus sincère que nous puissions adresser à Dieu en ce jour est peut-être justement celle du spirituel des noirs d'Amérique.: "Oh Seigneur, Je veux être dans ce numéro»: Monsieur, Je veux être dans ce numéro.

De l'île de Patmos, 1 Novembre 2026

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REMARQUES

¹ Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église La lumière, n. 40.

²Cf. Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 184, une. 1.

³ Catéchisme de l'Église catholique, n. 2015.

⁴ Cf.. Sophrone de Jérusalem, Vie de Sainte Marie d'Egypte.

⁵ Cf.. Ignace de Loyola, Autobiographie, n. 1.

⁶ Sulpicius Sévère, Épître II, 9. Notre traduction.

⁷ Cf.. Santiago de la Voragine, légende dorée, casquette. "Saint Nicolas".

⁸ Cf.. Thomas de Celano, Première vie de saint François, je, 1-2.

⁹ Le nom apparaît dans le Évangile de Nicodème (O Actes de Pilate), 10, écriture apocryphe.

¹⁰L. Bloy, La femme pauvre (1897), dernière page. Notre traduction.

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L’EDIFICIO CHIESA, SPAZIO SIMBOLICO E INIZIATICO

Per comprendere l’identità del cristiano è opportuno ritornare al luogo dove egli è nato come tale, cioè al fonte battesimale.

— Ministère liturgique —

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AuteurSimone Pifizzi

Auteur
Simone Pifizzi

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C’è una profonda relazione tra l’uomo e lo spazio che lo circonda. L’uomo vi si riflette e di conseguenza comunica qualcosa di sé agli altri. Lo spazio diventa quindi una porta che ci permette di entrare in qualche modo nell’universo dei pensieri e dei sentimenti di una persona, un groupe, d'un peuple. Questo vale anche per lo spazio liturgico; in esso infatti la Chiesa peregrinante nel tempo riflette sé stessa e la sua storia quale incarnazione di quel Vangelo che, in modo del tutto speciale, viene comunicato attraverso le celebrazioni sacramentali, lequel, à son tour, hanno “plasmato” lo spazio liturgico.

Dalla «casa della Chiesa» alla Chiesa di tutto un popolo

Il modo di comunicare e celebrare la fede ha dato vita nei secoli a vari tipi o stili di chiese, secondo le particolari esigenze di ogni tempo. Nei primi tre secoli, anche per motivi contingenti che non permettevano di fare diversamente, la comunità cristiana ha riflesso la propria immagine nella domus ecclesiae, cioè letteralmente nella «casa della Chiesa», del popolo convocato da Dio. Si trattava generalmente di un’abitazione privata capiente, messa a disposizione della comunità locale da parte di qualche cristiano facoltoso. In tale periodo la Chiesa ha espresso in modo particolare la sua dimensione domestica, che privilegiava il rapporto familiare caratterizzante la vita di Gesù con i suoi e la vita della prima comunità apostolica (cf.. À 2,46).

Con la pace di Costantino (313), che segna di fatto la fine delle persecuzioni e il riconoscimento giuridico del Cristianesimo da parte dello Stato, la comunità cristiana si ingrandì e, dovendo usare luoghi di culto più ampi, fece propria la struttura già esistente della basilica romana, cioè del luogo nel quale la società civile si riuniva per i momenti importanti della vita pubblica. Si trattava sempre e comunque di un luogo in funzione del popolo convocato; in questo caso non più da un re (in greco βασιλεύς, basileús, da cui il termine «basilica»), ma da Dio. E proprio perché l’assemblea cristiana è convocata da Dio, nasce dal battesimo, cresce alla mensa della Parola e del Pane di vita, la struttura della basilica pian piano si adatta alle esigenze del culto e si modifica mettendo in evidenza sempre più la sede o cattedra di chi presiede, il luogo del battesimo, l’ambone e ovviamente l’altare.

Uno spazio per evangelizzare e iniziare alla fede

Senza ripercorrere tutta la storia degli edifici sacri, è sufficiente pensare alle diverse forme di chiese per intuire che lo spazio liturgico non è solo funzionale, ma esprime un certo modo di essere Chiesa e possiede un’inevitabile dimensione iniziatica. Si pensi ad esempio alle cattedrali gotiche, che con il loro slancio spingono a guardare in alto, o alle chiese costruite in seguito alla riforma del Concilio di Trento, che mirano ad avere al centro l’Eucaristia. Lo spazio liturgico e il suo arredo hanno una grandissima importanza in vista di un’evangelizzazione corretta, nuova e adeguata al nostro tempo; ma questa sensibilità fatica ancora a divenire una componente dell’attività pastorale.

Battistero e fonte battesimale

Il fonte battesimale è il luogo — tra i più importanti in una chiesa — dove si celebra il battesimo, primo sacramento della Nuova Alleanza, in forza del quale gli uomini, aderendo nella fede a Cristo Signore, ricevono lo Spirito di adozione a figli e, uniti a Cristo nella sua morte e resurrezione (cf.. Rm 6,3-5), entrano a far parte del suo corpo che è la Chiesa.

Quando si scrive la biografia di una persona, per meglio comprendere il personaggio descritto, è opportuno andare alle sue origini, alla terra che gli ha dato i natali, alla famiglia e all’ambiente sociale in cui è cresciuto… Anche per comprendere l’identità del cristiano è opportuno ritornare al luogo dove egli è nato come tale, cioè al fonte battesimale. Per la verità oggi questo “pellegrinaggio” alle fonti potrebbe risultare alquanto deludente. Una lunga tradizione che ci sta alle spalle ha in qualche modo umiliato lo spazio dell’iniziazione cristiana e lo ha ridotto sovente a un angolo oscuro e abbandonato, con serie difficoltà ad esprimere le luminose origini pasquali della vita cristiana.

Il rinnovamento liturgico scaturito dal Concilio Vaticano II ha influito profondamente sulla prassi dell’iniziazione cristiana e, En conséquence, anche sullo spazio cultuale riservato alla celebrazione del battesimo. Anche questo spazio, come del resto tutta la struttura architettonica della chiesa, è chiamato a rivelare l’identità del cristiano e la sua missione nel mondo contemporaneo. In primo luogo il fonte battesimale deve oggi esprimere la dimensione comunitaria della fede (e del battesimo); dimensione che per lungo tempo è stata oscurata. Per questo le norme, con soluzioni coraggiose e veramente nuove, prevedono uno spazio battesimale che prima di tutto permetta la celebrazione comunitaria¹.

A chi entra oggi in una chiesa deve apparire subito ben chiaro che il fonte battesimale non è un accessorio secondario, ma il simbolo di ciò che è il cristiano, cioè un “resuscitato”, un rinato nello Spirito (cf.. Gv 3,5) per mezzo di quell’acqua che è simbolo di Cristo e della sua parola che rende puri e giustificati (cf.. Gv 4,1-26; Gv 15,3). È tutta questa ricchezza simbolica che oggi le chiese, soprattutto quelle di nuova costruzione, sono chiamate a esprimere attraverso lo spazio riservato all’iniziazione cristiana.

L’ambone: spazio della Parola

L’ambone è un elemento che non si trova nei templi pagani: è specifico del culto cristiano, che sviluppa la tradizione ebraica al centro della quale c’è la Parola del Signore. È però sintomatico che oggi tra i fedeli cattolici non ci sia una particolare sensibilità verso l’ambone, che è da tempo scomparso dalle nostre chiese, eccezion fatta per quelle antichissime o di recente costruzione. Nel frattempo ci si trova sovente di fronte a un leggio, qualche volta traballante e assai misero, che non esprime certo l’importanza della Parola di Dio².

Un po’ di storia

Il popolo di Dio nasce dall’ascolto della Parola. et Jésus, la Parola fatta carne (cf.. Gv 1,14), ribadisce: «Chi ascolta la mia parola [...] ha la vita eterna» (Gv 5,24). Il cristianesimo non esprime un rapporto fiscale con una divinità che è placata e messa a tacere dai riti, bensì un dialogo d’amore con quel Dio che per sua natura intende stabilire un’alleanza con l’umanità. Fin dall’inizio infatti il culto cristiano si qualifica agli occhi dei pagani come profondamente legato alla Parola. Non senza ragione l’imperatore Diocleziano nel 303 scatenò una feroce persecuzione contro i cristiani con l’ordine esplicito di consegnare e distruggere i loro libri³. Pour que, quando la Chiesa ebbe la possibilità di edificare luoghi di culto, diede uno spazio tutto speciale alla proclamazione della Scrittura. Nacque così l’ambone (le grec anabáino, «salgo»), uno spazio elevato e nobile che, oltre ai vantaggi pratici dell’ascolto, esprimesse anche e soprattutto la centralità e l’importanza della Parola di Dio. L’ambone costituisce fin da subito un luogo santo, quasi come l’altare; in entrambi i luoghi è lo stesso mistero pasquale di Cristo che si unisce alla testimonianza dei battezzati.

Mensa della Parola

«Nella celebrazione liturgica la Sacra Scrittura ha una importanza estrema»⁴. «Nell’ascolto della Parola di Dio si edifica e cresce la Chiesa»⁵. La riforma liturgica del Vaticano II ha recuperato la centralità della Parola e di conseguenza non solo l’Evangeliario ha ritrovato il suo posto nella processione d’ingresso subito dopo la croce, ma la proclamazione della Parola di Dio ha anche ritrovato, dopo tanti secoli, il suo spazio simbolico. «L’importanza della Parola di Dio esige che vi sia nella chiesa un luogo adatto dal quale essa venga annunciata, e verso il quale, durante la liturgia della Parola, spontaneamente si rivolga l’attenzione dei fedeli»⁶.

A questa norma fanno eco anche le disposizioni della Commissione episcopale per la liturgia della Conferenza Episcopale Italiana: «[L’ambone] è il luogo proprio della Parola di Dio. La sua forma sia correlata all’altare, senza tuttavia interferire con la priorità di esso; la sua ubicazione sia pensata in prossimità dell’assemblea (anche non all’interno del presbiterio, come testimonia la tradizione liturgica) e renda possibile la processione con l’Evangeliario e la proclamazione pasquale della Parola. Sia conveniente per dignità e funzionalità, disposto in modo tale che i ministri che lo usano possano essere visti e ascoltati dall’assemblea»⁷. L’ambone è quindi la mensa della Parola in stretta connessione con la mensa del Pane di vita. La sua importanza simbolica è in qualche modo riassunta nella preghiera prevista per la benedizione: "Détester, che chiami gli uomini dalle tenebre alla tua ammirabile luce, accogli il nostro inno di benedizione e di lode; tu non ci lasci mai mancare il nutrimento dolce e forte della tua parola e convocandoci in quest’aula ecclesiale continui a ricordare le meraviglie da te annunciate e compiute. Risuoni dunque, ou Père, ai nostri orecchi la voce del tuo Figlio risorto, perché corrispondendo all’azione interiore dello Spirito, possiamo essere non solo ascoltatori, ma operatori fervidi e coerenti della tua parola. Da questo ambone i tuoi messaggeri ci indichino il sentiero della vita, perché camminando sulle orme di Cristo, possiamo giungere alla gloria eterna»⁸.

Fonte battesimale e ambone non sono dunque semplici arredi, ma tappe di un medesimo cammino: al fonte il cristiano nasce, all’ambone si nutre della Parola che lo ha generato. È questa la dimensione iniziatica dello spazio liturgico: prima ancora che con le parole, è l’edificio stesso a dire chi è il cristiano e da dove viene. E il cammino non si ferma qui, perché dalla mensa della Parola conduce alla mensa del Pane di vita, cioè all’altare.

Florence, 31 octobre 2026

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REMARQUE

¹ Cfr. Conferenza Episcopale Italiana – Commissione episcopale per la liturgia, La progettazione di nuove chiese. Nota pastorale, 18 février 1993, n. 11.

²Cfr. Ordinamento generale del Messale Romano, n. 309; Conférence épiscopale italienne, Missel romain, seconda edizione italiana (1983), Precisazioni, n. 16.

³ Cfr. Lattanzio, De mortibus persecutorum, 12-13; Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, VII, 2, 4.

⁴ Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione sulla sacra liturgia Saint Conseil, n. 24.

⁵ Ordo Lectionum Missae, Premesse, n. 7.

⁶ Ordinamento generale del Messale Romano, n. 309.

⁷ La progettazione di nuove chiese, cit., n. 9.

⁸ Bénédictions, Benedizione di un nuovo ambone.

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THE CHURCH BUILDING, A SYMBOLIC AND INITIATORY SPACE

To understand the identity of the Christian, too, it is fitting to return to the place where he was born as such: the baptismal font.

— Pastorale liturgique —

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AuteurSimone Pifizzi

Auteur
Simone Pifizzi

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There is a deep relationship between human beings and the space that surrounds them. People are mirrored in it and, in so doing, communicate something of themselves to others. Space thus becomes a doorway that allows us to enter, in some way, into the world of thoughts and feelings of a person, a group, a people. This is true of liturgical space as well: in it the Church, on pilgrimage through time, reflects herself and her history as the incarnation of that Gospel which is communicated in a wholly special way through the sacramental celebrations, which in turn have “shaped” liturgical space.

From the «house of the Church» to the Church of an entire people

Au fil des siècles, the way of communicating and celebrating the faith has given rise to various types or styles of churches, according to the particular needs of each age. In the first three centuries, partly because circumstances allowed nothing else, the Christian community reflected its own image in the domus ecclesiae, literally the «house of the Church», of the people called together by God. It was generally a spacious private dwelling placed at the disposal of the local community by some well-to-do Christian. In this period the Church expressed above all her domestic dimension, which favoured the family relationship that marked the life of Jesus with his own and the life of the first apostolic community (cf. Actes 2:46).

With the Peace of Constantine (313), which effectively marked the end of the persecutions and the legal recognition of Christianity by the State, the Christian community grew and, needing larger places of worship, adopted the already existing structure of the Roman basilica, the place where civil society gathered for the important moments of public life. It was still a place at the service of a people called together; maintenant, toutefois, called together not by a king (in Greek βασιλεύς, basileús, from which the word «basilica» derives), but by God. And precisely because the Christian assembly is called together by God, is born of baptism and grows at the table of the Word and of the Bread of life, the structure of the basilica gradually adapted itself to the needs of worship, increasingly highlighting the chair or cathedra of the one who presides, the place of baptism, the ambo and, bien sûr, the altar.

A space for evangelising and initiating into the faith

Without retracing the whole history of sacred buildings, it is enough to think of the different forms churches have taken to sense that liturgical space is not merely functional, but expresses a certain way of being Church and possesses an inevitable initiatory dimension. Think, par exemple, of the Gothic cathedrals, whose soaring lines draw the gaze upwards, or of the churches built in the wake of the reform of the Council of Trent, which aim to place the Eucharist at the centre. Liturgical space and its furnishings are of the utmost importance for an evangelisation that is sound, new and suited to our time; yet this sensitivity still struggles to become part of pastoral practice.

Baptistery and baptismal font

The baptismal font is the place, among the most important in a church, where baptism is celebrated: the first sacrament of the New Covenant, by which men and women, adhering in faith to Christ the Lord, receive the Spirit of adoption as children and, united with Christ in his death and resurrection (cf. ROM 6:3-5), become members of his body, qui est l'Église.

When writing a person’s biography, to understand the subject better it is useful to go back to his origins, to the land of his birth, to the family and social milieu in which he grew up… To understand the identity of the Christian, too, it is fitting to return to the place where he was born as such: the baptismal font. To tell the truth, this “pilgrimage” to the sources might prove rather disappointing today. A long tradition behind us has in some way humbled the space of Christian initiation, often reducing it to a dark and neglected corner that struggles to express the luminous paschal origins of Christian life.

The liturgical renewal that sprang from the Second Vatican Council has profoundly influenced the practice of Christian initiation and, consequently, the space set aside for the celebration of baptism. This space too, like the whole architectural structure of the church, is called to reveal the identity of the Christian and his mission in today’s world. Tout d'abord, the baptismal font must now express the communal dimension of faith (and of baptism), a dimension long obscured. For this reason the norms, with bold and truly new solutions, provide for a baptismal space that above all allows for communal celebration¹.

Anyone entering a church today should see at once that the baptismal font is not a secondary accessory, but the symbol of what the Christian is: one “risen”, one reborn in the Spirit (cf. JN 3:5) through that water which is a symbol of Christ and of his word, which makes us clean and righteous (cf. JN 4:1-26; JN 15:3). It is all this symbolic richness that churches today, especially newly built ones, are called to express through the space set aside for Christian initiation.

The ambo: the place of the Word

The ambo is not found in pagan temples: it is proper to Christian worship, which develops the Jewish tradition, at whose heart lies the Word of the Lord. It is telling, toutefois, that Catholics today show no particular sensitivity towards the ambo, which has long since disappeared from our churches, except for very ancient or recently built ones. Meanwhile we are often faced with a lectern, sometimes wobbly and rather shabby, that hardly conveys the importance of the Word of God².

A little history

The people of God is born from listening to the Word. And Jesus, the Word made flesh (cf. JN 1:14), déclare: «whoever hears my word [...] a la vie éternelle» (JN 5:24). Christianity does not express a transactional relationship with a deity to be placated and silenced by rites, but a dialogue of love with the God who by his very nature wills to establish a covenant with humanity. From the very beginning, En réalité, Christian worship appeared to pagan eyes as profoundly bound to the Word. It was not without reason that in 303 the emperor Diocletian unleashed a ferocious persecution against the Christians, with the explicit order that their books be handed over and destroyed³. So when the Church was able to build places of worship, she gave a wholly special space to the proclamation of Scripture. Thus the ambo was born (du grec anabáino, «I go up»): a raised and noble space which, beyond the practical advantages for hearing, was meant to express above all the centrality and importance of the Word of God. From the outset the ambo is a holy place, almost like the altar; in both it is the same paschal mystery of Christ that is united to the witness of the baptised.

The table of the Word

«Sacred scripture is of the greatest importance in the celebration of the liturgy»⁴. «The Church is built up and grows by hearing the word of God»⁵. The liturgical reform of Vatican II recovered the centrality of the Word; consequently, not only has the Book of the Gospels regained its place in the entrance procession immediately after the cross, but the proclamation of the Word of God has also, after so many centuries, regained its symbolic space. «The dignity of the word of God requires that in the church there be a suitable place from which it may be proclaimed and toward which the attention of the faithful naturally turns during the Liturgy of the Word»⁶.

This norm is echoed in the provisions of the Episcopal Commission for the Liturgy of the Italian Episcopal Conference: «[The ambo] is the proper place of the Word of God. Its form should be related to the altar, without however interfering with the altar’s priority; its location should be close to the assembly (even outside the presbytery, as liturgical tradition attests) and should allow for the procession with the Book of the Gospels and the paschal proclamation of the Word. It should be fitting in dignity and functionality, and so arranged that the ministers who use it can be seen and heard by the assembly»⁷. The ambo is therefore the table of the Word, closely connected with the table of the Bread of life. Its symbolic significance is in some way summed up in the prayer for its blessing: "Oh mon Dieu, who call all people out of darkness into your marvellous light, accept our hymn of blessing and praise. You never let us lack the sweet and strong nourishment of your word, and by gathering us in this church you continue to recall the wonders you have proclaimed and accomplished. May the voice of your risen Son resound in our ears, O Father, pour que, responding to the inner working of the Spirit, we may be not only hearers but fervent and faithful doers of your word. From this ambo may your messengers show us the path of life, pour que, walking in the footsteps of Christ, we may attain eternal glory»⁸.

The baptismal font and the ambo, ensuite, are not mere furnishings but stages of a single journey: at the font the Christian is born, at the ambo he is nourished by the Word that gave him life. This is the initiatory dimension of liturgical space: even before words do, the building itself tells who the Christian is and where he comes from. And the journey does not end here, for from the table of the Word it leads to the table of the Bread of life, C'est, to the altar.

Florence, 31 octobre 2026

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REMARQUES

¹ Cf. Italian Episcopal Conference – Episcopal Commission for the Liturgy, La progettazione di nuove chiese [The Planning of New Churches], pastoral note, 18 février 1993, n. 11.

²Cf. Instruction générale du missel romain, n. 309; Italian Episcopal Conference, Missel romain, 2nd Italian edition (1983), Precisazioni [Clarifications], n. 16.

³ Cf. Lactantius, De mortibus persecutorum, 12-13; Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History, VII, 2, 4.

⁴ Second Vatican Ecumenical Council, Constitution on the Sacred Liturgy Saint Conseil, n. 24.

⁵ Lectionary for Mass, Introduction, n. 7. Notre traduction.

⁶ Instruction générale du missel romain, n. 309.

⁷ La progettazione di nuove chiese, au. cit., n. 9. Notre traduction.

⁸ Bénédictions [Italian Book of Blessings], Blessing of a New Ambo. Notre traduction.

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EL TEMPLO CRISTIANO, ESPACIO SIMBÓLICO E INICIÁTICO

Para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal, c'est-à-dire, a la pila bautismal.

— Pastorale liturgique —

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AuteurSimone Pifizzi

Auteur
Simone Pifizzi

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Existe una profunda relación entre el hombre y el espacio que lo rodea. El hombre se refleja en él y, de ese modo, comunica algo de sí a los demás. El espacio se convierte así en una puerta que nos permite entrar, d'une manière ou d'une autre, en el universo de pensamientos y sentimientos de una persona, de un grupo, de un pueblo. Esto vale también para el espacio litúrgico: en él la Iglesia, peregrina en el tiempo, se refleja a sí misma y refleja su historia como encarnación de aquel Evangelio que, de un modo del todo especial, se comunica a través de las celebraciones sacramentales, las cuales, à son tour, han “modelado” el espacio litúrgico.

De la «casa de la Iglesia» a la Iglesia de todo un pueblo

La manera de comunicar y celebrar la fe ha dado lugar a lo largo de los siglos a distintos tipos o estilos de iglesias, según las necesidades particulares de cada época. En los tres primeros siglos, también por circunstancias que no permitían hacerlo de otro modo, la comunidad cristiana reflejó su propia imagen en la domus ecclesiae, c'est-à-dire, littéralement, en la «casa de la Iglesia», del pueblo convocado por Dios. Se trataba por lo general de una vivienda privada amplia, puesta a disposición de la comunidad local por algún cristiano acomodado. En ese periodo la Iglesia expresó de modo particular su dimensión doméstica, que privilegiaba la relación familiar propia de la vida de Jesús con los suyos y de la primera comunidad apostólica (cf. Hch 2,46).

Con la paz de Constantino (313), que marca de hecho el final de las persecuciones y el reconocimiento jurídico del cristianismo por parte del Estado, la comunidad cristiana creció y, al necesitar lugares de culto más amplios, hizo suya la estructura ya existente de la basílica romana, c'est-à-dire, del lugar en el que la sociedad civil se reunía para los momentos importantes de la vida pública. Seguía tratándose de un lugar al servicio del pueblo convocado; en este caso, cependant, ya no por un rey (en griego βασιλεύς, basileús, de donde procede el término «basílica»), sino por Dios. Y precisamente porque la asamblea cristiana es convocada por Dios, nace del bautismo y crece en la mesa de la Palabra y del Pan de vida, la estructura de la basílica se fue adaptando poco a poco a las exigencias del culto, poniendo cada vez más de relieve la sede o cátedra de quien preside, el lugar del bautismo, el ambón y, naturellement, el altar.

Un espacio para evangelizar e iniciar en la fe

Sin recorrer toda la historia de los edificios sagrados, basta pensar en las distintas formas que han adoptado las iglesias para intuir que el espacio litúrgico no es solo funcional, sino que expresa un determinado modo de ser Iglesia y posee una inevitable dimensión iniciática. Pensons, Par exemple, en las catedrales góticas, cuyo impulso vertical invita a mirar hacia lo alto, o en las iglesias construidas a raíz de la reforma del Concilio de Trento, que buscan situar la Eucaristía en el centro. El espacio litúrgico y su mobiliario tienen una enorme importancia para una evangelización correcta, nueva y adecuada a nuestro tiempo; cependant, todavía cuesta que esta sensibilidad llegue a formar parte de la acción pastoral.

Baptisterio y pila bautismal

La pila bautismal es el lugar, uno de los más importantes de una iglesia, donde se celebra el bautismo, primer sacramento de la Nueva Alianza, en virtud del cual los hombres, adhiriéndose por la fe a Cristo Señor, reciben el Espíritu de adopción filial y, unidos a Cristo en su muerte y resurrección (cf. ROM 6,3-5), pasan a formar parte de su cuerpo, qu'est-ce que l'Église.

Cuando se escribe la biografía de una persona, para comprender mejor al personaje descrito, conviene remontarse a sus orígenes, a la tierra que lo vio nacer, a la familia y al ambiente social en el que creció… También para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal, c'est-à-dire, a la pila bautismal. A decir verdad, hoy esta “peregrinación” a las fuentes podría resultar bastante decepcionante. Una larga tradición que tenemos a nuestras espaldas ha humillado en cierto modo el espacio de la iniciación cristiana y lo ha reducido a menudo a un rincón oscuro y abandonado, con serias dificultades para expresar los luminosos orígenes pascuales de la vida cristiana.

La renovación litúrgica surgida del Concilio Vaticano II ha influido profundamente en la praxis de la iniciación cristiana y, par conséquent, también en el espacio cultual reservado a la celebración del bautismo. También este espacio, como toda la estructura arquitectónica de la iglesia, está llamado a revelar la identidad del cristiano y su misión en el mundo contemporáneo. Tout d'abord, la pila bautismal debe expresar hoy la dimensión comunitaria de la fe (y del bautismo), una dimensión que durante mucho tiempo quedó oscurecida. Por eso las normas, con soluciones audaces y verdaderamente nuevas, prevén un espacio bautismal que permita ante todo la celebración comunitaria¹.

Quien entra hoy en una iglesia debe percibir enseguida con claridad que la pila bautismal no es un accesorio secundario, sino el símbolo de lo que es el cristiano: un “resucitado”, un renacido en el Espíritu (cf. JN 3,5) por medio de aquella agua que es símbolo de Cristo y de su palabra, que purifica y justifica (cf. JN 4,1-26; JN 15,3). Es toda esta riqueza simbólica la que hoy las iglesias, sobre todo las de nueva construcción, están llamadas a expresar a través del espacio reservado a la iniciación cristiana.

El ambón, espacio de la Palabra

El ambón es un elemento que no se encuentra en los templos paganos: es propio del culto cristiano, que desarrolla la tradición judía, en cuyo centro está la Palabra del Señor. Resulta, cependant, significativo que hoy los fieles católicos no muestren una especial sensibilidad hacia el ambón, que desde hace tiempo ha desaparecido de nuestras iglesias, salvo en las muy antiguas o en las de reciente construcción. Entre-temps, nos encontramos a menudo ante un atril, a veces tambaleante y bastante pobre, que desde luego no expresa la importancia de la Palabra de Dios².

Un poco de historia

El pueblo de Dios nace de la escucha de la Palabra. Y Jesús, la Palabra hecha carne (cf. JN 1,14), afirma: «quien escucha mi palabra [...] posee la vida eterna» (JN 5,24). El cristianismo no expresa una relación mercantil con una divinidad a la que se aplaca y se acalla con ritos, sino un diálogo de amor con el Dios que por su propia naturaleza quiere establecer una alianza con la humanidad. Desde el principio, en effet, el culto cristiano aparece a los ojos de los paganos como profundamente ligado a la Palabra. No sin razón el emperador Diocleciano desencadenó en el año 303 una feroz persecución contra los cristianos, con la orden expresa de entregar y destruir sus libros³. Donc, cuando la Iglesia tuvo la posibilidad de edificar lugares de culto, reservó un espacio del todo especial a la proclamación de la Escritura. Nació de este modo el ambón (du grec anabáino, «subo»), un espacio elevado y noble que, además de las ventajas prácticas para la escucha, expresara también y sobre todo la centralidad y la importancia de la Palabra de Dios. El ambón es desde el principio un lugar santo, casi como el altar; en ambos lugares es el mismo misterio pascual de Cristo el que se une al testimonio de los bautizados.

La mesa de la Palabra

«La importancia de la Sagrada Escritura en la celebración de la Liturgia es máxima»⁴. «La Iglesia crece y se construye al escuchar la palabra de Dios»⁵. La reforma litúrgica del Vaticano II recuperó la centralidad de la Palabra; par conséquent, no solo el Evangeliario ha recobrado su lugar en la procesión de entrada, inmediatamente después de la cruz, sino que también la proclamación de la Palabra de Dios ha recobrado, después de tantos siglos, su espacio simbólico. «La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio conveniente desde el que se proclame, y al que durante la Liturgia de la Palabra, se dirija espontáneamente la atención de los fieles»⁶.

A esta norma hacen eco las disposiciones de la Comisión Episcopal para la Liturgia de la Conferencia Episcopal Italiana: «[El ambón] es el lugar propio de la Palabra de Dios. Su forma esté en relación con el altar, sin interferir, néanmoins, con la prioridad de este; su ubicación se piense cerca de la asamblea (incluso fuera del presbiterio, como atestigua la tradición litúrgica) y haga posible la procesión con el Evangeliario y la proclamación pascual de la Palabra. Sea adecuado por su dignidad y funcionalidad, y esté dispuesto de tal modo que los ministros que lo utilizan puedan ser vistos y escuchados por la asamblea»⁷. El ambón es, donc, la mesa de la Palabra, en estrecha conexión con la mesa del Pan de vida. Su importancia simbólica queda resumida, de façon, en la oración prevista para su bendición: "Oh mon Dieu, que llamas a los hombres de las tinieblas a tu luz admirable, acoge nuestro himno de bendición y de alabanza; tú nunca dejas que nos falte el alimento dulce y fuerte de tu palabra y, al convocarnos en esta aula eclesial, sigues recordándonos las maravillas que has anunciado y realizado. Resuene, Bien, Père, en nuestros oídos la voz de tu Hijo resucitado, para que, correspondiendo a la acción interior del Espíritu, seamos no solo oyentes, sino fervorosos y coherentes cumplidores de tu palabra. Que desde este ambón tus mensajeros nos indiquen el camino de la vida, para que, suivre les traces du Christ, podamos llegar a la gloria eterna»⁸.

La pila bautismal y el ambón no son, Bien, simples elementos del mobiliario, sino etapas de un mismo camino: en la pila el cristiano nace, en el ambón se alimenta de la Palabra que lo ha engendrado. Esta es la dimensión iniciática del espacio litúrgico: antes aún que las palabras, es el propio edificio el que dice quién es el cristiano y de dónde viene. Y el camino no termina aquí, porque desde la mesa de la Palabra conduce a la mesa del Pan de vida, c'est-à-dire, al altar.

Florence, 31 Octobre 2026

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REMARQUES

¹ Cf. Conferencia Episcopal Italiana – Comisión Episcopal para la Liturgia, La progettazione di nuove chiese [El proyecto de nuevas iglesias], nota pastoral, 18 Février 1993, n. 11.

²Cf. Instrucción General del Misal Romano, n. 309; Conferencia Episcopal Italiana, Missel romain, segunda edición italiana (1983), Precisazioni [Precisiones], n. 16.

³ Cf. Lactancio, De mortibus persecutorum, 12-13; Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, VII, 2, 4.

⁴ Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la sagrada liturgia Saint Conseil, n. 24.

⁵ Ordenación de las Lecturas de la Misa, Prenotandos, n. 7.

⁶ Instrucción General del Misal Romano, n. 309.

⁷ La progettazione di nuove chiese, cit., n. 9. Notre traduction.

⁸ Bénédictions [Bendicional italiano], Bendición de un nuevo ambón. Notre traduction.

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Les mots sont importants

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LES MOTS SONT IMPORTANTS

Aujourd'hui tout est habité dans l'Église, on passe d'habiter les angoisses du temps et des relations jusqu'à - et c'est une expression que nous aimons beaucoup - à habiter la complexité, ce que Mina a chanté: "Des mots rien que des mots, mots entre nous".

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AutoreMonaco Hermitage

Auteur
Moine ermite

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Article au format PDF imprimable

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Chaque environnement humain s'exprime avec son propre langage, qui d'une part est utile pour communiquer et préserver son identité, d'autre part, cela risque d'empêcher l'accès aux non-initiés., même à la limite de l'autoréférentialité.

Linguistes et sociologues étudient le phénomène depuis longtemps, qui, d'une certaine manière, peut également être vécu par des profanes: il suffit d'entrer en contact avec certains de ces environnements pour reconnaître un certain usage de la langue avec son guide de conversation associé. Prenons le monde du marketing par exemple. Quiconque entend parler des experts dans ce secteur entendra un flot d'anglicismes tels que cible, état d'esprit, performance, adopté notamment pour donner un ton professionnel. Même les modes changent: la Rencontre, qui pour beaucoup n'évoque désormais que le rendez-vous annuel Réunion de Rimini de Communion et Libération, a cédé la place à appel, que nous avons appris à utiliser grâce au Covid, lorsque beaucoup ont été contraints de travailler à distance ou, comme on dit aujourd'hui, dans travail intelligent. Faites-en un appel, entrer appel, retrouvez-nous dans appel c'est devenu une façon habituelle de parler et d'établir des relations.

Hormis ces aspects latéraux de parler quotidiennement, au centre reste le fait que plus les environnements sont fermés, plus le langage reste compréhensible uniquement aux initiés, c'est-à-dire à ceux qui font partie du groupe et partagent le même verbe. Cela arrive aussi dans l'Église. S'il existe une définition de la langue utilisée et comprise par les parties et leurs représentants, le politicien, on en a aussi inventé pour ceux qui fréquentent le monde ecclésial: l'ecclésiastique. Diverses publications et quelques articles de journaux ont été publiés sur le sujet, depuis ecclésiastique, tout sauf en déclin, il s'est propagé sous terre mais de manière effrénée. Quelqu'un l'a défini:

«Faible en contenu et en pensée, rigide par sa répétitivité schématique mais en réalité flexible dans sa capacité à se plier aux contingences les plus banales, enclin aux slogans et sensible à l’éphémère; En bref, suffisamment "liquide" pour s'adapter parfaitement aux besoins de "l'homme du monde" (et le pouvoir) de bureau"¹.

Il arrive ainsi que le mot « athée » préférez les "non-croyants" plus inoffensifs. "Aimer son prochain" peut-on dire, mais ça sonne mieux de "faire preuve de proximité". Les « desirata » ou « programmes » d'un évêque et de ses collaborateurs, mieux vaut les appeler « orientations » et « plan pastoral ». Et les résultats des initiatives adoptées? Défini, naturellement, «implications pastorales». La doctrine, le catéchisme? Des mots dépassés: mieux vaut parler du "chemin d'initiation chrétienne". On dirait des blagues, mais c'est exactement comme ça.

Même les paroles des ecclésiastiques ont leur saison. Quelqu'un se souviendra que dans un passé pas très lointain le terme « discernement » était à la mode., qui pourraient être des esprits ou des charismes: des situations pourraient être discernées, des vocations et toutes sortes de choses. Quand Don Luigi Ciotti, fondateur du Groupe Abele à Turin puis de Libera, il a commencé à utiliser souvent l'expression « en difficulté », bientôt ce terme se répandit également dans les cercles ecclésiaux dédiés aux questions sociales et caritatives, pour indiquer les personnes qui ont du mal à trouver de l'argent, travailler, un toit et une stabilité dans une vie qu'ils vivent en marge de. Et puis il fut un temps où on ne parlait que de projets, ce qui bien sûr pourrait être éducatif, formatif ou pastoral: quelqu'un se souvient du projet culturel de l'Église italienne, si populaire dans les années 90 du siècle dernier? Enfin le pape François est arrivé sur les lieux, en tant qu'inventeur de slogans devenus à la mode dans le langage ecclésial, c'était vraiment imbattable. Il y a quelques jours seulement, j'ai entendu l'homélie d'un archevêque italien qui, dans son incipit, faisait référence aux "périphéries existentielles"., une expression qui a eu un certain succès.

Mais quel est le mot le plus à la mode dans l’Église aujourd’hui ?, au moins dans la version italienne ou au moins dans une partie de celle-ci? je vais par mes pieds, car une recherche détaillée nécessiterait beaucoup de temps et de dévouement. Pourtant il me semble que le terme le plus récurrent est « vivre ». Aujourd'hui tout est habité dans l'Église, on passe d'habiter les angoisses du temps et des relations jusqu'à - et c'est une expression que nous aimons beaucoup - à habiter la complexité, ce que Mina a chanté: "Des mots rien que des mots, mots entre nous".

Un ami prêtre m'a envoyé le dépliant, ce qu'on appelait autrefois un programme, de la fête en l'honneur du saint patron de sa paroisse et parmi les différentes initiatives je vois une conférence intitulée: Habiter l’histoire. Pour avoir la preuve de ma croyance, j'ai ouvert la page Web d'un magazine d'information religieuse et, en tapant le mot «vivant» dans le champ de recherche, des dizaines d'articles sont apparus et tous contenaient ce terme dans le titre. Alors j'ai découvert que les blessures peuvent être habitées, les frontières, les frontières, l'espoir, la tension, l'art, le monde et les relations à nouveau, le vide du cœur et heureusement aussi le regard du Christ.

«Quand c'est la mode, c'est la mode», chantait Giorgio Gaber dans 1978, dans une chanson de son célèbre album Poulets d'élevage. Mais que faire alors pour ne pas être approuvé, tout comme les animaux de batterie, tout le monde utilise le même guide de conversation et les mêmes mots simplement parce qu'ils sont les plus populaires à ce moment-là ou parce que le célèbre homme les a utilisés une fois? je ne suis pas un expert, donc pour éviter de faire des erreurs je vise haut et la façon de parler de Jésus me vient à l'esprit, sa langue.

Dans une interview sorti il ​​y a de nombreuses années, on a demandé au réalisateur et intellectuel Pier Paolo Pasolini qui était Jésus pour lui. Il a répondu:

«En tant qu'archétype de toute relation possible avec le monde, c'est la plus haute que je connaisse» (cf.. qui).

Mais immédiatement après, il a précisé que c'était vrai pour lui, né dans les années vingt du siècle dernier et élevé, du côté de la mère, dans le monde paysan du Frioul, lié à la terre et toujours capable de comprendre les métaphores agricoles de l'Évangile. Le monde moderne, les jeunes surtout, ils ne les comprendraient plus; l'hédonisme qui sévissait déjà à son époque conserverait même les béatitudes de réalités extraterrestres. Sans rien enlever à l'interrogatoire cinglant du réalisateur L'Évangile selon Matthieu, ce qui ressort de la lecture des Évangiles n'est pas tant le quoi - ce dont Jésus devait parler exactement à son époque, sinon de moutons et de bergers, de graines et d'arbres ou d'une femme balayant la maison? — autant que le comment. Il prend le matériau du monde qui l'entoure et le présente d'une manière absolument nouvelle., à tel point que les mêmes gardes envoyés pour l'arrêter sont obligés de dire: "Jamais un homme n'a parlé ainsi!» (Gv 7,46). Même ses interprétations de l'Écriture, malgré tout ce qui s'est passé dans l'environnement culturel et religieux juif de l'époque, se démarquer par l'originalité de leurs solutions et propositions: « Vous avez entendu qu'il a été dit [...] Mais je te le dis" (cf.. Mont 5,21-48). Tant de gens l'ont écouté peser et se souvenir de chaque mot: parmi beaucoup d'autres, il y a aussi des chefs et des dirigeants religieux, avec qui il a dialogué même s'il s'est heurté. Même le diable, surpris par ses réponses, il a préféré prendre son temps et revenir à un moment plus opportun, pour lui (cf.. Lc 4,13).

Cette voie de Jésus Je pense que cela devrait éclairer notre conversation: dans le sien on n'entend jamais de slogans ou de clichés et, s'il cite un proverbe traditionnel, il le fait pour communiquer plus de sens sans se perdre dans le verbiage. Pourtant Jésus n'avait pas étudié à la Sorbonne. Et c'est justement la Sorbonne qui donne le titre à un article célèbre que le dominicain François-Paul Dreyfus a publié dans 1975 sur le Revue Biblique, le magazine de l'Ecole Biblique de Jérusalem, comparer l'exégèse biblique pratiquée dans les universités et l'exégèse théologique et spirituelle cultivée au sein de l'Église²: le premier aligné sur le côté historico-critique et scientifique, le deuxième moins académique, mais visant à nourrir spirituellement les croyants d'aujourd'hui. L'auteur espérait que les deux mondes pourraient se rencontrer; et c'est le même risque qui a été évoqué au début: chaque environnement, fermé dans sa propre langue, il finit par ne parler qu'à ses propres initiés. Mais la Parole que les deux mondes étudient est sortie de la bouche de quelqu'un qui n'avait même pas de doctorat en théologie à Tübingen., comme à la place, qu'il en soit ainsi honoris causa, l'Antéchrist de la célèbre histoire de Soloviev. néanmoins, sa parole était belle. Quand le serviteur du grand prêtre le gifle, Jésus répond: «Si je parlais mal, montre-moi où est le mal. Mais si j'ai parlé correctement, pourquoi me frappes-tu?» (Gv 18,23); et ce « bien » en grec de l'Évangile est kalōs, ce qui signifie à la fois bien et magnifiquement.

Si Jésus nous est apparu comme un exemple trop élevé pour être imité, on pourrait au moins regarder François d'Assise, un autre qui n'avait ni titres ni culture raffinée, pourtant exactement huit cents ans après son transit, survenu le soir de 3 octobre 1226, continue d'être présent dans le monde. Il est peut-être le saint le plus universel, dans lequel même les hommes d'autres traditions spirituelles peuvent se reconnaître et dont l'exemple parle même aux personnes non religieuses. Peu de gens savent qu'il aimait parler français même s'il ne le connaissait pas très bien.. Il nous le fera savoir Légende des trois compagnons, attribué à Léon, Rufin et Angelo, avec un peu de coquetterie involontaire de la part de ceux, comme Rufinus, La cousine de Chiara, il venait d'un milieu et d'un milieu très différents: «Il parlait volontiers cette langue même s'il était incapable de l'utiliser correctement»³. Le saint aimait s'exprimer en français surtout au début de son changement de vie⁴, pour être témoin de la nouvelle façon d'être au monde. Dans cette langue, il a demandé l'aumône, il a répondu à son frère de sang Angelo qui s'est moqué de lui en le rencontrant à Assise et surtout il a exprimé sa joie et sa louange au Dieu Très Haut. Ensuite, François n'a pas abandonné cette prédilection pour le français, mais apparemment il l'a réservé pour des moments de solitude. Il a fait un gros effort de communication publique, à l'heure, donner à sa langue vernaculaire ombrienne la qualité et la dignité d'une langue littéraire et spirituelle, comme le démontre Cantique de Frère Soleil. Les Français, langage de prestige des tribunaux et de la chevalerie, ça avait servi à marquer une pause; pour se faire comprendre de tous, il a plutôt choisi la langue de chacun, lui donner de la beauté. Et il a adopté une nouvelle salutation, qu'il prétend lui-même avoir reçu du Seigneur: «Le Seigneur m'a révélé que nous devions dire cette salutation: Que le Seigneur vous donne la paix!»⁵. La formule était si particulière et inhabituelle pour l'époque qu'elle dérangeait par sa nouveauté, au point que certains frères avaient honte de le prononcer⁶.

Petits indices à souligner, revenons à notre sujet, qu'il ne serait pas si difficile de trouver des mots et des langues que les gens, même les plus humbles, sont capables de comprendre lorsqu’ils parlent des choses de la foi, de l'Église et comment elle se place dans le monde, sans avoir recours aux clichés, aux expressions standards ou à la mode du moment. Bien sûr, il faut de la sensibilité et de la grandeur d'âme, comme ce fut le cas pour Francesco, mais aussi la culture, bonnes lectures, capacité à donner de la dignité à sa langue en y apportant soin et attention.

«Les mots sont importants!», a crié Nanni Moretti dans une scène célèbre de son film Palombelle rouge. Et ils sont aussi et surtout destinés à ceux qui ont été appelés à être les serviteurs d'une Parole plus grande..

De l'Ermitage, 23 octobre 2026

 

REMARQUE

¹R. Beretta, Le nouveau petit livre ecclésiastique illustré, Milan 2013.

² F.-P. Dreyfus, Exégèse en Sorbonne, exégèse en Église, dans Revue Biblique 82 (1975), pp. 321-359.

³ Légende des trois compagnons, 10, dans les sources franciscaines, p. 800.

⁴S. Poire, François et ses frères. Une biographie, Vendeur, Palerme 2026, p. 75.

⁵ François d'Assise, Volonté, 23.

⁶ Compilation d'Assise, 101, dans Sources franciscaines, p. 968.

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Ce cancer qu'aucun chirurgien n'a jamais enlevé et les métastases de l'homosexualité au sein du clergé – Le cancer qu'aucun chirurgien n'a enlevé et les métastases de l'homosexualité au sein du clergé – Le cancer qu'aucun chirurgien n'a enlevé et les métastases de l'homosexualité au sein du clergé

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italien, Anglais, espagnol

 

CE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

- Nouvelles de l'Église -

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Autour du réseau social De plus en plus de personnages parlent avec désinvolture de la crise du clergé., pour entrer alors directement dans une sphère d'une telle délicatesse qui - comme cela a été répété à plusieurs reprises dans ces colonnes - ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier ceux qui se trouvent dans des situations de désespoir, souffrant de fragilité ou de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité, qui est de plus en plus répandu parmi le clergé et, ce qui est pire, d'une véritable culture homosexualiste qui s'implante à travers ce qui - encore une fois dans ces colonnes - a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une nombreuse « fraternité » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, c'est la masse tumorale qui malheureusement, jusqu'à aujourd'hui, aucun chirurgien n'a pu l'enlever. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, c'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est tout sauf marginal: les symptômes sont décrits en détail - la peur du jugement, confiances trahies, le frère perçu comme un adversaire — sans jamais évoquer la maladie, c'est-à-dire un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de remettre en question les choix de vie libres, mais les aspirants au sacerdoce ou les prêtres homosexuels sur lesquels il est tout à fait légitime de s'interroger, parfois même nécessaire, parce que - comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles thématiques - ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, je ne vis certainement pas une vie de faux-semblant et de duplicité, dans lequel le trouble sexuel, si présent, il est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le commandement VI ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, y compris le Le Livre de Gomorrhe que Saint Pier Damiani dirigeait autour du 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicité qui le protégeait déjà alors: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne coule, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a demandé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, également grave et répandu, voire une complicité organisée pour le cacher, elle ne représente donc pas l'élément distinctif de la crise actuelle, il ne permet pas non plus de parler, par lui-même, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pier Damiani ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger est perdue. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il avait tort, parfois il se justifiait, parfois il se cachait, mais il n'a pas pu effacer complètement le jugement interne qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, au lieu, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension e, Dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais il prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n'est pas supprimé en raison d'un conflit ou d'une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se déroule, pour reprendre le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique cela a de profondes conséquences au niveau ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a pas de repentir, il n'est pas question de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus du tout. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut se transformer de la fragilité personnelle en un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets sans friction morale, pas traversé par le drame des limites, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, ils sont particulièrement aptes à s'insérer dans des mécanismes gouvernementaux basés sur le silence, sur la complicité et l’exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel il s'inscrit précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, cela peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un présupposé identitaire et une contrainte systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécues comme données acquises et partagées, cela cesse d'être un problème moral et devient une contrainte: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, le non-dit et l'échangeable assurent la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François posé en termes sans ambiguïté, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression sur cette tendance […]. C'est le problème le plus sérieux pour moi" (cf.. qui).

Pas la fragilité de l'individu, alors, mais l'organisation, laisser faire du lobbying. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, bien qu'ils vivent fidèlement, gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel se fonde l'homosexualisme clérical et transformé en une structure organisée de pouvoir. La conscience libère, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas pour sa force polémique, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle il ne s'agit donc pas d'une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critère de sélection pour l'accès au sacerdoce e, ensuite, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est affecté à ce niveau, les conséquences ne restent pas limitées, mais ils se répercutent inévitablement sur l'ensemble du corps ecclésial. Pourtant la règle existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, «tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, présenter des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutenir la soi-disant culture gay" (cf.. qui). La même disposition a été réitérée dans 2016 du Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf.. qui). Le problème n’est donc pas l’absence de critères, mais leur manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et choisis.

C'est le passage qui marque une décadence sans précédent dans l'histoire: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, à partir de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, il cesse d'être un lieu de vérité pour devenir un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, le plus loin possible, exposition directe. Il n'agit pas personnellement, il ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par l'intermédiaire de tiers, utiliser des sujets qui font office d'écran, par les artistes, à partir d'outils consommables. Il s'agit du hommes de paille et les dieux idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces sujets sont souvent des laïcs cléricalisés, inséré en permanence dans les milieux de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Même sans responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical n’entend pas s’exposer directement: intimidation, ils délégitiment, ils diffament, ils rapportent, ils accusent, ils donnent lieu à des poursuites sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un laïc devienne clérical, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, suspect, peines abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, Toutefois, que ces voix parviennent aux bons environnements qui les attendaient déjà dans une disponibilité silencieuse, pour qu'une cession soit révoquée, une collaboration brisée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et conserve, juste dire, mains propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans en assumer ouvertement le poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, au lieu, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie, un deuxième émerge, encore plus agressif et dangereux: celui des homosexuels laïcs idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme amer, vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas seulement d'outils passifs du système, mais ils deviennent des acteurs actifs, animé par l’objectif d’éliminer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également à travers des blogs et réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas attaquer directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent pas à l'autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils opèrent dans une zone d’impunité importante, ce qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée. C’est pour cela qu’ils sont extrêmement utiles à certaines franges cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, parler, écrire, signaler, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, promptement, si nécessaire, se déclarer étranger aux faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces entités n’a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire comme paramètre concret pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer la responsabilité et intervenir lorsque des abus ou des mensonges surviennent. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais sur la capacité à ne pas saper le système. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical il cesse d'être une somme de comportements individuels et prend la forme d'un système. Pas parce que tout le monde participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne parle pas, ne nomme pas. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; le compromis mutuel devient la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux, donc aussi problématique. Le mensonge, donc normalisé, ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités pour plus tard, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement ce qui a été dit précédemment. À ce moment-là, la vérité est déformée, par paradoxe diabolique, support fonctionnel pour mentir, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas le dire tel qu'il est, mais nie comment les choses se passent.

Pour gouverner ce système ils ne sont pas, finalement, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, qui observe, ils écoutent, ils ont laissé faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de mesures, ils ne prennent pas de décisions formalisées, mais rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours prétendre ne pas savoir, qu'ils n'aient pas été informés, que tu n'as rien autorisé, sacrifier si quoi que ce soit, si nécessaire, la idiots utiles envoyé au bureau qu'ils utilisaient. Le pouvoir, tellement pratiqué, il reste intact précisément parce qu'il n'est pas exposé: gouverne par délégation, frappe par procuration, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque que le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le compromis sexuel devient la monnaie du gouvernement. Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

De Isola Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Partout sur les réseaux sociaux il y a un nombre croissant de personnages qui parlent avec désinvolture de la crise du clergé, seulement pour entrer pieds dans l'eau dans une sphère si délicate que — comme nous l'avons dit plus d'une fois dans ces colonnes — les évêques et les prêtres trembleraient devant elle., même ceux qui ont plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier des prêtres en état de découragement, en proie à la fragilité ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont peu de gens parlent — et nous arrivons ici à la peur que les prêtres ont des autres prêtres, qui tourne parfois à la terreur — est le problème d'une homosexualité de plus en plus répandue parmi le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexualiste qui gagne du terrain à travers ce qui – toujours dans ces colonnes – a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, aucun chirurgien n'a jusqu'à présent réussi à retirer. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, n'est que de la rhétorique, visant même parfois à détourner l’attention d’un problème qui est tout sauf marginal: ils décrivent ses symptômes avec beaucoup de détails – la peur du jugement, confiances trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire – sans jamais nommer la maladie, à savoir un clergé qui apparaît de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de juger les choix de vie libres, mais des candidats au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, qui il est tout à fait légitime, parfois même un devoir, scruter, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, ne pas vivre une vie de faux-semblant et de duplicité, dans quel trouble sexuel, où est présent, est voué à se multiplier à la puissance la plus élevée, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le sixième commandement ne sont pas une nouveauté dans l’histoire de l’Église: ils ont traversé les siècles, comme l'attestent clairement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien s'adressait autour 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi au réseau de complicité qui le protégeait déjà: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre mutuellement sans que rien ne s'échappe, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans des ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a exigé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, même grave et répandu, ou bien d'une complicité organisée pour le dissimuler, n'est donc pas le trait distinctif de la crise actuelle, et ça non plus, en soi, permettons-nous de parler d'une décadence sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pierre Damien caché parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un point de non retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger échoue. Dans les âges antérieurs, même dans les moments de la plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est à dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il faisait une erreur, s'est parfois justifié, parfois caché, mais n'a pas pu effacer entièrement le jugement intérieur qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, par contre, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n’est plus perçu comme la transgression d’un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas mis de côté par un conflit ou une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour emprunter le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement d'actualité, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique a de profondes conséquences sur le plan ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité dépourvue de jugement, la conversion n'est pas simplement refusée, mais devient impensable. Il n'y a pas de conflit intérieur, pas de repentir, aucune exigence de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: ça ne parle tout simplement plus. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur au service du pouvoir clérical.. Des individus dépourvus de frictions morales, épargné par le drame de la limitation, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, se révèlent particulièrement aptes à s’intégrer dans des mécanismes de gouvernement fondés sur le silence, complicité et exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel prend racine précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et travaillé, peut même rendre un homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en une prémisse d'identité et un lien systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécu comme quelque chose d'acquis et de partagé, cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et détenu en commun garantit la fidélité, ce qui est silencieux et échangeable assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François dessiné en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères et sœurs les uns envers les autres […]. Le problème est de faire un lobby de cette tendance […]. Pour moi, c'est le plus gros problème» (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, ensuite, mais l'organisation, le hall. Dans un tel scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, tout en vivant dans la fidélité, conserver une conscience vigilante et refuser d'entrer dans ce circuit de complicité, silence et échange sur lesquels repose l’homosexualité cléricale et se transforme en une structure organisée de pouvoir. Une conscience libre, non négociable et non sujet au chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force polémique, mais par sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste donc pas en une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, au point d'une dérive encore plus grave: un critère de sélection pour l’accès au sacerdoce et, ensuite, pour identifier les candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est compromis à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais cela affecte inévitablement tout le corps ecclésial. Et pourtant la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, « tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut admettre au séminaire ou dans les ordres saints ceux qui pratiquent l'homosexualité, présenter des tendances homosexuelles profondément ancrées ou soutenir la soi-disant « culture gay » » (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 par le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème, ensuite, ce n'est pas l'absence de critères, mais leur non-application précisément là où sont formés et choisis les futurs prêtres et évêques.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre au service du pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. Il n'agit pas à la première personne, ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par des intermédiaires, utiliser des individus qui servent d’écrans, en tant qu'exécuteurs testamentaires, comme instruments consommables. Ce sont les hommes de paille et le idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais agissez à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenir au pouvoir et d'en tirer une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces individus sont souvent des profanes cléricalisés, ancré en permanence dans les cercles curiaux et administratifs, réseaux financiers et médiatiques, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien que dépourvu de toute responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté d’action que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement: ils intimident, délégitimation, diffamer, rapport, accuser, déclencher une procédure dénuée de tout fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et pèsent au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, soudain pour devenir le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: seulement des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, toutefois, pour que de telles rumeurs atteignent les bons cercles, qui les attendaient déjà, prêts et silencieux, pour qu'un rendez-vous soit révoqué, une collaboration terminée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, il a fait le sale boulot; le pouvoir reste en arrière-plan et garde, pour ainsi dire, ses mains sont propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans assumer ouvertement son fardeau moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, toutefois, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie apparaît une deuxième, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, marqué par une dure, un militantisme vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas simplement d’instruments passifs du système, mais devenez ses acteurs actifs, motivé par l’objectif d’intégrer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds individus agissent souvent comme l’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas frapper directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent aucune sanction canonique, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réponse juridique proportionnée. C'est pourquoi ils s'avèrent extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, qui parle, rédiger et rapporter, tandis que l'appareil reste en arrière-plan, prêt, s'il le faut, décliner toute implication. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces personnes n'a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et adoptée comme critère opérationnel commun, C'est, comme norme concrète pour évaluer la conduite, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir lorsque des abus ou des mensonges sont révélés. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la rectitude, mais par la capacité à ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester à l'intérieur du circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical cesse d’être une somme de comportements individuels et prend forme comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites mais très rigides: je ne vois rien, ne dis rien, ne rien nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; être mutuellement compromis devient le fondement de la protection. Ceux qui acceptent ces conditions sont intégrés; ceux qui les refusent, même sans rien dénoncer, sont perçus comme un élément déstabilisateur dangereux et donc comme un fauteur de troubles. Le mensonge, donc normalisé, n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable: il est capable de dire neuf vérités et ensuite, ayant finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement la vérité qui avait été dite auparavant. À ce stade, la vérité déformée devient, par paradoxe diabolique, un support fonctionnel pour le mensonge, ce qui peut aussi être une omission: non seulement échouer à dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Ceux qui gouvernent ce système ne sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces hommes d'Église qui n'interviennent jamais directement, qui observe, écouter, laisse les choses arriver. Ils ne donnent aucun ordre explicite, ne signer aucune mesure, ne prendre aucune décision formelle, pourtant rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier à la place, quand c'est nécessaire, les idiots utiles qu'ils avaient envoyés à la charge et dont ils se servaient. Le pouvoir ainsi exercé reste intact précisément parce qu’il ne s’expose pas: il gouverne par délégation, grèves par des intermédiaires, préserve sa propre position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans ce dégradé, environnement dégradant et opaque dans lequel le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire, causant des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et de façonner la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le fait d'être sexuellement compromis devient la devise du gouvernement. Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

De l'île de Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

- Actualités ecclésiaux -

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Sur les réseaux sociaux se multiplient les personnages qui parlent avec aisance de la crise du clergé, pour ensuite se précipiter dans une sphère d’une telle délicatesse qui – comme nous l’avons répété à plusieurs reprises dans ces colonnes – ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d’expérience dans le soin spirituel du clergé., en particulier de ceux qui se trouvent dans des situations de découragement, sujet à des fragilités ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité qui est de plus en plus répandu dans le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexuelle qui gagne du terrain à travers ce qui – également dans ces colonnes – a été souligné à plusieurs reprises comme le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent d'imposer depuis des années au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, À ce jour, aucun chirurgien n'a réussi à retirer. Pourtant, parler de la crise du clergé et de sa formation sans affronter les métastases de ce cancer, Comment font ces personnages ?, C'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est loin d'être marginal: ses symptômes sont longuement décrits - peur du jugement, confidences trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire — sans jamais nommer la maladie, c'est-à-dire, un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est le but de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de s'exprimer sur les choix de vie libres, mais des aspirants au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, à propos de quoi, en échange, C'est tout à fait légal, et parfois même un devoir, prononcer, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans différents de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement: je ne peux pas vivre une vie de fiction et de duplicité, dans lequel trouble sexuel, si présent, est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

  1. De la transgression à la suspension de conscience

Péchés contre le sixième commandement Ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien a dirigé vers l'année 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte continue d'être un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicités qui le protégeait déjà à l'époque: des clercs qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne transcende, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupable gardé dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église demanda qu'ils soient destitués et qu'ils ne soient plus admis au ministère.. La présence du péché, sérieux et répandu, voire complicité organisée pour le cacher, ne constitue donc pas l’élément distinctif de la crise actuelle, même pas le droit de parler, seul, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pedro Damián Ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: sa complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le dépassement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel disparaît la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire, comme l'automne, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. La conscience, bien que blessé, fonctionnait toujours; le sujet savait qu'il faisait une erreur, parfois c'était justifié, parfois il se cachait, mais il n’a pas pu effacer complètement le jugement intérieur qui qualifiait l’acte de désordonné.. Dans la situation actuelle, en échange, on assiste à une étape qualitative bien plus sérieuse: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se limite pas à cacher le désordre, mais cherche plutôt à le légitimer et à l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas éliminé par le conflit ou la faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour avoir repris le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique Cela a de profondes conséquences au niveau ecclésiastique.. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a aucun regret, il n'y a pas de recherche de la vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus. C’est dans ce contexte qu’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets dépourvus de friction morale, pas traversé par le drame de la limite, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, Ils sont particulièrement aptes à s’insérer dans des mécanismes gouvernementaux fondés sur le silence., complicité et exposition réciproque. Le manque de sensibilisation n’est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel se greffe précisément sur cette fracture. Elle ne naît pas d’abord d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'il ne l'était auparavant. Il est formé, en échange, à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance, transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un budget identitaire et un lien système. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais il est plutôt vécu comme des données acquises et partagées, Cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, ce qui est gardé sous silence et échangé assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François établi en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 Juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance; non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression pour cette tendance […]. C'est pour moi le problème le plus grave." (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, sino l'organisation, le hall. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais qui, vivre dans la fidélité, Ils gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel l'homosexualité cléricale se soutient et se transforme en une structure organisée de pouvoir. La conscience libre, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force controversée, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste pas, donc, dans une aggravation du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernance, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critères de sélection pour l’accès au sacerdoce et, plus tard, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est endommagé à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais ils ont inévitablement des répercussions sur tout le corps ecclésial. Et pourtant, la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 Novembre 2005 établit que l'Église, "profondément respectant les personnes en question, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, "Ils présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent la soi-disant culture gay." (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 pour le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème n'est pas, donc, l'absence de critères, mais son manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et élus.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'émergence du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de jugement, Il cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

  1. L’homosexualité cléricale comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui cherche à se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. N'agit pas à la première personne, ne s'engage pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Préfère opérer par un intermédiaire, utiliser des sujets qui font office d’écrans, des exécuteurs testamentaires, des instruments sacrificiels. Il s'agit du hommes de paille et du imbéciles utiles: des chiffres qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, Ces sujets sont souvent des profanes cléricalisés, Stablement inséré dans les environnements de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien qu’ils manquent de responsabilité institutionnelle formelle, Ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement.: intimider, délégitimer, diffamer, trahir, accuser, Ils lancent des procédures sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et sacrificiel, réduit à de simples instruments exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas inhabituel pour un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain un promoteur de « plaintes » motivées par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. Assez, cependant, avec ces rumeurs atteignant les bons environnements, qui les attendaient déjà avec une disposition silencieuse, faire retirer une accusation, une collaboration est interrompue, une personne est isolée. Le profane s'est exposé, a fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et préserve, pour ainsi dire, mains propres.

Cette façon d'agir n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui cherche à exercer un contrôle sans assumer ouvertement son poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, en échange, C'est très précis, souvent dévastateur.

A cette première catégorie s'ajoute une seconde, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme dur, vengeur et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne se limitent pas à agir comme des instruments passifs du système, mais ils en deviennent les acteurs actifs, motivé par l'objectif de donner une lettre de citoyenneté et de légitimer l'homosexualité au sein de l'Église, le transformer du désordre toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; Ils attaquent ceux que ces religieux ne peuvent pas toucher directement; Ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, avances, plaintes auprès des autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Sa force réside dans l'absence quasi totale de liens. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, Ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, Ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée.. C’est pourquoi ils sont extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, ils parlent, ils écrivent et rapportent, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, disposé, si nécessaire, se déclarer ignorant des faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucun de ces sujets ne pouvait fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire, comme paramètre spécifique pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir en cas d'abus ou de mensonges. Ils prospèrent dans un contexte où le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais pour la capacité de ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical Il cesse d'être une somme de comportements individuels et se configure comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que celui qui en fait partie accepte les règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne pas parler, ne pas nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé, en garantie de fiabilité; exposition mutuelle au chantage, sur la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux et, donc, comme quelqu'un à problème. Le mensonge, tellement normalisé, Ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités et ensuite, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement tout ce qui était vrai et qui avait été dit auparavant. A ce stade, la vérité dénaturée devient, par paradoxe diabolique, en soutien fonctionnel du mensonge, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Qui gouverne ce système ? ils ne le sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, ce qu'ils observent, ils écoutent, laissez-les faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de dispositions, ils ne prennent pas de décisions formelles, mais rien ne se passe sans votre consentement tacite. Quand le mal est fait, Ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier en tout cas, le moment est venu, aux imbéciles utiles qu'ils avaient lancés à la charge et dont ils avaient profité. Le pouvoir, exercé comme ça, reste intact précisément parce qu’il n’est pas exposé: gouverner par délégation, coups par la personne intervenante, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque où le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualité cléricale devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel ce qui est sexuellement compromettant devient la monnaie du gouvernement. Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

De l'île de Patmos, 22 Octobre 2026

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Guérilla à Milan. Marco Rizzo et la sagesse pédagogique d'un “vieux” communiste

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GUÉRILLA À MILAN. MARCO RIZZO ET LA SAGESSE PÉDAGOGIQUE D'UN “VECCHIO” COMMUNISTE

Les forces de police, devant ceux qui détruisent, pille et jette des pierres, ils doivent pouvoir intervenir avec toute la fermeté nécessaire, jusqu'à ce qu'ils gonflent les hooligans comme des cornemuses jouant des airs de Noël et leur font voir l'Enfant Jésus descendre des étoiles, sans craindre d'être jugé pour avoir fait leur devoir, même à coups de matraque.

— Les Mémoires des Pères de l'Île de Patmos —

Auteur
Rédacteurs en chef de l'île de Patmos

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Samedi 17 et dimanche 18 octobre le centre de Milan a été incendié par des centaines de garçons le visage couvert, pour la plupart des mineurs, convoqué TIC Tac sous prétexte d'une manifestation contre la vie chère, combattu en volant le Casier à pied du Corso Vittorio Emanuele, la Carrefour de la via Torino et du Décathlon de la place Castello.

Le budget: 271 personnes accompagnées au commissariat, 80% de mineurs, le plus jeune de onze ans; officiers blessés; les fidèles sortant de la messe de Mgr Mario Delpini évacués d'un passage souterrain de la Cathédrale Métropolitaine de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

Face à tout ça, la proposition la plus sensée n'est pas venue des sociologues inclusifs de la télévision ni des psychologues du dialogue évolutionniste, mais d'un communiste à tous points de vue: Marco Rizzo, ancien député et député européen, pendant des années à la tête du Parti communiste. Que propose-t-il ?? Une règle simple et efficace: Ceux qui fracassent sont arrêtés et ne ressortent que lorsque maman et papa vont le portefeuille à la main payer la caution.. Et il ajoute que son fils va enfin recevoir les deux gifles qu'il aurait dû recevoir depuis longtemps, apprendre que les actions ont des conséquences et que les conséquences ont un prix que quelqu'un doit payer.

Le problème sous-jacent est la destruction de l’autorité. Depuis des décennies, on nous explique que l’autorité est une répression, la limite est le traumatisme, "non" c'est de la violence psychologique. Nous avons ainsi élevé une génération de parents unionistes, prêt à contester le vote des enseignants, dénoncer l'entraîneur qui a laissé son fils sur le banc, voir tout reproche comme une atteinte à l'estime de soi de l'enfant. Le parent surprotecteur n’est pas un parent aimant: est un parent absent, qui a délégué l'éducation de son fils à l'impunité. Le résultat, ce sont des jeunes de douze ans qui n’ont peur de rien ni de personne., parce que personne ne leur a jamais appris à craindre quoi que ce soit.

À propos de ce vide éducatif la sous-culture d'une certaine musique se greffe piège e percer qui chante le vol, le couteau, mépris pour la police, l'argent facile et la marque de créateur comme seul signe de valeur. Ce n'est pas la seule cause, mais c'est la bande originale. Et ce n’est pas un hasard si les vitrines attaquées étaient celles vendant des baskets et des vêtements de sport.: ce qui est montré dans les vidéos est pillé.

Et puis il y a un nœud que personne ne veut dénouer: ces enfants savent très bien que rien ne peut leur arriver, que le policier, fermandoli, risque plus qu'eux. Soyez un agent, arrêter un mineur qui brise une vitrine pour voler des vêtements de marque, le frappe avec une matraque en caoutchouc, il finira devant un juge, qui sera souvent condamné. Et tant que le policier a plus peur du juge que le voyou n'a peur du policier, la délinquance triomphera.

Certains sujets, voir la police de loin, ils devraient ressentir un frisson dans le dos: notre sécurité leur est confiée et, si nécessaire, le recours à la force légitime, protecteur et défensif, dont seul l'Etat détient le monopole. Et la police, devant ceux qui détruisent, pille et jette des pierres, ils doivent pouvoir intervenir avec toute la fermeté nécessaire, jusqu'à ce qu'ils gonflent les hooligans comme des cornemuses jouant des airs de Noël et leur font voir l'Enfant Jésus descendre des étoiles, sans craindre d'être jugé pour avoir fait leur devoir, même à coups de matraque. Ce n'est pas une excuse pour la violence, mais la défense de l'autorité de l'État: c'est la demande que l'État cesse de laisser ses agents seuls et garantisse, En fait, impunité pour les délinquants.

Étrange destin que celui de nous, prêtres: écouter un discours éducatif sérieux, il a fallu écouter un vieux communiste lucide, tandis que la parodie du sinistre salon bivouac hors réalité entre les super penthouses de Parioli et les villas de Capalbio.

De Isola Patmos, 20 octobre 2026

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La tête et les pieds du Christ: Saint Chromace d'Aquilée contre les polarisations de la contemporanéité

/dans /par

italien, Anglais, espagnol

 

LA TÊTE ET LES PIEDS DU CHRIST: SAN CROMAZIO D'AQUILEIA CONTRE LES POLARISATIONS CONTEMPORAINES

Aujourd’hui, l’Église semble divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par anathème mutuel: les prêtres de la pure praxis mondaine d'une part et les Gnostiques de l'abstraction sacrée d'autre part.

— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Article au format PDF imprimable – format d'impression de l'article – article en format imprimé

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Les polarisations ont animé le choc géopolitique du siècle dernier. Le capitalisme d'un côté, le socialisme de l'autre.

Portrait de l'évêque dans la salle du trône du palais patriarcal d'Udine

Le mur de Berlin est tombé, nous pensions que tout était résolu. Mais non. Il existe en chacun de nous une forme de catharisme dualiste qui nous pousse à nous sentir bons et purs et à nous retourner contre l'autre., ce qui serait maléfique et démoniaque. Même les réseaux sociaux ne nous aident pas. Pour tenter d'approfondir cette réflexion, nous puisons aux sources d'un ancien père de l'Église: Saint Chromace.

je. Aquilée à la fin de l'Empire: le profil d’un berger intégral

Annonce Aquilée, charnière entre l’Est et l’Ouest à la fin de l'Antiquité romaine, la figure douce mais granitique de saint Chromace brillait entre le IVe et le Ve siècle. Né autour 335-340, a grandi dans le sein de cette communauté ascétique et cléricale que Girolamo louait comme un « chœur des bienheureux », il fut consacré évêque par saint Ambroise en 388 et a dirigé son Église jusqu'à sa mort, Dans le 407 ou dans les premiers mois de 408. Ami de Rufinus d'Aquilée et de Girolamo lui-même, Lorsque la controverse origéniste les divisa, c'est lui qui tenta de combler leur fossé.: un homme capable de sauvegarder la communion sans jamais échanger la vérité dogmatique. Les redécouvertes manuscrites du XXe siècle nous ont livré ses sermons liturgiques, plein d'exégèse biblique claire, où le mysticisme se confond avec la dogmatique la plus rigoureuse.

II. Le parfum de Béthanie et l'unité du mystère chrétien

Parmi les plus belles pages de l'homilétique chromatienne, se distingue l'enquête exégétique consacrée à l'épisode de l'onction de Béthanie., raconté dans le chapitre 12 l'Evangile selon saint Jean (cf.. Gv 12,1-8), en lien profond avec ce qui se passe dans le chapitre précédent (cf.. Gv 11,33-35). C'est la scène où Maria, sœur de Lazare ressuscité, prend une livre de véritable nard, très précieux, il en asperge les pieds de Jésus et les sèche avec ses propres cheveux, tandis que toute la maison est saturée de l'arôme de ce baume. Chromazio ne lit ce geste ni avec sentimentalité ni avec le calcul utilitaire de Judas, qu'il voulait vendre ce parfum pour trois cents deniers (cf.. Gv 12,4-6), mais selon la méthode allégorique et typologique chère à la tradition patristique, capturer une synthèse très dense du dogme chrétien. Il rappelle tout d'abord que c'est Marie elle-même qui a pleuré la mort de son frère devant Jésus., faisant pleurer le Rédempteur. De ce détail naît une fulgurante intuition christologique.:

«Dans les larmes du Seigneur se révèle le mystère de l'Incarnation; dans la résurrection de Lazare, la puissance de sa Divinité est proclamée".

Marie arrache des larmes au Christ d'émotion humaine authentique et, juste après, offre le plus sublime témoignage de foi en se prosternant à ses pieds pour les oindre. Pour Cromazio, Marie est une figure transparente de l'Église (figure de l'Église): elle préfigure l'Épouse immaculée qui donne au Verbe la plénitude de dévotion et d'adoration. L'exégèse est ici faite avec une précision millimétrique. Rappelant une symbolique également chère à Saint Jérôme, Cromazio observe que le livre Romana est composée d'exactement douze onces. L'église, alors, apporte au Christ tout le poids du précieux onguent parce qu'il a reçu la bonne doctrine de douze apôtres. Il n'y a pas de parfum agréable à Dieu qui ne provienne du dépôt apostolique. Aussi, cette pommade est constituée de la composition harmonieuse de multiples arômes choisis: la doctrine apostolique aussi, lequel, bien qu'il soit un et indivisible dans la substance de la foi, brille dans la variété des grâces spirituelles, des charismes et des vertus qui rendent perceptible la douceur du Christ dans le monde.

Le Rédempteur, se souvient de l'évêque d'Aquilée, lorsqu'il daignait s'anéantir en descendant du sein du Père pour prendre un corps mortel, est passé presque inaperçu aux yeux du monde; mais encore, précisément dans cette kénose, le parfum de son Nom - le Christ, c'est-à-dire "l'Oint" par excellence - remplit l'orbe terrestre. Et l'Église n'aurait jamais pu connaître ou atteindre le Rédempteur autrement que par le biais objectif de cette doctrine apostolique..

III. La tête et les pieds: la double confession salvatrice

Le point d'appui théologique de l'homélie chromatienne réside dans l'anatomie spirituelle du corps du Seigneur.: parce que la femme oint le pieds de Jésus et non du capodastre, comme le rapportent Matthew et Mark (cf.. Mont 26,7; Mc 14,3)? Pour Cromazio, l'acte contient un ordre pédagogique et salvifique fondamental. Les pieds signifient l'abaissement de l'Incarnation: la Parole éternelle qui touche la terre, qui marche dans notre poussière, qui "ces derniers temps a daigné naître d'une Vierge". La tête indique la gloire éternelle de sa divinité: la génération éternelle du Père avant tous les âges, lumière de la lumière, Vrai Dieu de vrai Dieu.

L'église, explique Cromazio, cela commence nécessairement par l'onction des pieds. Si l'homme ne reconnaît pas et n'adore pas l'humanité du Sauveur - la chair assumée, les blessures, la manière douloureuse, le concret historique de la Rédemption - ne pourra jamais s'élever à la contemplation de la divinité qui réside dans la tête:

«Nous ne pouvons pas nous sauver nous-mêmes si nous ne maintenons pas ensemble ces deux vérités sur la double nature du Christ, qui sont signifiés par la tête et les pieds. Nous avons des pieds parce que nous croyons à l'Incarnation de la Vierge; nous avons la tête parce que nous confessons sa Divinité qui procède du Père".

Le salut n'est pas un concept abstrait ni une philanthropie sociale: elle n'est pas donnée sans la profession intégrale de l'union hypostatique. Omettre les pieds, c'est tomber dans un spiritualisme désincarné; omettre la tête, c'est dégrader le Seigneur au rang de simple professeur de moralité humaine.

Cromazio se concentre enfin sur le cheveux avec lequel la femme nettoie les pieds du Seigneur. Reprenant le Cantique des cantique (cf.. CT 4,1), le saint évêque y voit le saint peuple de l'Église et ses vertus: la prière pure et l'ardeur de la charité. Le parfum de la doctrine apostolique, versé aux pieds du Seigneur, elle se traduit ainsi en œuvres concrètes de piété et de miséricorde corporelle et spirituelle. Quand le chrétien aide les pauvres, guérir le malade, défend les opprimés et se dépense pour ses frères, il verse du nard sur les pieds blessés du Christ et les essuie de sa propre vie.

IV. La leçon de Chromace dans la Babel d'aujourd'hui: l'antidote aux polarisations extrêmes

Si les pages de saint Chromace résonnent aujourd'hui d'une fraîcheur désarmante, c'est parce qu'ils frappent au cœur de la tragédie ecclésiologique et doctrinale de notre temps. Sur les colonnes L'île de Patmos nous avons dénoncé à plusieurs reprises comment le drame de l'Église contemporaine réside dans la perte de l'harmonie catholique (l’et-et) en faveur d'une dialectique partisane, idéologique et destructeur (l'aut-aut).

Observer la fragmentation ecclésial aujourd'hui, il ressort clairement que nous assistons à l'exhumation, et conscience de la modernité, des anciennes hérésies christologiques: l'arianisme que Chromace a combattu en son temps et le monophysisme qui a explosé quelques décennies après sa mort. Aujourd’hui, l’Église semble divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par anathème mutuel: les prêtres de la pure praxis mondaine d'une part et les Gnostiques de l'abstraction sacrée d'autre part.

V. La dérive « horizontaliste » et néo-pélagienne: l'idolâtrie des pieds sans tête

D’un côté, nous rencontrons un progressisme sécularisé, qui transforme l'Église en une gigantesque organisation non gouvernementale dédiée au commentaire sociologique ou au welfarisme bureaucratique, se leurrant en construisant le Royaume avec la seule force humaine: un pélagianisme de retour. Ce courant, imprégné de modernisme et de sociologisme, s'occupe de manière presque obsessionnelle des "pieds", compris, cependant, non pas comme l'Incarnation du Verbe qui rachète la chair du péché, mais comme une pure immanence mondaine.

Le Christ est réduit à un noble agitateur social, à un prophète de l’inclusion universelle, à un Socrate palestinien dont la résurrection devient un mythe symbolique et dont la divinité constitue presque un obstacle au dialogue avec le monde. De ce point de vue, la doctrine apostolique est sous-vendue ou considérée comme un artifice qui divise.: seule l'action immédiate compte, l'accord avec lui L'air du temps, adaptation aux paramètres séculaires. Mais si l'on oublie la tête, c'est-à-dire la divinité consubstantielle du Christ, de sa primauté absolue, de la grâce incréée et du but eschatologique de l'homme - les œuvres de miséricorde perdent leur parfum divin et se décomposent en une philanthropie laïque stérile. Sans la tête générée par le Père, les pieds ne marchent pas vers la Vie éternelle: ils tâtonnent dans la boue du relativisme.

NOUS. La dérive « hyper-traditionaliste » et gnostique: le fétichisme de la tête sans les pieds

À l’autre extrême, une tentation tout aussi venimeuse prolifère, bien que souvent enveloppé d'une dévotion intacte: hyper-traditionalisme intellectualiste ou formaliste. C'est la faction de ceux qui, comme les anciens Gnostiques, ils prétendent oindre exclusivement le "patron", désir d'une Église désincarnée, presser, réduit à un musée de formules dogmatiques momifiées, détaché de toute préoccupation vive pour les membres souffrants du Christ.

Dans parmi eux, la doctrine apostolique n'est plus l'onguent aromatique qui guérit les blessures de l'âme et pousse vers la mission, mais plutôt une arme polémique pour mesurer l'indignité d'autrui depuis un piédestal d'intouchabilité pharisienne. Ils tombent dans un monophysisme pratique: Le Christ est ainsi et exclusivement « divin », distant et hiératique, que son Incarnation peine à se salir les mains avec la misère de l'histoire humaine. Oublier les "pieds", ils oublient la pastorale, patience pédagogique, proximité avec les pécheurs, les larmes partagées avec ceux qui souffrent du deuil et de la précarité de l'existence. Ils négligent le fait que la vérité, si cela ne se traduit pas par une œuvre de miséricorde et de charité vivante, ce n'est pas l'orthodoxie catholique, mais la fierté luciférienne.

conclusion: retour au parfum de la doctrine apostolique

Saint Chromace nous met en garde du fond des siècles: il n'y a pas de rédemption sans confession complète, caractère simultané et indivisible des deux natures dans l'unique Personne du Verbe incarné. On ne peut pas amputer le Christ pour satisfaire les modes idéologiques du moment. C’est le seul remède à ce catharisme dualiste qui se cache en chacun de nous.: cela ne peut pas être gagné en choisissant une moitié du Christ contre l’autre, mais je reviens pour l'avouer en entier.

L'Église authentique il ne choisit pas entre le mystique et le pastoral, entre dogme et charité, entre le bureau du professeur et la salle d'hôpital. Marie de Béthanie accomplit l'acte parfait parce qu'elle commence là où l'Église doit commencer: jeune dans pieds du Sauveur avec le parfum de foi apostolique et les sèche avec vertu vivante de leurs cheveux, ouvrant la voie jusqu'au cap. La charité tire sa force vitale et son orientation de la doctrine juste; la doctrine trouve sa fécondité et sa glorification dans le mystère vécu de charité envers les membres du Christ.

Contre les illusions du progressisme qui dégradent le christianisme jusqu'au moralisme politique et contre les bas-fonds des traditionalismes exaspérés qui figent la foi dans une gnose dépourvue des entrailles de la miséricorde, la voix de l'évêque d'Aquilée s'élève comme un phare d'équilibre surnaturel. Il est temps que l’Église reprenne conscience de sa propre identité sponsale: s'accrocher aux pieds blessés de l'humanité du Seigneur avec la piété des œuvres, sans jamais détourner notre regard adorateur du Chef glorieux qui règne dans les cieux, d'où descend toute grâce et vers laquelle converge toute l'histoire du salut.

Couvent de Santa Maria Novella à Florence, 19 octobre 2026

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LA TÊTE ET LES PIEDS DU CHRIST: SAINT CHROMATIUS D'AQUILEIA CONTRE LES POLARISATIONS DE NOTRE TEMPS

Aujourd’hui, l’Église semble divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par des anathèmes mutuels: les prêtres de la pure praxis mondaine d'un côté et les gnostiques de l'abstraction sacrée de l'autre.

— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

Les polarisations ont alimenté le choc géopolitique du siècle dernier. Le capitalisme d'un côté, le socialisme de l'autre. Quand le mur de Berlin est tombé, nous pensions que tout était réglé. Ce n'est pas le cas. Il existe en chacun de nous une forme de catharisme dualiste qui nous pousse à nous sentir bons et purs et à nous opposer à quelqu'un d'autre., que nous considérons comme le méchant et le démoniaque. Les réseaux sociaux n’y contribuent pas non plus. Pour entrer plus profondément dans cette réflexion, puisons aux sources d'un ancien Père de l'Église: Saint Chromace.

je. Aquilée au crépuscule de l'Empire: Le profil d’un berger intègre

À Aquilée, la charnière entre l'Orient et l'Occident dans la civilisation romaine de la fin de l'Antiquité, entre le IVe et le Ve siècle resplendit la figure douce mais granitique de saint Chromace. Né autour 335-340, élevé au sein de cette communauté ascétique et cléricale que Jérôme louait comme un « chœur des bienheureux », il fut consacré évêque par saint Ambroise en 388 et a dirigé son Église jusqu'à sa mort, dans 407 ou les premiers mois de 408. Ami de Rufin d'Aquilée et de Jérôme lui-même, lorsque la controverse origéniste les divisa, c'est lui qui chercha à réparer leur rupture: un homme capable de sauvegarder la communion sans jamais troquer la vérité dogmatique. Les redécouvertes manuscrites du XXe siècle nous ont restitué ses sermons liturgiques, riche d'une exégèse biblique lucide, dans lequel le mysticisme se confond avec la dogmatique la plus rigoureuse.

II. Le parfum de Béthanie et l'unité du mystère chrétien

Parmi les pages les plus admirables de l’homilétique de Chromace figure l’enquête exégétique consacrée à l’épisode de l’onction à Béthanie., raconté au chapitre 12 de l'Evangile selon Jean (cf. JN 12:1-8), en lien profond avec ce qui se passe dans le chapitre précédent (cf. JN 11:33-35). C'est la scène dans laquelle Marie, sœur de Lazare ressuscité, prend une livre de véritable nard, très cher, le verse sur les pieds de Jésus et les sèche avec ses cheveux, tandis que toute la maison est remplie du parfum de ce baume. Chromace ne lit ce geste ni avec sentimentalité ni avec le calcul utilitaire de Judas., qui voulait que ce parfum soit vendu trois cents deniers (cf. JN 12:4-6), mais selon la méthode allégorique et typologique chère à la tradition patristique, y discernant une synthèse extraordinairement dense du dogme chrétien. Il rappelle tout d’abord que c’est cette même Marie qui a porté devant Jésus sa douleur suite à la mort de son frère., émouvant le Rédempteur aux larmes. De ce détail naît une éblouissante intuition christologique.:

«Dans les larmes du Seigneur se révèle le mystère de l'Incarnation; dans la résurrection de Lazare, la puissance de sa Divinité est proclamée».

Marie puise du Christ des larmes d'émotion humaine authentique et, immédiatement après, offre le plus sublime témoignage de foi en se prosternant à ses pieds pour les oindre. Pour Chromace, Marie est une figure transparente de l'Église (figure de l'Église): elle préfigure l'Épouse immaculée qui rend au Verbe la plénitude de dévotion et d'adoration.

Ici l’exégèse atteint une extrême précision. Rappelant une symbolique également chère à saint Jérôme, Chromace observe que le Romain livre est composé d'exactement douze onces. L'église, donc, apporte au Christ tout le poids du précieux onguent parce qu'elle a reçu la bonne doctrine du douze apôtres. Il n'y a pas de parfum agréable à Dieu qui ne provienne du dépôt apostolique. De plus, cette pommade est composée d'un mélange harmonieux de nombreuses épices de choix: il en est de même de la doctrine apostolique, lequel, tout en étant un et indivisible dans la substance de la foi, brille dans la variété des grâces spirituelles, charismes et vertus qui rendent perceptible la douceur du Christ dans le monde.

Le Rédempteur, l'évêque d'Aquilée nous rappelle, lorsqu'il daignait se vider en descendant du sein du Père pour revêtir un corps mortel, passé presque inaperçu aux yeux du monde; et pourtant, précisément dans cette kénose, le parfum de son Nom - le Christ, C'est, l'«Oint» par excellence — remplit la terre entière. Et l'Église n'aurait jamais pu connaître ou atteindre le Rédempteur autrement que par le canal objectif de cette doctrine apostolique..

III. La tête et les pieds: La double confession salvatrice

Le noyau théologique de l’homélie de Chromace réside dans l’anatomie spirituelle du corps du Seigneur.: pourquoi la femme oint-elle le pieds de Jésus et non du sien tête, comme le racontent plutôt Matthieu et Marc (cf. Mont 26:7; Mk 14:3)? Pour Chromace, l'acte contient un ordre pédagogique et salvifique fondamental. Les pieds signifient l'abaissement de l'Incarnation: la Parole éternelle qui touche la terre, qui marche dans notre poussière, qui «dans les derniers temps a daigné naître d'une Vierge». La tête indique la gloire impérissable de sa divinité: la génération éternelle du Père avant tous les âges, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu.

L'église, Chromace explique, commence nécessairement par oindre les pieds. Si l'homme ne reconnaît pas et n'adore pas l'humanité du Sauveur - la chair assumée, les blessures, la manière douloureuse, le caractère concret historique de la Rédemption — il ne pourra jamais s'élever à la contemplation de la divinité qui habite la tête:

«Nous ne pouvons être sauvés que si nous maintenons ensemble ces deux vérités sur la double nature du Christ, qui sont signifiés par la tête et les pieds. Nous avons les pieds parce que nous croyons qu'il s'est incarné de la Vierge; nous avons la tête parce que nous confessons sa Divinité qui procède du Père».

Le salut n'est ni un abstrait concept ni une philanthropie sociale: on ne l'atteint pas sans la profession intégrale de l'union hypostatique. Omettre les pieds, c'est plonger dans un spiritualisme désincarné; omettre la tête signifie dégrader le Seigneur au rang de simple professeur de moralité humaine.

Enfin, Chromace habite sur le cheveux avec lequel la femme essuie les pieds du Seigneur. Reprenant le Cantique des Cantiques (cf. SG 4:1), le saint évêque voit dans ces cheveux le saint peuple de l'Église et ses vertus: la prière pure et l'ardeur de la charité. Le parfum de la doctrine apostolique, versé aux pieds du Seigneur, se traduit ainsi en œuvres concrètes de piété et de miséricorde corporelle et spirituelle. Quand le chrétien aide les pauvres, soigne la souffrance, défend les opprimés et se dépense pour ses frères, il verse du nard sur les pieds blessés du Christ et les sèche de sa propre vie.

IV. La leçon de Chromace pour la Babel d’aujourd’hui: L'antidote aux polarisations extrêmes

Si les pages de saint Chromace résonnent aujourd'hui avec une fraîcheur désarmante, c'est parce qu'ils frappent au cœur de la tragédie ecclésiologique et doctrinale de notre temps. Dans les colonnes de L'île de Patmos nous avons dénoncé à plusieurs reprises comment le drame de l'Église contemporaine réside dans la perte de l'harmonie catholique (la et-et) en faveur d'une faction, dialectique idéologique et destructrice (la AUTOROUTE AUT).

Regard sur la fragmentation ecclésiale actuelle, on voit avec une clarté cristalline que nous assistons à l'exhumation, en tenue moderne, des anciennes hérésies christologiques: l'arianisme que Chromace a combattu à son époque et le monophysisme qui a éclaté quelques décennies après sa mort. Aujourd’hui, l’Église semble divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par des anathèmes mutuels: les prêtres de la pure praxis mondaine d'un côté et les gnostiques de l'abstraction sacrée de l'autre.

V. La dérive « horizontaliste » et néo-pélagienne: L'idolâtrie des pieds sans la tête

D’un côté, nous trouvons le progressisme sécularisé, qui transforme l'Église en une gigantesque organisation non gouvernementale consacrée au commentaire sociologique ou au welfarisme bureaucratique, se leurrant qu'il peut construire le Royaume par la seule force humaine: un pélagianisme renaissant. Ce courant, imprégné de modernisme et de sociologisme, se préoccupe presque obsessionnellement des «pieds», compris, toutefois, pas comme l'Incarnation du Verbe qui rachète la chair du péché, mais comme une pure immanence mondaine.

Le Christ est réduit à un noble agitateur social, un prophète de l’inclusion universelle, un Socrate palestinien dont la résurrection devient un mythe symbolique et dont la divinité est presque un obstacle au dialogue avec le monde. Dans cette perspective, le parfum de la doctrine apostolique est bradé ou considéré comme un accessoire qui divise.: tout ce qui compte c'est une action immédiate, accord avec le L'air du temps, conformité aux normes laïques. Mais si on oublie la tête, c'est, la divinité consubstantielle du Christ, sa primauté absolue, grâce incréée et fin eschatologique de l'homme - les œuvres de miséricorde perdent leur parfum divin et se décomposent en une philanthropie laïque stérile. Sans la tête engendrée du Père, les pieds ne marchent pas vers la Vie éternelle: ils tâtonnent dans la boue du relativisme.

NOUS. La dérive « hyper-traditionaliste » et gnostique: Le fétichisme de la tête sans les pieds

A l’extrême opposé prolifère une tentation non moins venimeuse., bien que souvent enveloppé d'une dévotion incorruptible: hyper-traditionalisme intellectualiste ou formaliste. C'est la faction de ceux qui, comme les anciens gnostiques, prétendre oindre seulement la «tête», rêver d'un désincarné, Église puriste, réduit à un musée de formules dogmatiques momifiées, coupé de toute sollicitude vivante pour les membres souffrants du Christ.

En eux la doctrine apostolique n'est plus l'onguent aromatique qui guérit les blessures de l'âme et pousse vers la mission, mais une arme polémique pour mesurer l'indignité des autres depuis un piédestal d'intouchabilité pharisienne. Ils tombent dans un monophysisme pratique: Le Christ est si totalement et exclusivement « divin », distant et hiératique, que son Incarnation peine à se salir les mains avec la misère de l'histoire humaine. Oublier les « pieds », ils oublient la pastorale, patience pédagogique, proximité avec les pécheurs, les larmes partagées avec ceux qui souffrent du chagrin et de la précarité de l'existence. Ils négligent le fait que la vérité, si cela ne se traduit pas en œuvre de miséricorde et de charité vivante, ce n'est pas l'orthodoxie catholique, mais la fierté luciférienne.

Conclusion: Revenir au parfum de la doctrine apostolique

Saint Chromace nous avertit du fond des siècles: il n'y a pas de rédemption sans la totalité, confession simultanée et indivisible des deux natures dans l'unique Personne du Verbe incarné. Nous ne pouvons pas amputer le Christ pour nous plier aux modes idéologiques du moment. C’est le seul remède à ce catharisme dualiste qui se cache en chacun de nous.: on ne peut pas le surmonter en choisissant une moitié du Christ contre l'autre, mais en revenant pour l'avouer entier.

L'Église authentique ne choisit pas entre mysticisme et pastorale, entre dogme et charité, entre la chaire professorale et la salle d'hôpital. Marie de Béthanie accomplit l'acte parfait parce qu'elle commence là où l'Église doit commencer: elle oint le pieds du Sauveur avec le parfum de foi apostolique et les sèche avec le vertus vivantes de ses cheveux, ouvrant le chemin qui monte jusqu'à la tête. La charité tire sa sève vitale et son orientation de la juste doctrine; la doctrine trouve sa fécondité et sa glorification dans le mystère vécu de la charité envers les membres du Christ.

Contre les délires des progressismes qui dégradent le christianisme au moralisme politique et contre les bancs de traditionalismes exaspérés qui figent la foi dans une gnose dépourvue de tout cœur de miséricorde, la voix de l'évêque d'Aquilée s'élève comme un phare d'équilibre surnaturel. Il est temps pour l’Église de redécouvrir la conscience de sa propre identité sponsale: s’accrocher aux pieds blessés de l’humanité du Seigneur avec la piété des œuvres, sans jamais détourner son regard adorateur de la Tête glorieuse qui règne au ciel, de qui descend toute grâce et vers qui converge toute l’histoire du salut.

Santa Maria Novella, Florence, 19 octobre 2026

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LA TÊTE ET LES PIEDS DU CHRIST: SAINT CHROMATIUS D'AQUILEA CONTRE LES POLARISATIONS DE NOTRE TEMPS

L’Église semble aujourd’hui divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par des anathèmes réciproques: les prêtres de la pure praxis mondaine d'une part et les Gnostiques de l'abstraction sacrée d'autre part.

— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Les polarisations ont marqué la confrontation géopolitique du siècle dernier. Le capitalisme d'un côté, le socialisme de l'autre. Le mur de Berlin est tombé, nous pensions que tout était résolu. Et pourtant, non. Il existe en chacun de nous une forme de catharisme dualiste qui nous pousse à nous sentir bien et purs et à nous opposer à l’autre., qui serait le maléfique et le démoniaque. Les réseaux sociaux n’aident pas non plus.. Pour tenter d'approfondir cette réflexion, tournons-nous vers les sources d'un ancien Père de l'Église: à Chromacio.

je. Aquilée au crépuscule de l'Empire: le profil d'un pasteur intègre

À Aquilée, charnière entre l'Est et l'Ouest à la fin de l'Antiquité romaine, entre le IVe et le Ve siècle brillait la figure paisible mais granitique de Saint Chromace. Né vers 335-340, élevé au sein de cette communauté ascétique et cléricale que Jérôme vantait comme un « chœur des bienheureux »., Il fut consacré évêque par saint Ambroise au 388 et a guidé son Église jusqu'à sa mort, dedans 407 ou dans les premiers mois de 408. Ami de Rufinus d'Aquilée et de Jérôme lui-même, Lorsque la controverse sur l'origine les a divisés, c'est lui qui a tenté de réparer leur rupture.: un homme capable de garder la communion sans jamais ébranler la vérité dogmatique. La redécouverte des manuscrits du XXe siècle nous a restitué ses sermons liturgiques., riche en exégèse biblique claire, où le mysticisme se confond avec la dogmatique la plus rigoureuse.

II. Le parfum de Béthanie et l'unité du mystère chrétien

Parmi les pages les plus admirables de l'homilétique chromatique, se distingue l'enquête exégétique consacrée à l'épisode de l'onction de Béthanie., raconté dans le chapitre 12 de l'Évangile selon saint Jean (cf. JN 12,1-8), en lien profond avec ce qui se passe dans le chapitre précédent (cf. JN 11,33-35). C'est la scène dans laquelle María, sœur de Lazare ressuscité, prends une livre de vraie tubéreuse, très cher, Elle en oint les pieds de Jésus et les essuie avec ses cheveux., tandis que toute la maison est remplie de l'arôme de ce baume. Chromace ne lit ce geste ni avec sentimentalisme ni avec le calcul utilitaire de Judas., qui aurait voulu vendre ce parfum pour trois cents deniers (cf. JN 12,4-6), mais selon la méthode allégorique et typologique typique de la tradition patristique, y découvrant une synthèse très dense du dogme chrétien. Rappelez-vous surtout que c'est Marie elle-même qui a pleuré la mort de son frère devant Jésus., provoquant le cri du Rédempteur. De ce détail naît une brillante intuition christologique.:

«Dans les larmes du Seigneur se révèle le mystère de l'Incarnation; « Dans la résurrection de Lazare, la puissance de sa divinité est proclamée. ».

Marie amène le Christ aux larmes d'un véritable choc humaine et, immédiatement après, offre le plus sublime témoignage de foi en se prosternant à ses pieds pour les oindre. Para Cromacio, Marie est une figure transparente de l'Église (figure de l'Église): préfigure l'Épouse immaculée qui rend au Verbe la plénitude de dévotion et d'adoration.

L’exégèse atteint ici une précision millimétrique. Évoquant une symbolique également appréciée par saint Jérôme, Chromatius observe que le Balance Romana est composée d'exactement douze onces. L'Église, donc, offre au Christ tout le poids du précieux onguent parce qu'il a reçu la juste doctrine du douze apôtres. Il n'y a pas de parfum agréable à Dieu qui ne provienne du dépôt apostolique. En plus, Cette pommade est composée de la combinaison harmonieuse de multiples arômes choisis: c'est la doctrine apostolique, lequel, même s'il est un et indivisible dans la substance de la foi, brille dans la variété des grâces spirituelles, des charismes et des vertus qui rendent perceptible la douceur du Christ dans le monde.

Le Rédempteur, se souvient de l'évêque d'Aquilée, lorsqu'il daignait s'anéantir en descendant du sein du Père pour prendre un corps mortel, est passé presque inaperçu aux yeux du monde; et pourtant, précisément dans cette kénose, le parfum de son Nom – le Christ, c'est-à-dire, l’« Oint » par excellence – a rempli le monde entier. Et l’Église n’aurait jamais pu connaître ou atteindre le Rédempteur sans le canal objectif de cette doctrine apostolique..

III. tête et pieds: la double confession salvatrice

Le noyau théologique de l'homélie chromatique réside dans l'anatomie spirituelle du corps du Seigneur.: pourquoi la femme oint-elle le tartes de Jésus et non tête, comme Matthieu et Mark le font plutôt référence (cf. Mont 26,7; Mc 14,3)? Para Cromacio, Le geste contient un ordre pédagogique et salvifique fondamental. Les pieds signifient l'abaissement de l'Incarnation: la Parole éternelle qui touche la terre, qui marche dans notre poussière, que "ces derniers temps, il a daigné naître d'une Vierge". La tête indique la gloire impérissable de sa divinité: la génération éternelle du Père avant tous les âges, Lumière de Lumière, vrai dieu du vrai dieu.

L'Église, explique Cromacio, commence nécessairement par oindre les pieds. Si l’homme ne reconnaît pas et n’adore pas l’humanité du Sauveur – la chair assumée, les plaies, la manière douloureuse, la concrétion historique de la Rédemption - ne pourra jamais s'élever à la contemplation de la divinité qui réside dans la tête:

«Nous ne pouvons pas être sauvés si nous ne maintenons pas ensemble ces deux vérités sur la double nature du Christ, qui sont signifiés par la tête et les pieds. Nous avons des pieds parce que nous croyons qu'ils se sont incarnés de la Vierge; "Nous avons la tête parce que nous confessons sa Divinité qui vient du Père.".

Le salut n'est pas un concept abstrait ni une philanthropie sociale: ne se produit pas sans la profession complète de l'union hypostatique. Omettre les pieds, c’est se précipiter dans un spiritualisme désincarné.; omettre la tête signifie dégrader le Seigneur au rang de simple professeur de moralité humaine.

Chromatius s'arrête en dernier dans le cheveux avec lequel la femme essuie les pieds du Seigneur. De retour au Chanson des chansons (cf. Ne peut pas 4,1), le saint évêque voit en eux le saint peuple de l'Église et ses vertus: la prière pure et l'ardeur de la charité. Le parfum de la doctrine apostolique, versé aux pieds du Seigneur, Elle se traduit ainsi par des œuvres concrètes de piété et de miséricorde corporelle et spirituelle.. Quand le chrétien aide les pauvres, prendre soin de ceux qui souffrent, Il défend les opprimés et se rend pour ses frères, Il verse du nard sur les pieds endoloris du Christ et les essuie de sa propre vie..

IV. La leçon de Chromace pour la Babel d'aujourd'hui: l'antidote aux polarisations extrêmes

Si les pages de saint Chromace résonnent aujourd'hui d'une fraîcheur désarmante, C'est parce qu'ils frappent au cœur de la tragédie ecclésiologique et doctrinale de notre temps.. Dans les colonnes de L'île de Patmos Nous avons dénoncé à plusieurs reprises que le drame de l'Église contemporaine réside dans la perte de l'harmonie catholique (la et-et) en faveur d'une dialectique factieuse, idéologique et destructeur (la AUTOROUTE AUT).

Observer la fragmentation ecclésiale actuelle, Il est clair que nous assistons à l'exhumation, avec des vêtements modernes, des anciennes hérésies christologiques: l'arianisme que Chromace a combattu en son temps et le monophysisme qui a éclaté quelques décennies après sa mort. L’Église semble aujourd’hui divisée entre deux factions paroxystiques, incapable de communiquer sauf par des anathèmes réciproques: les prêtres de la pure praxis mondaine d'une part et les Gnostiques de l'abstraction sacrée d'autre part.

V. La dérive « horizontaliste » et néo-pélagienne: l'idolâtrie des pieds sans la tête

D’un côté, nous trouvons le progressisme sécularisé, qui transforme l'Église en une gigantesque organisation non gouvernementale dédiée au commentaire sociologique ou au bien-être bureaucratique, avec l'illusion de construire le Royaume avec les seules forces humaines: un pélagianisme ravivé. Ce courant, imprégné de modernisme et de sociologisme, prend un soin presque obsessionnel des "pieds", compris, cependant, pas comme l'Incarnation du Verbe qui rachète la chair du péché, mais comme une pure immanence mondaine.

Le Christ est réduit à un noble agitateur social, à un prophète de l’inclusion universelle, à un Socrate palestinien dont la résurrection devient un mythe symbolique et dont la divinité constitue presque une entrave au dialogue avec le monde. Dans cette perspective, la pommade de la doctrine apostolique est sous-vendue ou considérée comme une parure qui divise: seule l'action immédiate compte, harmonie avec L'air du temps, adaptation aux paramètres séculaires. Mais si nous oublions la tête, c'est-à-dire, de la divinité consubstantielle du Christ, de sa primauté absolue, de la grâce incréée et de la fin eschatologique de l'homme -, les œuvres de miséricorde perdent leur parfum divin et dégénèrent en philanthropie laïque stérile. Sans la tête engendrée par le Père, les pieds ne marchent pas vers la Vie éternelle: ils tâtonnent dans la boue du relativisme.

NOUS. La dérive « hypertraditionaliste » et gnostique: fétichisme de la tête sans pieds

À l’extrême opposé, une tentation tout aussi venimeuse prolifère., bien que souvent revêtu d'une dévotion intacte: hypertraditionalisme intellectualiste ou formaliste. C'est la faction de ceux qui, comme les anciens gnostiques, Ils ont l'intention d'oindre exclusivement la "tête", rêver d'une Église désincarnée, presser, réduit à un musée de formules dogmatiques momifiées, détaché de toute préoccupation vive pour les membres souffrants du Christ.

En eux la doctrine apostolique Ce n'est plus la pommade aromatique qui guérit les blessures de l'âme et anime la mission, mais une arme polémique pour mesurer l'indignité des autres depuis un piédestal d'intouchabilité bien-pensante. Ils tombent dans un monophysisme pratique: Le Christ est totalement et exclusivement « divin », distant et hiératique, que son Incarnation refuse de se tacher les mains de la misère de l'histoire humaine. Oublier les "pieds", ils oublient la pastorale, patience pédagogique, proximité avec les pécheurs, les larmes partagées avec ceux qui souffrent du chagrin et de la précarité de l'existence. Ils ignorent la vérité, si cela ne se traduit pas par une œuvre de miséricorde et de charité vivante, Ce n'est pas l'orthodoxie catholique, mais la fierté luciférienne.

Conclusion: retour au parfum de la doctrine apostolique

Saint Chromace nous avertit du fond des siècles: il n'y a pas de rédemption sans confession complète, simultanée et indivisible des deux natures dans l'unique Personne du Verbe incarné. On ne peut pas amputer le Christ pour soutenir les modes idéologiques du moment. C’est le seul remède à ce catharisme dualiste qui réside en chacun de nous.: Vous ne gagnez pas en choisissant une moitié du Christ contre l’autre., mais en l'avouant dans son intégralité.

L'Église authentique ne choisit pas entre mysticisme et pastorale, entre dogme et charité, entre le fauteuil et la chambre d'hôpital. Marie de Béthanie accomplit l'acte parfait parce qu'elle commence là où devrait commencer l'Église.: du jamais vu tartes du Sauveur avec le parfum de foi apostolique et les essuie avec vertus vivantes de leurs cheveux, ouvrant le chemin qui monte à la tête. La charité tire sa sève vitale et son orientation de la juste doctrine; La doctrine trouve sa fécondité et sa glorification dans le mystère vécu de la charité envers les membres du Christ..

Contre les illusions du progressisme qui dégradent le christianisme au moralisme politique et contre les bancs de traditionalismes exaspérés qui figent la foi dans une gnose dépourvue des entrailles de la miséricorde, La voix de l'évêque d'Aquilée s'élève comme un phare d'équilibre surnaturel. Il est temps que l’Église reprenne conscience de sa propre identité sponsale: embrasser les pieds blessés de l'humanité du Seigneur avec la piété des œuvres, sans jamais ôter le regard adorateur du Chef glorieux qui règne dans les cieux, d'où descend toute grâce et vers lequel converge toute l'histoire du salut.

Santa Maria Novella, Florence, 19 Octobre 2026

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Saint mystique François d'Assise, pas saint, C'est un chiffre très compliqué

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SAINT MYSTIQUE FRANÇOIS D'ASSISE, PAS SANTINO, C'est une figure très compliquée

Francesco est pour la théologie, mais il rassure son frère que cela ne doit pas le conduire à des élucubrations, l'intellectualisme finit tout seul, ou à une réalité qui pourrait l'éloigner du Seigneur plutôt que de le rapprocher, que vous l'avez élu à un niveau intellectuel mais pas à un niveau mystique-souffrant. C'est pourquoi Francesco peut se permettre de corriger et aussi exhorter un théologien raffiné comme Sant'antonio da Padova; C'est pourquoi Francesco reste une figure très complexe et compliquée à comprendre, expliquer et transmettre, Surtout à suivre.

— Théologique —

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Cap.

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Article au format PDF imprimable

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Cet article sur le père séraphique - qu'à sa manière, il pourrait être appelé "réactif"Comme"inspiré par"- Je le dois à l'expression de l'un des différents jeunes évêques de la nouvelle nomination, Quel temps fait-il?, répondre à un intervieweur, il a illustré sa personnalité et ses perspectives pastorales en déclarant qu'il s'inspirerait de la « théologie de saint François d'Assise ».

Sans aucun doute, le jeune évêque aura essayé de dire quelque chose d'engagement, Avec le transport et l'âme sincère, Mais peut-être ignorer que pas tellement le franciscanisme, Mais Francesco D'Sissi lui-même est quelque chose de assez complexe, Pour nous Franciscains d'abord.

Le rédacteur en chef des pères de L'isola di Patmos C'est aussi et surtout un lieu de comparaison pastorale spirituelle et de discussion théologique entre les confrères. Et ainsi, Père Ariel et père Gabriele, Les deux théologiens dogmatiques de la formation, Pour moi, le cappuccino mineur et le presbytère franciscain ont demandé:

"Que serait-il “La théologie de Saint-François "? Saint-François était peut-être un théologien? Et depuis quand? Nous voyons que les théologiens franciscains ont été Antonio da Padova, Aujourd'hui Docteur de l'église, qu'il a pu exercer le magistère du théologien avec la permission de Francesco qui lui a donné une petite réticence initiale; Bonaventure (Docteur de l'Église) celui des théologiens est le patron. Suivre Arlotto da Prato e Matteo D'Acquasparpa, Mais surtout le grand Docteur Subtilis Duns ScotO, Également connu comme le docteur de la conception immaculée de Marie ".

Il est toujours de notre devoir d'expliquer Avec une rigueur historique et théologique véridique, ce qui est réel et surréaliste, Quelle chose historiquement authentique et falsifiée au niveau légendaire, parfois même idéologique. C'est pourquoi il est raisonnable et réaliste de dire qu'aujourd'hui, Beaucoup de ceux inspirés par notre père séraphique, de San Francesco montre qu'ils savent très peu. Malheureusement, les faits montrent - et les faits le démontrent, pas les jugements téméraires - que plus que pour le paupérismeO Certains sujets sont très proches de cela Pauvre idéologique d'un moule sociopolitique que Francis d'Assise et la sagesse de l'Église ont combattu depuis le XIIIe siècle, Le déflexant ouvertement et s'opposant à un concept de pauvreté qui ne s'est pas ouvert à la transcendance et à la relation avec Dieu, Mais c'est devenu une pauvreté violente, Accusatif et punitif à ceux qui possédaient des biens matériels. Exactement que dans l'ère post-industrielle et post-marxiste sera définie et indiquée par des sociologues tels que envie sociale.

Être précis Nous devrions parler de vieilles hérésies de retour, à partir de celui de Fine dolcino, précédé de Gherardo Segarellje et beaucoup d'autres plus ou moins illustres appartenant à ce mouvement hérétique du début du 14ème siècle connu sous le nom Carreauje. Francesco, Suivant le franciscanisme qui lui est venu et ensuite former, Ils ont constitué la lutte désaveue et implicite la plus frappante contre ces courants hérétiques, en plein respect de la doctrine de l'Église et de l'obéissance à ses autorités établies.

Francesco est extrêmement compliqué, En tant que saint et en tant qu'homme, En dépit d'être le saint par tous reconnus comme plus simples, En vérité, c'est extrêmement complexe. Souvent, le premier à ne pas le comprendre, Nous étions précisément nous Franciscains, que nous l'avons recyclé à plusieurs reprises tout au long de l'histoire de notre utilisation et de notre consommation diverses, ou "atténuer" et "adoucis", comme ils l'ont fait de différentes manières mais de la même base Tommaso da Celano et Bonaventura da Bagnoregio.

Des chiffres compliqués à comprendre et à interpréter Il y a toujours existé dans l'histoire de l'Église, Même si parfois la population les a déformés à travers leurs dévotions plus ou moins surréalistes. Une de ces chiffres, qu'en ce sens, nous pouvons apporter comme exemple, est Padre pio da Pietrelcina, Pour comprendre ce qu'il est nécessaire d'interpréter la figure à la lumière de la théologie mystique dans laquelle Dieu attire l'homme vers lui-même dans la totalité de son être et de la présence et de l'avenir. Sinon, St. Pio da Pietrelcina deviendra une figure superstitieuse populaire dont l'image sera réservée au camion du camion du camion du camion, À côté des photos érotiques du calendrier de l'année civile en cours, où les chiffres de douze photomodes envoûtants se distinguent. Je dis "strictement le conducteur du camion du sud" pour un discours purement sociologique, Parce que celle du Tyroléen du Sud fait un choix cohérent: Soit sur son camion, il met San Pio da Pietrelcina, soit le calendrier érotique de l'année civile en cours, Mais pas les deux ensemble.

St. Francis d'Assise Depuis environ neuf siècles, l'intérêt non seulement des personnes dévouées a été excitée, mais aussi de chercheurs, historiens, littération, Théologiens et bien sûr artistes, À cause de la nature extraordinaire de son expérience en tant que vie chrétienne; Un témoignage de l'Évangile qui a pu informer et transformer notre entreprise E, naturellement, l'église. Les pauvres mots qui suivront n'ont aucune réclamation puisque déjà beaucoup, il a été dit, Et de grande balade culturelle, ils ont parlé de Francesco en soulignant tous les domaines de sa vie et sa personnalité singulière. L'intention simple de cette rédaction est de mettre en évidence le seul aspect de son expérience mystique, coin visuel à travers lequel toute son existence en tant que chrétien et saint pourrait également être lue.

C'est Francesco lui-même Se souvenir du début de sa nouvelle vie en tant qu'expérience mystique et un cadeau de Dieu. Vingt ans après que les faits de sa conversion décrivent Volonté maintenant mourir cet événement, Son changement de vie, L'enclure dans ces quelques-uns, libération conditionnelle densément:

«Le Seigneur m'a accordé, Friar Francesco, Commencez ainsi à faire pénitence, Depuis qu'il est dans les péchés, il semblait trop amer pour voir les lépreux; Et le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux et je leur fait miséricorde. Et quand je les ai quittés, Ce qui me semblait amèrement a été changé dans la douceur de l'âme et du corps. Puis, Régler un peu, et est sorti du monde ".

Francesco n'est pas un théologien, du moins pas comme nous avons l'habitude de penser. Ne développe pas une conception systématisée de l'expérience chrétienne, ni écrit traité ou sage sur la foi et ses vérités. Néanmoins, quand Dante, dans la comédie divine, parle des ordres mendiants et spécifiquement de Francesco, Lui éloge vient de celui qui est considéré comme l'un des plus grands, Sinon le plus grand théologien que l'église a eu: San Tommaso d'Aquino. D'autre part, L'éloge de San Domenico, Fondateur de l'Ordre des prédicateurs Frères, connu sous le nom de Dominicains, L'autre mendiant ordonnance par excellence, Il viendra de l'embouchure de San Bonaventura, Le théologien par excellence des Franciscains, celui qui stigmatiait l'image de Francesco pour toujours jusqu'à ce qu'il apparaisse pratiquement presque inimitable. Le grand poète florentin, Dans les deux chansons jumelles, l 'XI et le XII du paradis, Souligne douloureusement que les deux mouvements ont perdu le vernis à ongles initial, Ayant disparu par les enseignements et les règles de leurs fondateurs. So Dante, À travers San Tommaso, Fait l'histoire de la vie de Francesco en inscrivant tout cela dans une dimension mystique et spirituelle, Comme le long préambule qui se déplace entièrement dans le domaine de la métaphore. Parle de l'union de l'assistance à une femme qui, Malgré ses vertus, Il était resté seul pendant plus de mille cents ans après la mort du premier "mari" et aucun autre homme n'avait voulu la prendre en mariage et cela pour lui, Francesco, Il est allé rencontrer la colère paternelle. San Tommaso ne dissoudra pas la longue métaphore que dans le triplet où il fera enfin expliciter que les deux conjoints dont il parle sont Francesco et Monna Povertà.

Cet itinéraire spirituel de son, fait de réunions, étreindre la pauvreté, Extrême fidélité à l'Évangile et beaucoup de prière, Francesco le lira, Nous l'avons déjà mentionné, comme un cadeau du Seigneur. Il y a trois verbes dans Volonté qui sont indicatifs à cet égard. Cinq fois, cela répétera que "Seigneur m'a donné»Faire pénitence, avoir foi dans les églises et les prêtres, avoir des frères et écrire la règle pour eux. Ci-dessous, il affirmera que le Seigneur toujours "révélé ahje»Combien il devait faire et se présenter la salutation qui est devenue célèbre: "Le Seigneur vous donne la paix". Et enfin «m'a embauché"Entre le chaume.

À cet égard Francesco, comme vous le savez, Il n'offre pas de réponse politique aux injustices sociales, au problème du mal dans le monde. Il n'a aucun projet pour des changements factuels et concrètes, Il ne médite pas les luttes et les rébellions; Francesco, être compris, Ce n'est ni un hippie ni un guevara du moyen âge, ni un contemporain de certains prêtres très sociaux. Francesco répond avec la foi, Quand il parvient à pénétrer tout le chemin, avec une adhésion totale et impétueuse, Le sacrifice du Christ. Nous essayons de le suivre dans ses pensées: Je donnai, le très haut, le maître de l'univers, de toute création, Il a sacrifié son fils unique et préféré pour ne pas perdre sa créature, l'homme, capable de pécher. Et si Christ qui est Dieu est venu sur terre traîné par un immense amour, Et il s'est fait pauvre et pèlerin, Il a souffert de la faim et du froid, La trahison et l'abandon d'amis, Jusqu'à ce qu'il donne sa vie sur la croix afin de restaurer le salut à l'humanité, La joie éternelle du paradis, Que reste-t-il à faire d'autre à l'homme s'il n'est pas suivi, le plus loin possible, Les pas du Sauveur, le gospel, Sinon pour répondre à l'amour divin avec un pauvre amour humain, Essayer de s'aimer comme des frères? Et qui, Si ce n'est pas les pauvres et les abandonnés, répéter en souffrant de l'expérience terrestre du Christ, Il peut mieux comprendre l'organisme de bienfaisance divin ardent et accepter avec des angoisses et des souffrances de gratitude, revenir, comme Christ, À la volonté du père?

je Fioretti di San Francesco, Une merveilleuse collection vulgaire du dernier quart du XIVe siècle de "miracles et exemples dévoués" de sa vie, Ils le font dire, En parlant de ce qu'est la vertu de la Letizia parfaite:

«Surtout les grâces et les dons du Saint-Esprit, que Christ accorde à ses amis, vous gagnez si le même, Et volontiers pour l'amour du Christ pour soutenir les pénalités, insultes et objets et inconvénients; Il est immente que dans tous les autres dons de Dieu, nous ne pouvons pas nous faire les uns les autres, Mais ce ne sont pas les nôtres, Mais de Dieu, Alors il dit l'apôtre (Paulo, dans le 1Cor 4, 7 N.D.R.): «Que vous avez, qui n'a pas de Dieu? Et si tu l'avais de lui, Parce que j'ai gorgé, Comme si tu l'avais l'avoir?”. Mais dans la croix de la tribulation et de l'affliction, nous pouvons nous faire mutuellement, Mais qui dit l'apôtre (Toujours Paolo, en fille 6,14 n.d.r): Je ne veux pas gloriare sauf dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ ".

Et donc la croix depuis la rencontre avec les lépreux, au début de sa conversion, Faire partie de l'expérience de Francesco, de son horizon spirituel. Si nous voulions vraiment identifier une théologie de Saint-François, Nous pourrions le définir comme un "Croix scientifique». Il embrasse la croix alors qu'il embrasse le lépreux parce que maintenant ce qui était amer l'avait transformé en douceur et peut entendre la voix du Christ qui l'appelle depuis la croix, dans l'église de San Damiano. Là, Le rédempteur, Selon l'iconographie du Christ triomphant, Sans signes de souffrance physique, Réparez l'observateur avec une douceur tranquille. Francesco croyait que l'image se tourna vers lui et lui parlait: «Francesco, Tu ne vois pas que ma maison s'effondre? Va donc le réparer ". Mais Francesco comprend mal le sens symbolique des mots, Il croit qu'il doit sauver le bâtiment des matériaux de la ruine, ne soupçonne pas quelle tâche l'attend: sauver le bâtiment spirituel, l'église. Tout sort heureux, Il lui semble que la vie a enfin un but. Maintenant il sait quoi faire, Les paroles mystérieuses du rêve précédent de Spoleto, celui du palais et de la mariée qui sera la sienne, Ils commencent à clarifier; à cause de ce, Ils peuvent voir pour la première fois qui l'appelle et entendre leur nom prononcé. C'est donc l'ordre qui attendait. Et donc Francesco, "Équipement avec le signe de la croix", Il a commencé sa mission.

L'inspiration mystique de Francesco traçable dans beaucoup de ses œuvres, du Règle non tamponnée, l 'Épître aux fidèles O Les louanges du dieu très élevé Ils se combinent désormais avec la dévotion à la croix du Christ. Dans le Lodi conservé dans le Graphique à son frère Lion Nous lisons ces mots célèbres adressés au Seigneur:

«Tu es saint, ô Seigneur, seul Dieu, Cela fait des choses merveilleuses. Tu es fort, Tu es super, Tu es très haut, Tu es omnipotent, Votre Saint-Père, roi du ciel et de la terre. Tu es Trino et un, seigneur, Dieu des dieux. Tu es le bien, Tout bon, Le puits suprême, Le Seigneur Dieu vivant et vrai. Tu es l'amour, charité; Tu es la sagesse, Tu es l'humilité, Tu es patiente, Tu es la beauté, Tu es grenier, Vous êtes la sécurité, Tu es silencieux, Tu es la joie, Tu es notre espoir et Letizia, Tu es justice, Tu es la tempérance, Vous êtes toutes nos richesses en surabondance. Tu es la beauté, Tu es grenier; Vous êtes protecteur, Vous êtes notre gardien et notre défenseur, Tu es forteresse, Vous êtes un rafraîchissement. Tu es notre espoir, Tu es notre foi, Tu es notre organisme de bienfaisance, Tu es toute notre douceur, Tu es notre vie éternelle, O GRANDE GOMMEUR ANDIRABLE, Dieu omnipotent, miséricordieux salvatore ".

Ainsi que dans le troisième chapitre de Foils La dévotion profonde que le saint assise à la croix de Jésus est racontée:

«Le jour de la sainte croix vient, et Santo Francesco le matin à temps, Les innoens disent, Il se jette à la prière devant la porte de sa cellule, Tourner son visage vers l'est, et prié sous cette forme: O mon Seigneur Jésus-Christ, Deux merci s'il vous plaît tu me fais, avant de mourir; la première, que dans ma vie je me sens dans l'âme et dans mon corps, combien c'est possible, Cette douleur que tu, Doux Jésus, soutenu à l'heure de votre passion amère; la deuxième, que je ressens dans mon cœur, combien c'est possible, ce grand amour dont toi, Fils de Dieu, Vous étiez pour soutenir volontiers autant de passion pour nous les pécheurs ".

Ces aspects de la spiritualité de Francesco Ils seront ensuite représentés au figuré par les artistes, auquel il a été mentionné au début. Beaucoup pourraient être mentionnés et parmi ceux-ci le Maître de Saint-François, dont le nom dérive d'une table avec le saint et les deux anges maintenant conservés au musée de la basilique de Santa Maria degli Angeli à Assise. Nous pouvons nous souvenir de l'imposant crucifix de la basilique dédiée au saint, à Arezzo. La croix peinte, reprend le type de Christ souffrant, de l'inspiration byzantine, où la douleur et la mort de Jésus sont soulignés par la tête de la tête allongée sur l'épaule et le corps Inarn. Tandis que la plupart des croix peintes ont été lues de bas en haut et se sont terminées par une ascension et un Christ dans la gloire, Ici, le message doit être lu de haut en bas, Selon les dicts de la spiritualité franciscaine. Ce Christ mourant, Plus maintenant Triomphant, C'est une nouveauté introduite par les Franciscains qui cultivent l'élément de la pathétique, dans le sens de l'invitation à la compassion. Maintenant le mot mystérieux, gardien du secret du christianisme, Ce n'est plus "aimant" mais "souffrant". Au lieu d'apparaître sur la croix, Ressuscité et triomphant comme à San Damiano, Jésus est représenté avec ses yeux fermés et sa tête s'est inclinée latéralement sur une épaule. Sans nier la résurrection, Les fidèles deviennent plus attachés à l'homme de souffrance. Le vrai message de cette croix est donc que Jésus est sorti du ciel et a enduré sa passion infligée par Ponzio Pilate pour les hommes et pour leur salut. La dévotion laisse la place à la compassion, Dans la participation de chacun dans la souffrance de Jésus. Et le premier de ces fidèles est décrit par Francesco sous la petite croix, qui aimait alors s'appeler, qui prend un pied saignant du crucifix dans ses mains et l'embrasse. Un autre travail à mon avis capable de décrire le "Scroix de cienti»Franciscan est le San Francesco qui embrasse le crucifix du Christ de Murillo. Peinture faite approximativement dans le 1668 et conservé au Musée des beaux-arts de Séville en Espagne. Les travaux faisaient partie d'un cycle commandé au peintre espagnol des Capucins pour une chapelle de l'église de leur couvent à Séville. Ces œuvres devaient améliorer les éléments distinctifs de la spiritualité franciscaine. L'image est d'une beauté choquante; déplace le spectateur qui reste silencieux devant une telle toile, Comme dans la prière. La peinture symbolise le moment culminant de la vie de Francesco: le renoncement à ses biens matériels pour embrasser la vie religieuse. La composition est harmonieuse. À côté de la croix, Deux anges tiennent un livre ouvert qui porte le passage de l'Évangile en latin selon Luca: «Quiconque de vous n'abandonne pas tous ses biens, Ce ne peut pas être mon disciple " (Lc 14, 25-27).

Au pied du saint, il y a une carte du monde, Un ballon terrestre; Francesco semble le retirer avec un pied, métaphore de son refus de chaque vanité. Mais passons au fait le plus frappant, et aussi le plus controversé au moins dans les témoignages qui le rapportent, pour lequel l'afflatus mystique de Saint-François est combiné avec sa profonde dévotion pour la croix du Christ Jésus. Je parle de l'épisode de La Verna en Toscane, La vision de Serafino et l'impression des stigmats. Pour rendre la nature extraordinaire de l'événement palpable, revivons-le à travers les paroles du biographe du saint, Tommaso da Celano, Celui qui le connaissait personnellement, qui a été appelé par le pape Gregory IX pour rédiger sa biographie en collectant des témoignages sur des événements. Aussi et surtout sur celui des stigmates, Avant avec le Légende majeure San Bonaventura da Bagnoregio a remplacé les précédents Vite, Imposer leur destruction. Comme connu et bien connu Bonaventura, Ministre général de l'Ordre, Il a envoyé à tous les couvents franciscains un commandement précis et strict: Détruisez tous les manuscrits sur la vie et les actes du père séraphique. Cependant, plusieurs de ces manuscrits ont également été trouvés dans certaines bénédictions et monastères et citerciens, qui se regarda bien en réalisant une commande similaire. C'est à eux que les historiens doivent remercier si certaines de ces bibliothèques monastiques ont ensuite été disséquées des siècles après les manuscrits de la Vite raconté par d'autres auteurs avant Bonaventura da Bagnoregio, considéré par certains historiens de l'église comme le deuxième fondateur, ou le soi-disant ré-fond de l'ordre franciscain.

Tommaso da Celano dans le La vie avant Il connaissait certainement la version de Friar Leone et évidemment aussi la lettre du frère Elia sur les faits de La Verna. Le biographe ne pouvait pas se permettre de négliger l'ami le plus cher du saint et de son confesseur ou le puissant chef de l'ordre. Comment connecter deux tels témoignages divergents? Il a erré la difficulté en racontant deux fois au miracle des stigmats avec des ajustements qualifiés, une première en le plaçant sur la verna, une seconde au moment de l'exposition du corps de Francesco. Nous relions ce que Tommaso da Celano écrit:

«Deux ans avant Francesco Morisse, Passer une période dans le Romitorio qui, du nom de l'endroit, s'appelle Verna, vu un homme envoyé par Dieu dans une vision, Presque si c'était une séraphie avec six ailes, être, avec des mains ouvertes et des pieds articulaires, confetto à une croix. Deux ailes ont grimpé sur la tête, Deux se propagent à la volée et ont finalement couvert tout le corps. Voyant cela, le serviteur béni des plus élevés a été envahi par une grande étonnement mais ne pouvait pas comprendre ce que cette vision voulait dire. Il aimait beaucoup et avec une grande joie, il s'est applaudi en se sentant avec un regard bénin et doux de Serafino, dont la beauté était vraiment inimaginable, Mais en même temps, il avait atterri par la publication de la croix et la grossièreté de lui souffrant. Alors il s'est levé, juste dire, triste, Et à Francesco, ils ont alterné la joie et la douleur. Il a continué à souffler avec impatience ce qu'il pourrait signifier la vision, Et son esprit visait terriblement à essayer de saisir sa signification. Car, par raisonnement, il n'est pas venu à une interprétation sûre et s'est senti imprégné et très agité dans le cœur par la nouveauté de cette vision, Les signes des ongles ont commencé à apparaître dans les mains et les pieds comme il l'avait vu dans l'homme crucifié au-dessus de lui-même. Ses mains et ses pieds semblaient percés au centre par Chiodi: À l'intérieur des mains et sur le haut des pieds, les têtes des ongles ont été vues, Et de l'autre côté de la pointe. Ces signes étaient ronds à l'intérieur des mains et allongés du côté opposé et se sont formés presque une sortie charnue et détectée, Comme si c'était la pointe des ongles repliés et répondait. Aussi dans les pieds, les signes des ongles saillants sur le reste de la viande ont été impressionnés. Aussi le côté droit, avait presque été percé par une lance, Il a montré une grande cicatrice qui émet souvent du sang pour que la tunique et les vêtements de jambe soient fréquemment tachés de son sang sacré. Ah, Combien peu jusqu'à ce que le serviteur de Dieu crucifix vivait, Ils ont eu la chance de pouvoir voir la blessure sacrée du coût! Mais heureuse Elijah qui, tout en vivant, le saint méritait d'une manière ou d'une autre et pas moins heureux Rufino qui pourrait au moins le toucher ».

Plus tard toujours Tommaso da Celano, En parlant de la joie et de la tristesse du peuple et des frères en présence du corps désormais décédé du saint, rapporte ainsi:

"Pur, Un inconnu de joie a tempéré leur tristesse et la nouveauté du miracle a rempli leur esprit d'une stupéfaction extraordinaire. Le deuil a donc changé en chant festif et en pleurant dans la jubilation. En fait, ils n'avaient jamais entendu ni lu dans les Écritures ce qu'ils ont maintenant vu avec leurs yeux, Et ils n'auraient guère cru s'ils n'avaient pas eu un témoignage aussi probant et sûr avant cela […] La forme de la croix a été saisie en lui. En fait, il semblait avoir juste déposé de la croix avec ses mains et ses pieds percés par les ongles et le côté droit blessé par la Lancia. Ils ont toujours vu sa viande, qu'avant la nuit, Maintenant, brille avec une candeur brillant et la beauté surhumaine s'est déjà prouvée le prix de la résurrection béni. Son visage, enfin, C'était comme celui d'un ange […] Comme il brillait devant tout le monde pour une beauté aussi merveilleuse, Sa viande devenait plus lumineuse. C'était vraiment un miracle de voir les trous des ongles au centre des mains et des pieds mais les ongles eux-mêmes formés par sa propre viande, de couleur foncée comme le fer et la droite nominale de la droite du sang. Et ces signes du martyre n'ont pas imposé la peur et l'horreur à ceux qui les ont vus, Mais ils ont conféré la décoration et l'ornement, Comment les cartes noires dans un sol candide ".

Nous pourrions nous arrêter ici et n'ajouter rien d'autre En présence d'une telle histoire émouvante. Il suffit de souligner que dans La Verna Francesco a finalement vécu son identification personnelle et extraordinaire avec le Christ et avec ces crucifix. Mais dans quel contexte cela s'est produit? À la fin de la vie, Francesco s'est senti de plus en plus exhorté par l'Église inquiet de normaliser un projet de vie chrétienne, Pratiquez la pauvreté et l'amour évangéliques, ce, Si vraiment implémenté, Cela aurait été révolutionnaire et dangereux pour la même structure ecclésiastique, Si un mal inter-foulé. Il se sentait également mal compris par une grande partie des frères et cela a augmenté son découragement. Grown dramatiquement tout le monde n'a pas pu partager des choix si difficiles, les hommes parfois de vertu limitée ou trop cultivés, Loin des idéaux purs de leur tête spirituelle. Comme Christ de plus en plus uniquement sur la ligne d'arrivée de la croix, À environ quarante-quatre ans, Francesco a emmené très peu de compagnons avec lui, intime et participer, et a déménagé, comme nous le savons, sur la verna, Pour une longue retraite de contemplation solitaire. Il a dû surmonter cette profonde crise; Il a continuellement demandé à Dieu de l'éclairer, qu'il lui a indiqué ce que la fin de sa vie aurait été. En fait, il a commencé à voir l'obscurité dans l'âme que lorsqu'il comprenait qu'il devait remettre les problèmes de l'ordre et son avenir à la décision de Dieu, endurer, Tommaso da Celano écrit, que "la volonté de miséricorde du père céleste était pleinement accomplie en lui". Le biographe considère le fondateur comme un "autre Christ" à l'arrière-plan du Monte Degli Ulivi. Le saint, Toutefois, Il aurait aimé savoir ce qui lui est arrivé, en dépit d'être maintenant sûr de ne pas se rebeller. Un jour, Après être parti pendant longtemps, a recouru à la triple ouverture des Évangiles, qui a toujours montré la même étape ou une très similaire. Le regard a posé: «Sur la passion du Christ, Mais seulement dans le tronçon où il a peur ". Quand Tommaso da Celano a écrit cette partie de l'œuvre, évidemment, connaissait déjà ce qui suit, Il savait que peu de temps après, il raconterait l'apparition de Serafino et des stigmates. Construit délibérément l'épisode de la triple ouverture avec des citations évangéliques qui se réfèrent à l'agonie du Christ selon Luca (22, 43-45). Christ, Au plus fort de souffrir, il demande au père: "Ce calice me quitte", Mais il comprend qu'il doit accepter toute la souffrance de la passion imminente. Dans l'Evangile, Après la vision de l'ange, Jésus s'est senti temporairement consolé; Mais immédiatement après, il a déchiré une grande angoisse, Tant de temps pour transpirer le sang. Francesco est également sur la montagne, il monte de La Verna; Il voit le Serafino et trouve la consolation quand il accepte toutes les souffrances qui l'attendent encore avant la mort. L'angoisse conduit le Christ à transpirer le sang; Francesco, La vision de Serafino a disparu, Ainsi, il se sent près du monte degli ulivi à un point tel que les ongles de viande, La copie des ongles de la croix se rend visible. Comme tous les grands saints mystiques, Francesco également sur La Verna est immergé dans l'obscurité de la "nuit noire" si appelée ", Pas même soutenu par son cher ami et compagnon Leone qui a vécu, lui-même, Un moment de crise. Après une longue période de retraite spirituelle, Francesco a enfin un éclairage, J'envisage la solution: Je connais Christ, qui est Dieu, Il est revenu à la volonté du père, Il n'aura pas à faire de même lui-même? Ainsi est accompli cette identification avec le modèle qui est inscrit non seulement dans l'âme du saint, Mais aussi dans sa chair. Jésus console Francis et révèle la justesse de son chemin qui était apparu et la première assurance de l'autre croix, celui de San Damiano; Et il lui donne aussi son amour, Maintenant au moment terminal de sa vie chrétienne et de sa expérience. De cette profonde connaissance, non intellectuel, Mais mystique, de la croix du Christ coulera du cœur de Francesco ces mots que nous avons signalés ci-dessus et ici la condensation. Témoignage de cela "connaissance»Du mystère chrétien qui nous rend toujours excités pour la façon dont Francesco l'a compris et vécu:

«Tu es l'amour, charité; Tu es la sagesse, Tu es l'humilité, Tu es patiente, Tu es la beauté, Tu es grenier, Vous êtes la sécurité, Tu es silencieux, Tu es la joie, Tu es notre espoir et Letizia, Tu es justice, Tu es la tempérance, Vous êtes toutes nos richesses en surabondance ".

Dans une lettre de Francesco à Antonio da Padova dans lequel il se tourne vers lui en l'appelant "Friar Antonio mon évêque" a-t-il dit:

"Faire de la théologie aussi, Mais soyez prudent que cela n'éteint pas l'esprit de prière et de contemplation ".

Francesco est pour la théologie, mais il rassure son frère que cela ne doit pas le conduire à des élucubrations, l'intellectualisme finit tout seul, ou à une réalité qui pourrait l'éloigner du Seigneur plutôt que de le rapprocher, que vous l'avez élu à un niveau intellectuel mais pas à un niveau mystique-souffrant. C'est pourquoi Francesco peut se permettre de corriger et aussi exhorter un théologien raffiné comme Sant'antonio da Padova; C'est pourquoi Francesco reste une figure très complexe et compliquée à comprendre, Pour être expliqué et transmis, Surtout à suivre. C'est aussi pourquoi il n'est pas facile de parler de "Théologie de Saint-François".

 

Sanluri, 17 juillet 2024

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