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CE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

- Nouvelles de l'Église -

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Autour du réseau social De plus en plus de personnages parlent avec désinvolture de la crise du clergé., pour entrer alors directement dans une sphère d'une telle délicatesse qui - comme cela a été répété à plusieurs reprises dans ces colonnes - ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier ceux qui se trouvent dans des situations de désespoir, souffrant de fragilité ou de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité, qui est de plus en plus répandu parmi le clergé et, ce qui est pire, d'une véritable culture homosexualiste qui s'implante à travers ce qui - encore une fois dans ces colonnes - a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une nombreuse « fraternité » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, c'est la masse tumorale qui malheureusement, jusqu'à aujourd'hui, aucun chirurgien n'a pu l'enlever. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, c'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est tout sauf marginal: les symptômes sont décrits en détail - la peur du jugement, confiances trahies, le frère perçu comme un adversaire — sans jamais évoquer la maladie, c'est-à-dire un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de remettre en question les choix de vie libres, mais les aspirants au sacerdoce ou les prêtres homosexuels sur lesquels il est tout à fait légitime de s'interroger, parfois même nécessaire, parce que - comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles thématiques - ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, je ne vis certainement pas une vie de faux-semblant et de duplicité, dans lequel le trouble sexuel, si présent, il est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le commandement VI ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, y compris le Le Livre de Gomorrhe que Saint Pier Damiani dirigeait autour du 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicité qui le protégeait déjà alors: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne coule, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a demandé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, également grave et répandu, voire une complicité organisée pour le cacher, elle ne représente donc pas l'élément distinctif de la crise actuelle, il ne permet pas non plus de parler, par lui-même, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pier Damiani ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger est perdue. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il avait tort, parfois il se justifiait, parfois il se cachait, mais il n'a pas pu effacer complètement le jugement interne qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, au lieu, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension e, Dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais il prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n'est pas supprimé en raison d'un conflit ou d'une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se déroule, pour reprendre le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique cela a de profondes conséquences au niveau ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a pas de repentir, il n'est pas question de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus du tout. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut se transformer de la fragilité personnelle en un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets sans friction morale, pas traversé par le drame des limites, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, ils sont particulièrement aptes à s'insérer dans des mécanismes gouvernementaux basés sur le silence, sur la complicité et l’exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel il s'inscrit précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, cela peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un présupposé identitaire et une contrainte systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécues comme données acquises et partagées, cela cesse d'être un problème moral et devient une contrainte: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, le non-dit et l'échangeable assurent la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François posé en termes sans ambiguïté, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression sur cette tendance […]. C'est le problème le plus sérieux pour moi" (cf.. qui).

Pas la fragilité de l'individu, alors, mais l'organisation, laisser faire du lobbying. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, bien qu'ils vivent fidèlement, gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel se fonde l'homosexualisme clérical et transformé en une structure organisée de pouvoir. La conscience libère, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas pour sa force polémique, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle il ne s'agit donc pas d'une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critère de sélection pour l'accès au sacerdoce e, ensuite, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est affecté à ce niveau, les conséquences ne restent pas limitées, mais ils se répercutent inévitablement sur l'ensemble du corps ecclésial. Pourtant la règle existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, «tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, présenter des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutenir la soi-disant culture gay" (cf.. qui). La même disposition a été réitérée dans 2016 du Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf.. qui). Le problème n’est donc pas l’absence de critères, mais leur manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et choisis.

C'est le passage qui marque une décadence sans précédent dans l'histoire: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, à partir de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, il cesse d'être un lieu de vérité pour devenir un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, le plus loin possible, exposition directe. Il n'agit pas personnellement, il ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par l'intermédiaire de tiers, utiliser des sujets qui font office d'écran, par les artistes, à partir d'outils consommables. Il s'agit du hommes de paille et les dieux idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces sujets sont souvent des laïcs cléricalisés, inséré en permanence dans les milieux de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Même sans responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical n’entend pas s’exposer directement: intimidation, ils délégitiment, ils diffament, ils rapportent, ils accusent, ils donnent lieu à des poursuites sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un laïc devienne clérical, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, suspect, peines abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, Toutefois, que ces voix parviennent aux bons environnements qui les attendaient déjà dans une disponibilité silencieuse, pour qu'une cession soit révoquée, une collaboration brisée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et conserve, juste dire, mains propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans en assumer ouvertement le poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, au lieu, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie, un deuxième émerge, encore plus agressif et dangereux: celui des homosexuels laïcs idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme amer, vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas seulement d'outils passifs du système, mais ils deviennent des acteurs actifs, animé par l’objectif d’éliminer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également à travers des blogs et réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas attaquer directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent pas à l'autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils opèrent dans une zone d’impunité importante, ce qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée. C’est pour cela qu’ils sont extrêmement utiles à certaines franges cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, parler, écrire, signaler, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, promptement, si nécessaire, se déclarer étranger aux faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces entités n’a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire comme paramètre concret pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer la responsabilité et intervenir lorsque des abus ou des mensonges surviennent. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais sur la capacité à ne pas saper le système. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical il cesse d'être une somme de comportements individuels et prend la forme d'un système. Pas parce que tout le monde participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne parle pas, ne nomme pas. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; le compromis mutuel devient la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux, donc aussi problématique. Le mensonge, donc normalisé, ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités pour plus tard, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement ce qui a été dit précédemment. À ce moment-là, la vérité est déformée, par paradoxe diabolique, support fonctionnel pour mentir, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas le dire tel qu'il est, mais nie comment les choses se passent.

Pour gouverner ce système ils ne sont pas, finalement, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, qui observe, ils écoutent, ils ont laissé faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de mesures, ils ne prennent pas de décisions formalisées, mais rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours prétendre ne pas savoir, qu'ils n'aient pas été informés, que tu n'as rien autorisé, sacrifier si quoi que ce soit, si nécessaire, la idiots utiles envoyé au bureau qu'ils utilisaient. Le pouvoir, tellement pratiqué, il reste intact précisément parce qu'il n'est pas exposé: gouverne par délégation, frappe par procuration, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque que le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le compromis sexuel devient la monnaie du gouvernement. Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

De Isola Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Partout sur les réseaux sociaux il y a un nombre croissant de personnages qui parlent avec désinvolture de la crise du clergé, seulement pour entrer pieds dans l'eau dans une sphère si délicate que — comme nous l'avons dit plus d'une fois dans ces colonnes — les évêques et les prêtres trembleraient devant elle., même ceux qui ont plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier des prêtres en état de découragement, en proie à la fragilité ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont peu de gens parlent — et nous arrivons ici à la peur que les prêtres ont des autres prêtres, qui tourne parfois à la terreur — est le problème d'une homosexualité de plus en plus répandue parmi le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexualiste qui gagne du terrain à travers ce qui – toujours dans ces colonnes – a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, aucun chirurgien n'a jusqu'à présent réussi à retirer. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, n'est que de la rhétorique, visant même parfois à détourner l’attention d’un problème qui est tout sauf marginal: ils décrivent ses symptômes avec beaucoup de détails – la peur du jugement, confiances trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire – sans jamais nommer la maladie, à savoir un clergé qui apparaît de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de juger les choix de vie libres, mais des candidats au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, qui il est tout à fait légitime, parfois même un devoir, scruter, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, ne pas vivre une vie de faux-semblant et de duplicité, dans quel trouble sexuel, où est présent, est voué à se multiplier à la puissance la plus élevée, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le sixième commandement ne sont pas une nouveauté dans l’histoire de l’Église: ils ont traversé les siècles, comme l'attestent clairement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien s'adressait autour 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi au réseau de complicité qui le protégeait déjà: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre mutuellement sans que rien ne s'échappe, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans des ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a exigé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, même grave et répandu, ou bien d'une complicité organisée pour le dissimuler, n'est donc pas le trait distinctif de la crise actuelle, et ça non plus, en soi, permettons-nous de parler d'une décadence sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pierre Damien caché parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un point de non retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger échoue. Dans les âges antérieurs, même dans les moments de la plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est à dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il faisait une erreur, s'est parfois justifié, parfois caché, mais n'a pas pu effacer entièrement le jugement intérieur qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, par contre, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n’est plus perçu comme la transgression d’un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas mis de côté par un conflit ou une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour emprunter le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement d'actualité, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique a de profondes conséquences sur le plan ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité dépourvue de jugement, la conversion n'est pas simplement refusée, mais devient impensable. Il n'y a pas de conflit intérieur, pas de repentir, aucune exigence de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: ça ne parle tout simplement plus. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur au service du pouvoir clérical.. Des individus dépourvus de frictions morales, épargné par le drame de la limitation, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, se révèlent particulièrement aptes à s’intégrer dans des mécanismes de gouvernement fondés sur le silence, complicité et exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel prend racine précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et travaillé, peut même rendre un homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en une prémisse d'identité et un lien systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécu comme quelque chose d'acquis et de partagé, cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et détenu en commun garantit la fidélité, ce qui est silencieux et échangeable assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François dessiné en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères et sœurs les uns envers les autres […]. Le problème est de faire un lobby de cette tendance […]. Pour moi, c'est le plus gros problème» (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, ensuite, mais l'organisation, le hall. Dans un tel scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, tout en vivant dans la fidélité, conserver une conscience vigilante et refuser d'entrer dans ce circuit de complicité, silence et échange sur lesquels repose l’homosexualité cléricale et se transforme en une structure organisée de pouvoir. Une conscience libre, non négociable et non sujet au chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force polémique, mais par sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste donc pas en une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, au point d'une dérive encore plus grave: un critère de sélection pour l’accès au sacerdoce et, ensuite, pour identifier les candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est compromis à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais cela affecte inévitablement tout le corps ecclésial. Et pourtant la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, « tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut admettre au séminaire ou dans les ordres saints ceux qui pratiquent l'homosexualité, présenter des tendances homosexuelles profondément ancrées ou soutenir la soi-disant « culture gay » » (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 par le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème, ensuite, ce n'est pas l'absence de critères, mais leur non-application précisément là où sont formés et choisis les futurs prêtres et évêques.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre au service du pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. Il n'agit pas à la première personne, ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par des intermédiaires, utiliser des individus qui servent d’écrans, en tant qu'exécuteurs testamentaires, comme instruments consommables. Ce sont les hommes de paille et le idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais agissez à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenir au pouvoir et d'en tirer une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces individus sont souvent des profanes cléricalisés, ancré en permanence dans les cercles curiaux et administratifs, réseaux financiers et médiatiques, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien que dépourvu de toute responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté d’action que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement: ils intimident, délégitimation, diffamer, rapport, accuser, déclencher une procédure dénuée de tout fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et pèsent au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, soudain pour devenir le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: seulement des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, toutefois, pour que de telles rumeurs atteignent les bons cercles, qui les attendaient déjà, prêts et silencieux, pour qu'un rendez-vous soit révoqué, une collaboration terminée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, il a fait le sale boulot; le pouvoir reste en arrière-plan et garde, pour ainsi dire, ses mains sont propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans assumer ouvertement son fardeau moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, toutefois, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie apparaît une deuxième, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, marqué par une dure, un militantisme vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas simplement d’instruments passifs du système, mais devenez ses acteurs actifs, motivé par l’objectif d’intégrer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds individus agissent souvent comme l’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas frapper directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent aucune sanction canonique, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réponse juridique proportionnée. C'est pourquoi ils s'avèrent extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, qui parle, rédiger et rapporter, tandis que l'appareil reste en arrière-plan, prêt, s'il le faut, décliner toute implication. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces personnes n'a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et adoptée comme critère opérationnel commun, C'est, comme norme concrète pour évaluer la conduite, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir lorsque des abus ou des mensonges sont révélés. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la rectitude, mais par la capacité à ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester à l'intérieur du circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical cesse d’être une somme de comportements individuels et prend forme comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites mais très rigides: je ne vois rien, ne dis rien, ne rien nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; être mutuellement compromis devient le fondement de la protection. Ceux qui acceptent ces conditions sont intégrés; ceux qui les refusent, même sans rien dénoncer, sont perçus comme un élément déstabilisateur dangereux et donc comme un fauteur de troubles. Le mensonge, donc normalisé, n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable: il est capable de dire neuf vérités et ensuite, ayant finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement la vérité qui avait été dite auparavant. À ce stade, la vérité déformée devient, par paradoxe diabolique, un support fonctionnel pour le mensonge, ce qui peut aussi être une omission: non seulement échouer à dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Ceux qui gouvernent ce système ne sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces hommes d'Église qui n'interviennent jamais directement, qui observe, écouter, laisse les choses arriver. Ils ne donnent aucun ordre explicite, ne signer aucune mesure, ne prendre aucune décision formelle, pourtant rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier à la place, quand c'est nécessaire, les idiots utiles qu'ils avaient envoyés à la charge et dont ils se servaient. Le pouvoir ainsi exercé reste intact précisément parce qu’il ne s’expose pas: il gouverne par délégation, grèves par des intermédiaires, préserve sa propre position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans ce dégradé, environnement dégradant et opaque dans lequel le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire, causant des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et de façonner la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le fait d'être sexuellement compromis devient la devise du gouvernement. Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

De l'île de Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

- Actualités ecclésiaux -

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Sur les réseaux sociaux se multiplient les personnages qui parlent avec aisance de la crise du clergé, pour ensuite se précipiter dans une sphère d’une telle délicatesse qui – comme nous l’avons répété à plusieurs reprises dans ces colonnes – ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d’expérience dans le soin spirituel du clergé., en particulier de ceux qui se trouvent dans des situations de découragement, sujet à des fragilités ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité qui est de plus en plus répandu dans le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexuelle qui gagne du terrain à travers ce qui – également dans ces colonnes – a été souligné à plusieurs reprises comme le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent d'imposer depuis des années au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, À ce jour, aucun chirurgien n'a réussi à retirer. Pourtant, parler de la crise du clergé et de sa formation sans affronter les métastases de ce cancer, Comment font ces personnages ?, C'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est loin d'être marginal: ses symptômes sont longuement décrits - peur du jugement, confidences trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire — sans jamais nommer la maladie, c'est-à-dire, un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est le but de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de s'exprimer sur les choix de vie libres, mais des aspirants au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, à propos de quoi, en échange, C'est tout à fait légal, et parfois même un devoir, prononcer, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans différents de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement: je ne peux pas vivre une vie de fiction et de duplicité, dans lequel trouble sexuel, si présent, est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

1. De la transgression à la suspension de conscience

Péchés contre le sixième commandement Ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien a dirigé vers l'année 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte continue d'être un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicités qui le protégeait déjà à l'époque: des clercs qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne transcende, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupable gardé dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église demanda qu'ils soient destitués et qu'ils ne soient plus admis au ministère.. La présence du péché, sérieux et répandu, voire complicité organisée pour le cacher, ne constitue donc pas l’élément distinctif de la crise actuelle, même pas le droit de parler, seul, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pedro Damián Ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: sa complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le dépassement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel disparaît la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire, comme l'automne, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. La conscience, bien que blessé, fonctionnait toujours; le sujet savait qu'il faisait une erreur, parfois c'était justifié, parfois il se cachait, mais il n’a pas pu effacer complètement le jugement intérieur qui qualifiait l’acte de désordonné.. Dans la situation actuelle, en échange, on assiste à une étape qualitative bien plus sérieuse: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se limite pas à cacher le désordre, mais cherche plutôt à le légitimer et à l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas éliminé par le conflit ou la faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour avoir repris le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique Cela a de profondes conséquences au niveau ecclésiastique.. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a aucun regret, il n'y a pas de recherche de la vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus. C’est dans ce contexte qu’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets dépourvus de friction morale, pas traversé par le drame de la limite, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, Ils sont particulièrement aptes à s’insérer dans des mécanismes gouvernementaux fondés sur le silence., complicité et exposition réciproque. Le manque de sensibilisation n’est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel se greffe précisément sur cette fracture. Elle ne naît pas d’abord d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'il ne l'était auparavant. Il est formé, en échange, à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance, transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un budget identitaire et un lien système. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais il est plutôt vécu comme des données acquises et partagées, Cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, ce qui est gardé sous silence et échangé assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François établi en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 Juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance; non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression pour cette tendance […]. C'est pour moi le problème le plus grave." (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, sino l'organisation, le hall. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais qui, vivre dans la fidélité, Ils gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel l'homosexualité cléricale se soutient et se transforme en une structure organisée de pouvoir. La conscience libre, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force controversée, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste pas, donc, dans une aggravation du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernance, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critères de sélection pour l’accès au sacerdoce et, plus tard, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est endommagé à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais ils ont inévitablement des répercussions sur tout le corps ecclésial. Et pourtant, la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 Novembre 2005 établit que l'Église, "profondément respectant les personnes en question, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, "Ils présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent la soi-disant culture gay." (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 pour le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème n'est pas, donc, l'absence de critères, mais son manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et élus.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'émergence du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de jugement, Il cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

1. L’homosexualité cléricale comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui cherche à se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. N'agit pas à la première personne, ne s'engage pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Préfère opérer par un intermédiaire, utiliser des sujets qui font office d’écrans, des exécuteurs testamentaires, des instruments sacrificiels. Il s'agit du hommes de paille et du imbéciles utiles: des chiffres qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, Ces sujets sont souvent des profanes cléricalisés, Stablement inséré dans les environnements de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien qu’ils manquent de responsabilité institutionnelle formelle, Ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement.: intimider, délégitimer, diffamer, trahir, accuser, Ils lancent des procédures sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et sacrificiel, réduit à de simples instruments exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas inhabituel pour un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain un promoteur de « plaintes » motivées par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. Assez, cependant, avec ces rumeurs atteignant les bons environnements, qui les attendaient déjà avec une disposition silencieuse, faire retirer une accusation, une collaboration est interrompue, une personne est isolée. Le profane s'est exposé, a fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et préserve, pour ainsi dire, mains propres.

Cette façon d'agir n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui cherche à exercer un contrôle sans assumer ouvertement son poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, en échange, C'est très précis, souvent dévastateur.

A cette première catégorie s'ajoute une seconde, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme dur, vengeur et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne se limitent pas à agir comme des instruments passifs du système, mais ils en deviennent les acteurs actifs, motivé par l'objectif de donner une lettre de citoyenneté et de légitimer l'homosexualité au sein de l'Église, le transformer du désordre toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; Ils attaquent ceux que ces religieux ne peuvent pas toucher directement; Ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, avances, plaintes auprès des autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Sa force réside dans l'absence quasi totale de liens. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, Ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, Ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée.. C’est pourquoi ils sont extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, ils parlent, ils écrivent et rapportent, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, disposé, si nécessaire, se déclarer ignorant des faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucun de ces sujets ne pouvait fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire, comme paramètre spécifique pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir en cas d'abus ou de mensonges. Ils prospèrent dans un contexte où le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais pour la capacité de ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical Il cesse d'être une somme de comportements individuels et se configure comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que celui qui en fait partie accepte les règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne pas parler, ne pas nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé, en garantie de fiabilité; exposition mutuelle au chantage, sur la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux et, donc, comme quelqu'un à problème. Le mensonge, tellement normalisé, Ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités et ensuite, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement tout ce qui était vrai et qui avait été dit auparavant. A ce stade, la vérité dénaturée devient, par paradoxe diabolique, en soutien fonctionnel du mensonge, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Qui gouverne ce système ? ils ne le sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, ce qu'ils observent, ils écoutent, laissez-les faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de dispositions, ils ne prennent pas de décisions formelles, mais rien ne se passe sans votre consentement tacite. Quand le mal est fait, Ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier en tout cas, le moment est venu, aux imbéciles utiles qu'ils avaient lancés à la charge et dont ils avaient profité. Le pouvoir, exercé comme ça, reste intact précisément parce qu’il n’est pas exposé: gouverner par délégation, coups par la personne intervenante, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque où le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualité cléricale devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel ce qui est sexuellement compromettant devient la monnaie du gouvernement. Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

De l'île de Patmos, 22 Octobre 2026

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