(Italienisch, Englisch, Spanisch)

IL PECCATO DI SODOMA E QUEL DESIDERIO INESPRESSO DI GAIZZARE LA SACRA SCRITTURA E SDOGANARE L’OMOSESSUALITÀ ALL’INTERNO DELLA CHIESA E DEL CLERO

Se ci è rimasto ancora abbastanza pelo sullo stomaco, veniamo a scoprire che pure la Sacra Scrittura è ossessionata dall’omosessualità e dagli omosessuali. Scopriamo, z.B, che Davide e Gionata sono stati forse un po’ più che semplici amici; che Sodoma e Gomorra sono le capitali dell’amore LGBT+, e che anche Gesù con i suoi apostoli e con Lazzaro di Betania aveva qualche cosa da nascondere, insomma non si salva proprio più nessuno.

- Kirchennachrichten -

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

Iwano Liguori – Artikel im PDF-Druckformat – PDF article print forma – PDF articulo de tamaño impreso

.

Un sacerdote italiano, Giovanni Berti, celebre vignettista, pubblicò giorni fa sul suo sito una vignetta in cui il buon Dio minaccia di incenerire i preti che ancora insegnano che il peccato di Sodoma consiste nell’omosessualità.

In tempi schizofrenici come i nostri dobbiamo assistere a questi teatrini in cui ci sono più preti che parlano e si preoccupano di omosessualità, al disperato scopo di sdoganarla all’interno della Chiesa e del suo clero, più di quanto non ne parlino gli attivisti del più famoso Circolo di cultura omosessuale di Roma, che sono molto più coerenti e quindi rispettabili, nelle loro libere e insindacabili scelte. Gli omosessuali da sempre migliori, sul piano umano e sociale, sono quelli che per loro insindacabile scelta di vita vivono la propria omosessualità alla luce del sole, in libertà e coerenza, senza preoccuparsi della Chiesa cattolica e della sua morale, perché la cosa non li riguarda. Stattdessen, i peggiori in assoluto sono le cocorite clericali, detti anche «omosessuali da sacrestia», che vorrebbero piegare i principi della morale cattolica ai loro capricci, nel disperato tentativo di introdurre le rivendicazioni LGBT+ dentro la Chiesa e il clero come un vero e proprio cavallo di Troia.

Questi soggetti andrebbero mandati a lezione da Tomaso Cerno, che fu presidente nazionale dell’Arcigay (associazione gay della sinistra italiana), in seguito eletto al Senato della Repubblica Italiana, splendida figura di intellettuale omosessuale libero e intellettualmente onesto, autore di frasi intelligenti ed esilaranti del tipo:

«Essendo io un omosessuale serio, zerti Zigaretten repressi e certe Queers impazzite non le ho mai sopportate».

Verrebbe da ribattergli: vallo a dire ai nostri acidi gay isterici da sacrestia! E, con una ironia e una libertà senza pari, a quei vari programmi televisivi e radio dove è consentito un linguaggio più colorito — che, per quanto all’apparenza triviale, in certi contesti può essere anche efficace e persino utile sul piano sociocomunicativo — esordisce facendo continuo riferimento ai «froci» e riferendosi a se stesso dicendo «io sono felicemente finocchio sin da quando ero bambino» (sehen WHO, Qich, WHO, WHO, WHO, etc. ..).

So was, se ci è rimasto ancora abbastanza pelo sullo stomaco, veniamo a scoprire che pure la Sacra Scrittura è ossessionata dall’omosessualità e dagli omosessuali. Scopriamo, z.B, che Davide e Gionata sono stati forse un po’ più che semplici amici; che Sodoma e Gomorra sono le capitali dell’amore LGBT+, e che anche Gesù con i suoi apostoli e con Lazzaro di Betania aveva qualche cosa da nascondere, insomma non si salva proprio più nessuno.

Ma torniamo alla vignetta di questo sacerdote italiano. Qual è veramente il peccato di Sodoma che fa scandalizzare certi preti Auf Seite? Il testo di Genesi dice così:

«Non si erano ancora coricati, quand’ecco gli uomini della città, cioè gli abitanti di Sòdoma, si affollarono attorno alla casa, giovani e vecchi, tutto il popolo al completo. Chiamarono Lot e gli dissero: “Dove sono quegli uomini che sono entrati da te questa notte? Falli uscire da noi, perché possiamo abusarne!"» (vgl.. Gen 19,4-5).

La traduzione italiana usa il verbo «abusare», che già dice qualcosa di un po’ più preciso per una giusta esegesi (ab-uti: andare oltre l’uso consentito). Il testo originale ebraico usa invece l’espressione «affinché potessero conoscerli». Il termine ebraico è yādáʿ (יָדַע) e significa «avere una conoscenza completa» — non sempre di tipo sessuale — ma in molti casi indica una conoscenza carnale, specifica dell’atto unitivo tra l’uomo e la donna. Wenn das der Fall wäre, ed è così, più che di un atto omosessuale, il racconto biblico testimonierebbe il tentativo di una violenza di gruppo, usato come segno di subordinazione e sottomissione per quegli stranieri considerati ostili e pericolosi.

Der Rest, in molte popolazioni — e la storia lo testimonia — l’atto supremo di maggior disprezzo verso un individuo o un’etnia è spesso coinciso non con l’omicidio ma con la violazione del corpo attraverso un atto di abuso sessuale. E quando ad essere abusate sono state le donne, la conseguente gravidanza scaturita dall’atto di violenza riaffermava una volontà di sottomissione e di dominio anche nel figlio che ne sarebbe nato.

Per procedere con maggiori informazioni, riporto quanto la Pontificia Commissione Biblica dice in riferimento a questo passo di Gen 19,4 nel documento «Che cosa è l’uomo?» (Soll 8,5). Un itinerario di antropologia biblica: «Va subito rilevato che la Bibbia non parla dell’inclinazione erotica verso una persona dello stesso sesso, ma solo degli atti omosessuali. E di questi tratta in pochi testi, diversi fra loro per genere letterario e importanza. Per quanto riguarda l’Antico Testamento abbiamo due racconti (Gen 19 e Gdc 19) che evocano impropriamente questo aspetto, e poi delle norme in un Codice legislativo (lv 18,22 e 20,13) che condannano le relazioni omosessuali» (PCB 2019, n. 185).

Il passo è molto chiaro e la preoccupazione della Bibbia si riferisce al solo atto omosessuale e non alle relazioni e implicazioni omoaffettive, così come noi oggi le conosciamo e teorizziamo. Il che significa introdurre una riflessione sostanzialmente diversa, quanto l’analisi di un caso di teologia morale alla luce della sola antropologia. La Bibbia vede e legge l’atto omosessuale all’interno di una sessualità ben definita e di una relazionalità stabilita da Dio tra uomo e donna, tra maschio e femmina, che stabilisce un ordine e un piano di salvezza (sebbene anche queste categorie, da alcuni biblisti di matrice protestante, siano state scardinate). In questo senso anche la sessualità umana, per Dio, è stata pensata come strumento di salvezza e va esercitata anche in tal senso.

L’uomo biblico, che è un uomo sostanzialmente dell’antichità, considera gli atti omosessuali così come nell’antichità venivano considerati e conosciuti. Così come Paolo di Tarso considerava gli atti omosessuali in quelle persone che, avendo aderito a Cristo, riscoprivano come novità salvifica anche la sessualità (vgl.. RM 1,26-27; 1Kor 6,9-11; 1TM 1,10).

Ma che cosa erano gli atti omosessuali per gli antichi? Sostanzialmente il capovolgimento dell’ordine naturale di unione e di procreazione, che assegnava all’uomo una parte attiva-donativa e alla donna quella passiva-ricettiva. Una visione forse arcaica, ma mutuata dall’osservazione del mondo naturale, wodurch: «Si riteneva che il rapporto sessuale richiedesse un partner attivo e l’altro passivo, che la natura avesse assegnato questi ruoli rispettivamente al maschio e alla femmina, e che gli atti omoerotici inevitabilmente ingenerassero confusione in questi ruoli, confondendo così ciò che è naturale. Nel caso di rapporti tra due maschi, si riteneva che uno venisse degradato dall’assumere il ruolo passivo, considerato naturalmente riservato alla donna. Nel caso di due donne, si riteneva che una delle due usurpasse il ruolo dominante, aktiv, considerato naturalmente riservato all’uomo» (B. (J). Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, in AA. VV., Bibbia e omosessualità, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Damit, per tali ragioni di natura, tra due uomini o tra due donne non erano contemplate relazioni sessuali di questo tipo. Tuttavia ciò non implicava un giudizio di merito esteso alle persone: il discorso verteva sull’atto, non sulle relazioni affettive come oggi le intendiamo, pena ipotizzare un’omofobia storica generalizzata.

Gli storici e gli studiosi del mondo antico sono concordi nell’indicare anche l’esistenza di divieti e pene per disciplinare le pratiche omoerotiche in alcune civiltà e circostanze, ma non si ha certezza della loro effettiva applicazione, salvo determinati casi che qui non trattiamo e che potranno essere oggetto di un successivo articolo.

Tornando al documento della Pontificia Commissione Biblica, si può precisare ancor meglio:

«Ma qual è stato in realtà il peccato di Sodoma, meritevole di una così esemplare punizione? ... » (PCB 2019, n. 186).

Il peccato di Sodoma è un peccato derivante dal sostanziale disprezzo di Dio che genera orgoglioso rifiuto e condotta oppositiva verso gli uomini estranei a Sodoma — non solo gli ospiti di Lot, ma anche Lot stesso e la sua famiglia. Sodoma è la città malvagia in cui lo straniero non è tutelato e non si rispetta il sacro dovere dell’accoglienza, perché già da tempo si è smesso di accogliere Dio. Qualcosa di simile si deduce da alcuni passi evangelici (vgl.. MT 10,14-15; LC 10,10-12), dove si parla della punizione per il rifiuto degli inviati dal Signore: un rifiuto che avrà conseguenze più gravi di quelle abbattutesi su Sodoma. Nella cultura classica questo atteggiamento è la Hybriden (ὕβρις): violazione del diritto divino e naturale che sfocia in conseguenze infauste, atti dissacranti e disumani.

Jawohl, ma l’omosessualità dov’è finita? A partire dal secondo secolo dell’era cristiana, si è affermata una lettura abituale del racconto di Gen 19,4 alla luce di 2Pt 2,6-10 e Gd 7. Il racconto non intende presentare l’immagine di un’intera città dominata da brame omosessuali: denuncia piuttosto la condotta di una entità sociale e politica che non vuole accogliere lo straniero e pretende di umiliarlo, costringendolo con la forza a subire un trattamento infamante di sottomissione (vgl.. PCB 2019, n. 187). Se volessimo essere più precisi, potremmo circoscrivere il tentativo di violenza come stuprum, che nel diritto romano definiva un rapporto sessuale illegittimo, anche senza violenza carnale: stuprum cum virgine vel vidua Ö stuprum cum masculis (vgl.. Eva Cantarella, Secondo natura, Feltrinelli, Mailand, edizione consultata, PP. 138-141).

Ma allora gli abitanti di Sodoma erano omosessuali sì o no? La Bibbia non lo dice, e questo invita a riflettere su come il testo sacro metta l’accento su tematiche più importanti rispetto a una singola condotta. Analizzando la storia del mondo antico e i costumi morali del tempo, possiamo presumere che a Sodoma come in Persia, in Ägypten, in Jerusalem, ad Atene e a Roma esistessero persone che praticavano in egual misura atti di natura omosessuale e atti di natura eterosessuale. Persone consapevoli del proprio sesso biologico — sapevano di essere maschi e femmine — e che vivevano queste pratiche con una libertà e leggerezza maggiori di quanto immaginiamo. Forse il secolo della liberalizzazione sessuale andrebbe cercato nell’antichità, nicht (Solo) nach dem 1968.

Tali tematiche ci permettono di parlare di atti più che di relazioni omosessuali. In Grecia avevano una funzione politico-civile definita; a Roma altri significati e scopi. Molti di coloro che praticavano atti omosessuali, a una certa età e per fini simili, tornavano ad atti eterosessuali e convolavano a nozze con una donna.

Per il mondo antico e per la filosofia dei Greci, il matrimonio era il solo istituto che garantisse la prosecuzione della famiglia e della società civile, cosa che una comunità di soli uomini o di sole donne non avrebbe potuto sostenere, come attestano i poemi classici, nei quali comunità femminili, per non estinguersi, cercano uomini.

Il mondo antico conosce un’antropologia della sessualità ancora primitiva, basata sugli istinti naturali, e non riusciva a definire pienamente la grandezza della sessualità umana così come il Cristianesimo l’ha proposta nei secoli — talora con toni discutibili — giungendo tuttavia a una teologia della corporeità in vista di una salvezza che include, non mortifica, Sexualität.

Forse siamo noi moderni ad aver categorizzato e definito la sessualità in modo così preciso — grazie alle scienze umane e alle neuroscienze. Il concetto di orientamento omosessuale è moderno. Secondo gli studiosi, l’attività sessuale nell’antichità poteva somigliare a una bisessualità consapevole esercitata in contesti e con scopi diversi. Anche perché il concetto di natura/contro natura era inteso diversamente da come lo intenderà la morale cristiana.

Adesso che sappiamo l’identità del peccato di Sodoma, comprendiamo che nelle tradizioni narrative della Bibbia non ci sono indicazioni puntuali — almeno come vorremmo — sulle pratiche omosessuali, né come comportamento da biasimare, né come atteggiamento da tollerare o favorire (vgl.. PCB 2019, n. 188). Einfach, la Bibbia parla della salvezza che Dio opera nella storia dell’uomo: una salvezza pedagogica che tiene insieme opposti e apparenti contraddizioni. In Cristo la salvezza si rivela e si affina, immettendo nel cuore dell’uomo un cambiamento non solo interiore, ma anche strutturale, che tocca le relazioni umane, e quindi anche la sessualità. Più fondamentale di un atto considerato peccaminoso è la persona umana, più grande del suo atto o del suo orientamento. Una fede vissuta e accolta con gioia comporta un cammino educativo liberante che ristabilisce e ridefinisce le relazioni in modo nuovo, così da percepire la bellezza di ciò che ci è stato dato — compresa la sessualità e il suo esercizio — affinché sia per me e per altri strumento di salvezza.

Sanluri, 18 Oktober 2025

.

______________________________

THE SIN OF SODOM AND THAT UNEXPRESSED DESIRE TO “GAY-IZE” SACRED SCRIPTURE AND LEGITIMIZE HOMOSEXUALITY WITHIN THE CHURCH AND THE CLERGY

Also dann, if we still have enough stomach hair left, we come to discover that even Sacred Scripture seems to be obsessed with homosexuality and homosexuals. We learn, for instance, that David and Jonathan may have been somewhat more than simple friends; that Sodom and Gomorrah were the capitals of LGBT+ love; and that even Jesus, with his apostles and with Lazarus of Bethany, had something to hide — in short, it would seem that no one is left innocent anymore.

- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

An Italian priest, Giovanni Berti, well-known as a cartoonist, recently published on his website a cartoon in which the good Lord threatens to incinerate those priests who still teach that the sin of Sodom consists in homosexuality.
In these schizophrenic times of ours, we are forced to witness such little shows, where there are more priests speaking about and worrying over homosexuality — desperately trying to normalize it within the Church and her clergy — than there are activists at Rome’s most famous Homosexual Cultural Circle, who are far more consistent and therefore more respectable in their free and unquestionable choices.

The best homosexuals, humanly and socially speaking, have always been those who, by their own unquestionable life choice, live their homosexuality openly, in freedom and coherence, without worrying about the Catholic Church and her moral teaching — because it simply does not concern them.

The worst, stattdessen, are the clerical parakeets, also known as „the camp priests of the sacristy” who would like to bend the principles of Catholic morality to their whims, in the desperate attempt to introduce LGBT+ claims into the Church and the clergy as a true Trojan horse.

These individuals should be sent to take lessons from Tommaso Cerno, former national president of Arcigay (Italy’s major left-wing gay association) and later elected to the Italian Senate — a brilliant figure of a free and intellectually honest homosexual, author of witty and sharp remarks such as: „Since I am a serious homosexual, I have never been able to stand certain hysterical queens”. One would be tempted to reply: go tell that to our acidic sacristy queens! Und, with his unmatched irony and freedom of spirit, in various television and radio programs where a more colorful language is allowed — which, although apparently coarse, can in some contexts be effective and even socially useful — he often opens his remarks by repeatedly referring to „faggots” and by saying of himself: „I have been a happily queer man ever since I was a child” (sehen WHO, Qich, WHO, WHO, WHO, etc..)

Also dann, if we still have enough stomach hair left, we come to discover that even Sacred Scripture seems to be obsessed with homosexuality and homosexuals. We learn, for instance, that David and Jonathan may have been somewhat more than simple friends; that Sodom and Gomorrah were the capitals of LGBT+ love; and that even Jesus, with his apostles and with Lazarus of Bethany, had something to hide — in short, it would seem that no one is left innocent anymore.

But let us return to the cartoon by this Italian priest. What, in truth, is the sin of Sodom that so scandalizes certain Auf Seite priests? The text of Genesis says:

“They had not yet gone to bed when the townsmen, the men of Sodom, both young and old, all the people to the last man, surrounded the house. They called to Lot and said, ‘Where are the men who came to your house tonight? Bring them out to us that we may abuse them’” (vgl. Gen 19:4-5).

The Italian translation uses the verb “to abuse”, which already says something a bit more precise for a proper exegesis (ab-uti: to go beyond the permitted use). The original Hebrew text, aber, uses the expression “so that they might know them”. The Hebrew term is yādáʿ (יָדַע) and means “to have complete knowledge” — not always of a sexual kind — but in many cases it indicates a carnal knowledge, specific to the unitive act between a man and a woman. If this is so, and it is so, more than describing a homosexual act, the biblical account would bear witness to an attempted act of group violence, used as a sign of subordination and humiliation toward those foreigners considered hostile and dangerous.

In der Tat, in many peoples — and history bears witness to this — the supreme act of contempt toward an individual or an ethnic group has often consisted not in murder but in the violation of the body through an act of sexual abuse. And when the victims of such abuse were women, the consequent pregnancy resulting from the act of violence reaffirmed a will of subjugation and domination even in the child who would be born of it.

To proceed with greater precision, I shall report what the Pontifical Biblical Commission says in reference to this passage of Gen 19:4 in the document „What is man?” (ps 8:5), An Journey of Biblical Anthropology: “It must immediately be noted that the Bible does not speak of an erotic inclination toward a person of the same sex, but only of homosexual acts. And these are mentioned in only a few texts, which differ from one another in literary genre and importance. With regard to the Old Testament, we have two accounts (Gen 19 and Judg 19) that improperly evoke this aspect, and then certain norms in a legislative code (Lev 18:22 und 20:13) that condemn homosexual relations” (PBC 2019, n. 185).

The passage is very clear, and the concern of Scripture refers solely to the homosexual act, not to the relationships and affective implications between persons of the same sex as we know and conceptualize them today. This means introducing a substantially different reflection, namely the analysis of a case in moral theology in the light of anthropology alone. The Bible perceives and interprets the homosexual act within a sexuality clearly defined and within a relationality established by God between man and woman, male and female, which determines an order and a salvific plan (although even these categories, according to some Protestant biblical scholars, have been dismantled). In this sense, human sexuality itself, in God’s design, was conceived as an instrument of salvation and must be lived accordingly.

The biblical man, who is essentially a man of antiquity, viewed homosexual acts as they were understood and regarded in ancient times. Auf die gleiche Weise, Paul of Tarsus considered homosexual acts in those persons who, having embraced Christ, rediscovered even their sexuality as a new dimension of salvation (vgl. Rom 1:26–27; 1 Kor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

But what were homosexual acts for the ancients? Essentially, they were seen as the overturning of the natural order of union and procreation, which assigned to the man an active-donative role and to the woman a passive-receptive one. A vision perhaps archaic, yet derived from the observation of the natural world, according to which: “It was believed that the sexual act required one active and one passive partner, that nature had assigned these roles respectively to male and female, and that homoerotic acts inevitably produced confusion in these roles, thereby confusing what is natural. In the case of relations between two males, it was thought that one of them was degraded by assuming the passive role, considered naturally reserved to the woman. In the case of two women, it was thought that one of them usurped the dominant, active role, considered naturally reserved to the man” (B. (J). Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, in Bibbia e omosessualità, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Deshalb, for such reasons of nature, sexual relations of this kind were not contemplated between two men or between two women. aber, this did not imply a moral judgment extended to the persons themselves: the discourse concerned the act, not the affective relationships as we understand them today, otherwise we would have to hypothesize a generalized historical homophobia.

Historians and scholars of the ancient world agree in noting the existence of prohibitions and penalties intended to regulate homoerotic practices in certain civilizations and circumstances, but there is no certainty as to their actual application, except for specific cases that will not be treated here and may be the subject of a future article.

Returning to the document of the Pontifical Biblical Commission, the matter can be clarified even further: “But what was in fact the sin of Sodom, deserving of so exemplary a punishment? …“ (PBC 2019, n. 186).

The sin of Sodom is a sin arising from a fundamental contempt for God that generates a proud rejection and an oppositional attitude toward those who are strangers to Sodom — not only Lot’s guests, but also Lot himself and his family. Sodom is the wicked city in which the stranger is not protected and the sacred duty of hospitality is no longer respected, because long ago its people ceased to welcome God. Something similar can be deduced from certain Gospel passages (vgl. MT 10:14–15; Lk 10:10–12), where reference is made to the punishment for rejecting those sent by the Lord — a rejection that will have consequences more severe than those that befell Sodom. In classical culture, this attitude corresponds to Hybris (ὕβρις): the violation of divine and natural law, leading to disastrous consequences, sacrilegious and inhuman acts.

Ja, but where did homosexuality go? Starting from the second century of the Christian era, a customary reading of the account in Gen 19:4 took shape in the light of 2 Pkt 2:6–10 and Jude 7. The narrative does not intend to present the image of an entire city dominated by homosexual desires; eher, it denounces the behavior of a social and political entity that refuses to welcome the stranger and seeks to humiliate him, forcing him by violence to undergo a degrading treatment of subjugation (vgl. PBC 2019, n. 187). If we wished to be more precise, we could describe the attempted violence as stuprum, which in Roman law defined an illicit sexual act, even without physical violence: stuprum cum virgine vel vidua oder Stuprum cum masculis (vgl. Eva Cantarella, Secondo natura, Feltrinelli, Milan, consulted edition, PP. 138–141).

But then, were the inhabitants of Sodom homosexual or not? Scripture does not say so, and this invites us to reflect on how the sacred text places the emphasis on themes far more important than a single behavior. By analyzing the history of the ancient world and the moral customs of the time, we may presume that in Sodom, as in Persia, Egypt, Jerusalem, Athens, and Rome, there were people who practiced both homosexual and heterosexual acts in equal measure. They were persons conscious of their biological sex — they knew themselves to be male or female — and who lived these practices with a freedom and lightness greater than we might imagine. Perhaps the true century of sexual liberalization should be sought in antiquity, nicht (nur) nach dem 1968.

Such themes allow us to speak of homosexual acts rather than homosexual relationships. In Greece, these acts had a specific political and civic function; in Rom, they bore other meanings and purposes. Many of those who engaged in homosexual acts, at a certain age and for similar reasons, returned to heterosexual acts and contracted marriage with a woman.

For the ancient world and for Greek philosophy, marriage was the only institution that guaranteed the continuation of the family and of civil society, something that a community made up solely of men or solely of women could not sustain, as attested by the classical poems in which female communities, in order not to die out, seek men.

The ancient world possessed an anthropology of sexuality that was still primitive, based on natural instincts, and it was unable fully to define the greatness of human sexuality as Christianity has proposed it throughout the centuries — at times with debatable tones — yet ultimately arriving at a theology of corporeality aimed at a salvation that includes rather than mortifies sexuality.

Perhaps it is we moderns who have categorized and defined sexuality so precisely — thanks to the human sciences and to neuroscience. The concept of homosexual orientation is modern. According to scholars, sexual activity in antiquity could resemble a conscious bisexuality practiced in different contexts and for different purposes. This was also because the concept of nature and against nature was understood differently from the way it would later be interpreted by Christian morality.

Now that we know the true identity of the sin of Sodom, we understand that in the narrative traditions of the Bible there are no precise indications — at least not as we would wish — concerning homosexual practices, neither as behaviors to be condemned nor as attitudes to be tolerated or favored (vgl. PBC 2019, n. 188). Quite simply, Scripture speaks of the salvation that God works in the history of humanity: a pedagogical salvation that holds together opposites and apparent contradictions. In Christ, salvation is revealed and refined, implanting in the human heart a change not only interior but also structural, which touches human relationships and therefore also sexuality. More fundamental than an act considered sinful is the human person, who is greater than his or her act or orientation. A faith lived and received with joy entails a liberating educational journey that restores and redefines relationships in a new way, so as to perceive the beauty of what has been given to us — including sexuality and its exercise — that it may be, for me and for others, an instrument of salvation.

Sanluri, 18th October 2025

.

______________________________

EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO INEXPRESADO DE HACER GAY LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGALIZAR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y DEL CLERO

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Descubrimos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

- Ecclesial News -

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

Un sacerdote italiano, Giovanni Berti, célebre dibujante, publicó hace unos días en su sitio web una viñeta en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que aún enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como los nuestros debemos asistir a estos teatrillos en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad — con el desesperado propósito de normalizarla dentro de la Iglesia y de su clero — que los activistas del más famoso Círculo de Cultura Homosexual de Roma, quienes son mucho más coherentes y, daher, más respetables en sus libres e incuestionables decisiones. Los mejores homosexuales, desde el punto de vista humano y social, han sido siempre aquellos que, por su libre e incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol, con libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia católica ni por su moral, porque el asunto no les concierne. En cambio, los peores en absoluto son las locas histéricas de sacristía, que quisieran doblegar los principios de la moral católica a sus caprichos, en el desesperado intento de introducir las reivindicaciones LGBT+ dentro de la Iglesia y del clero por medio de un verdadero caballo de Troya.

Estos sujetos deberían ser enviados a tomar lecciones de Tommaso Cerno, quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación homosexual de la izquierda italiana) y posteriormente elegido senador de la República, una espléndida figura de intelectual homosexual libre y honesto, autor de frases inteligentes y divertidísimas como: “Siendo yo un homosexual serio, nunca he soportado a ciertas locas histéricas”. A uno le darían ganas de responderle: díselo a nuestros ácidos gays histéricos de sacristía!

Y, con una ironía y una libertad sin igual, en varios programas de televisión y radio donde se permite un lenguaje más colorido — que, aunque aparentemente vulgar, en ciertos contextos puede resultar más eficaz e incluso útil en plano sociocomunicativo — suele comenzar refiriéndose constantemente a los “maricones” y diciendo de sí mismo: “Yo soy felizmente un maricón desde que era niño” (véase HIER, HIER, HIER, HIER, HIER, etc..).

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Descubrimos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

Pero volvamos a la viñeta de este sacerdote italiano. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos curas Auf Seite? El texto del Génesis dice así:

“No se habían acostado todavía cuando los hombres de la ciudad, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo en pleno. Llamaron a Lot y le dijeron: ‘¿Dónde están los hombres que entraron en tu casa esta noche? Sácalos para que podamos abusar de ellos’” (vgl. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, que expresa algo un poco más preciso para una correcta exégesis (ab-uti: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, en cambio, usa la expresión “para que pudieran conocerlos”. El término hebreo es yādáʿ (יָדַע) y significa “tener un conocimiento completo”, no siempre de tipo sexual, aunque en muchos casos indica un conocimiento carnal, propio del acto unitivo entre el hombre y la mujer. Si así fuera — y así es —, más que de un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de violencia colectiva, utilizada como signo de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

In der Tat, en muchos pueblos — y la historia lo demuestra —, el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico no ha coincidido con el homicidio, sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual. Y cuando las víctimas de tales abusos han sido mujeres, el embarazo resultante del acto de violencia reafirmaba una voluntad de sometimiento y de dominio incluso sobre el hijo que habría de nacer.

Para proceder con mayor precisión, cito lo que dice la Comisión Bíblica Pontificia en referencia a este pasaje de Gén 19,4 en el documento ¿Qué es el hombre? (Soll 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: “Debe señalarse de inmediato que la Biblia no habla de la inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo, sino únicamente de los actos homosexuales. Y de éstos trata en pocos textos, distintos entre sí por género literario e importancia. En lo que respecta al Antiguo Testamento, tenemos dos relatos (Gén 19 y Jue 19) que evocan de manera impropia este aspecto, y luego unas normas en un código legislativo (lv 18,22 und 20,13) que condenan las relaciones homosexuales” (CBP 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro, y la preocupación de la Biblia se refiere únicamente al acto homosexual y no a las relaciones ni a las implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo, tal como hoy las conocemos y teorizamos. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente distinta, como el análisis de un caso de teología moral a la luz exclusiva de la antropología. La Biblia percibe y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y de una relacionalidad establecida por Dios entre el hombre y la mujer, entre el varón y la hembra, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías, según algunos biblistas de origen protestante, han sido desmanteladas). En este sentido, también la sexualidad humana, para Dios, fue pensada como instrumento de salvación y debe ejercerse de ese modo.

El hombre bíblico, que es esencialmente un hombre de la antigüedad, considera los actos homosexuales tal como en la antigüedad eran conocidos y comprendidos. Así también Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, habiéndose adherido a Cristo, redescubrían como novedad salvífica incluso la sexualidad (vgl. Rom 1,26-27; 1 Kor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos? En esencia, la inversión del orden natural de unión y de procreación, que asignaba al hombre una parte activa-donativa y a la mujer una parte pasiva-receptiva. Una visión quizás arcaica, pero derivada de la observación del mundo natural, según la cual: “Se creía que el acto sexual requería un compañero activo y otro pasivo, que la naturaleza había asignado esos roles respectivamente al varón y a la mujer, y que los actos homoeróticos inevitablemente generaban confusión en esos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de las relaciones entre dos varones, se pensaba que uno de ellos se degradaba al asumir el papel pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensaba que una de ellas usurpaba el papel dominante, activo, considerado naturalmente reservado al hombre” (B. (J). Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, en Bibbia e omosessualitbei, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Por tales razones de naturaleza, entre dos hombres o entre dos mujeres no se contemplaban relaciones sexuales de este tipo. aber, esto no implicaba un juicio moral extendido a las personas: el discurso se centraba en el acto, no en las relaciones afectivas tal como hoy las entendemos, bajo pena de imaginar una homofobia histórica generalizada.

Los historiadores y estudiosos del mundo antiguo coinciden también en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en ciertas civilizaciones y circunstancias, aunque no se tiene certeza de su aplicación efectiva, salvo en algunos casos específicos que aquí no tratamos y que podrán ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Comisión Bíblica Pontificia, puede precisarse aún mejor: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma, merecedor de un castigo tan ejemplar?…” (CBP 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del desprecio fundamental hacia Dios, que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia quienes son extranjeros en Sodoma: no sólo los huéspedes de Lot, sino también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y no se respeta el sagrado deber de la hospitalidad, porque desde hacía tiempo se había dejado de acoger a Dios. Algo similar se deduce de algunos pasajes evangélicos (vgl. MT 10,14-15; LC 10,10-12), donde se habla del castigo por el rechazo a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más graves que las que cayeron sobre Sodoma. En la cultura clásica, esta actitud corresponde a la Hybriden (ὕβρις): violación del derecho divino y natural que desemboca en consecuencias nefastas, actos sacrílegos e inhumanos.

Sí, pero ¿dónde ha quedado la homosexualidad? A partir del siglo II de la era cristiana se consolidó una lectura habitual del relato de Gén 19,4 a la luz de 2 Pe 2,6-10 y Jud 7. El relato no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por deseos homosexuales; más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y pretende humillarlo, obligándolo por la fuerza a sufrir un trato infamante de sometimiento (vgl. CBP 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos circunscribir el intento de violencia como stuprum, que en el derecho romano definía una relación sexual ilícita, incluso sin violencia carnal: stuprum cum virgine vel vidua Ö stuprum cum masculis (vgl. Eva Cantarella, Según naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, PP. 138-141).

Entonces, ¿eran homosexuales los habitantes de Sodoma, sí o no? La Biblia no lo dice, y esto invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el acento en temas mucho más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época, podemos suponer que en Sodoma, como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y en Roma, existían personas que practicaban en igual medida actos de naturaleza homosexual y actos de naturaleza heterosexual. Personas conscientes de su propio sexo biológico — sabían que eran varones y mujeres — y que vivían esas prácticas con una libertad y una ligereza mayores de lo que imaginamos. Tal vez el verdadero siglo de la liberalización sexual habría que buscarlo en la antigüedad, Nein (Solo) después de 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales. En Grecia tenían una función político-cívica definida; en Roma, otros significados y fines. Muchos de los que practicaban actos homosexuales, a cierta edad y por motivos semejantes, regresaban a actos heterosexuales y contraían matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, el matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil, algo que una comunidad compuesta solo por hombres o solo por mujeres no habría podido sostener, como atestiguan los poemas clásicos en los que comunidades femeninas, para no extinguirse, buscan varones.

El mundo antiguo poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva, basada en los instintos naturales, y no lograba definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como el cristianismo la ha propuesto a lo largo de los siglos —a veces con tonos discutibles—, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad orientada hacia una salvación que incluye, no que mortifica, la sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, los modernos, quienes hemos categorizado y definido la sexualidad de un modo tan preciso, gracias a las ciencias humanas y a las neurociencias. El concepto de orientación homosexual es moderno. Según los estudiosos, la actividad sexual en la antigüedad podía asemejarse a una bisexualidad consciente ejercida en contextos y con fines diversos. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente de como lo interpretará la moral cristiana.

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, comprendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas — al menos no como quisiéramos — sobre las prácticas homosexuales, ni como comportamiento que deba ser censurado, ni como actitud que deba ser tolerada o favorecida (vgl. CBP 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las aparentes contradicciones. En Cristo, la salvación se revela y se perfecciona, infundiendo en el corazón humano un cambio no solo interior, sino también estructural, que toca las relaciones humanas y, por tanto, también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, más grande que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría comporta un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de un modo nuevo, permitiendo percibir la belleza de lo que nos ha sido dado —incluida la sexualidad y su ejercicio— para que sea, para mí y para los demás, instrumento de salvación.

Sanluri, 18 de octubre de 2025

.

.

Die Bücher von Ivano Liguori, Um zum Buchshop zu gelangen, klicken Sie auf das Cover

.

.

.

______________________

Sehr geehrte Leserinnen und Leser,
Dieses Magazin erfordert Verwaltungskosten, die wir immer nur mit Ihren kostenlosen Angeboten hatten. Wer unsere apostolische Arbeit unterstützen möchte, kann uns seinen Beitrag bequem und sicher zukommen lassen PayPal indem Sie unten klicken:

Oder wenn Sie bevorzugen, können Sie unsere verwenden
Bankkonto im Namen:
Editions Die Insel Patmos

n Agentur. 59 Aus Rom – Vatikan
IBAN:
IT74R05034032590000000301118
Für internationale Banküberweisungen:
Kodex SWIFT:
BAPPIT21D21

Bei Banküberweisung senden Sie bitte eine E-Mail an die Redaktion, Die Bank gibt Ihre E-Mail-Adresse nicht an und wir können Ihnen keine Dankesnachricht senden:
isoladipatmos@gmail.com

Wir danken Ihnen für die Unterstützung, die Sie unserem apostolischen Dienst anbieten möchten.

Die Väter der Insel Patmos

.

.

.

VON PROFESSOR ALESSANDRO BARBERO EIN HEILIGER FRANZISKUS „UNTER DER KRUSTE“. WENN HEILIGKEIT MIT GESCHICHTE VERBINDET WIRD

Der Historiker Alessandro Barbero ist kein Katholik, er ist ein Laie, Aber es erzählt mehr Wahrheiten über den Heiligen Franziskus, als gläubige Katholiken über das Leben des Poverello gehört haben. Dies auf die gleiche Weise wie, in der Kinematographie, Die Regisseurin Liliana Cavani vertrat den realitätsnahen Francesco, Der Atheist ist Kommunist, durch einen jungen und männlichen Mickey Rourke. Bei allem Respekt vor dem Talent und der Erinnerung an Regisseur Franco Zeffirelli, der stattdessen einen zuckersüßen und völlig entvirilisierten Heiligen Franziskus darstellte.

- kirchliche Nachrichten -

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

Artikel im PDF-Druckformat

.

Für ein paar Tage Ich begann, das neue Buch über den Heiligen Franziskus von Assisi von Professor Alessandro Barbero zu lesen, ein Gesicht, das mittlerweile nicht nur im akademischen Bereich bekannt und geschätzt ist.

Mickey Rourke spielt Franz von Assisi im Film von Regisseurin Liliana Cavani (Italien, 1989)

Als Historiker hat erfolgreich eine gute Aktion zur Verbreitung dieses Themas – der Geschichte – unternommen, das für viele während ihrer Schulzeit immer ein Thema der Langeweile war, vielleicht mehr wegen der Methodik, mit der es den Studenten erklärt und präsentiert wurde, als wegen des Gegenstands seines Studiums selbst.

Das Verdienst dieses Popularisierers ist zweifellos, dass es einem großen Publikum Geschichte und historische Themen näher gebracht hat, So wie es der Journalist Indro Montanelli mit seinen Büchern und Interviews über die Geschichte Italiens tat, die wir als investigative Geschichte bezeichnen könnten, wie es nur ein erfahrener und erfahrener Journalist tun kann.

Die Geschichte ist der Lehrer des Lebens und erfahren Sie mehr über die Geschichte, derjenige ohne ideologische Färbung, das viele Widersprüche und schwarze Löcher hat, derjenige, der nicht von den Gewinnern allein geschrieben wurde, Die Kenntnis von Fakten und Quellen ist äußerst nützlich, um uns selbst kennenzulernen und zu wissen, wie wir die Zukunft ausrichten können, und vielleicht auch, um große Fehler zu vermeiden. Doch leider ist dies nicht immer der Fall.

Bis zu dieser Rede es gilt für Weltkriege, Wir sind uns vielleicht alle über die Fakten der jüngeren Geschichte und der Antike einig, Aber was passiert, wenn die Geschichte spezifischere Themen und Themen wie Hagiographie oder Theologie berührt?? Brunnen, Man muss wissen, wie man das richtige Gleichgewicht zwischen den Teilen und Disziplinen aufrechterhält, aber ich persönlich glaube, dass man wissen muss, wie man eine gute Geschichte macht, und gehen Sie von einer guten historischen Grundlage in Bezug auf die Themen der Hagiographie und Theologie aus, Es ist äußerst wichtig zu verstehen, wie Gott im Leben der Menschen wirken kann, Gerade auf diese menschliche Art, die nicht ohne Widersprüche ist, der Langsamkeit, von Überraschungen, die offenbar einer gewissen frommen Vorstellung von göttlichem Handeln und Heiligkeit widersprechen.

Zum Leben des Heiligen Franziskus, Diese Realität wurde unmittelbar nach seinem Tod und angesichts seiner raschen Heiligsprechung deutlich. Wir, seine Brüder und Verfechter seiner Ideale, Wir hatten vielleicht eine zu große konservative Sorge, die uns dazu brachte, zu sehen (und zu zeigen) Bruder Franziskus als unerreichbares Vorbild, bis zu dem Punkt, dass man ihn – wie die Ikonographie dann besser erklären kann – als einen neuen Christus auf Erden betrachtet, und dies nicht nur aufgrund der Gabe der heiligen Stigmata, die das letzte Siegel waren, das ihm das Wort Gottes gab (vgl. Dante Alighieri, Paradies, XI Gesang) aber auch dank einiger biografischer Farben, die die offiziellen Versionen präsentiert haben.

Wohlgemerkt, Als Moderne wollen wir keinen Prozess machen Größere Bildunterschrift des Heiligen Bonaventura, der dazu beitrug, im kollektiven Gedächtnis das Bild des Heiligen Franziskus als im Wesentlichen mystischen und Protagonisten nur märchenhafter Ereignisse zu verankern, der seine Ähnlichkeit mit Christus bekräftigte. In diesem historischen Moment im weitesten Sinne – für die mittelalterliche Gesellschaft, für die katholische Kirche, Für das Überleben des Ordens der Minderjährigen war ein hagiographisches und kein biographisches Verfahren, wie es der heilige Bonaventura durchführte, nahezu obligatorisch.

Gesucht wurden Sicherheit und Stabilität und mit seiner List und Intelligenz gelang ihm die Aufgabe. Vor allem wurde ein Vorbild gesucht und oft führte dieser Wunsch dazu, dass die Taten eines „heiligen Mannes“ perfekt beschrieben wurden., Wir lassen jene Teile der normalen Zerbrechlichkeit und Menschlichkeit weg, die stattdessen die ersten sind, die die Heiligkeit eines Menschen bezeugen, wenn wir die Lehre des Heiligen Gregor des Großen berücksichtigen: «Wunder, die nicht vollbracht, sondern zur Schau gestellt werden» (Wunder schaffen keine Heiligkeit, Sie sind jedoch eine Manifestation oder Demonstration davon)

Zeichnen Sie eine Figur des Heiligen Franziskus nach so edel und unerreichbar, dass es für viele vielleicht ein unerreichbares Ziel darstellte, plus eins Legende Was für ein echtes Leben; Eine Geschichte, die gelesen werden musste, um das Herz mit guten und heiligen Inspirationen und moralischen und religiösen Lehren zu erwärmen, die nicht immer wirklich praktikabel sind, weit entfernt von der Gewöhnlichkeit seiner Brüder und seiner Anhänger.

Ich denke, das hat auch dazu beigetragen in den folgenden Jahrhunderten zu vermehren, jener Lebensvisionen des Heiligen Franziskus, entgegenkommender und praktikabler, die einer ideologisch ausgerichteten Moderne wie der unseren so sehr am Herzen liegen: der Pazifist Franziskus, Ökologe, Tierschützer, vegan, Vorreiter eines entgegenkommenden interreligiösen Dialogs, pauperista, kommunistisch bevor Brief. Visionen, die heute vielleicht realistischer sind, aber völlig falsch und weit entfernt von den wahren Absichten des armen Mannes von Assisi.

Wie ich bereits unterstreichen durfte in einem anderen Artikel von mir (du siehst WHO) Der heilige Franziskus ist eine Person, vor einem Heiligen, äußerst kompliziert, innerhalb einer gleichermaßen komplizierten historischen und kirchlichen Periode, Daher kann nur eine objektive und gesunde historische Forschung sie in einem möglichst wahrheitsorientierten Diskurs rekonstruieren, dazu Francesco di Pietro di Bernardone Null, was man unter der Kruste vieler Annehmlichkeiten erkennen kann, denen es zu verdanken ist, obtorto Hals, seraphisch unterwerfen und vielleicht sogar ertragen.

Das Verdienst des Historikers Barbero - sowie andere, die sich für den Heiligen Franziskus interessierten, Ich denke an Franco Cardini und Chiara Frugoni – es geht darum, ihn als einen Mann innerhalb einer ganz bestimmten Geschichte zu beschreiben, ein gequälter Mann, hart, fähig zu sehr süßen Gesten und unerwarteter Härte, ein Mann, der offen für Transzendenz und die Widersprüche seiner Zeit ist.

Die historische Lesart des Heiligen Franziskus Es ermöglicht uns auch, das Wissen über eine mittelalterliche Kirche zu erweitern, die für den Poverello im Gegensatz zu den vielen zeitgenössischen Bewegungen, die in Häresie und schismatische Gewalt verfielen, keine Quelle des Skandals darstellte. Den Heiligen Franziskus als Geißel der Bräuche der Kirche – und der Kirche als institutioneller Körperschaft – an der Jacke zu ziehen, ist äußerst unangemessen. Andere taten dies, wenn überhaupt mit gutem Grund, aber der heilige Franziskus tat es nicht, er wünschte es auch nicht, für ihn war die Kirche das, das bestmögliche existierende, weil es von Christus so gewollt war, also keine utopische Neugründung von Grund auf, sondern eine Erneuerung Im inneren Menschen der dann sein Herz auf seiner Seite hat Lebensform was mit aller Leidenschaft in der Verlängerung der Regola non bullata zum Ausdruck kommt.

Der heilige Franziskus liebt die katholische Kirche, seine, derjenige, der gibt 1182 Von nun an wird es ihn von seiner Taufe bis zu seiner Beerdigung in der kleinen Kirche San Giorgio begleiten, keine weitere ideale Kirche. Er liebt und respektiert die Hierarchie der Kirche, von den ärmsten und moralisch fragilen Priestern bis zu seinem Bischof von Assisi (Guido) Wer wird Zeuge seines Ausziehens sein?, um den Bischof von Rom zu erreichen (Innozenz III. und Honorius III) der ihn in seiner Lebensabsicht bestätigen wird ohne Glanz das Heilige Evangelium unseres Herrn Jesus Christus Lebensform. Franziskus ist nicht blind gegenüber den Fakten, sondern hat verstanden, dass die wirksamste Erneuerung eine persönliche ist, Es beginnt im Inneren, und deshalb urteilt er nicht, sondern lässt ihn und seine Brüder das Zeichen einer echten Veränderung sein und werden – dieser gute Sauerteig des Evangeliums – der in der Lage ist, die gesamte katholische Kirche zu verbessern. Eine Methodik der kirchlichen Erneuerung wie die des Heiligen Franziskus ist in pastoralen Plänen und Programmen auch heute noch schwer zu finden.

Der heilige Franziskus ist ein Liebhaber und Liebhaber des abenteuerlichen Lebens des Mittelalters, Er träumt davon, ein Ritter zu sein und sieht seine Brüder als Ritter Christi ohne Makel und mit reinem Herzen. Er kennt die erstaunlichen und faszinierenden Abenteuer von Gestenlied und ist zugleich Zeuge der politisch-kirchlichen Ereignisse, die zu den Kreuzzügen führten. Wir stellen fest, dass Franziskus die Kirche nicht kritisiert, selbst wenn sie zu Kreuzzügen aufruft. Er bleibt jedoch ein Mann des Mittelalters und weiß, dass selbst die Kreuzzüge trotz ihrer Tragödie Bedeutung und Verdienst haben.. Ihm folgten mehrere Heilige, die die Kreuzzüge und ihre Gründe für legitim hielten, sie predigten ihr, unter ihnen ein weiterer berühmter Franziskaner, Bernardino degli Albizzeschi aus Massa Marittima, bekannt als San Bernardino da Siena. Allerdings habe ich die Grausamkeiten des Krieges persönlich kennengelernt, der Schlacht, der Inhaftierung, von den Wunden und Verstümmelungen seiner Gefährten, Der heilige Franziskus beschließt, zum Sultan zu gehen, indem er sich für eine andere Wahl entscheidet, nicht das der Waffen, sondern das des Wortes.

In Ägypten vor Al-Malik al-Kāmil verkündet Christus und das Evangelium, eine ganz andere und mächtigere Waffe als das Schwert, Ein Dialog, der nicht in politische Korrektheit verfällt, sondern in eine entschiedene Aufforderung zur Bekehrung des Sultans von Ägypten und Syrien, den Gott regieren zu lassen, der Frieden bringt und den Friedensstifter schlechthin hervorbringt. Es ist nicht verwunderlich, dass der Sultan sich durch die Worte des Heiligen Franziskus nicht beleidigt fühlt, Wir erinnern uns, dass es in Ägypten bereits koptische Christen gab und der Sultan und sein Hof es gewohnt waren, Christen und Geistliche im Land Ägypten ordinieren zu sehen und mit ihnen zu streiten. Die Tat des Heiligen Franziskus ist keine vulgäre politische Propaganda für die katholische Kirche, sondern eine echte Einladung zur Bekehrung und Erlösung, wie es mehrere Mitglieder des Ordens der Minderjährigen in Marokko und anderen Gebieten des islamischen Glaubens taten und in den folgenden Jahrhunderten sehr oft den Märtyrertod erlitten.

Das Buch von Professor Barbero beschäftigt sich mit diesen und anderen Themen, ein Bild des Heiligen Franziskus ans Licht bringen, das Ideologien überwindet und Make-up aus einem hagiographischen Bild. Der Verdienst besteht zweifellos darin, einen unbequemen Heiligen Franziskus kennenzulernen, der sich nicht in eine einzige Vision einordnen lässt, Seine Geschichte innerhalb der Geschichte ermöglicht es uns, sie noch mehr wertzuschätzen und ein konkretes und lebendiges Bild davon zurückzugeben.

Schlussfolgern, das gleiche Thema der Armut, von dem der heilige Franziskus träumt, heiratet und empfiehlt ist das, was zuerst mit einem erreicht wurde Kenosis von sich selbst als einem Mann, der seine Grenzen erkennt und sein zitterndes Herz kennt. Materielle Armut ist nicht das Ende, sondern die im Laufe der Jahre entstandene Konsequenz einer immer tieferen Armut. Auf diese Weise können wir den heiligen Franziskus in der Demütigung und Entblößung eines Lebens, das in den Augen der Welt scheinbar wie ein Misserfolg erscheint, mit Christus gleichsetzen. Nach dem Tod des Heiligen Franziskus diskutieren seine Söhne gerade über das Thema der geistlichen Armut und beginnen mit den ersten Kontroversen, die in den nachfolgenden Reformen auftreten werden.

Die Armut des Heiligen Franziskus es nimmt innerhalb verschiedener realer Fakten seiner Geschichte Gestalt an: in seiner körperlichen und geistigen Erschöpfung nach seiner Gefangenschaft in der Schlacht von Collestrada 1202 was ihn in seinen Idealen des Rittertums verändert. In der Begegnung mit dem Aussätzigen, die das konkrete Beispiel für die Entbehrungen ist, die jede Krankheit dem Kranken auferlegt, aber auch das klare Zeichen dafür, dass die Umkehr Entschlossenheit und Gewalt erfordert (vgl. MT 11,12). Bis er abgelehnt und nicht mehr als Oberhaupt seines Ordens anerkannt wurde, der damals einen großen Teil Europas erreichte und ohne ihn auskommen konnte. Der moderne Mensch, der die heilige Armut des Heiligen Franziskus schätzt, sollte daran erinnert werden, dass dies durch mehrere Rückschritte erreicht wird, sich selbst zunichte machen, Die eigenen Grenzen betrachten und sie mit der vollkommenen Freude eines Menschen akzeptieren, der es geschafft hat, alles in die Hände Gottes zu legen.

Der Historiker Alessandro Barbero ist kein Katholik, er ist ein Laie, Aber es erzählt mehr Wahrheiten über den Heiligen Franziskus, als gläubige Katholiken über das Leben des Poverello gehört haben. Dies auf die gleiche Weise wie, in der Kinematographie, Die Regisseurin Liliana Cavani vertrat den realitätsnahen Francesco, Der Atheist ist Kommunist, durch einen jungen und männlichen Mickey Rourke. Bei allem Respekt vor dem Talent und der Erinnerung an Regisseur Franco Zeffirelli, der stattdessen einen zuckersüßen und völlig entvirilisierten Heiligen Franziskus darstellte.

Wir wünschen Alessandro Barbero, weltlich und nicht-katholisch, in der Weisheit des vergangenen Zeitalters, Auch der heilige Franziskus war ein Komplize, kann Gott näher kommen und sich in ihm finden, Quelle aller Weisheit, alles gut.

Sanluri, 9 Oktober 2025

.

.

Die Bücher von Ivano Liguori, Um zum Buchshop zu gelangen, klicken Sie auf das Cover

.

.

.

______________________

Sehr geehrte Leserinnen und Leser,
Dieses Magazin erfordert Verwaltungskosten, die wir immer nur mit Ihren kostenlosen Angeboten hatten. Wer unsere apostolische Arbeit unterstützen möchte, kann uns seinen Beitrag bequem und sicher zukommen lassen PayPal indem Sie unten klicken:

Oder wenn Sie bevorzugen, können Sie unsere verwenden
Bankkonto im Namen:
Editions Die Insel Patmos

n Agentur. 59 Aus Rom – Vatikan
IBAN:
IT74R05034032590000000301118
Für internationale Banküberweisungen:
Kodex SWIFT:
BAPPIT21D21

Bei Banküberweisung senden Sie bitte eine E-Mail an die Redaktion, Die Bank gibt Ihre E-Mail-Adresse nicht an und wir können Ihnen keine Dankesnachricht senden:
isoladipatmos@gmail.com

Wir danken Ihnen für die Unterstützung, die Sie unserem apostolischen Dienst anbieten möchten.

Die Väter der Insel Patmos

.

.

.

Der bittere Fall des Presbyter Paolo Zambaldi der Diözese Bolzano Bressanon: Chronik eines angekündigten Todes

«Die Entfernungen mit der katholischen Kirche sind im Laufe der Jahre zunehmend tief geworden, bis es unabdingbar wird. Ich kann nicht mehr Teil einer Institution sein, die weiterhin Dogmen verkündet und ein System der Macht füttert. Die Wahrheit braucht keine Dogmen: Die Wahrheit ist offensichtlich, erfordert keine Besteuerung oder um Grund zu entwerten. Außerdem, Ich teile die diskriminierenden Positionen der Kirche nicht an Frauen, der LGBTQIA+ Community, von denen, die die freiwillige Unterbrechung der Schwangerschaft oder Sterbehilfe wählen. All dies ist helle Jahre von meinem menschlichen und spirituellen Gefühl entfernt. ".

— Die Briefe der Väter der Insel Patmos —

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

Unglücklicherweise, Es war nur eine Frage der Zeit Und sagen wir das ohne jegliche Begeisterung und ironische Befriedigung: Der Presbyter Paolo Zambaldi von der Diözese Bressanon verließ das Priestertum auf die tragischste und traumatischste Weise wie möglich. Neue zu geben, war er selbst in seinem Blog (du siehst WHO), Nachrichten, die dann von einigen Online -Zeitungen aufgenommen wurden (du siehst WHO, WHO) und aus Variationen Varialpost auf den sozialen (du siehst WHO).

Der Bischof von Bosen-Braxen (Bolzano-Bressanon)

Wer hatte die Gelegenheit, diesem Konfererpriester im Laufe der Zeit zu folgen In seinen mentalen Ältesten, die in seinem Blog als heilige Sache notiert sind (du siehst WHO), Er konnte nicht versäumt, die ernsthafte dogmatische und doktrinelle Drift zu bemerken, die seinen Geist und das gesunde katholische Gefühl getrübt hatte, dass ein Priester von Santa Romana Chiesa haben sollte und sich bewachen sollte.

Der endgültige Sieg der alten Schlange - worauf er nicht am geringsten glaubte und der wiederholt über diejenigen verspottete.

Wie immer darf die Person kein Urteil geben von Paolo Zambaldi - dass nur Gott weiß und kann - aber wir können es nur bereuen und weinen, dass ein Urteil über seinen Priesterstil nie öffentlich von seiner Diözese und von seinem gewöhnlichen Diözesan, der ihn frei ließ, Wer hat ihn die giftige Früchte der Aufgabe des Dienstes und des Priesterstaates reif gemacht, Verunglimpfen des Mutterleibs der Kirche, der ihn begrüßte und viele Jahre aufgewachsen ist, um diese Worte zu schreiben:

«Die Entfernungen mit der katholischen Kirche sind im Laufe der Jahre zunehmend tief geworden, bis es unabdingbar wird. Ich kann nicht mehr Teil einer Institution sein, die weiterhin Dogmen verkündet und ein System der Macht füttert. Die Wahrheit braucht keine Dogmen: Die Wahrheit ist offensichtlich, erfordert keine Besteuerung oder um Grund zu entwerten. Außerdem, Ich teile die diskriminierenden Positionen der Kirche nicht an Frauen, der LGBTQIA+ Community, von denen, die die freiwillige Unterbrechung der Schwangerschaft oder Sterbehilfe wählen. All dies ist helle Jahre von meinem menschlichen und spirituellen Gefühl entfernt. ".

Wir denken vielleicht, dass diese Denkweise in letzter Zeit ist? Nein, Unglücklicherweise! Das Ernst ist, dass ähnliche Probanden in den Seminaren ankommen, die bereits voll von diesen heterodoxen Ideen sind; Und in den Seminaren werden sie von den Trainern für diese alternativen Positionen belohnt, während die mehr “orthodox” Sie werden regelmäßig geschlagen oder deklariert ... problematisch, oder nicht im Einklang mit diesem oder dem anderen "trendigen pastoralen" in Mode im Moment.

Noch einmal, Das Problem der Priesterbildung kehrt mit vorherrschender Stärke zurück, sowie die Nähe und die spirituelle Begleitung der Priester, die kontinuierlich und real sein müssen, Eine Priorität für das väterliche Herz jedes Bischofs. Das Schiffswrack dieses Presbyters ist viel ernster als die verschiedenen moralischen und menschlichen Zerbrechlichkeit, die wir Männer unweigerlich begehen können, Mit den erschwerenden Umständen, dass diejenigen, die es beaufsichtigen und beschützen mussten, dies nicht taten, So wie nichts getan wurde, um diesen tragischen Epilog zu vermeiden.

Ich persönlich kenne treue katholische Anhänger die immer wieder in S.E.. Mons. Ivo Muster Die schwerwiegenden Doktrinationsverlagerungen seines Presbyters, Priester und Theologen eingeschlossen, Doch nichts bewegte sich. Andererseits, Dieser Priester über allen Linien schien fast fast zu sein l’Wunderkind von seinem Prälaten, Derjenige, der alle Probleme von Bosen-Brixen lösen würde (Bolzano-Bressanon) und zu welchem ​​Weißbuch in vielen pastoralen und organisatorischen Situationen in dieser Diözese gegeben wurde.

Was jetzt noch getan werden muss? Bete auf jeden Fall viel für ihn, Bitten Sie Gott um seine Bekehrung und seine Reue, Mit der Hoffnung, dass dieser x -tezige Fall von schmerzhaftem menschlichen und kirchlichen Versagen - der Menschen Gottes und seiner Hirten - das Gewissen derer bewegen, die heute etwas tun können.

Sanluri, 4 September 2025

.

.

Die Bücher von Ivano Liguori, Um zum Buchshop zu gelangen, klicken Sie auf das Cover

.

.

.

______________________

Sehr geehrte Leserinnen und Leser,
Dieses Magazin erfordert Verwaltungskosten, die wir immer nur mit Ihren kostenlosen Angeboten hatten. Wer unsere apostolische Arbeit unterstützen möchte, kann uns seinen Beitrag bequem und sicher zukommen lassen PayPal indem Sie unten klicken:

Oder wenn Sie bevorzugen, können Sie unsere verwenden
Bankkonto im Namen:
Editions Die Insel Patmos

n Agentur. 59 Aus Rom – Vatikan
IBAN:
IT74R05034032590000000301118
Für internationale Banküberweisungen:
Kodex SWIFT:
BAPPIT21D21

Bei Banküberweisung senden Sie bitte eine E-Mail an die Redaktion, Die Bank gibt Ihre E-Mail-Adresse nicht an und wir können Ihnen keine Dankesnachricht senden:
isoladipatmos@gmail.com

Wir danken Ihnen für die Unterstützung, die Sie unserem apostolischen Dienst anbieten möchten.

Die Väter der Insel Patmos

.

.

.

Entdecken Sie die Pflegephilosophie wieder: DALL’ACCUDIMENTO ALLA PERSONA AL PRENDERSI CURA DELLE POSSIBILITÀ1

L’accudimento è un elemento essenziale di ogni consorzio umano civile, il grado di sviluppo di una società matura si riconosce non tanto dalla sua capacità di fare o di creare ma nella sua capacità di prendersi cura degli altri. Anche nell’ipotesi del migliore dei mondi possibili in cui siano state finalmente abolite le guerre, le povertà e le malattie, l’imperativo alla cura resta immutato dentro quella componente umana, troppo umana ma anche felicemente umana che ci permette di mantenerci autentici.

- Kirchennachrichten -

.

Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

.

Artikel im PDF-Druckformat

.

L’autenticità come perdita di tempo. Il tempo estivo è quel momento propizio per riscoprire il senso più genuino “del sé”.

E questo non soltanto come realtà psicologica comprendente la consapevolezza e la percezione che un individuo ha di sé stesso ma proprio come soggetto ontologico che riflette e fa memoria sul proprio essere. L’estate è quel tempo opportuno per ricentrarsi sulla propria umanità, non è un tempo di inerzia o di pigrizia come per molto tempo è stato considerato ma è un tempo in cui la coscienza di arricchisce e si approfondisce.

È proprio dell’essere umano, in der Tat, formulare interrogativi e porre domande che toccano la propria essenza. I nostri antichi padri del pensiero si erano accorti che ognuno di noi è capace di filosofeggiare sulla propria esistenza: sull’essere e sull’esserci.

Questo percorso di ricerca non può che riguardare le scelte individuali e quotidiane, le situazioni che oppongono delle obiezioni e a cui bisogna dare un senso, fino ad arrivare alla contemplazione senza giudizio di quel bene e di quel male con cui ogni uomo è impastato e che lo rende così unico e raro tanto da caratterizzarlo all’interno di una tensione verso la verità, tra il tormento e la grazia. C’è da riconoscere che oggi sempre più raramente desideriamo filosofeggiare su noi stessi e sul mondo che ci circonda e questo è oggettivamente e filosoficamente un male. Consideriamo tutto ciò come una perdita di tempo inutile e privilegiamo le strategie e le soluzioni facili ― last minute ― cadendo in quel peccato dell’uomo moderno che è identificabile in un’esistenza inautentica.

Quando non sono capace a determinarmi, altri prenderanno il mio posto e lo faranno per me, insieme a tutte quelle realtà che il mondo moderno dispone a questo proposito: addormentare la coscienza critica per vivere un continuo presente fatto di una successione compulsiva di eventi che mi lasciano spettatore passivo e tristemente compiaciuto.

Il pensiero filosofico ci permette di porre un freno a questo vorticoso turbinio di eventi, esso è capace di distinguere tra verità e autenticità ed è proprio nell’autenticità che scorgiamo più profondamente l’individuo nel suo essere soggetto ontologico, nel mantenersi fedele a sé stesso e quindi alla propria natura umana. Per certi versi l’autenticità dell’uomo è il saper essere coerenti in quella ricerca della verità e di senso.

Martin Heidegger, rimprovera all’uomo il rischio di cadere nella non autenticità per i tanti doveri, obblighi e impegni nei quali vive e che lo allontanano da sé stesso e dagli altri. Abbiamo tutti troppo da fare per preoccuparci di essere e di esistere, di esserci e di esistere nella vita degli altri.

L’uomo autentico, che è capace di inseguire la verità del proprio essere, ama la lentezza, che è un po’ quella capacità di saper perdere il tempo per poterlo poi ritrovare non in senso quantitativo ma qualitativo. E una logica oggi impopolare quella del perdere per guadagnare e se ci pensiamo le cose più importanti della vita dell’uomo sembrano essere costantemente in perdita per poter funzionare a dovere, per crescere e svilupparsi armonicamente.

Mi capita spesse volte di rivolgere alle coppie di coniugi in stanca matrimoniale queste due semplici domande: «Quanto tempo dedichi a tuo marito/moglie?»; «Quanto tempo sapete ritagliarvi nella vostra giornata per stare insieme?» La risposta è quasi sempre la medesima, salvo piccole varianti: «Padre non abbiamo tempo, siamo troppo impegnati, siamo troppo indaffarati». Queste risposte sono il segnale di una autenticità personale e di coppia che sta soffrendo, di un essere che non è più.

Stesso discorso lo possiamo fare in ambiti differenti: tra figli e genitori, tra amici e colleghi di lavoro. Anche all’interno della Chiesa il bisogno di autenticità tocca la persona dei consacrati e dei fedeli. La non autenticità dell’essere è come la ruggine che corrode l’umanità di ciascuno con il rischio di diventarne talmente parte di essa che è poi difficile distinguerla da quello che è autentico. È solo nell’autenticità che io mi permetto di essere e di esserci, di conoscere me stesso e l’altro. Non sono le cose da sbrigare che mi determinarono, non sono i ruoli con cui mi presento al mondo che mi identificano o quello che gli altri mi caricano sulle spalle attraverso mille aspettative.

L’autentico soggetto ontologico che racchiude la verità di me stesso e il medesimo che mi permette di conoscere e dialogare con la verità dell’altro, ma per far questo occorre saper perdere tempo, camminare con lentezza, che è la vera forma della memoria come scriveva Milan Kundera. Il saper filosofeggiare dei nostri antichi padri comprendeva tutto questo, il cui guadagno consisteva anzitutto in una perdita di tempo che era capace di curare e di accudire la persona.

La cura come possibilità di essere e di esserci. Tutti siamo bisognosi di cura, così come tutti possiamo essere i soggetti attivi di una cura. La cura non è solo una prerogativa dei deboli e dei fragili ma fa parte di ogni essere uomo che viene al mondo, nella consapevolezza di non poter vivere come un assoluto a sé stesso.

Il mito dell’uomo che «non deve chiedere mai» ― indipendentemente dal suo essere maschio o femmina ― è appunto un miraggio dell’ideologia del benessere, di chi presume di potersi fare da solo, un mito prometeico di assoluto che abbiamo visto naufragare proprio con l’evento pandemico di alcuni anni fa che ha messo in crisi questa modalità di vedere l’uomo moderno come invincibile e padrone di sé. L’accudimento è un elemento essenziale di ogni consorzio umano civile, il grado di sviluppo di una società matura si riconosce non tanto dalla sua capacità di fare o di creare ma nella sua capacità di prendersi cura degli altri. Anche nell’ipotesi del migliore dei mondi possibili in cui siano state finalmente abolite le guerre, le povertà e le malattie, l’imperativo alla cura resta immutato dentro quella componente umana, troppo umana ma anche felicemente umana che ci permette di mantenerci autentici. Ne è un esempio l’immagine evocativa di Anchise portato in braccio dal figlio Enea che la mitologia antica ha individuato come icona della virtù della pietà ― precedente e anticipatrice della Pietas cristiana ― e che comprende e racchiude il dovere, la devozione e l’affetto, caratteristiche tutte che ritroviamo nella cura verso gli altri qui racchiuse nell’autenticità di una relazione tra padre e figlio.

Forse è necessario ritornare a riscoprire una filosofia della cura per poter successivamente elaborare un’etica efficace della cura: la consapevolezza di perdere tempo sapendo che «aver cura significa prendersi a cuore, preoccuparsi con premura» (vgl. L. Mortari, Filosofia della cura, Raffaello Cortina Editore, Mailand 2015), così come il gesto di Enea suggerisce. Colui che curandosi del vecchio padre, dopo la disfatta di Troia, viene reciprocamente da lui custodito in quella stretta dei Penati, le divinità protettrici della famiglia, nelle mani del vecchio genitore.

Perché questi richiami? Perché il saper filosofeggiare ci permette di leggere e di interpretare il presente che ci circonda fuggendo la non autenticità e la distorsione della verità dell’essere che risiede come evenienza per ogni uomo. Tutti noi ricordiamo i casi di cronaca recente di Laura Santi e di don Matteo Balzano, ebbene sono proprio queste due vite spezzate dal suicidio che rendono doveroso un sapersi fermare e interrogare sull’importanza che ogni uomo ha e sulla cura che ogni uomo merita di avere. Delle domande non possono che essere formulate davanti a queste due vite che non sono più, non per cercare facili consolazioni e inutili responsabilità ma per sottolineare ancora una volta come preferiamo spesso accomodarci sull’inganno della non autenticità che sulla faticosa perdita di tempo che il curare comporta.

Quando una società civile si abbandona nell’illusione di normalizzare e regolamentare il suicidio di un uomo ― inteso anche come scelta eutanasica ― in base a giustificazioni che fanno capo a circostanze dispotiche e capricciose o a una necessità ineludibile, ebbene siamo al vertice della non autenticità dell’uomo e quindi al capolinea della sua disumanizzazione e della negazione del suo essere ontologico, l’anti-uomo per eccellenza. m. Heidegger parlava di «prendersi cura delle possibilità» (vgl. Heidegger, Segnavia, (1967), Adelphi, Mailand 2002, P. 21), intendendo come l’uomo abbia la possibilità di aspirare e realizzare la migliore forma di vita possibile, realizzando quella capacitività del suo essere che non si limita al solo esistere ma è caratterizzata da una progettualità, da un divenire più ampio di esistenza: «l’essere nell’esserci». Ed è proprio questo divenire più ampio di esistenza, l’autentica cura che il mondo moderno deve saper riscoprire come elemento di civiltà e di umanizzazione davanti al pericolo della negazione dell’essere che vede il suicidio come tollerabile e la malattia grave come fatalità da cui non è più possibile uscire.

La possibilità di aspirare e di realizzare una migliore forma possibile è quello che permette all’uomo di poter stare in ogni contesto e situazione della sua esistenza, aprendo porte che fino a quel momento sembravano chiuse, superando ostacoli apparentemente insormontabili. Il sapersi riconoscere uniti l’uno all’altro smuove il coraggio di promuovere ampie possibilità di umanizzazione, der Verantwortung, di incoraggiamento e di sostegno della propria autentica identità.

Proviamo ancora a filosofeggiare ed immaginiamo diversi ambiti dove anche ciascuno di noi vive e lavora. Forse certe situazioni che ci appaiono difficoltose o disperate sono caratterizzate non tanto dalla cattiveria, dall’invidia o del cieco fato ma dalla mancanza di sapersi prendere cura e di sentirsi oggetto di una cura premurosa e attenta. Come è possibile farci portatori di quell’essere nell’esserci all’interno di una situazione di malattia terminale o di oppressione e disperazione mortale che svuota di ogni senso? Mit anderen Worten, quale responsabilità abbiamo davanti a questi bisogni di cura più o meno espressi, più o meno coscienti e consapevoli? La cura dell’esserci è anzitutto gratuità e desiderare ardentemente di perdere tempo e di compromettersi con l’altro con rispetto, senza pretesa di dominio o di imposizione. La cura richiede coraggio che al giorno d’oggi più che mai si esprime come atto politico nel senso originario del termine.

Joan C. Tronto, una delle voci più autorevoli nella riflessione contemporanea sulla filosofia della cura, sottolinea come questa rappresenti una tra le pratiche basilari per una buona convivenza democratica e per una giustizia sociale non ideologica e questo è vero ma non ancora sufficientemente compreso perché ancora relegato ad ambiti circoscrittiti come quelli familiari, privati o confessionali.

Ricordiamoci questo e ritorniamo a filosofeggiare e a pensare che dietro le proposte apparentemente pietose dell’eutanasia e della facile commozione per coloro che con un gesto estremo ci hanno lasciato, esiste l’opzione della cura che ci permette di «riparare il nostro mondo così da poterci vivere nel modo migliore possibile», quel mondo che include tutto: i nostri corpi, le nostre identità personali, il nostro ambiente. (vgl. B. Fisher, J.C. Tronto, Toward a Feminist Theory of Caring, in E. Abel, m. Nelon, Circles of Care, SUNY Press, Albania 1990, P. 40).

Sanluri, 18 August 2025

.

1 Articolo liberamente tratto dal quadrimestrale di filosofia pratica La chiave di Sophia, N.27 Anno X Giu-Ott 2025, vgl.. articoli di Elisa Giraud e Chiara Frezza.

.

Die Bücher von Ivano Liguori, Um zum Buchshop zu gelangen, klicken Sie auf das Cover

.

.

.

______________________

Sehr geehrte Leserinnen und Leser,
Dieses Magazin erfordert Verwaltungskosten, die wir immer nur mit Ihren kostenlosen Angeboten hatten. Wer unsere apostolische Arbeit unterstützen möchte, kann uns seinen Beitrag bequem und sicher zukommen lassen PayPal indem Sie unten klicken:

Oder wenn Sie bevorzugen, können Sie unsere verwenden
Bankkonto im Namen:
Editions Die Insel Patmos

n Agentur. 59 Aus Rom – Vatikan
IBAN:
IT74R05034032590000000301118
Für internationale Banküberweisungen:
Kodex SWIFT:
BAPPIT21D21

Bei Banküberweisung senden Sie bitte eine E-Mail an die Redaktion, Die Bank gibt Ihre E-Mail-Adresse nicht an und wir können Ihnen keine Dankesnachricht senden:
isoladipatmos@gmail.com

Wir danken Ihnen für die Unterstützung, die Sie unserem apostolischen Dienst anbieten möchten.

Die Väter der Insel Patmos

.

.

.