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MÁXIMO O CONFESSOR: UNIDOS À VONTADE DO PAI APESAR DO QUASE “ESTADO DE EMERGÊNCIA” ECLESIAL

Neste verão podemos dedicar mais alguns momentos à reflexão e à oração, sem mandar Deus de férias também, a Missa e a Igreja - talvez diante de um panorama de mar ou montanha, contemplando a beleza da verdade de Jesus na criação.

— Teológica —

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Quem hoje se esforça para viver autenticamente a fé católica corre o risco de ser ridicularizado, às vezes isolado - muitas vezes devido a escolhas de instituições eclesiásticas e de homens da Igreja, de boa ou má fé. Devemos temer isso? eu não acredito: isso pode nos deixar com raiva, nos dê frustração, mas é precisamente aqui que a experiência de San Massimo pode nos ajudar.

Em um quase “estado de emergência” que nunca autoriza, minimiza ou glorifica o nascimento de cismas ou divisões, este santo monge nos ensina coisas extraordinárias sobre Jesus, com teologia e com vida. São Máximo o Confessor (580–662 d.C.) está no auge da especulação patrística oriental, um ponto de referência essencial para a cristologia e a vida espiritual cristã. OTAN, de acordo com a tradição historiográfica, em Constantinopla – ou na Palestina, de acordo com uma biografia siríaca alternativa -, ele recebeu uma excelente educação humanística e filosófica, o que o levou a ocupar o cargo de primeiro secretário do imperador Heráclio. Então movido pelo desejo de uma vida contemplativa, ele abandonou as honras do palácio para se retirar para o mosteiro de Crisópolis, tornando-se seu abade.

A existência de Massimo foi marcado pelas grandes convulsões políticas do século VII e, sobre tudo, de acaloradas controvérsias cristológicas. Para escapar das invasões que ameaçavam o Império, ele primeiro se refugiou em Creta, depois na África Bizantina. Neste contexto nasceram o monoenergismo e o monotelismo, promovido pelo patriarca Sérgio de Constantinopla e apoiado pelos imperadores bizantinos para consertar a rixa com os monofisitas, segundo o qual em Cristo haveria uma única energia e uma única vontade. Para entender o que está em jogo: monofisismo (o grego “uma natureza”) é a doutrina, condenado no Concílio de Calcedônia em 451, segundo o qual em Cristo, depois da Encarnação, existiria apenas uma natureza - a divina, que teria absorvido o humano -, contra a crença calcedônia em duas naturezas, divino e humano, unidos sem confusão em uma única pessoa. O monoenergismo, promovida no século VII justamente para aproximar os monofisitas da Igreja imperial, ele estava procurando um compromisso: duas naturezas sim, mas uma única energia, um único princípio de funcionamento, em Cristo. O monotelismo foi seu desenvolvimento coerente: se houver apenas uma energia, foi declarado, a vontade também deve ser, porque vontade e ação estão intimamente ligadas.

Massimo entendeu que negar a vontade humana de Cristo significava dissolver a sua humanidade real e autônoma. Referindo-se ao princípio de Gregório Nazianzeno – “o que não se assume não se cuida” – defendeu a integridade da natureza humana assumida pelo Verbo. Dentro 645 ele disputou em Cartago com o patriarca deposto Pirro, refutando com maestria as teses monotelitas; ele então foi para Roma, onde foi o inspirador e teólogo de referência do Concílio de Latrão 649, procurado pelo Papa Martinho I, que condenou o monotelismo.

A reação imperial foi implacável: No 653 Papa Martinho I e Máximo foram presos e levados para Constantinopla. Apesar dos anos de prisão, interrogatórios e pressão política, o monge permaneceu inabalável em sua defesa da ortodoxia calcedônia. Dentro 662, no final do último processo, para impedi-lo de continuar a pregar ou escrever, os monotelitas infligiram a mutilação de sua língua e mão direita; exausto pela tortura, ele foi deportado para a fortaleza de Schemaria em Lazica, no Mar Negro, onde ele morreu 13 Agosto do mesmo ano, historicamente merecedor do título de “Confessor”¹.

O comentário sobre o episódio do Getsêmani

O foco da reflexão cristológica de São Máximo concentra-se na exegese da oração dramática de Jesus no Jardim do Getsêmani: «Pai, se for possível, deixe este cálice passar de mim; mas não é o que eu quero, mas o que você quer» (MT 26,39; LC 22,42). Para monotelitas, o pedido de retirada da taça indicava uma única vontade divina movida com vistas à economia, ou teria introduzido um conflito inaceitável entre a vontade do Filho e a do Pai.

Nos livrinhos dedicados à agonia de Jesus (especialmente ele Folhetos 6, 7, 15, 16 e 24), Máximo demonstra que o pedido para ser libertado da morte vem da vontade natural da carne assumida por Cristo: Temerla, sinta angústia, evitá-lo são dimensões da natureza humana, que não pode deixar de recuar da dissolução física. Assumindo carne real, racional e inteligente, a Palavra se apropriou de todas as propriedades naturais da humanidade, incluindo dor e medo, sem que isso introduza qualquer oposição entre a vontade humana e a vontade divina. O erro dos adversários de Massimo foi confundir o distinção natural com ooposição moral: a rebelião não vem da natureza, mas do pecado, o que altera a maneira como ele age - τρόπος (nos trópicos) — nada que seja natural pode estar em conflito com o Criador².

Assim, no Getsêmani, a vontade humana de Cristo expressa primeiro a fraqueza natural da carne diante da morte, mas imediatamente depois ele se submete e se adapta perfeitamente à sua própria vontade divina e à do Pai: «Não é meu, mas seja feita a sua vontade». Não há oposição, mas o "consenso supremo" e a "união perfeita": a vontade humana de Jesus, livre e imune ao pecado, é totalmente “deificado” da união hipostática com a Palavra. Assim, a obediência de Cristo no Getsêmani redime a desobediência de Adão, cuidar da vontade humana e trazê-la de volta à plena comunhão com Deus³.

A antropologia de San Massimo: Natureza, Pessoa e Liberdade

A antropologia de San Massimo apresenta o homem como uma síntese cósmica e um “mediador” chamado a recapitular em si mesmo e a unir toda a criação a Deus. Segundo Bernardo De Angelis, A especulação antropológica maximiana repousa na distinção metodológica fundamental entre natureza ou substância — οὐσία (ousia) — e persona o ipostasi — presença (Hypostasis)⁴.

Enquanto o natureza expressa o que é comum e universal para uma espécie (a “o que é”), eu'Hipóstase o persona indica o concreto existente, singular e irrepetível (a “quem é esse”). Alla natura apppartiene il principio essentia — razão da natureza (logos físicos) - que inclui todos os poderes e faculdades constitutivos do ser humano, incluindo razão, inteligência e volontà naturale – vontade natural (Thelema Physikon): um poder inato, a faculdade de desejar o que está em conformidade com a natureza racional e de tender para o bem.

Ao contrário da vontade natural, liberdade de escolha ou vontade gnômica — γνώμη (gnomo), vontade de opinião (thelema gnomicon) — é específico da pessoa e da hipóstase. O gnomo expressi il modo – modo de ser (tropos hiparxeos) - em que o indivíduo exerce sua faculdade natural de vontade. No homem caído, a vontade gnômica é um processo hesitante e incerto, marcado pela deliberação diante de alternativas opostas, da dúvida, da ignorância e da trágica possibilidade de escolher o mal, desviando-se para o egoísmo – φιλαυτία (Filadélfia).

Antropologia Maximiana culmina na doutrina da deificação – θέωσις (teose). O homem foi criado para se tornar “Deus pela graça”, participando da vida divina. Este processo não cancela a natureza humana, mas leva-o ao seu perfeito cumprimento⁵. Na deificação, as oscilações da vontade gnômica são superadas: a pessoa deificada, Mossa dall'amore - amor (ágape) — adere de forma estável e livre ao Bem Supremo, sem mais hesitações ou divisões internas.

Nesta foto entendemos a excelência da humanidade de Jesus Cristo: Nele há uma vontade humana natural real e completa, mas não há vontade gnômica hesitante ou imperfeita. A hipóstase de Cristo é a mesma da Palavra divina, sua vontade humana, movido e guiado pela divindade de uma forma perfeita e sem pecado, representa o modelo e as primícias da verdadeira liberdade e da divinização de toda a humanidade.

Vamos ouvir diretamente San Massimo, escrevendo ao abade prior do Mosteiro de San Giorgio di Cizio:

Ao santo sacerdote Egumeno Giorio […] cheio de pena, proponho uma resposta de acordo com minhas forças, dizendo que a humanidade no Salvador por natureza não é algo diferente da nossa; mas é o mesmo e totalmente semelhante em essência, pois Ele tirou de nós de maneira indescritível o sangue virginal e incontaminado da toda pura Mãe de Deus, a quem, como uma semente, o Logos uniu-se e tornou-se carne sem deixar de ser Deus segundo a essência. E ele se tornou um homem perfeito como nós, exceto pecado, que muitas vezes nos faz rebelar e nos opor a Deus, na vontade, pois nos faz balançar de dois lados. Mas Ele, por natureza, está livre de todo pecado, já que ele não é simplesmente um homem, mas Deus fez o homem, e não tem nada contra, mas preserva nossa natureza adequadamente e em todas as coisas pura e imaculada, como diz: «agora vem o príncipe deste mundo, e ele não tem poder sobre mim" […] Voluntariamente sem falsificar a nossa essência em nada ou em qualquer coisa que nela seja irrepreensível e natural, e ele o divinizou com todas as suas propriedades como um ferro em brasa, tornando-a inteiramente teúrgica, pois a impregnou supremamente para a união e em tudo tornou-se um com ela sem confusão em uma única hipóstase. Assim, Nele o humano difere do nosso não pelo logos da natureza, mas para a nova forma de concepção; iguais em essência e diferentes na ausência de semente […] Sua vontade era tão natural quanto a nossa, mas divinamente informado e superior a nós. Porque é evidente que ser gerado com ou sem semente não diferencia a natureza, mas o que diz respeito à natureza, como sendo não gerado ou gerado. Para o grande Gregório, o Teólogo, não parece haver nenhuma demonstração de que a humanidade do Salvador seja uma coisa e a nossa humanidade seja outra, como alguns acreditam porque Ele diz: «podemos dizer que estas palavras são ditas como se por um homem, não por aquele que é considerado o Salvador (porque a vontade disto não tem nada que se oponha a Deus, sendo totalmente deificado), mas daquele que é como nós. Porque a vontade humana nem sempre segue a de Deus, mas muitas vezes ele resiste e se opõe". Ele teve o próprio Logos como semente, acrescentando a inovação de seu modo de nascimento, obtendo em participação, ao mesmo tempo que o ser natural, sendo divinamente fundado Nele, para que Ele afirmasse o que era nosso e fosse considerado superior a nós. Porque é necessário em tudo, uma peça, preservar a natureza assumida por Ele, o Logos de Deus encarnado e feito homem perfeito para nós, com tudo o que lhe é natural e sem o qual não há natureza, mas apenas um vão simulacro; outra Parte, a união deles. Aquele preservado em sua alteridade natural, o outro, ao contrário, reconhecido na identidade hipostática; fazendo com que apareça sem confusão e sem divisão, com sabedoria e piedade, todos os logotipos da economia.⁶

San Massimo e nós

As reflexões e a vida de São Máximo ajudam-nos de perto neste esforço para sermos autenticamente católicos. Aderir à fé de Cristo implica acolher, como Jesus, a vontade do Pai - com todos os medos, dificuldades, as penalidades e o sofrimento que isso acarreta. Penso em São Máximo em sua fedorenta e terrível prisão: sem nunca hesitar, ele nunca abandonou a verdade de Cristo, nem obediência a Pietro. Nelo “estado de emergência” ele estava realmente lá, objetivamente, e ele tinha todos os motivos para temer - pela coerência e pureza da fé, e para sua vida. Mas ele nunca pensou, nem por um instante, que a verdadeira vontade do Pai Eterno era criar uma igreja paralela, Feito de “verdadeiros católicos à sua maneira” contra “falsos católicos” da Igreja Romana.

São Máximo viveu na própria pele o que significou tomar o cálice da agonia no Getsêmani, ser com Cristo portador de um amor maior que une verdade e obediência. Vamos pensar sobre isso: se nós fôssemos como ele, teríamos escapado daquela prisão para escapar, não sei, nos cantões suíços? Ou teríamos ficado para oferecer a nossa vida em união com a vontade de Deus?

Vamos pensar sobre isso, este verão, a todos aqueles que continuam a permanecer na unidade da Igreja apesar dos tempos incertos, dificuldades, a aparência da vitória do diabo. Eles não são tolos ou tolos, conservadores que prejudicam a Igreja por não criticar cada espirro do Papa como um ato cismático ou herético. Despesas, como São Máximo, permanece na unidade e na verdade, exprime com força aquele sim que o une à caridade de Cristo - aquela caridade que ama sem hesitar, que supera todo medo, todo medo, qualquer estado de emergência, seja subjetivo ou objetivo. Na forte vontade de Jesus encontramos sempre a unidade com o Espírito e com o Pai. E unidade com Maria, a Mãe que nos deu a Cabeça para o Corpo. E unidade com a Igreja, Mãe que nos dá o Corpo pela Cabeça.

Vamos continuar pensando sobre isso, este verão.

Convento de santa maria novela em Florença, 18 agosto 2026

 

NOTA

¹ Máximo, o Confessor, Meditações sobre a agonia de Jesus, New City, Introdução de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. Dos anjos, Natureza, persona, liberdade. A antropologia de Máximo, o Confessor, Editora Armando, Roma 2002, 11-14.

² Máximo, o Confessor, Meditações sobre a agonia de Jesus, cit. [Ceresa Gastaldo, p. 27; Dos anjos, p. 85, 94].

³ Máximo, o Confessor, Meditações sobre a agonia de Jesus, Cit., 25, 64.

⁴ B. Dos anjos, Natureza, persona, liberdade, Cit., 56 e 180-181.

⁵ B. Dos anjos, Natureza, persona, liberdade, Cit., 160.

⁶ Máximo, o Confessor, Folheto 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), em S. Máximo, o Confessor, Panfletos teológicos e polêmicos, a cura di Bernardo De Angelis, Dehoniano, Bolonha, 2007.

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MÁXIMO O CONFESSOR: UNIDOS À VONTADE DO PAI EM MEIO DE UMA QUASI ECLESIAL “ESTADO DE EMERGÊNCIA”

Neste verão podemos dedicar um pouco mais de tempo à reflexão e à oração, sem enviar Deus, Massa, e a Igreja também em férias - talvez diante de uma paisagem marítima ou de uma montanha, contemplando a beleza da verdade de Jesus na criação.

— Teológica —

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Em quase “estado de emergência” que não autoriza, nem minimiza, nem nunca exalta o surgimento de cismas ou divisões, este santo monge nos ensina coisas extraordinárias sobre Jesus, através da teologia e através de sua vida. São Máximo, o Confessor (580–662 DC) está no topo da especulação patrística oriental, um ponto de referência indispensável para a cristologia e para a vida espiritual cristã. Nascer, de acordo com a tradição historiográfica, em Constantinopla – ou na Palestina, de acordo com uma biografia siríaca alternativa - recebeu uma excelente formação humanística e filosófica, o que o levou a ocupar o cargo de primeiro secretário do imperador Heráclio. Movido então por um desejo pela vida contemplativa, ele abandonou as honras do palácio para se retirar para o mosteiro de Crisópolis, do qual ele se tornou abade.

A vida de Máximo foi marcado pelas grandes convulsões políticas do século VII e, sobretudo, pelas ferozes controvérsias cristológicas. Fugindo das invasões que ameaçavam o Império, ele se refugiou primeiro em Creta, depois na África Bizantina. Foi neste contexto que surgiram o Monoenergismo e o Monotelismo, promovido pelo Patriarca Sérgio de Constantinopla e apoiado pelos imperadores bizantinos em um esforço para sanar a ruptura com os monofisitas, segundo quem haveria em Cristo uma única energia e uma única vontade. Para entender o que estava em jogo: Monofisismo (do grego “uma natureza sozinha”) é a doutrina, condenado no Concílio de Calcedônia em 451, segundo o qual em Cristo, depois da Encarnação, subsistiria uma única natureza - a divina, que teria absorvido o humano - em oposição à fé calcedônia em duas naturezas, divino e humano, unidos sem confusão em uma única pessoa. Monoenergismo, promovida no século VII precisamente para aproximar os monofisitas da Igreja imperial, procurou um compromisso: duas naturezas, sim, mas uma única energia, um único princípio operativo, em Cristo. O monotelismo foi seu desenvolvimento coerente: se a energia é uma só, foi argumentado, assim também deve ser a vontade, porque vontade e ação estão intimamente ligadas.

Máximo entendeu que negar a vontade de Cristo vontade humana significou dissolver sua humanidade real e autônoma. Apelando ao princípio de Gregório Nazianzeno — “o que não foi assumido não foi curado” — defendeu a integridade da natureza humana assumida pelo Verbo. Dentro 645 ele disputou em Cartago com o deposto Patriarca Pirro, refutando magistralmente suas teses monotelitas; ele então foi para Roma, onde foi inspiração e referência teológica do Concílio de Latrão 649, convocado pelo Papa Martinho I, que condenou solenemente o monotelismo.

A reação imperial foi impiedosa: dentro 653 Papa Martinho I e Máximo foram presos e levados para Constantinopla. Apesar dos anos de prisão, interrogatório, e pressão política, o monge permaneceu inabalável em sua defesa da ortodoxia calcedônia. Dentro 662, no final do julgamento final, para impedi-lo de continuar a pregar ou escrever, os monotelitas tiveram sua língua e mão direita mutiladas; desgastado pela tortura, ele foi deportado para a fortaleza de Esquema em Lázica, no Mar Negro, onde ele morreu 13 Agosto do mesmo ano, ganhando assim historicamente o título de “Confessora”.¹

O comentário sobre o episódio do Getsêmani

O ponto central da reflexão cristológica de São Máximo concentra-se na sua exegese da dramática oração de Jesus no jardim do Getsêmani.: "Pai, se for possível, deixe este cálice passar de mim; no entanto, não é o que eu vou, mas o que você quiser” (MT 26:39; Página 22:42). Para os monotelitas, o pedido para que o cálice passasse indicava uma única vontade divina movida com vista à economia da salvação, caso contrário, teria introduzido uma dissensão inaceitável entre a vontade do Filho e a do Pai.

Nos tratados dedicados à agonia de Jesus (em particular panfletos 6, 7, 15, 16, e 24), Máximo demonstra que o pedido de libertação da morte decorre da vontade natural da carne assumida por Cristo: temer a morte, sentir angústia diante disso, recuar diante disso são dimensões próprias da natureza humana, que não pode deixar de recuar diante da dissolução física. Ao assumir um verdadeiro, racional, e carne inteligente, o Verbo fez suas todas as propriedades naturais da humanidade, incluindo dor e medo, sem que isso introduza qualquer oposição entre a vontade humana e a vontade divina. O erro dos adversários de Máximo foi confundir distinção natural com oposição moral: a rebelião não deriva da natureza, mas do pecado, que altera seu modo de agir (nos trópicos) - pois nada que é natural pode estar em contraste com o Criador.²

Por isso, no Getsêmani, a vontade humana de Cristo expressa primeiro a fraqueza natural da carne antes da morte, mas imediatamente depois se submete e se conforma perfeitamente à vontade divina própria de si e do Pai: “Não é minha vontade, mas o seu está feito. Não há contrariedade aqui, mas sim “consentimento supremo” e “união perfeita”: a vontade humana de Jesus, livre e imune ao pecado, é inteiramente “divinizado” através da união hipostática com o Verbo. Assim, a obediência de Cristo no Getsêmani redime a desobediência de Adão, curando a vontade humana e conduzindo-a de volta à plena comunhão com Deus.³

Antropologia de São Máximo: Natureza, Pessoa, e liberdade

A antropologia de São Máximo apresenta o homem como síntese cósmica e “mediador” chamado a recapitular e a unir toda a criação em si e em Deus. Segundo Bernardo De Angelis, A especulação antropológica maximiana repousa na distinção metodológica fundamental entre natureza ou substância — οὐσία (ousia) — e pessoa ou hipóstase — HIPÓSTASE (Hypostasis).⁴

Enquanto a natureza expressa o que é comum e universal a uma espécie (o “o que é”), a hipóstase ou pessoa indica o concreto, singular, e irrepetível existente (o “quem é”). À natureza pertence o princípio essencial – a razão da natureza (logos físicos) - que compreende todos os poderes e faculdades constitutivos do ser humano, entre eles a razão, intelecto, e a vontade natural (Thelema Physikon): um poder inato, a faculdade de desejar o que está em conformidade com a natureza racional e de tender para o bem.

Ao contrário da vontade natural, liberdade de escolha ou vontade gnômica - γνώμη (gnomo), vontade de opinião (thelema gnomicon) — pertence propriamente à pessoa e à hipóstase. O gnomo expressa o modo - modo de existência (tropos hiparxeos) - em que o indivíduo exerce sua faculdade natural de querer. No homem caído, a vontade gnômica é um processo hesitante e incerto, marcado pela deliberação diante de alternativas opostas, por dúvida, por ignorância, e pela trágica possibilidade de escolher o mal, desviando-se em direção ao amor próprio (Filadélfia).

Antropologia Maximiana culmina na doutrina da deificação – θέωσις (teose). O homem foi criado para se tornar “Deus pela graça,”participando da vida divina. Este processo não anula a natureza humana, mas a conduz à sua perfeita realização..⁵ Na deificação, as oscilações da vontade gnômica são superadas: a pessoa deificada, movido pelo amor (ágape) — adere de forma estável e livre ao Bem supremo, sem mais hesitações ou divisões internas.

Dentro deste quadro pode-se compreender a excelência da humanidade de Jesus Cristo: nele há uma vontade natural humana real e completa, mas não há vontade gnômica hesitante ou imperfeita. Visto que a hipóstase de Cristo é a própria hipóstase da Palavra divina, sua vontade humana, movido e guiado pela divindade perfeitamente e sem pecado, representa o modelo e as primícias da verdadeira liberdade e da divinização de toda a humanidade.

Escutemos diretamente São Máximo, escrevendo ao padre-abade do Mosteiro de São Jorge de Cízico:

Ao santo sacerdote e abade Georgius [...] cheio de devoção, Ofereço uma resposta de acordo com meus poderes, dizendo que a humanidade no Salvador não é por natureza algo diferente da nossa; mas é o mesmo e em todos os sentidos semelhante ao nosso em essência, porque ele tirou isso de nós, assumindo-o inefavelmente do sangue virginal e imaculado da toda pura Mãe de Deus, a quem, quanto a uma semente, o Logos uniu-se e fez-se carne sem deixar de ser Deus segundo a sua essência. E ele se tornou um homem perfeito como nós somos, salve para o pecado, que tantas vezes nos faz rebelar e nos colocar contra Deus, na vontade, na medida em que nos faz vacilar em ambos os lados. Mas ele, por natureza, está livre de todo pecado, na medida em que ele não é um mero homem, mas Deus fez o homem, e não tem nada que se oponha a ele, mas preserva nossa natureza de maneira adequada e totalmente pura e imaculada, como ele diz: “agora vem o príncipe deste mundo, e ele não tem poder sobre mim” [...] De boa vontade, sem falsificar em nada a nossa essência nem nada dentro dela que seja irrepreensível e natural, ele o divinizou com todas as suas propriedades como ferro em brasa, tornando-o totalmente teúrgico, na medida em que ele o permeou supremamente através da união, e em todos os sentidos tornou-se um com ele sem confusão em uma única hipóstase. Assim, nele o humano difere do nosso não no logos da natureza, mas no novo modo de concepção; igual em essência, e diferente por falta de semente [...] Sua vontade era propriamente natural como a nossa é, mas informado divinamente e acima de nós. Pois é evidente que ser gerado com ou sem semente não torna a natureza diferente, mas diz respeito ao que pertence à natureza, como ser não gerado ou gerado. Em nenhum lugar do grande Gregório, o Teólogo, aparece qualquer demonstração de que a humanidade do Salvador seja uma coisa e a nossa humanidade seja outra., como alguns acreditam por causa de suas palavras: “podemos dizer que estas palavras são ditas como por um homem, não por aquele que é considerado o Salvador (pois a vontade deste não tem nada que se oponha a Deus, sendo totalmente deificado), mas por aquele que é como nós somos. Pois a vontade humana nem sempre segue a de Deus, mas muitas vezes resiste a ele e se opõe a ele.” Ele tinha o próprio Logos como sua própria semente, adicionando a inovação de seu modo de nascimento, obtendo em participação, ao mesmo tempo que o ser natural, o ser divinamente fundado nele, para que ele pudesse afirmar o que era nosso e ser considerado superior a nós. Pois é necessário em todos os aspectos, por um lado, preservar a natureza assumida por ele, o Logos de Deus encarnado e feito homem perfeito para nós, com tudo o que lhe é natural e sem o qual não há natureza, mas apenas um simulacro vazio; e por outro lado, a união deles. Aquele preservado em sua alteridade natural, o outro, pelo contrário, reconhecido em identidade hipostática; de modo a exibir, sem confusão e sem divisão, com sabedoria e piedade, todos os logotipos da economia.⁶

São Máximo e nós

As reflexões e a vida de São Máximo ajudam-nos de perto neste esforço para sermos autenticamente católicos. Aderir à fé de Cristo significa aceitar, como Jesus fez, a vontade do Pai - com todos os medos, dificuldades, dificuldades, e sofrimentos que isso acarreta. Penso em São Máximo em sua horrível e terrível prisão: sem nunca vacilar, ele nunca abandonou a verdade de Cristo, nem obediência a Pedro. No “estado de emergência” ele realmente estava lá, objetivamente, e ele tinha todos os motivos para temer - pela coerência e pureza da fé, e para sua própria vida. Mas ele nunca pensou, nem por um instante, que a verdadeira vontade do Pai Eterno era criar uma igreja paralela, composta por “verdadeiros católicos à sua maneira” contra os “falsos católicos” da Igreja Romana.

São Máximo experimentou em sua própria carne o que significava tomar o cálice da agonia do Getsêmani, ser com Cristo portador de um amor maior que une verdade e obediência. Vamos pensar sobre isso: se nós tivéssemos sido como ele, teríamos fugido daquela prisão para fugir para, dizer, os cantões suíços? Ou teríamos ficado para oferecer a nossa vida em união com a vontade de Deus?

Vamos pensar, este verão, de todos aqueles que continuam a permanecer na unidade da Igreja, apesar dos tempos incertos, dificuldades, e a aparência da vitória do diabo. Eles não são tolos nem simplórios – conservadores que prejudicam a Igreja ao não denunciarem cada espirro do Papa como um ato cismático ou herético.. Quem quer que seja, como São Máximo, permanece dentro da unidade e da verdade, exprime com força aquele “sim” que o une à caridade de Cristo – aquela caridade que ama sem hesitação, que supera todo medo, cada pavor, todo estado de emergência, seja subjetivo ou objetivo. Na forte vontade de Jesus encontramos sempre a unidade com o Espírito e com o Pai. E unidade com Maria, a Mãe que nos deu a Cabeça para o Corpo. E unidade com a Igreja, a Mãe que nos dá o Corpo pela Cabeça.

Vamos continuar pensando sobre isso, este verão.

santa maria novela em Florença, 18 agosto 2026

NOTAS

¹ MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a Agonia de Jesus, New City, Introdução de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5–12; B. DOS ANJOS, Natureza, Pessoa, Liberdade: A antropologia de Máximo, o Confessor, Editora Armando, Roma 2002, 11–14.

² MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a Agonia de Jesus, cit. [Ceresa Gastaldo, p. 27; Dos anjos, p. 85, 94].

³ MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a Agonia de Jesus, Cit., 25, 64.

⁴ B. DOS ANJOS, Natureza, Pessoa, Liberdade, Cit., 56 e 180-181.

⁵ B. DOS ANJOS, Natureza, Pessoa, Liberdade, Cit., 160.

⁶ MÁXIMO O CONFESSOR, Um ensaio 4, PG 91, 56D-61D, em S. MÁXIMO O CONFESSOR, Opúsculos Teológicos e Polêmicos, editado por Bernardo De Angelis, Dehoniano, Bolonha, 2007.

 

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MÁXIMO O CONFESSOR: UNIDOS À VONTADE DO PAI APESAR DO QUASE “ESTADO DE EMERGÊNCIA” ECLESIAL

Neste verão podemos dedicar um pouco mais de tempo à reflexão e à oração, sem também mandar Deus de férias, à Missa e à Igreja – talvez diante de um panorama marinho ou montanhoso, contemplando a beleza da verdade de Jesus na criação.

— Teológica —

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Em um quase “estado de emergência” que nunca autoriza, minimiza ou exalta o nascimento de cismas ou divisões, Este santo monge nos ensina coisas extraordinárias sobre Jesus, com teologia e com vida. São Máximo, o Confessor (580–662 d.C.) está no topo da especulação patrística oriental, ponto de referência essencial para a cristologia e a vida espiritual cristã. Nascer, de acordo com a tradição historiográfica, em Constantinopla – ou na Palestina, de acordo com uma biografia siríaca alternativa -, Recebeu uma excelente formação humanística e filosófica, o que o levou a ocupar o cargo de primeiro secretário do imperador Heráclio. Mais tarde movido pelo desejo de uma vida contemplativa, Abandonou as honras do palácio para se retirar para o mosteiro de Chrysópolis, de quem se tornou abade.

A existência de Máximo foi marcado pelas grandes convulsões políticas do século VII e, sobretudo, pelas acaloradas controvérsias cristológicas. Fugir das invasões que ameaçavam o Império, Ele primeiro se refugiou em Creta, depois na África Bizantina. Neste contexto nasceram o monoenergismo e o monotelismo., promovido pelo Patriarca Sérgio de Constantinopla e apoiado pelos imperadores bizantinos para consertar a ruptura com os monofisitas, segundo o qual em Cristo haveria uma única energia e uma única vontade. Para entender o que estava em jogo: monofisismo (do grego “uma natureza”) é a doutrina, condenado no Concílio de Calcedônia em 451, segundo o qual em Cristo, depois da encarnação, apenas uma natureza permaneceria - a divina, que teria absorvido o humano, contra a fé calcedônia em duas naturezas, divino e humano, unidos sem confusão em uma única pessoa. monoenergismo, promovido no século VII justamente para aproximar novamente os monofisitas da Igreja imperial, Eu estava procurando por um compromisso: duas naturezas sim, mas apenas uma energia, um único princípio de funcionamento, em Cristo. O monotelismo foi seu desenvolvimento coerente: Se a energia for apenas uma, foi declarado, a vontade também deve ser, porque vontade e ação estão intimamente ligadas.

Máximo entendeu que negar a vontade humana de Cristo significava dissolver a sua humanidade real e autônoma. Referindo-se ao princípio de Gregório de Nazianzo — “o que não foi assumido não foi curado” —, defendeu a integridade da natureza humana assumida pelo Verbo. Em 645 Ele disputou em Cartago com o patriarca deposto Pirro, refutando magistralmente sus tesis monotelitas; Ele então foi para Roma, onde foi a inspiração e o principal teólogo do Concílio de Latrão 649, convocado pelo Papa Martinho I, que condenou solenemente o monotelismo.

A reação imperial foi implacável: em 653 Papa Martinho I e Máximo foram presos e levados para Constantinopla. Apesar de anos na prisão, interrogatórios e pressão política, o monge permaneceu inabalável na defesa da ortodoxia calcedônia. Em 662, no final do último processo, para impedi-lo de continuar a pregar ou escrever, Os monotelitas mutilaram sua língua e mão direita.; exausto pela tortura, Foi deportado para a fortaleza de Esquema, em Lázica, ao lado do Mar Negro, onde ele morreu 13 Agosto do mesmo ano, historicamente merecedor do título de “Confessora”.¹

Comentário sobre o episódio do Getsêmani

O ponto central da reflexão cristológica de São Máximo concentra-se na exegese da oração dramática de Jesus no jardim do Getsêmani.: "Pai, se possível, tire de mim este cálice; mas não faça o que eu quero, mas o que você quer” (MT 26,39; LC 22,42). Para os monotelitas, o pedido de que o cálice fosse posto de lado indicava uma única vontade divina movida em vista da economia da salvação, ou teria introduzido uma dissensão inaceitável entre a vontade do Filho e a do Pai.

Nos folhetos dedicados à agonia de Jesus (em particular o Opúsculos 6, 7, 15, 16 e 24), Máximo demonstra que o pedido para ser libertado da morte vem da vontade natural da carne assumida por Cristo: Temerla, sinta angústia diante dela, evitá-lo são dimensões da natureza humana, que não pode deixar de se retirar diante da dissolução física. Ao assumir carne real, racional e inteligente, o Verbo fez suas todas as propriedades naturais da humanidade, incluindo dor e medo, sem que isso introduza qualquer oposição entre a vontade humana e a vontade divina. O erro dos adversários de Máximo foi confundir a distinção natural com a oposição moral: a rebelião não deriva da natureza, mas do pecado, que altera sua forma de agir — τρόπος (nos trópicos) —; nada que seja natural pode contrastar com o Criador.²

Então, no Getsêmani, A vontade humana de Cristo expressa primeiro a fraqueza natural da carne diante da morte, mas imediatamente depois ele se submete e se adapta perfeitamente à sua própria vontade divina e à do Pai.: “A minha vontade não será feita, mas o seu". Não há contradição, mas “consentimento supremo” e “união perfeita”: a vontade humana de Jesus, livre e imune ao pecado, é totalmente “divinizado” pela união hipostática com o Verbo. Então, A obediência de Cristo no Getsêmani resgata a desobediência de Adão, curando a vontade humana e trazendo-a de volta à plena comunhão com Deus.³

A antropologia de São Máximo: Natureza, Pessoa e Liberdade

A antropologia de São Máximo apresenta o homem como uma síntese cósmica e um “mediador” chamado a recapitular dentro de si e a unir toda a criação a Deus.. Segundo Bernardo De Angelis, A especulação antropológica maximiana repousa na distinção metodológica fundamental entre natureza ou substância — οὐσία (mensageiro) — y persona o hipóstase — hipóstase (hipóstase).⁴

Enquanto a natureza expressa o que é comum e universal a uma espécie (o “o que é”), a hipóstase ou pessoa indica o existente concreto, singular e irrepetível (o “quem é”). A la naturaleza pertenece el principio essencial — razão da natureza (logos físicos) —, que inclui todos os poderes e faculdades constituintes do ser humano, entre eles o motivo, la inteligencia y la voluntad natural – vontade natural (Thelema Physikon): um poder inato, a faculdade de desejar o que está de acordo com a natureza racional e de tender para o bem.

Ao contrário da vontade natural, liberdade de escolha ou vontade gnômica — γνώμη (gnomo), vontade de opinião (thelema gnomikón) —é característico da pessoa e da hipóstase. O gnomo expressa el modo – modo de ser (tropos hiparxeos) - em que a pessoa singular exerce sua faculdade natural de querer. No homem caído, a vontade gnômica é um processo vacilante e incerto, marcado pela deliberação diante de alternativas opostas, para a dúvida, pela ignorância e pela trágica possibilidade de escolher o mal, desviando para o amor próprio – φιλαυτία (filautía).

Antropologia Maximiana culmina na doutrina da deificação – θέωσις (teose). O homem foi criado para se tornar “Deus pela graça”., participando da vida divina. Este processo não cancela a natureza humana, mas leva-o ao seu perfeito cumprimento.⁵ Na deificação, as oscilações da vontade gnômica são superadas: a pessoa deificada, movido pelo amor – ἀγάπη (ágape) —, adere de forma estável e livre ao Bem Supremo, sem mais hesitações ou divisões internas.

Neste quadro a excelência da humanidade de Jesus Cristo é compreendida: Nele há uma vontade humana natural real e completa, mas não há vontade gnômica vacilante ou imperfeita. A hipóstase de Cristo é a mesma da Palavra divina, sua vontade humana, movido e guiado pela divindade de uma forma perfeita e sem pecado, representa o modelo e as primícias da verdadeira liberdade e da divinização de toda a humanidade.

Vamos ouvir diretamente São Máximo, escrevendo ao padre egúmeno do Mosteiro de São Jorge de Cícico:

Ao santo sacerdote egúmeno Jorge [...] cheio de pena, Proponho uma resposta de acordo com minha força, dizendo que a humanidade no Salvador por natureza não é nada diferente da nossa; mas é o mesmo e em todas as coisas semelhante em termos de essência, porque Ele tirou isso de nós, assumindo-o de forma inexprimível a partir do sangue virginal e incontaminado da toda pura Mãe de Deus, para o qual, como uma semente, o Logos uniu-se e tornou-se carne sem deixar de ser Deus segundo a essência. E ele se tornou um homem perfeito como nós, salve o pecado, que muitas vezes nos leva a rebelar-nos e a opor-nos a Deus, na vontade, pois nos faz oscilar de dois lados. Mas Ele, por natureza, está livre de todo pecado, como ele não é um homem simples, mas Deus fez o homem, e não há nada que se oponha a isso, mas preserva nossa natureza adequadamente e em tudo puro e imaculado, como ele diz: "Agora vem o príncipe deste mundo, e não tem poder sobre mim." [...] Voluntariamente, sem falsificar a nossa essência ou qualquer coisa que nela haja de irrepreensível e natural., Ele o divinizou com todas as suas propriedades como um ferro em brasa, tornando-o inteiramente teúrgico, na medida em que foi supremamente impregnado pela união, e em tudo ele se tornou um com ela sem confusão em uma única hipóstase. Então, Nele o que é humano difere do que é nosso não pelo logos da natureza, mas para a nova forma de concepção; o mesmo em essência e diferente na ausência de semente [...] Seu amor era tão natural quanto o nosso., mas divinamente informado e acima de nós. Porque é evidente que ser gerado com ou sem semente não diferencia a natureza., mas o que diz respeito à natureza, como sendo não nascido ou gerado. No grande Gregório, o Teólogo, não há demonstração de que a humanidade do Salvador seja uma coisa e a nossa humanidade seja outra., como alguns acreditam porque Ele diz: “Podemos dizer que estas palavras são pronunciadas como se por um homem, não por Aquele que é considerado o Salvador (porque Sua vontade não tem nada que se oponha a Deus, estando totalmente deificado), mas para quem é como nós. Porque a vontade humana nem sempre segue a vontade de Deus, mas muitas vezes há resistência e oposição.”. Ele tinha o próprio Logos como sua própria semente, adicionando a inovação do seu modo de nascimento, obtendo em participação, ao mesmo tempo que o ser natural, sendo divinamente fundado Nele, para que ele afirmasse o que era nosso e fosse considerado superior a nós. Porque é necessário, por todo, por um lado, preservar a natureza assumida por Ele, o Logos de Deus encarnou e se fez homem perfeito para nós, com tudo o que lhe é natural e sem o qual não há natureza, mas apenas um vão simulacro; além do mais, a união deles. Aquele preservado em sua alteridade natural, o outro, em vez de, reconhecido na identidade hipostática; para que se manifeste sem confusão e sem divisão, com sabedoria e misericórdia, todos os logotipos da economia.⁶

São Máximo e nós

As reflexões e a vida de São Máximo ajudam-nos de perto neste esforço para sermos autenticamente católicos.. Aderir à fé de Cristo significa acolher, como Jesus, a vontade do Pai - com todos os medos, dificuldades, dificuldades e sofrimentos que isso acarreta. Penso em São Máximo em sua prisão pestilenta e terrível: sem nunca hesitar, Ele nunca abandonou a Verdade de Cristo, nem obediência a Pedro. No “estado de emergência” esteve verdadeiramente presente, objetivamente, e tinha todos os motivos para temer - pela coerência e pureza da fé, e para sua própria vida. mas nunca pensei, nem por um momento, que a verdadeira vontade do Pai Eterno era criar uma igreja paralela, formada por “verdadeiros católicos à sua maneira” contra os “falsos católicos” da Igreja Romana.

São Máximo viveu em sua própria carne o que significou assumir o cálice da agonia do Getsêmani, estar com Cristo portador de um amor maior que mantém unidas a verdade e a obediência. Pensamoslo: se nós tivéssemos sido como ele, Teríamos fugido daquela prisão para escapar, Não sei, para os cantões suíços? Ou teríamos ficado para oferecer a nossa vida em união com a vontade de Deus?

Vamos pensar, este verão, em todos aqueles que continuam a permanecer na unidade da Igreja, apesar dos tempos incertos, das dificuldades, da aparência de vitória do diabo. Eles não são estúpidos ou ingênuos, conservadores que prejudicam a Igreja por não ter se dedicado a criticar cada espirro do Papa como um ato cismático ou herético. Quem, como São Máximo, permanecer na unidade e na verdade, expressa com força aquele sim que o une à caridade de Cristo — aquela caridade que ama sem hesitar, que supera todo medo, todo medo, todo estado de emergência, sea subjetivo u objetivo. Na forte vontade de Jesus encontramos sempre a unidade com o Espírito e com o Pai. E unidade com Maria, a Mãe que nos deu a Cabeça para o Corpo. E unidade com a Igreja, Mãe que nos dá o Corpo pela Cabeça.

Vamos continuar pensando sobre isso, este verão.

santa maria novela em Florença, 18 de agosto de 2026

NOTAS

¹ MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a agonia de Jesus, New City, Introdução de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DOS ANJOS, Natureza, persona, liberdade. A antropologia de Máximo, o Confessor, Editora Armando, Roma 2002, 11-14.

² MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a agonia de Jesus, cit. [Ceresa Gastaldo, p. 27; Dos anjos, p. 85, 94].

³ MÁXIMO O CONFESSOR, Meditações sobre a agonia de Jesus, Cit., 25, 64.

⁴ B. DOS ANJOS, Natureza, persona, liberdade, Cit., 56 e 180-181.

⁵ B. DOS ANJOS, Natureza, persona, liberdade, Cit., 160.

⁶ MÁXIMO O CONFESSOR, Opúsculo 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), e S. MÁXIMO O CONFESSOR, Tratados teológicos e polêmicos, por Bernardo De Angelis, Dehoniano, Bolonha, 2007.

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