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MAXIMUS LE CONFESSEUR: UNIS À LA VOLONTÉ DU PÈRE MALGRÉ PRESQUE “ÉTAT D'URGENCE” ECCLÉSIAL

En cette période d'été, nous pouvons consacrer quelques instants supplémentaires à la réflexion et à la prière., sans envoyer Dieu en vacances aussi, la messe et l'église - peut-être devant un panorama de mer ou de montagne, contempler la beauté de la vérité de Jésus dans la création.

— Théologique —

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Qui aujourd’hui s’efforce de vivre authentiquement la foi catholique risque d'être ridiculisé, parfois isolé - souvent en raison des choix des institutions ecclésiastiques et des hommes d'Église, bonne ou de mauvaise foi. Il faut le craindre? je ne crois pas: ça pourrait nous mettre en colère, donne-nous de la frustration, mais c'est précisément ici que l'expérience de San Massimo peut nous aider.

Dans un presque “état d'urgence” qui n'autorise, ne minimise ou ne glorifie jamais la naissance de schismes ou de divisions, ce saint moine nous apprend des choses extraordinaires sur Jésus, avec la théologie et avec la vie. Saint Maxime le Confesseur (580–662 d.C.) il se situe à l'apogée de la spéculation patristique orientale, un point de référence essentiel pour la christologie et la vie spirituelle chrétienne. OTAN, selon la tradition historiographique, à Constantinople – ou en Palestine, selon une biographie syriaque alternative —, il a reçu une excellente éducation humaniste et philosophique, ce qui l'a amené à occuper le poste de premier secrétaire de l'empereur Héraclius. Puis poussé par le désir d'une vie contemplative, il abandonna les honneurs du palais pour se retirer au monastère de Chrysopolis, en devenir l'abbé.

L'existence de Massimo a été marquée par les grands bouleversements politiques du VIIe siècle et, surtout, des controverses christologiques passionnées. Pour échapper aux invasions qui menaçaient l'Empire, il s'est d'abord réfugié en Crète, puis en Afrique byzantine. Dans ce contexte, le monoénergisme et le monothélitisme sont nés, promu par le patriarche Serge de Constantinople et soutenu par les empereurs byzantins pour combler le fossé avec les Monophysites, selon lequel en Christ il y aurait une seule énergie et une seule volonté. Pour comprendre les enjeux: monophysisme (le grec “une nature”) c'est la doctrine, condamné au Concile de Chalcédoine en 451, selon lequel en Christ, après l'Incarnation, une seule nature existerait - la divine, cela aurait absorbé l'humain -, contre la croyance chalcédonienne en deux natures, divin et humain, uni sans confusion en une seule personne. Le monoénergie, promu au VIIe siècle précisément pour rapprocher les monophysites de l'Église impériale, il cherchait un compromis: deux natures oui, mais une seule énergie, un seul principe de fonctionnement, dans le Christ. Le monothélitisme était son développement cohérent: s'il n'y a qu'une seule énergie, il a été déclaré, la volonté doit aussi être, parce que volonté et action sont étroitement liées.

Massimo a compris que nier la volonté humaine du Christ signifiait dissoudre son humanité réelle et autonome. Se référant au principe de Grégoire de Nazianze - « ce qui n'est pas assumé n'est pas pris en charge » - il a défendu l'intégrité de la nature humaine assumée par la Parole.. Dans 645 il disputa à Carthage avec le patriarche déchu Pyrrhus, réfutant magistralement les thèses monothélites; il est ensuite allé à Rome, où il fut l'inspirateur et le théologien de référence du Concile du Latran de 649, recherché par le pape Martin Ier, qui a condamné le monothélitisme.

La réaction impériale fut impitoyable: Dans le 653 Le pape Martin Ier et Maxime ont été arrêtés et emmenés à Constantinople. Malgré des années d'emprisonnement, interrogatoires et pressions politiques, le moine resta inébranlable dans sa défense de l'orthodoxie chalcédonienne. Dans 662, à la fin du dernier processus, pour l'empêcher de continuer à prêcher ou à écrire, les Monothélites lui ont infligé la mutilation de la langue et de la main droite; épuisé par la torture, il fut déporté à la forteresse de Schemaria en Lazica, sur la mer Noire, où il est mort 13 Août de la même année, méritant historiquement le titre de “Confesseur”¹.

Le commentaire de l'épisode de Gethsémani

Le point central de la réflexion christologique de saint Maxime est concentré dans l'exégèse de la prière dramatique de Jésus au jardin de Gethsémani.: «Père, si c'est possible, laisse cette coupe s'éloigner de moi; mais pas ce que je veux, mais qu'est-ce que tu veux» (Mont 26,39; Lc 22,42). Pour les monothélites, la demande de retrait de la coupe indiquait une seule volonté divine déplacée en vue de l'économie, ou cela aurait introduit un conflit inacceptable entre la volonté du Fils et celle du Père.

Dans les livrets consacrés à l'agonie de Jésus (surtout lui Brochures 6, 7, 15, 16 e 24), Maxime démontre que la demande d'être libéré de la mort vient de la volonté naturelle de la chair assumée par le Christ.: temerla, ressentir de l'angoisse, l'éviter sont des dimensions de la nature humaine, qui ne peut s'empêcher de reculer devant la dissolution physique. Prendre de la vraie chair, rationnel et intelligent, la Parole s'est appropriée toutes les propriétés naturelles de l'humanité, y compris la douleur et la peur, sans que cela n’introduise aucune opposition entre volonté humaine et volonté divine. L'erreur des adversaires de Massimo a été de confondre distinction naturelle avec leopposition morale: la rébellion ne vient pas de la nature, mais du péché, ce qui modifie sa façon d'agir - τρόπος (sous les tropiques) — rien de ce qui est naturel ne peut être en conflit avec le Créateur².

Comme ça, à Gethsémané, la volonté humaine du Christ exprime d'abord la faiblesse naturelle de la chair face à la mort, mais aussitôt après il se soumet et s'adapte parfaitement à sa propre volonté divine et à celle du Père: «Pas le mien, mais ta volonté sera faite». Il n'y a pas d'opposition, mais « consensus suprême » et « union parfaite »: la volonté humaine de Jésus, libre et immunisé contre le péché, c'est totalement le cas “déifié” de l'union hypostatique avec la Parole. Ainsi, l'obéissance du Christ à Gethsémani rachète la désobéissance d'Adam., prendre soin de la volonté humaine et la ramener à la pleine communion avec Dieu³.

L'anthropologie de San Massimo: Nature, Personne et liberté

L'anthropologie de San Massimo présente l'homme comme une synthèse cosmique et un “médiateur” appelé à récapituler en lui-même et à unir la création entière à Dieu. Selon Bernardo De Angelis, La spéculation anthropologique maximienne repose sur la distinction méthodologique fondamentale entre nature et substance — οὐσία (ousie) — e persona o ipostasi — présence (hypostase)⁴.

Alors que le nature exprime ce qui est commun et universel à une espèce (la “qu'est-ce que c'est”), l 'hypostasie O personnage indique l'existant concret, singulier et irremplaçable (la “Qu'est-ce”). Alla natura appartiene il principio essentia — la raison de la nature (logos physios) — qui comprend tous les pouvoirs et facultés constitutifs de l'être humain, y compris la raison, intelligence e volontà naturale — volonté naturelle (Thélème Physique): un pouvoir inné, la faculté de désirer ce qui est conforme à la nature rationnelle et de tendre vers le bien.

Contrairement à la volonté naturelle, liberté de choix ou volonté gnomique — γνώμη (gnome), volonté d'opinion (Thélème Gnomicon) — est spécifique à la personne et à l'hypostase. La gnome expressi il modo — manière d'être (tropos hyparxeos) — dans lequel l'individu exerce sa faculté naturelle de volonté. Dans l'homme déchu, la volonté gnomique est un processus hésitant et incertain, marqué par la délibération face à des alternatives opposées, du doute, de l'ignorance et de la possibilité tragique de choisir le mal, dévier vers l'égoïsme — φιλαυτία (philautie).

Anthropologie maximienne culmine dans la doctrine de la déification — θέωσις (théose). L'homme a été créé pour devenir “Dieu par grâce”, participer à la vie divine. Ce processus n'annule pas la nature humaine, mais le conduit à son parfait accomplissement⁵. En déification, les oscillations de la volonté gnomique sont surmontées: la personne déifiée, mossa dall'amore — amour (bouche bée) — adhère de manière stable et libre au Bien Suprême, sans plus d'hésitations ni de divisions internes.

Sur cette photo nous comprenons l'excellence de l'humanité de Jésus-Christ: en Lui il y a une volonté humaine naturelle réelle et complète, mais il n'y a pas de volonté gnomique hésitante ou imparfaite. L'hypostase du Christ étant la même que celle de la Parole divine, sa volonté humaine, ému et guidé par la divinité d'une manière parfaite et sans péché, représente le modèle et les prémices de la vraie liberté et de la déification de toute l'humanité.

Écoutons directement San Massimo, écrivant à l'hégumène prieur du monastère de San Giorgio di Cizio:

Au saint prêtre Egumeno Giorio […] plein de pitié, je propose une réponse selon mes forces, en disant que l'humanité dans le Sauveur par nature n'est pas quelque chose de différent de la nôtre; mais c'est la même chose et tout à fait similaire en substance, car Il nous a enlevé d'une manière indescriptible le sang virginal et non contaminé de la toute pure Mère de Dieu, à qui, comme une graine, le Logos s'est uni et s'est fait chair sans cesser d'être Dieu selon l'essence. Et il est devenu un homme parfait comme nous, sauf le péché, ce qui nous pousse souvent à nous rebeller et à nous opposer à Dieu, dans le testament, car cela nous fait osciller des deux côtés. Mais il est par nature libre de tout péché, car ce n'est pas simplement un homme, mais Dieu a fait l'homme, et n'a rien contre, mais il préserve correctement notre nature et en toutes choses pure et immaculée, comme il dit: "Maintenant vient le prince de ce monde, et il n'a aucun pouvoir sur moi" […] Volontairement sans falsifier notre essence en quoi que ce soit ou quoi qu'il y ait d'irréprochable et de naturel en elle, et il l'a déifié avec toutes ses propriétés comme un fer rouge, le rendant entièrement théurgique car il l'a imprégné suprêmement pour l'union et en tout il est devenu un avec elle sans confusion dans une seule hypostase. Ainsi, en Lui, l'humain ne diffère pas du nôtre par le logos de la nature., mais pour la nouvelle façon de concevoir; égal en essence et différent en l'absence de graine […] Sa volonté était aussi naturelle que la nôtre, mais divinement informé et supérieur à nous. Parce qu’il est évident qu’être généré avec ou sans graine ne rend pas la nature différente, mais qu'importe la nature, comme étant non engendré ou généré. le grand Grégoire le Théologien, il n'y a aucune démonstration que l'humanité du Sauveur est une chose et notre humanité une autre., comme certains le croient parce qu'il dit: «on peut dire que ces paroles sont prononcées comme par un homme, pas par celui qui est considéré comme le Sauveur (parce que la volonté de Ceci n'a rien qui s'oppose à Dieu, étant totalement déifié), mais de celui qui est comme nous. Parce que la volonté humaine ne suit pas toujours celle de Dieu, mais il y résiste et s'y oppose souvent". Il avait le Logos lui-même comme semence, ajoutant l'innovation de son mode de naissance, obtenir une participation, en même temps que l'être naturel, étant divinement fondé en Lui, afin qu'Il affirme ce qui était à nous et soit cru supérieur à nous. Parce que c'est nécessaire en tout, d'un côté, préserver la nature assumée par Lui, le Logos de Dieu incarné et fait parfaitement homme pour nous, avec tout ce qui lui est naturel et sans lequel il n'y a pas de nature mais seulement un vain simulacre; d'autre part, leur syndicat. Celui préservé dans son altérité naturelle, l'autre, au contraire, reconnu dans l'identité hypostatique; le faisant ainsi apparaître sans confusion et sans division, avec sagesse et piété, tous les logos de l'économie.⁶

San Massimo et nous

Les réflexions et la vie de saint Maxime nous aident étroitement dans cet effort pour être authentiquement catholiques.. Adhérer à la foi du Christ implique d'accueillir, comme Jésus, la volonté du Père — avec toutes les craintes, des difficultés, les pénalités et les souffrances que cela entraîne. Je pense à Saint Maxime dans son emprisonnement puant et terrible: sans jamais hésiter, il n'a jamais abandonné la Vérité du Christ, ni obéissance à Pietro. Nello “état d'urgence” il était vraiment là, objectivement, et il avait toutes les raisons de craindre — pour la cohérence et la pureté de la foi, et pour ta vie. Mais il n'a jamais pensé, même pas un instant, que la véritable volonté du Père Éternel était de créer une église parallèle, Fait de “les vrais catholiques à leur manière” contre “faux catholiques” de l'Église romaine.

Saint Maxime vivait sur sa peau ce que signifiait affronter la coupe de l'agonie à Gethsémani, être avec le Christ porteur d'un plus grand amour qui unit vérité et obéissance. Pensons-y: si nous étions comme lui, nous serions évadés de cette prison pour nous échapper, je ne sais pas, dans les cantons suisses? Ou nous serions restés pour offrir nos vies en union avec la volonté de Dieu?

Pensons-y, cet été, à tous ceux qui continuent de rester dans l'unité de l'Église malgré les temps incertains, des difficultés, l'apparence de la victoire du diable. Ce ne sont pas des imbéciles ou des imbéciles, des conservateurs qui nuisent à l'Église pour ne pas avoir critiqué chaque éternuement du pape comme un acte schismatique ou hérétique. Dépenser, comme saint Maxime, reste dans l'unité et la vérité, il exprime avec force ce oui qui l'unit à la charité du Christ - cette charité qui aime sans hésitation, qui surmonte toutes les peurs, chaque peur, tout état d'urgence, qu'il soit subjectif ou objectif. Dans la forte volonté de Jésus, nous trouvons toujours l'unité avec l'Esprit et avec le Père. Et l'unité avec Marie, la Mère qui nous a donné la Tête pour le Corps. Et l'unité avec l'Église, Mère qui nous donne le Corps pour la Tête.

Continuons d'y penser, cet été.

Couvent de Santa Maria Novella à Florence, 18 août 2026

 

REMARQUE

¹ Maxime le Confesseur, Méditations sur l'agonie de Jésus, New City, Introduction par Aldo Ceresa-Gastaldo, Rome 1985, 5-12; B. Des anges, Nature, personnage, liberté. L'anthropologie de Maxime le Confesseur, Éditeur Armando, Rome 2002, 11-14.

² Maxime le Confesseur, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit. [Ceresa-Gastaldo, p. 27; Des anges, p. 85, 94].

³ Maxime le Confesseur, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit., 25, 64.

⁴ B. Des anges, Nature, personnage, liberté, cit., 56 e 180-181.

⁵ B. Des anges, Nature, personnage, liberté, cit., 160.

⁶ Maxime le Confesseur, Brochure 4, PG 91, 56 ré – 61 ré, en S. Maxime le Confesseur, Pamphlets théologiques et polémiques, le remède de Bernardo De Angelis, Dehonien, Bologne, 2007.

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MAXIMUS LE CONFESSEUR: UNI À LA VOLONTÉ DU PÈRE AU MILIEU D’UNE QUASI ECCLÉSIALE “ÉTAT D'URGENCE”

En cette saison estivale, nous pouvons consacrer un peu plus de temps à la réflexion et à la prière., sans envoyer Dieu, Masse, et l'Église aussi en vacances - peut-être devant un paysage marin ou une vue sur la montagne, contempler la beauté de la vérité de Jésus dans la création.

— Théologique —

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Dans presque “état d'urgence” qui n'autorise ni ne minimise ni n'exalte jamais la montée des schismes ou des divisions, ce saint moine nous apprend des choses extraordinaires sur Jésus, à travers la théologie et à travers sa vie. Saint Maxime le Confesseur (580–662 après JC) se situe au sommet de la spéculation patristique orientale, un point de référence indispensable pour la christologie et pour la vie spirituelle chrétienne. Né, selon la tradition historiographique, à Constantinople – ou en Palestine, selon une biographie syriaque alternative — il a reçu une excellente formation humaniste et philosophique, ce qui l'a amené à occuper le poste de premier secrétaire de l'empereur Héraclius. Animé alors par un désir de vie contemplative, il abandonna les honneurs du palais pour se retirer au monastère de Chrysopolis, dont il devint abbé.

La vie de Maxime a été marquée par les grands bouleversements politiques du VIIe siècle et, surtout, par les féroces controverses christologiques. Fuir les invasions qui menaçaient l'Empire, il s'est réfugié d'abord en Crète, puis en Afrique byzantine. C'est dans ce contexte que sont nés le monoénergisme et le monothélitisme., promu par le patriarche Serge de Constantinople et soutenu par les empereurs byzantins dans le but de combler la brèche avec les monophysites, selon qui il y aurait en Christ une seule énergie et une seule volonté. Pour comprendre ce qui était en jeu: Monophysisme (du grec “une seule nature”) est la doctrine, condamné au Concile de Chalcédoine en 451, selon lequel en Christ, après l'Incarnation, il subsisterait une seule nature — la divine, qui aurait absorbé l'humain - par opposition à la foi chalcédonienne en deux natures, divin et humain, uni sans confusion en une seule personne. Monoénergisme, promu au VIIe siècle précisément pour rapprocher les monophysites de l'Église impériale, cherché un compromis: deux natures, Oui, mais une seule énergie, un seul principe de fonctionnement, en Christ. Le monothélitisme était son développement cohérent: si l'énergie est une seule, on a argumenté, il en va de même pour la volonté, parce que volonté et action sont étroitement liées.

Maximus a compris que nier le Christ la volonté humaine signifiait dissoudre son humanité réelle et autonome. Faisant appel au principe de Grégoire de Nazianze — « ce qui n'a pas été assumé n'a pas été guéri » — il a défendu l'intégrité de la nature humaine assumée par la Parole.. Dans 645 il disputa à Carthage avec le patriarche déchu Pyrrhus, réfutant magistralement ses thèses monothélites; il est ensuite allé à Rome, où il fut l'inspirateur et la référence théologique du Concile du Latran de 649, convoquée par le pape Martin Ier, qui condamnait solennellement le monothélitisme.

La réaction impériale fut impitoyable: dans 653 Le pape Martin Ier et Maxime ont été arrêtés et emmenés à Constantinople. Malgré des années d'emprisonnement, interrogatoire, et la pression politique, le moine resta inébranlable dans sa défense de l'orthodoxie chalcédonienne. Dans 662, à la fin du procès final, afin de l'empêcher de continuer à prêcher ou à écrire, les Monothélites ont eu la langue et la main droite mutilées; épuisé par la torture, il fut déporté à la forteresse de Schémas à Lazica, sur la mer Noire, où il est mort 13 Août de la même année, gagnant ainsi historiquement le titre de « Confesseur ».¹

Le commentaire de l'épisode de Gethsémani

Le point central de la réflexion christologique de saint Maxime se concentre dans son exégèse de la prière dramatique de Jésus dans le jardin de Gethsémani.: "Père, si c'est possible, laisse cette coupe s'éloigner de moi; mais ce n'est pas ce que je ferai, mais ce que tu veux" (Mont 26:39; lk 22:42). Pour les monothélites, la demande de disparition de la coupe indiquait soit une seule volonté divine mue en vue de l'économie du salut, ou bien cela aurait introduit une dissension inacceptable entre la volonté du Fils et celle du Père.

Dans les traités consacrés à l'agonie de Jésus (en particulier brochures 6, 7, 15, 16, et 24), Maxime démontre que la demande d'être libéré de la mort procède de la volonté naturelle de la chair assumée par le Christ.: craindre la mort, ressentir de l'angoisse devant cela, s'en éloigner sont des dimensions propres à la nature humaine, qui ne peut que reculer devant la dissolution physique. En supposant un réel, rationnel, et une chair intelligente, la Parole a fait siennes toutes les propriétés naturelles de l'humanité, y compris la douleur et la peur, sans que cela n'introduise aucune opposition entre la volonté humaine et la volonté divine. L’erreur des adversaires de Maximus fut de confondre distinction naturelle et opposition morale.: la rébellion ne vient pas de la nature, mais du péché, qui modifie son mode d'action (sous les tropiques) — car rien de ce qui est naturel ne peut jamais être en contraste avec le Créateur.²

Ainsi, à Gethsémani, la volonté humaine du Christ exprime d'abord la faiblesse naturelle de la chair avant la mort, mais aussitôt après il se soumet et se conforme parfaitement à la volonté divine propre à lui-même et au Père: "Pas ma volonté, mais que le vôtre soit fait. Il n'y a pas de contradiction ici, mais plutôt « consentement suprême » et « union parfaite »: la volonté humaine de Jésus, libre et immunisé contre le péché, est entièrement « divinisé » par l’union hypostatique avec la Parole. Ainsi, l’obéissance du Christ à Gethsémani rachète la désobéissance d’Adam., guérir la volonté humaine et la ramener à la pleine communion avec Dieu.³

Anthropologie de saint Maxime: Nature, Personne, et la liberté

L’anthropologie de saint Maxime présente l’homme comme une synthèse cosmique et un « médiateur » appelé à récapituler et à unir toute la création en lui-même et à Dieu.. Selon Bernardo De Angelis, La spéculation anthropologique maximienne repose sur la distinction méthodologique fondamentale entre nature et substance — οὐσία (ousie) — et personne ou hypostase — HYPOSTASE (hypostase).⁴

Tandis que la nature exprime ce qui est commun et universel à une espèce (le "ce que c'est"), l'hypostase ou la personne indique le concret, singulier, et existant irremplaçable (le "qui c'est"). A la nature appartient le principe essentiel : la raison de la nature. (logos physios) — qui comprend tous les pouvoirs et facultés constitutifs de l'être humain, parmi eux la raison, intellect, et la volonté naturelle (Thélème Physique): un pouvoir inné, la faculté de désirer ce qui est conforme à la nature rationnelle et de tendre vers le bien.

Contrairement à la volonté naturelle, liberté de choix ou volonté gnomique — γνώμη (gnome), volonté d'opinion (Thélème Gnomicon) — appartient proprement à la personne et à l'hypostase. le gnome exprime le mode - mode d'existence (tropos hyparxeos) — dans lequel l'individu exerce sa faculté naturelle de vouloir. Dans l'homme déchu, la volonté gnomique est un processus hésitant et incertain, marqué par la délibération face à des alternatives opposées, par le doute, par ignorance, et par la possibilité tragique de choisir le mal, dévier vers l'amour de soi (philautie).

Anthropologie maximienne culmine dans la doctrine de la déification — θέωσις (théose). L’homme a été créé pour devenir « Dieu par grâce,« participer à la vie divine. Ce processus n’annule pas la nature humaine mais la conduit à son parfait épanouissement..⁵ En déification, les oscillations de la volonté gnomique sont surmontées: la personne déifiée, ému par l'amour (bouche bée) — adhère de manière stable et libre au Bien suprême, sans plus d'hésitation ni de division intérieure.

Dans ce cadre on peut comprendre l'excellence de l'humanité de Jésus-Christ: en lui il y a une volonté naturelle humaine réelle et complète, mais il n'y a pas de volonté gnomique hésitante ou imparfaite. Puisque l’hypostase du Christ est cette même hypostase de la Parole divine, sa volonté humaine, ému et guidé par la divinité parfaitement et sans péché, représente le modèle et les prémices de la vraie liberté et de la déification de l'humanité tout entière.

Écoutons directement saint Maxime, écrivant au prêtre-abbé du monastère Saint-Georges de Cyzique:

Au saint prêtre et abbé Georgius [...] plein de dévotion, Je propose une réponse selon mes pouvoirs, disant que l'humanité dans le Sauveur n'est par nature pas une chose différente de la nôtre; mais c'est le même et en tous points semblable au nôtre en substance, parce qu'il nous l'a pris, en le supposant ineffablement du sang virginal et sans souillure de la toute pure Mère de Dieu, à qui, quant à une graine, le Logos s'est uni et s'est fait chair sans cesser d'être Dieu selon son essence. Et il est devenu un homme parfait comme nous, sauf pour le péché, qui nous pousse si souvent à nous rebeller et à nous opposer à Dieu, dans le testament, dans la mesure où cela nous fait vaciller de deux côtés. Mais il est par nature libre de tout péché, dans la mesure où il n'est pas un simple homme, mais Dieu a fait l'homme, et n'a rien qui s'oppose à lui, mais préserve notre nature correctement et entièrement pure et immaculée, comme il le dit: "Maintenant vient le prince de ce monde, et il n'a aucun pouvoir sur moi » [...] Volontiers, sans falsifier en quoi que ce soit notre essence ni rien en elle qui soit irréprochable et naturel, il l'a divinisé avec toutes ses propriétés comme le fer chauffé au rouge, le rendant entièrement théurgique dans la mesure où il l'a suprêmement imprégné à travers l'union, et de toutes les manières, il ne fait plus qu'un avec lui, sans confusion, dans une seule hypostase. Ainsi en lui l'humain diffère du nôtre non pas dans le logos de la nature, mais dans le nouveau mode de conception; égal en substance, et différent par manque de graines [...] Sa volonté était proprement naturelle comme la nôtre, mais informé divinement et au-dessus de nous. Car il est évident qu’être engendré avec ou sans semence ne rend pas la nature différente., mais concerne ce qui appartient à la nature, comme être non engendré ou engendré. Nulle part dans le grand Grégoire le Théologien n’apparaît la moindre démonstration que l’humanité du Sauveur est une chose et notre humanité une autre., comme certains le croient à cause de ses paroles: « on peut dire que ces paroles sont prononcées comme par un homme, pas par celui qui est considéré comme le Sauveur (car la volonté de celui-ci n'a rien qui s'oppose à Dieu, étant entièrement déifié), mais par celui qui est comme nous. Car la volonté humaine ne suit pas toujours celle de Dieu, mais souvent il lui résiste et s’oppose à lui. Il avait le Logos lui-même comme sa propre graine, ajoutant l'innovation de son mode de naissance, obtenir une participation, en même temps que l'être naturel, l'être divinement fondé en lui, afin qu'il puisse affirmer ce qui était à nous et être cru supérieur à nous. Car il est nécessaire à tous égards, d'une part, préserver la nature assumée par lui, le Logos de Dieu incarné et fait homme parfait pour nous, avec tout ce qui lui est naturel et sans lequel il n'y a pas de nature mais seulement un simulacre vide; et d'autre part, leur syndicat. Celui préservé dans son altérité naturelle, l'autre, au contraire, reconnu dans son identité hypostatique; afin d'afficher, sans confusion et sans division, avec sagesse et piété, tous les logos de l'économie.⁶

Saint Maxime et nous

Les réflexions et la vie de saint Maxime nous aident étroitement dans cet effort d'être authentiquement catholique.. Adhérer à la foi du Christ signifie accepter, comme Jésus l'a fait, la volonté du Père - avec toutes les peurs, problèmes, difficultés, et les souffrances que cela entraîne. Je pense à saint Maxime dans son ignoble et terrible emprisonnement: sans jamais hésiter, il n'a jamais abandonné la Vérité du Christ, ni l'obéissance à Pierre. Dans « l’état d’urgence », il était vraiment là, objectivement, et il avait toutes les raisons de craindre — pour la cohérence et la pureté de la foi, et pour sa propre vie. Mais il n'a jamais pensé, même pas un instant, que la véritable volonté du Père Éternel était de créer une église parallèle, constitués de « vrais catholiques à leur manière » contre les « faux catholiques » de l’Église romaine.

Saint Maxime expérimenté sur sa propre chair, ce que signifiait prendre la coupe de l'agonie de Gethsémani, être avec le Christ porteur d'un plus grand amour qui unit la vérité et l'obéissance. Pensons-y: avions-nous été comme lui, aurions-nous fui cette prison pour nous échapper, dire, les cantons suisses? Ou serions-nous restés pour offrir nos vies en union avec la volonté de Dieu?

Pensons, cet été, de tous ceux qui continuent à rester dans l'unité de l'Église malgré les temps incertains, problèmes, et l'apparition de la victoire du diable. Ce ne sont ni des imbéciles ni des niais – des conservateurs qui nuisent à l’Église en ne dénonçant pas chaque éternuement du pape comme un acte schismatique ou hérétique.. Quiconque, comme saint Maxime, reste dans l'unité et la vérité, exprime avec force ce « oui » qui l'unit à la charité du Christ, cette charité qui aime sans hésitation, qui surmonte toutes les peurs, chaque peur, chaque état d'urgence, qu'il soit subjectif ou objectif. Dans la forte volonté de Jésus, nous trouvons toujours l'unité avec l'Esprit et avec le Père. Et l'unité avec Marie, la Mère qui nous a donné la Tête pour le Corps. Et l'unité avec l'Église, la Mère qui nous donne le Corps pour la Tête.

Continuons à y réfléchir, cet été.

Santa Maria Novella à Florence, 18 août 2026

REMARQUES

¹ MAXIMUS LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, New City, Introduction par Aldo Ceresa-Gastaldo, Rome 1985, 5–12; B. DES ANGES, Nature, Personne, Liberté: L'anthropologie de Maxime le Confesseur, Éditeur Armando, Rome 2002, 11–14.

² MAXIMUS LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit. [Ceresa-Gastaldo, p. 27; Des anges, p. 85, 94].

³ MAXIMUS LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit., 25, 64.

⁴ B. DES ANGES, Nature, Personne, Liberté, cit., 56 et 180-181.

⁵ B. DES ANGES, Nature, Personne, Liberté, cit., 160.

⁶ MAXIMUS LE CONFESSEUR, Un essai 4, PG 91, 56D-61D, en S. MAXIMUS LE CONFESSEUR, Opuscula théologique et polémique, édité par Bernardo De Angelis, Dehonien, Bologne, 2007.

 

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MAXIMO LE CONFESSEUR: UNIS À LA VOLONTÉ DU PÈRE MALGRÉ PRESQUE “ÉTAT D'URGENCE” ECCLÉSIAL

En cette période d'été, nous pouvons consacrer un peu plus de temps à la réflexion et à la prière., sans aussi envoyer Dieu en vacances, à la messe et à l'église — peut-être devant un panorama marin ou montagneux, contempler la beauté de la vérité de Jésus dans la création.

— Théologique —

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Dans un presque “état d'urgence” qui n'autorise, ne minimise ou n'exalte jamais la naissance de schismes ou de divisions, Ce saint moine nous enseigne des choses extraordinaires sur Jésus, avec la théologie et avec la vie. Saint Maxime le Confesseur (580–662 d.C.) se situe au sommet de la spéculation patristique orientale, point de référence essentiel pour la christologie et la vie spirituelle chrétienne. Né, selon la tradition historiographique, à Constantinople – ou en Palestine, selon une biographie syriaque alternative—, Il a reçu une excellente formation humaniste et philosophique, ce qui l'a amené à occuper le poste de premier secrétaire de l'empereur Héraclius. Plus tard ému par le désir d'une vie contemplative, Il abandonna les honneurs du palais pour se retirer au monastère de Chrysópolis, dont il devint abbé.

L'existence de Maximo a été marquée par les grands bouleversements politiques du VIIe siècle et, surtout, par les vives controverses christologiques. Pour fuir les invasions qui menaçaient l'Empire, Il s'est d'abord réfugié en Crète, puis en Afrique byzantine. Dans ce contexte, le monoénergisme et le monotélisme sont nés., promu par le patriarche Serge de Constantinople et soutenu par les empereurs byzantins pour réparer la fracture avec les monophysites, selon lequel en Christ il y aurait une seule énergie et une seule volonté. Pour comprendre ce qui était en jeu: monophysisme (du grec “une nature”) est la doctrine, condamné au Concile de Chalcédoine en 451, selon lequel en Christ, après l'incarnation, il ne resterait qu'une seule nature : la divine, qui aurait absorbé l'humain, contre la foi chalcédonienne en deux natures, divin et humain, uni sans confusion en une seule personne. monoénergisme, promu au VIIe siècle précisément pour rapprocher à nouveau les monophysites de l'Église impériale, je cherchais un compromis: deux natures oui, mais une seule énergie, un seul principe de fonctionnement, en Christ. Le monothélisme était son développement cohérent: Si l'énergie n'est qu'une, il a été déclaré, la volonté doit aussi être, parce que volonté et action sont étroitement liées.

Maxime a compris que nier la volonté humaine du Christ signifiait dissoudre son humanité réelle et autonome. Se référant au principe de Grégoire de Nazianze – « ce qui n’a pas été assumé n’a pas été guéri » –, défendu l'intégrité de la nature humaine assumée par la Parole. Dans 645 Il disputa à Carthage avec le patriarche déchu Pyrrhus, réfutant magistralement sa thèse monothélite; Il se rend ensuite à Rome, où il fut l'inspirateur et le principal théologien du Concile du Latran de 649, convoqué par le pape Martin Ier, qui a solennellement condamné le monothélisme.

La réaction impériale fut impitoyable: dans 653 Le pape Martin Ier et Maxime ont été arrêtés et emmenés à Constantinople. Malgré des années de prison, interrogatoires et pressions politiques, le moine resta inébranlable dans la défense de l'orthodoxie chalcédonienne. Dans 662, à la fin du dernier processus, pour l'empêcher de continuer à prêcher ou à écrire, Les Monothélites lui ont mutilé la langue et la main droite.; épuisé par la torture, Il fut déporté à la forteresse de Schémas, à Lazica, à côté de la mer Noire, où il est mort 13 Août de la même année, méritant historiquement le titre de « Confesseur ».¹

Commentaire sur l'épisode de Gethsémani

Le point central de la réflexion christologique de saint Maxime se concentre sur l'exégèse de la prière dramatique de Jésus dans le jardin de Gethsémani.: « Père, si possible, enlève-moi ce calice; mais ne fais pas ce que je veux, mais ce que tu veux" (Mont 26,39; Lc 22,42). Pour les monothélites, la demande que la coupe soit mise de côté indiquait soit une seule volonté divine mue en vue de l'économie du salut, ou cela aurait introduit une dissension inacceptable entre la volonté du Fils et celle du Père.

Dans les tracts consacrés à l'agonie de Jésus (en particulier le Opuscules 6, 7, 15, 16 et 24), Maxime démontre que la demande d'être libéré de la mort vient de la volonté naturelle de la chair assumée par le Christ.: temerla, ressentir de l'angoisse devant elle, l'éviter est une dimension de la nature humaine, qui ne peut que se retirer face à la dissolution physique. En assumant la vraie chair, rationnel et intelligent, la Parole a fait siennes toutes les propriétés naturelles de l’humanité, y compris la douleur et la peur, sans que cela n’introduise aucune opposition entre volonté humaine et volonté divine. L'erreur des adversaires de Maximus fut de confondre la distinction naturelle avec l'opposition morale.: la rébellion ne vient pas de la nature, mais du péché, qui modifie leur façon d'agir — τρόπος (sous les tropiques) —; rien de ce qui est naturel ne peut être en contraste avec le Créateur.²

Donc, à Gethsémani, La volonté humaine du Christ exprime d'abord la faiblesse naturelle de la chair face à la mort., mais aussitôt après, il se soumet et s'adapte parfaitement à sa propre volonté divine et à celle du Père.: "Ma volonté ne sera pas faite, mais le tien". Il n'y a pas de contradiction, mais « consentement suprême » et « union parfaite »: la volonté humaine de Jésus, libre et immunisé contre le péché, est totalement « divinisé » par l’union hypostatique avec le Verbe. Donc, L'obéissance du Christ à Gethsémani sauve la désobéissance d'Adam, guérir la volonté humaine et la ramener à la pleine communion avec Dieu.³

L'anthropologie de saint Maxime: Nature, Personne et liberté

L'anthropologie de saint Maxime présente l'homme comme une synthèse cosmique et un « médiateur » appelé à récapituler en lui-même et à unir toute la création à Dieu.. Selon Bernardo De Angelis, La spéculation anthropologique maximienne repose sur la distinction méthodologique fondamentale entre nature et substance — οὐσία (messager) — y persona o hipóstasis — hypostase (hypostase).⁴

Tandis que la nature exprime ce qui est commun et universel à une espèce (le « ce qui est »), l'hypostase ou la personne indique l'existant concret, singulier et irremplaçable (le "qui est"). A la naturaleza appartientnece el principio essential — la raison de la nature (logos physios) —, qui comprend tous les pouvoirs et facultés constitutifs de l'être humain, parmi eux la raison, la inteligencia y la voluntad natural — volonté naturelle (Thélème Physique): un pouvoir inné, la faculté de désirer ce qui est conforme à la nature rationnelle et de tendre vers le bien.

Contrairement à la volonté naturelle, liberté de choix ou volonté gnomique — γνώμη (gnome), volonté d'opinion (Thelema Gnomikón) -est caractéristique de la personne et de l'hypostase. La gnome expresa el modo — manière d'être (tropos hyparxeos) — dans lequel la personne singulière exerce sa faculté naturelle de vouloir. Dans l'homme déchu, la volonté gnomique est un processus vacillant et incertain, marqué par la délibération face à des alternatives opposées, pour le doute, par l'ignorance et par la possibilité tragique de choisir le mal, se détourner vers l'amour de soi — φιλαυτία (philautía).

Anthropologie maximienne culmine dans la doctrine de la déification — θέωσις (théose). L’homme a été créé pour devenir « Dieu par grâce »., participer à la vie divine. Ce processus n'annule pas la nature humaine, mais le conduit à son parfait accomplissement.⁵ Dans la déification, les oscillations de la volonté gnomique sont surmontées: la personne déifiée, ému par l'amour — ἀγάπη (bouche bée) —, adhère de manière stable et libre au Bien suprême, sans plus d'hésitations ni de scissions internes.

Dans ce cadre l'excellence de l'humanité de Jésus-Christ est comprise: en Lui il y a une volonté humaine naturelle réelle et complète, mais il n'y a pas de volonté gnomique hésitante ou imparfaite. L'hypostase du Christ étant la même que celle de la Parole divine, sa volonté humaine, ému et guidé par la divinité d'une manière parfaite et sans péché, représente le modèle et les prémices de la vraie liberté et de la déification de toute l'humanité.

Écoutons directement Saint Maxime, écrivant au prêtre éguméneux du monastère de San Jorge de Cícico:

Au saint prêtre éguménien Georges [...] plein de pitié, Je propose une réponse selon mes forces, disant que l'humanité dans le Sauveur par nature n'est rien de différente de la nôtre; mais c'est le même et en toutes choses similaire en termes d'essence, parce qu'il nous l'a pris, l'assumant d'une manière inexprimable du sang virginal et non contaminé de la toute pure Mère de Dieu, à laquelle, comme une graine, le Logos s'est uni et s'est fait chair sans cesser d'être Dieu selon l'essence. Et il est devenu un homme parfait comme nous, sauver le péché, ce qui nous pousse souvent à nous rebeller et à nous opposer à Dieu, dans le testament, car cela nous fait osciller des deux côtés. Mais il est par nature libre de tout péché, comme ce n'est pas un homme simple, mais Dieu a fait l'homme, et il n'y a rien qui s'y oppose, mais préserve notre nature correctement et en tout pure et immaculée, comme il le dit: "Maintenant vient le prince de ce monde, et n'a aucun pouvoir sur moi. [...] Volontairement, sans falsifier notre essence ni rien de ce qu'elle a d'irréprochable et de naturel., Il l'a déifié avec toutes ses propriétés comme un fer rouge, ce qui le rend entièrement théurgique dans la mesure où il a été suprêmement imprégné par l'union, et en tout il ne fait plus qu'un avec elle sans confusion dans une seule hypostase. Donc, En Lui, ce qui est humain diffère de ce qui est nôtre, non pas à cause du logos de la nature., mais pour la nouvelle façon de concevoir; le même en essence et différent en l'absence de graine [...] Son amour était aussi naturel que le nôtre., mais divinement informé et au-dessus de nous. Parce qu’il est évident qu’être généré avec ou sans graine ne rend pas la nature différente., mais qu'importe la nature, comme étant à naître ou généré. Chez le grand Grégoire le Théologien, il n'y a aucune démonstration que l'humanité du Sauveur est une chose et notre humanité en est une autre., comme certains le croient parce qu'il dit: "On peut dire que ces paroles sont prononcées comme par un homme, pas par Celui qui est considéré comme le Sauveur (parce que sa volonté n'a rien qui s'oppose à Dieu, étant totalement déifié), mais pour celui qui est comme nous. Parce que la volonté humaine ne suit pas toujours la volonté de Dieu, mais on y résiste souvent et on s’y oppose.. Il avait le Logos lui-même comme sa propre graine, ajoutant l'innovation de son mode de naissance, obtenir une participation, en même temps que l'être naturel, étant divinement fondé en Lui, afin qu'il affirme ce qui était à nous et soit cru supérieur à nous. Parce qu'il faut, tout au long de, d'une part, préserver la nature assumée par Lui, le Logos de Dieu incarné et fait parfaitement homme pour nous, avec tout ce qui lui est naturel et sans lequel il n'y a pas de nature mais seulement un vain simulacre; en plus, leur syndicat. Celui préservé dans son altérité naturelle, l'autre, en échange, reconnu dans l'identité hypostatique; pour qu'il se manifeste sans confusion et sans division, avec sagesse et miséricorde, tous les logos de l'économie.⁶

Saint Maxime et nous

Les réflexions et la vie de saint Maxime nous aident étroitement dans cet effort pour être authentiquement catholiques.. Adhérer à la foi du Christ signifie accueillir, comme Jésus, la volonté du Père - avec toutes les craintes, problèmes, les difficultés et les souffrances que cela implique. Je pense à saint Maxime dans sa prison pestilentielle et terrible: sans jamais hésiter, Il n'a jamais abandonné la vérité du Christ, ni l'obéissance à Pierre. Dans « l’état d’urgence », il était vraiment présent, objectivement, et avait toutes les raisons de craindre - pour la cohérence et la pureté de la foi, et pour sa propre vie. mais je n'ai jamais pensé, même pas un instant, que la véritable volonté du Père Éternel était de créer une église parallèle, formé par les « vrais catholiques à leur manière » contre les « faux catholiques » de l’Église romaine.

Saint Maxime vivait dans sa propre chair ce que signifiait assumer le calice de l'agonie de Gethsémani, être avec le Christ porteur d'un plus grand amour qui unit vérité et obéissance. Pensémoslo: si nous avions été comme lui, Aurions-nous fui cette prison pour nous échapper, Je ne sais pas, aux cantons suisses? Ou serions-nous restés pour offrir nos vies en union avec la volonté de Dieu?

Pensons, cet été, en tous ceux qui continuent à rester dans l'unité de l'Église malgré les temps incertains, des difficultés, de l'apparence de victoire du diable. Ils ne sont ni stupides ni naïfs, des conservateurs qui nuisent à l'Église pour ne pas s'être consacrés à critiquer chaque éternuement du Pape comme un acte schismatique ou hérétique. OMS, comme saint Maxime, reste dans l'unité et la vérité, exprime avec force ce oui qui l'unit à la charité du Christ — cette charité qui aime sans hésitation, qui surmonte toute peur, toute peur, tout l'état d'urgence, mer subjective ou objective. Dans la forte volonté de Jésus, nous trouvons toujours l'unité avec l'Esprit et avec le Père. Et l'unité avec Marie, la Mère qui nous a donné la Tête pour le Corps. Et l'unité avec l'Église, Mère qui nous donne le Corps pour la Tête.

Continuons d'y penser, cet été.

Santa Maria Novella à Florence, 18 du mois d'août de 2026

REMARQUES

¹ MAXIMO LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, New City, Introduction par Aldo Ceresa-Gastaldo, Rome 1985, 5-12; B. DES ANGES, Nature, personnage, liberté. L'anthropologie de Maxime le Confesseur, Éditeur Armando, Rome 2002, 11-14.

² MAXIMO LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit. [Ceresa-Gastaldo, p. 27; Des anges, p. 85, 94].

³ MAXIMO LE CONFESSEUR, Méditations sur l'agonie de Jésus, cit., 25, 64.

⁴ B. DES ANGES, Nature, personnage, liberté, cit., 56 et 180-181.

⁵ B. DES ANGES, Nature, personnage, liberté, cit., 160.

⁶ MAXIMO LE CONFESSEUR, Brochure 4, PG 91, 56 ré – 61 ré, et S. MAXIMO LE CONFESSEUR, Traités théologiques et polémiques, par Bernardo De Angelis, Dehonien, Bologne, 2007.

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