PRIMACADO PETRINO Y PODER VICARIAL: CUANDO LA CRÍTICA CANONÍSTICA OLVIDA LA NOTA ANTERIOR
Sobre un artículo reciente sobre el primado del obispo de Roma: las fuentes citadas son auténticas, pero el montaje eclesiológico que los mantiene unidos no resiste la prueba de los textos.
A veces se necesita inspiración, por este motivo los Padres de La Isla de Patmos agradecen el estimulante blog No puedo permanecer en silencio, capaz de inspirar a académicos serios a abordar correctivamente temas interesantes que requieren un enfoque estructurado basado en criterios de sólida precisión jurídica.
Este es el caso del reciente artículo.: «Un poder que lo decide todo: quizás haya llegado el momento de repensar el primado petrino?» (cf.. aquí), lo que plantea una cuestión legítima -la tensión entre la retórica sinodal del pontificado de Francisco y la práctica técnico-jurídica de la centralización del poder- y la respalda con un conjunto de fuentes en gran medida auténticas: la Predicar el evangelio, El estudio de Gianfranco Ghirlanda sobre Periodica de re canonica, el documento del Dicasterio para la Unidad de los Cristianos El Obispo de Roma (2024) aquí, una referencia correcta a Afanassieff, Meyendorff y Clément sobre primero entre iguales oriental. El problema no es la invención de fuentes inexistentes, pero la forma en que están montados: una operación que podría definirse como eclesiología hecha con tijeras, donde quedan los pasajes que sustentan la tesis, Los que lo complicarían desaparecen como por arte de magia..
Cuatro cuestiones merecen ser resueltas públicamente, no por el bien de la controversia, sino porque el tema -el fundamento del poder gubernamental en la Iglesia- es demasiado serio para dejarlo en una lectura tan parcial. el primer nudo: el artículo reconstruye la doctrina sobre el poder de gobierno de los obispos como si el Concilio Vaticano II hubiera cerrado la cuestión en favor de la derivación sacramental únicamente, guardar silencio Una nota explicativa preliminar que conecta el sacramento y el ejercicio jurídico del poder. el segundo nudo: extiende al poder propio de los obispos un principio -el del poder vicario de los departamentos curiales- diseñado para un órgano que nunca ha tenido poder propio. El tercer nudo: compara hiperbólicamente una regulación organizacional de 2022 a la definición dogmática del Vaticano I, ignorando sus límites relación Gasser estableció el récord. El cuarto nudo: cita a Gianfranco Ghirlanda como prueba histórica independiente de una tesis que él mismo construyó y luego tradujo al derecho. Abordémoslos uno por uno, en el orden en que el artículo los presenta.
Primero: la ausencia de la nota explicativa previa
El artículo presenta la tensión entre la doctrina de lumen gentium 21-22 (que vincula el poder de gobierno de los obispos con la consagración episcopal, ejercido en comunión jerárquica con el colegio y su director) y la tesis - retomada por Ghirlanda - según la cual el poder de gobierno deriva más bien de la misión canónica recibida del Romano Pontífice. Lo hace como si el Consejo hubiera cerrado la cuestión a favor de la primera lectura., dejando el segundo como residuo preconciliar ya obsoleto.
Carece, en esta reconstrucción, un hecho textual decisivo: la Una nota explicativa preliminar, deseado por Pablo VI y adjunto al texto conciliar precisamente para aclarar en qué sentido la doctrina de lumen gentium sobre el colegio de obispos. Lo hace. 2 de la Nota especifica que la consagración confiere ontológicamente el oficio, pero que el ejercicio de esa facultad queda subordinado a la "determinación canónica o jurídica de la autoridad jerárquica". Es precisamente la conexión entre la dimensión sacramental y la dimensión jurídico-canónica lo que el artículo presenta como una contradicción no resuelta entre el Concilio y la doctrina posterior.. Pronto dicho: omitirlo por desconocimiento ya sería un problema, pero omitirlo porque complica la tesis que se pretende sustentar es mucho peor.
Segundo: La confusión entre el poder curial vicario y el poder propio de los obispos.
el punto 5 de los «Principios y criterios» de Predicar el evangelio — correctamente citado en el artículo — se refiere al poder con el que operan los dicasterios de la Curia Romana: poder vicario, ejercido en nombre y por mandato del Romano Pontífice. Esto nunca ha sido controvertido.: la Curia, por definición, nunca tuvo poder propio, siendo el órgano ejecutivo del Papa desde su origen histórico.
El audaz salto lógico del artículo consiste en extender este principio -pensado para los dicasterios- a los obispos diocesanos, Abadesas y superiores mayores de institutos religiosos., como si también ellos fueran meros ejecutores de un poder que siempre y exclusivamente corresponde al Papa. pero es lo mismo El pastor eterno, mencionado poco después en el artículo, para negar esta extensión: el primado del Romano Pontífice se define como potestas ordinaria e inmediata sobre toda Iglesia, pero el texto se cuida explícitamente de no socavar el poder - también ordinario e inmediato - que los obispos ejercen sobre sus Iglesias particulares (SD 3061). Son dos potencias distintas que coexisten; Ninguno absorbiendo al otro.. El caso de las comisarías de monasterios e institutos religiosos, que el artículo cita como prueba de la tesis, debe evaluarse caso por caso desde la perspectiva del derecho de los institutos de vida consagrada (donde la relación entre su propia autoridad interna y la intervención de la Santa Sede sigue una disciplina distinta, cf. cc. 596 y 622-624CIC), no generalizado a partir del reglamento interno de la Curia.
Tercera: La hipérbole del “Consejo más ultramontano de la historia”
El artículo sostiene que la doctrina que subyace a la reforma de la Curia, si generalizado, «va más allá de lo que jamás haya hecho incluso el Consejo más ultramontano de la historia», con referencia al Vaticano I. Es una declaración retóricamente efectiva., Me atrevo a decir grandilocuente, pero teológicamente insostenible, porque compara dos categorías no conmensurables: un acuerdo organizacional interno de 2022 (los reglamentos de la curia) y una definición dogmática universal de la 1870 sobre la primacía de la jurisdicción. Vale la pena recordar que el propio Concilio Vaticano I, en relación del obispo Vinzenz Gasser que acompañó la votación del El pastor eterno, dejó claro que la primacía definida no era un poder absoluto o despótico, y que no suprimió el poder ordinario de los obispos. Y con esto, es obvio: si incluso la definición dogmática más fuerte jamás producida sobre la primacía tuviera cuidado de establecer este límite, Compararlo desfavorablemente con un reglamento curial -que dogmáticamente no obliga a nada- no es un argumento, Si queremos ser buenos, podríamos definirlo de buen humor como un recurso retórico..
dormitorio: Garland como fuente de sí mismo
El artículo cita el estudio de Ghirlanda. 2017 en Periodica de re canonica como prueba de que la tesis de la derivación del poder de gobierno sólo de la misión canónica tiene una genealogía en León XIII, Pío XII y Juan XXIII. Pero Ghirlanda no es aquí un testigo neutral.: él es el canonista que redactó físicamente el marco legal de Predicar el evangelio Y eso, en el 2017, cinco años antes de su promulgación, ya estaba construyendo el argumento en apoyo de la reforma que firmaría. Citar al arquitecto de una tesis como prueba histórica independiente de la validez de la tesis misma es un cortocircuito autorreferencial.: la fuente no prueba la tesis, lo presupone.
El que queda en pie
No todo, en ese articulo, hay que tirarlo. La cuestión de fondo -si la retórica sinodal de los últimos años ha ido acompañada de una práctica técnico-jurídica opuesta- es real, y es discutido por canonistas de la orientación opuesta: el artículo lo reconoce citando tanto al cardenal Müller de forma crítica como a voces progresistas que se quejan del resultado opuesto., un poder desconectado del sacramento y de la Palabra. También la referencia al documento ecuménico de 2024 en el primero entre iguales es relevante y no está tergiversado.
Por tanto, el problema no es la cuestión., que merece ser preguntado y discutido seriamente. El problema es la respuesta construida seleccionando las fuentes que son convenientes y guardando silencio sobre ellas: las Tenga en cuenta el preliminar, La distinción entre poder vicario y poder propio., la relación Gasser, que lo habría complicado. Quien escribió ese artículo sabe dónde buscar los textos., pero no los compara con rigor lógico, cronológico y científico. Y es exactamente esto, no la invención de fuentes, el signo del amateurismo canónico de quienes llevan cinco años dando lecciones a otros.
Velletri de Roma, 18 Agosto 2026
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Los Padres de la Isla de Patmos
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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE A PESAR DE LOS CASI “ESTADO DE EMERGENCIA” ECLESIAL
En este tiempo de verano podemos dedicar unos momentos más a la reflexión y la oración., sin mandar a Dios también de vacaciones, la Misa y la Iglesia - tal vez frente a un panorama de mar o montaña, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.
Quien hoy se esfuerza por vivir auténticamente la fe católica corre el riesgo de ser ridiculizado, a veces aislado - a menudo debido a elecciones de instituciones eclesiásticas y hombres de Iglesia, de buena o mala fe. debemos temerlo? no lo creo: podría hacernos enojar, danos frustración, pero es precisamente aquí donde la experiencia de San Massimo puede ayudarnos.
En un casi “estado de emergencia” que nunca autoriza, minimiza o glorifica el nacimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, con la teología y con la vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se encuentra en el apogeo de la especulación patrística oriental, un punto de referencia esencial para la cristología y la vida espiritual cristiana. OTAN, según la tradición historiográfica, en Constantinopla... o en Palestina, según una biografía siríaca alternativa:, recibió una excelente educación humanística y filosófica, lo que le llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Luego impulsado por el deseo de una vida contemplativa., abandonó los honores palaciegos para retirarse al monasterio de Crisópolis, convirtiéndose en su abad.
La existencia de Massimo. estuvo marcado por los grandes trastornos políticos del siglo VII y, sobre todo, de acaloradas controversias cristológicas. Para escapar de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió por primera vez en Creta, luego en el África bizantina. En este contexto nacieron el monoenergismo y el monotelismo., promovido por el patriarca Sergio de Constantinopla y apoyado por los emperadores bizantinos para reparar la brecha con los monofisitas, según el cual en Cristo habría una sola energía y una sola voluntad. Para entender lo que está en juego: monofisismo (del griego “una naturaleza”) es la doctrina, condenado en el Concilio de Calcedonia en 451, según el cual en Cristo, después de la Encarnación, Sólo existiría una naturaleza: la divina., que habría absorbido al humano -, contra la creencia calcedonia en dos naturalezas, divino y humano, unidos sin confusión en una sola persona. El monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar a los monofisitas a la Iglesia imperial, estaba buscando un compromiso: dos naturalezas si, sino una sola energía, un único principio de funcionamiento, en Cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente.: si solo hay una energía, fue dicho, la voluntad también debe ser, Porque la voluntad y la acción están estrechamente vinculadas..
Massimo entendió que negar la voluntad humana de Cristo significaba disolver su humanidad real y autónoma. Refiriéndose al principio de Gregorio Nacianceno - "lo que no se asume, no se cuida" - defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo. En el 645 Disputó en Cartago con el patriarca depuesto Pirro., refutando magistralmente las tesis monotelitas; luego fue a Roma, donde fue el inspirador y teólogo de referencia del Concilio de Letrán de 649, buscado por el Papa Martín I, quien condenó el monotelismo.
La reacción imperial fue despiadada: en el 653 El Papa Martín I y Máximo fueron arrestados y llevados a Constantinopla.. A pesar de años de prisión, interrogatorios y presión política, el monje permaneció inquebrantable en su defensa de la ortodoxia calcedonia. En el 662, al final del último proceso, para impedirle seguir predicando o escribiendo, los monotelitas le infligieron la mutilación de la lengua y la mano derecha; agotado por la tortura, fue deportado a la fortaleza de Schemaria en Lazica, en el mar negro, donde murió 13 agosto del mismo año, históricamente merecedor del título de “Confesor”1.
El comentario sobre el episodio de Getsemaní
El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en la exégesis de la dramática oración de Jesús en el Huerto de Getsemaní.: «Padre, si es posible, deja pasar esta copa de mi; pero no lo que quiero, pero lo que quieres» (Mt 26,39; Lc 22,42). Para monotelitas, la petición de retirar la copa indicaba una única voluntad divina movida con miras a la economía, o habría introducido un conflicto inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.
En los folletos dedicados a la agonía de Jesús (especialmente el Folletos 6, 7, 15, 16 y 24), Máximo demuestra que el pedido de ser liberado de la muerte proviene de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temerla, sentir angustia, Evitarlo son dimensiones de la naturaleza humana., que no puede evitar alejarse de la disolución física. Tomando carne real, racional e inteligente, el Verbo se apropió de todas las propiedades naturales de la humanidad, incluyendo dolor y miedo, sin que esto introduzca oposición alguna entre la voluntad humana y la voluntad divina. El error de los oponentes de Massimo fue confundir al distinción natural con eloposición moral: la rebelión no viene de la naturaleza, pero del pecado, que altera su forma de actuar - τρόπος (en los trópicos) — nada que sea natural puede estar en conflicto con el Creador2.
Así, en Getsemaní, La voluntad humana de Cristo expresa primero la debilidad natural de la carne ante la muerte., pero inmediatamente después se somete y se adapta perfectamente a su propia voluntad divina y a la del Padre.: «No mio, pero hágase tu voluntad». no hay oposición, sino "consenso supremo" y "unión perfecta": la voluntad humana de jesus, libre e inmune al pecado, es totalmente “deificado” de la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní redime la desobediencia de Adán, cuidar la voluntad humana y devolverla a la plena comunión con Dios3.
La antropología de San Massimo: Naturaleza, Persona y libertad
La antropología de San Massimo presenta al hombre como una síntesis cósmica y una “mediador” llamado a recapitular dentro de sí mismo y unir toda la creación con Dios. Según Bernardo De Angelis, La especulación antropológica maximiana se basa en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia - οὐσία (ousía) — e persona o ipostasi — presencia (hipóstasis)4.
Mientras que la naturaleza expresa lo que es común y universal a una especie (el “¿qué es?”), elhipóstasis o persona indica el existente concreto, singular e irrepetible (el “quién es”). Alla natura appartiene il principio essentia - razón de la naturaleza (logos fiseos) — que incluye todos los poderes y facultades constitutivos del ser humano, incluyendo la razón, inteligencia e volontà naturale - voluntad natural (thelema fisiokon): un poder innato, la facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender al bien.
A diferencia de la voluntad natural, libertad de elección o voluntad gnómica - γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomicón) — es específico de la persona y de la hipóstasis. LA gnomo expressi il modo - forma de ser (tropos hyparxeos) — en el que la persona individual ejercita su facultad natural de voluntad. en el hombre caído, La voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto., marcado por la deliberación frente a alternativas opuestas, de la duda, de la ignorancia y de la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el egoísmo — φιλαυτία (filautía).
Antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación - θέωσις (teosis). El hombre fue creado para convertirse “Dios por gracia”, participando en la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana., pero lo lleva a su perfecto cumplimiento5. en deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica son superadas: la persona deificada, mossa dall'amore - amor (ágape) — se adhiere estable y libremente al Bien Supremo, sin más vacilaciones ni divisiones internas.
en esta foto entendemos la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en Él hay una real y completa voluntad humana natural, pero no hay voluntad gnómica vacilante o imperfecta. La hipóstasis de Cristo es la misma que la del Verbo divino., su voluntad humana, movido y guiado por la divinidad de una manera perfecta y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y la deificación de toda la humanidad.
Escuchemos directamente a San Massimo., escribiendo al hegumen prior del Monasterio de San Giorgio di Cizio:
Al santo presbitero egumeno Giorio […] Lleno de compasión, propongo una respuesta según mis fuerzas, diciendo que la humanidad en el Salvador por naturaleza no es algo diferente a la nuestra.; pero es lo mismo y completamente similar en esencia, porque Él nos ha quitado de manera indescriptible la sangre virginal e incontaminada de la Purísima Madre de Dios., al cual, como una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según esencia. Y se convirtió en un hombre perfecto como nosotros., excepto el pecado, que muchas veces nos hace rebelarnos y oponernos a Dios, en el testamento, ya que nos hace balancearnos desde dos lados. Pero Él por naturaleza está libre de todo pecado., ya que no es simplemente un hombre, pero Dios hizo al hombre, y no tiene nada en contra, pero conserva nuestra naturaleza propiamente y en todas las cosas pura e inmaculada., como dice: «ahora viene el príncipe de este mundo, y él no tiene poder sobre mí" […] Voluntariamente sin falsificar nuestra esencia en nada o cosa que sea irreprochable y natural en ella, y lo divinizó con todas sus propiedades como un hierro candente, haciéndolo enteramente teúrgico ya que él lo ha impregnado supremamente para la unión y en todo se ha vuelto uno con ella sin confusión en una sola hipóstasis.. Así, en Él el hombre se diferencia del nuestro no por el logos de la naturaleza., pero por la nueva forma de concepción; iguales en esencia y diferentes en ausencia de semilla […] Su voluntad era tan natural como la nuestra., pero divinamente informado y superior a nosotros. Porque es evidente que ser generado con o sin semilla no hace que la naturaleza sea diferente, pero lo que concierne a la naturaleza, como no engendrado o generado. Según el gran Gregorio el Teólogo no parece ninguna demostración de que una cosa es la humanidad del Salvador y otra nuestra humanidad., como algunos creen porque dice: «podemos decir que estas palabras son pronunciadas como por un hombre, no por aquel que es considerado el Salvador (porque la voluntad de Este no tiene nada que se oponga a Dios, siendo totalmente deificado), pero del que es como nosotros. Porque la voluntad humana no siempre sigue la de Dios, pero a menudo se resiste y se opone". Tenía al mismo Logos como semilla, añadiendo la innovación de su modo de nacimiento., obteniendo en participación, al mismo tiempo como ser natural, estando divinamente fundado en Él, para que Él afirme lo que es nuestro y se crea superior a nosotros. Porque es necesario en todo., por una parte, preservar la naturaleza asumida por Él, el Logos de Dios encarnado y hecho hombre perfecto por nosotros, con todo lo que le es natural y sin el cual no hay naturaleza sino sólo un vano simulacro; de otra Parte, su unión. El que se conserva en su alteridad natural, el otro, al contrario, reconocido en la identidad hipostática; haciéndolo aparecer sin confusión y sin división., con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.6
San Massimo y nosotros
Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos.. Adherirse a la fe de Cristo implica acoger, como jesus, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, las penas y sufrimientos que esto conlleva. Pienso en San Máximo en su maloliente y terrible encarcelamiento.: sin dudar nunca, nunca abandonó la Verdad de Cristo, ni obediencia a Pietro. nelo “estado de emergencia” él realmente estaba ahí, objetivamente, y tenía todos los motivos para temer, por la coherencia y pureza de la fe., y por tu vida. Pero él nunca pensó, ni por un instante, que la verdadera voluntad del Padre Eterno era crear una iglesia paralela, hecho de “verdaderos católicos a su manera” versus “falsos catolicos” de la iglesia romana.
San Máximo vivió de su propia piel lo que significó tomar la copa de la agonía en Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor mayor que une la verdad y la obediencia. pensemos en ello: si fuéramos como el, hubiésemos escapado de esa prisión para escapar, No lo sé, en los cantones suizos? O nos hubiésemos quedado para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios.?
pensemos en ello, este verano, a todos aquellos que continúan permaneciendo en la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, dificultades, la apariencia de la victoria del diablo. No son tontos ni tontos, conservadores que dañan a la Iglesia por no criticar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético. Gastos, como san maximo, permanece en unidad y verdad, expresa con fuerza ese sí que le une a la caridad de Cristo - esa caridad que ama sin dudar, que vence cada miedo, cada miedo, cualquier estado de emergencia, ya sea subjetivo u objetivo. En la fuerte voluntad de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos dio la Cabeza por el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, Madre que nos da el Cuerpo por la Cabeza.
1 Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad. La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11-14.
2 Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].
3 Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, cit., 25, 64.
4 B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad, cit., 56 y 180-181.
5 B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad, cit., 160.
6 Máximo el Confesor, Folleto 4, PG 91, 56 D – 61 D, en S. Máximo el Confesor, Folletos teológicos y polémicos, la cura de bernardo de angelis, dehoniano, Bologna, 2007.
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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE EN MEDIO DE UNA CUASI ECLESIAL “ESTADO DE EMERGENCIA”
En esta temporada de verano podemos dedicar un poco más de tiempo a la reflexión y la oración., sin enviar a dios, Masa, y la Iglesia también de vacaciones, tal vez ante un paisaje marino o una vista de montaña, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.
- Theologica -
Autor: Gabriele Giordano M.. Scardocci,o.p.
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En casi “estado de emergencia” que ni autoriza ni minimiza ni exalta jamás el surgimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, a través de la teología y de su vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se encuentra en la cima de la especulación patrística oriental, un punto de referencia indispensable para la cristología y para la vida espiritual cristiana. Nacido, según la tradición historiográfica, en Constantinopla... o en Palestina, Según una biografía siríaca alternativa, recibió una excelente formación humanística y filosófica., lo que le llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Impulsado entonces por el deseo de la vida contemplativa, abandonó los honores del palacio para retirarse al monasterio de Crisópolis, del cual llegó a ser abad.
La vida de Máximo. estuvo marcado por los grandes trastornos políticos del siglo VII y, sobre todo, por las feroces controversias cristológicas. Huyendo de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió primero en Creta, luego en el África bizantina. Fue en este contexto que surgió el Monoenergismo y el Monotelismo., promovido por el patriarca Sergio de Constantinopla y apoyado por los emperadores bizantinos en un esfuerzo por cerrar la brecha con los monofisitas., según quien habría en Cristo una sola energía y una sola voluntad. Para entender lo que estaba en juego: monofisismo (del griego “una sola naturaleza”) es la doctrina, condenado en el Concilio de Calcedonia en 451, según el cual en Cristo, después de la encarnación, subsistiría una sola naturaleza: la divina, que habría absorbido lo humano, a diferencia de la fe calcedonia en dos naturalezas, divino y humano, unidos sin confusión en una sola persona. monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar a los monofisitas a la Iglesia imperial, buscó un compromiso: dos naturalezas, sí, sino una sola energía, un único principio operativo, en cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente.: si la energía es una sola, fue argumentado, así también debe ser la voluntad, porque la voluntad y la acción están estrechamente unidas.
Máximo entendió que negar la promesa de Cristo La voluntad humana significó disolver su humanidad real y autónoma.. Apelando al principio de Gregorio Nacianceno – “lo que no se ha asumido, no ha sido sanado” – defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo.. En 645 Disputó en Cartago con el depuesto patriarca Pirro., refutando magistralmente sus tesis monotelistas; luego fue a Roma, donde fue la inspiración y el punto de referencia teológico para el Concilio de Letrán de 649, convocado por el Papa Martín I, que condenó solemnemente el monotelismo.
La reacción imperial fue despiadada: en 653 El Papa Martín I y Máximo fueron arrestados y llevados a Constantinopla.. A pesar de años de prisión, interrogatorio, y presión política, el monje permaneció inquebrantable en su defensa de la ortodoxia calcedonia. En 662, al final del juicio final, para impedirle seguir predicando o escribiendo, a los monotelitas les mutilaron la lengua y la mano derecha; desgastado por la tortura, fue deportado a la fortaleza de Schemaris en Lázica, en el mar negro, donde murió el 13 agosto de ese mismo año, ganándose así históricamente el título de “Confesor”.1
El comentario sobre el episodio de Getsemaní
El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en su exégesis de la dramática oración de Jesús en el huerto de Getsemaní.: "Padre, si es posible, deja pasar esta copa de mi; sin embargo no es lo que haré, pero lo que quieras” (Mt 26:39; Lc 22:42). Para los monotelitas, la petición de que pasara la copa indicaba una única voluntad divina movida con miras a la economía de la salvación, de lo contrario habría introducido una disensión inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.
En los tratados dedicados a la agonía de Jesús (En particular folletos 6, 7, 15, 16, y 24), Máximo demuestra que el pedido de ser liberado de la muerte procede de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temer a la muerte, sentir angustia ante ello, alejarse de él son dimensiones propias de la naturaleza humana, que no puede sino retroceder ante la disolución física. Al asumir una verdadera, racional, y carne inteligente, el Verbo hizo suyas todas las propiedades naturales de la humanidad, incluyendo dolor y miedo, sin que esto introduzca oposición alguna entre la voluntad humana y la voluntad divina. El error de los adversarios de Máximo fue confundir la distinción natural con la oposición moral: La rebelión no deriva de la naturaleza., pero del pecado, que altera su modo de actuar (en los trópicos) — porque nada de lo que es natural puede jamás contrastarse con el Creador.2
De este modo, en Getsemaní, La voluntad humana de Cristo expresa primero la debilidad natural de la carne antes de la muerte., pero inmediatamente después se somete y se conforma perfectamente a la voluntad divina propia de sí mismo y del Padre.: “No es mi voluntad, pero lo tuyo hágase”. Aquí no hay contradicción, sino más bien “consentimiento supremo” y “unión perfecta”: la voluntad humana de jesus, libre e inmune al pecado, está enteramente “divinizada” a través de la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní redime la desobediencia de Adán, sanar la voluntad humana y conducirla de regreso a la plena comunión con Dios.3
La antropología de San Máximo: Naturaleza, Persona, y libertad
La antropología de San Máximo presenta al hombre como una síntesis cósmica y un “mediador” llamado a recapitular y unir toda la creación en sí mismo y con Dios.. Según Bernardo De Angelis, La especulación antropológica maximiana se basa en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia - οὐσία (ousía) — y persona o hipóstasis — HIPOSTASIS (hipóstasis).4
Mientras la naturaleza expresa Lo que es común y universal a una especie. (el “qué es”), la hipóstasis o persona indica lo concreto, singular, y existente irrepetible (el “quién es”). A la naturaleza pertenece el principio esencial: la razón de la naturaleza. (logos fiseos) — que comprende todos los poderes y facultades constitutivos del ser humano, entre ellos la razón, intelecto, y la voluntad natural (thelema fisiokon): un poder innato, Facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender al bien..
A diferencia de la voluntad natural, libertad de elección o voluntad gnómica — γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomicón) — pertenece propiamente a la persona y a la hipóstasis. los gnomo expresa el modo - modo de existencia (tropos hyparxeos) — en el que la persona individual ejerce su facultad natural de querer. en el hombre caído, la voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto, marcado por la deliberación frente a alternativas opuestas, por duda, por ignorancia, y por la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el amor propio (filautía).
Antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación - θέωσις (teosis). El hombre fue creado para convertirse en “Dios por gracia,“participar de la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana sino que la conduce a su perfecto cumplimiento..5 en deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica son superadas: la persona deificada, movido por el amor (ágape) — se adhiere estable y libremente al Bien supremo, sin más vacilación ni división interior.
Dentro de este marco se puede comprender la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en él hay una real y completa voluntad natural humana, pero no hay voluntad gnómica vacilante o imperfecta. Puesto que la hipóstasis de Cristo es la misma hipóstasis del Verbo divino, su voluntad humana, movido y guiado por la divinidad perfectamente y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y de la deificación de toda la humanidad.
Escuchemos directamente a San Máximo, escribiendo al sacerdote-abad del monasterio de San Jorge de Cízico:
Al santo sacerdote y abad Georgius [...] lleno de devoción, Ofrezco una respuesta de acuerdo a mis poderes., diciendo que la humanidad en el Salvador no es por naturaleza algo diferente de la nuestra; pero es igual y en todos los sentidos parecido al nuestro en esencia, porque nos lo quitó, asumiéndolo inefablemente de la sangre virginal e inmaculada de la purísima Madre de Dios, A quien, como a una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según su esencia. Y se hizo hombre perfecto como nosotros, salvar por el pecado, que tantas veces nos hace rebelarnos y ponernos en contra de Dios, en el testamento, en la medida en que nos hace vacilar por dos lados. Pero él por naturaleza está libre de todo pecado., ya que no es un simple hombre, pero Dios hizo al hombre, y no tiene nada que se le oponga, pero preserva nuestra naturaleza apropiadamente y enteramente pura e inmaculada., como el dice: “ahora viene el príncipe de este mundo, y él no tiene poder sobre mí” [...] De buena gana, sin falsificar en nada nuestra esencia ni nada dentro de ella que sea irreprochable y natural, lo ha divinizado con todas sus propiedades como el hierro candente, haciéndolo enteramente teúrgico en la medida en que él lo ha impregnado supremamente a través de la unión, y en todos los sentidos se ha vuelto uno con él sin confusión en una sola hipóstasis. Así, en él, el hombre se diferencia del nuestro no en el logos de la naturaleza., pero en el nuevo modo de concepción; iguales en esencia, y diferente por falta de semilla [...] Su voluntad era propiamente natural como lo es la nuestra., pero informado divinamente y por encima de nosotros. Porque es evidente que ser engendrado con o sin semilla no hace que la naturaleza sea diferente, pero se refiere a lo que pertenece a la naturaleza, como ser unigénito o engendrado. En ninguna parte del gran Gregorio el Teólogo aparece ninguna demostración de que la humanidad del Salvador sea una cosa y nuestra humanidad otra., como algunos creen por su dicho: “podemos decir que estas palabras son pronunciadas como por un hombre, no por aquel que es considerado el Salvador (porque la voluntad de éste no tiene nada que se oponga a Dios, siendo completamente deificado), sino por aquel que es como nosotros. Porque la voluntad humana no siempre sigue la de Dios., pero a menudo se le resiste y se le opone”. Tenía al Logos mismo como su propia semilla., añadiendo la innovación de su modo de nacimiento, obteniendo en participación, al mismo tiempo como ser natural, el ser divinamente fundado en él, para que afirme lo que es nuestro y se crea superior a nosotros. Porque es necesario en todos los aspectos., por un lado, preservar la naturaleza asumida por él, el Logos de Dios encarnado y hecho hombre perfecto por nosotros, con todo lo que le es natural y sin el cual no hay naturaleza sino sólo un simulacro vacío; y por otro lado, su unión. El que se conserva en su alteridad natural, el otro, de lo contrario, reconocido en identidad hipostática; para mostrar, sin confusión y sin división, con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.6
San Máximo y nosotros
Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos.. Adherirse a la fe de Cristo significa aceptar, como lo hizo Jesús, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, dificultades, y sufrimientos que esto conlleva. Pienso en San Máximo en su repugnante y terrible encarcelamiento.: sin dudar nunca, nunca abandonó la Verdad de Cristo, ni obediencia a Pedro. En el “estado de emergencia” él realmente estuvo ahí, objetivamente, y tenía todos los motivos para temer, por la coherencia y pureza de la fe., y por su propia vida. Pero él nunca pensó, ni por un instante, que la verdadera voluntad del Padre Eterno era crear una iglesia paralela, formado por “verdaderos católicos a su manera” contra los “falsos católicos” de la Iglesia Romana.
San Máximo experimentó en su propia carne lo que significó tomar la copa de la agonía de Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor mayor que une la verdad y la obediencia. Pensemos en ello: si hubiésemos sido como él, ¿Habríamos huido de esa prisión para escapar a, decir, los cantones suizos? ¿O nos hubiésemos quedado para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios??
pensemos, este verano, de todos aquellos que continúan permaneciendo dentro de la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, dificultades, y la apariencia de la victoria del diablo. No son ni tontos ni tontos: conservadores que dañan a la Iglesia al no proponerse denunciar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético.. Quien, como san maximo, permanece dentro de la unidad y la verdad, expresa poderosamente ese “sí” que lo une a la caridad de Cristo, esa caridad que ama sin dudar, que vence todo miedo, cada temor, cada estado de emergencia, ya sea subjetivo u objetivo. En la fuerte voluntad de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos dio la Cabeza por el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, la Madre que nos da el Cuerpo por la Cabeza.
1 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5–12; B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad: La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11–14.
2 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].
3 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, cit., 25, 64.
4 B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad, cit., 56 y 180–181.
5 B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad, cit., 160.
6 MÁXIMO EL CONFESOR, un ensayo 4, PG 91, 56D–61D, en S. MÁXIMO EL CONFESOR, Opuscula teológica y polémica, editado por Bernardo De Angelis, dehoniano, Bologna, 2007.
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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE A PESAR DEL CASI “ESTADO DE EMERGENCIA” ECLESIAL
En este tiempo estival podemos dedicar algo más de tiempo a la reflexión y a la oración, sin enviar de vacaciones también a Dios, a la Misa y a la Iglesia — quizás ante un panorama marino o montañoso, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.
- Theologica -
Autor: Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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En un casi “estado de emergencia” que nunca autoriza ni minimiza ni exalta el nacimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, con la teología y con la vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se sitúa en la cumbre de la especulación patrística oriental, punto de referencia imprescindible para la cristología y la vida espiritual cristiana. Nacido, según la tradición historiográfica, en Constantinopla — o en Palestina, según una biografía siríaca alternativa —, recibió una excelente formación humanística y filosófica, que lo llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Movido después por el deseo de una vida contemplativa, abandonó los honores de palacio para retirarse al monasterio de Crisópolis, del que llegó a ser abad.
La existencia de Máximo estuvo marcada por las grandes convulsiones políticas del siglo VII y, sobre todo, por las encendidas controversias cristológicas. Para huir de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió primero en Creta, luego en el África bizantina. En este contexto nacieron el monoenergismo y el monotelismo, promovidos por el patriarca Sergio de Constantinopla y sostenidos por los emperadores bizantinos para recomponer la fractura con los monofisitas, según los cuales en Cristo habría una única energía y una única voluntad. Para entender lo que estaba en juego: el monofisismo (del griego “una sola naturaleza”) es la doctrina, condenada en el Concilio de Calcedonia en 451, según la cual en Cristo, después de la encarnación, subsistiría una sola naturaleza — la divina, que habría absorbido a la humana —, frente a la fe calcedonense en dos naturalezas, divina y humana, unidas sin confusión en una única persona. El monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar de nuevo a los monofisitas a la Iglesia imperial, buscaba un compromiso: dos naturalezas sí, pero una única energía, un único principio operativo, en Cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente: si la energía es una sola, se afirmaba, también debe serlo la voluntad, porque voluntad y acción están estrechamente ligadas.
Máximo comprendió que negar la voluntad humana de Cristo significaba disolver su real y autónoma humanidad. Remitiéndose al principio de Gregorio Nacianceno — “lo que no ha sido asumido no ha sido sanado” —, defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo. En 645 disputó en Cartago con el depuesto patriarca Pirro, refutando magistralmente su tesis monotelita; se dirigió después a Roma, donde fue el inspirador y el teólogo de referencia del Concilio de Letrán de 649, convocado por el papa Martín I, que condenó solemnemente el monotelismo.
La reacción imperial fue despiadada: en 653 el papa Martín I y Máximo fueron arrestados y conducidos a Constantinopla. A pesar de años de prisión, interrogatorios y presiones políticas, el monje permaneció inquebrantable en la defensa de la ortodoxia calcedonense. En 662, al término del último proceso, para impedirle seguir predicando o escribiendo, los monotelitas le infligieron la mutilación de la lengua y de la mano derecha; extenuado por las torturas, fue deportado a la fortaleza de Schemaris, en Lázica, junto al Mar Negro, donde murió el 13 de agosto de ese mismo año, mereciendo históricamente el título de “Confesor”.1
El comentario al episodio de Getsemaní
El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en la exégesis de la dramática oración de Jesús en el huerto de Getsemaní: “Padre, si es posible, aparta de mí este cáliz; pero no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres tú” (Mt 26,39; Lc 22,42). Para los monotelitas, la petición de que se apartara el cáliz o bien indicaba una única voluntad divina movida en vista de la economía de la salvación, o bien habría introducido una disensión inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.
En los opúsculos dedicados a la agonía de Jesús (en particular los Opúsculos 6, 7, 15, 16 y 24), Máximo demuestra que la petición de ser liberado de la muerte procede de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temerla, sentir angustia ante ella, rehuirla son dimensiones propias de la naturaleza humana, que no puede sino retraerse ante la disolución física. Al asumir una carne real, racional e inteligente, el Verbo hizo suyas todas las propiedades naturales de la humanidad, incluidos el dolor y el temor, sin que esto introduzca oposición alguna entre voluntad humana y voluntad divina. El error de los adversarios de Máximo fue confundir la distinción natural con la oposición moral: la rebelión no deriva de la naturaleza, sino del pecado, que altera su modo de obrar — τρόπος (en los trópicos) -; nada de lo que es natural puede estar en contraste con el Creador.2
Así, en Getsemaní, la voluntad humana de Cristo expresa primero la natural debilidad de la carne ante la muerte, pero inmediatamente después se somete y se adecúa perfectamente a la voluntad divina propia y del Padre: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”. No hay contrariedad, sino “sumo consentimiento” y “perfecta unión”: la voluntad humana de Jesús, libre e inmune del pecado, está totalmente “divinizada” por la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní rescata la desobediencia de Adán, sanando la voluntad humana y reconduciéndola a la plena comunión con Dios.3
La antropología de San Máximo: Naturaleza, Persona y Libertad
La antropología de San Máximo presenta al hombre como una síntesis cósmica y un “mediador” llamado a recapitular en sí y unir a Dios toda la creación. Según Bernardo De Angelis, la especulación antropológica maximiana se apoya en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia — οὐσία (mensajero) — y persona o hipóstasis — hipóstasis (hipóstasis).4
Mientras que la naturaleza expresa lo que es común y universal a una especie (el “qué es”), la hipóstasis o persona indica el existente concreto, singular e irrepetible (el “quién es”). A la naturaleza pertenece el principio esencial — razón de la naturaleza (logos fiseos) -, que comprende todas las potencias y facultades constitutivas del ser humano, entre ellas la razón, la inteligencia y la voluntad natural — natural will (thelema fisiokon): una potencia innata, la facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender hacia el bien.
A diferencia de la voluntad natural, la libertad de elección o voluntad gnómica — γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomikon) — es propia de la persona y de la hipóstasis. LA gnomo expresa el modo - manera de ser (tropos hyparxeos) — en que la persona singular ejerce su facultad natural de querer. En el hombre caído, la voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto, marcado por la deliberación ante alternativas opuestas, por la duda, por la ignorancia y por la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el amor propio — φιλαυτία (filautía).
La antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación — θέωσις (teosis). El hombre fue creado para llegar a ser “Dios por gracia”, participando de la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana, sino que la conduce a su perfecto cumplimiento.5 En la deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica quedan superadas: la persona deificada, movida por el amor — ἀγάπη (ágape) -, se adhiere estable y libremente al Bien supremo, sin más vacilaciones ni escisiones interiores.
En este marco se comprende la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en Él hay una real y completa voluntad natural humana, pero no hay una voluntad gnómica vacilante o imperfecta. Siendo la hipóstasis de Cristo la misma del Verbo divino, su voluntad humana, movida y guiada por la divinidad de modo perfecto y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y de la deificación de toda la humanidad.
Escuchemos directamente a San Máximo, escribiendo al presbítero egúmeno del Monasterio de San Jorge de Cícico:
Al santo presbítero egúmeno Jorge [...] lleno de piedad, propongo una respuesta según mis fuerzas, diciendo que la humanidad en el Salvador por naturaleza no es cosa distinta de la nuestra; sino que es la misma y en todo semejante en cuanto a la esencia, porque Él la tomó de nosotros, asumiéndola de modo indecible de la sangre virginal e incontaminada de la toda pura Madre de Dios, a la cual, como a una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según la esencia. Y se hizo hombre perfecto como nosotros, salvo el pecado, que a menudo nos hace rebelarnos y oponernos a Dios, en la voluntad, en cuanto nos hace oscilar de dos lados. Pero Él por naturaleza está libre de todo pecado, en cuanto no es simple hombre, sino Dios hecho hombre, y no tiene nada que se le oponga, sino que conserva nuestra naturaleza propiamente y en todo pura e inmaculada, como Él dice: “ahora viene el príncipe de este mundo, y no tiene poder alguno sobre mí” [...] Voluntariamente, sin falsear en nada nuestra esencia ni nada de lo que en ella hay de irreprochable y natural, la ha divinizado con todas sus propiedades como un hierro al rojo vivo, haciéndola toda entera teúrgica en cuanto la ha impregnado supremamente por la unión, y en todo se ha hecho uno con ella sin confusión en una sola hipóstasis. Así, en Él lo humano difiere de lo nuestro no por el logos de naturaleza, sino por el modo nuevo de concepción; igual en cuanto a la esencia y distinto por la ausencia de semilla [...] Su querer era propiamente natural como el nuestro, pero informado divinamente y por encima de nosotros. Porque es evidente que ser engendrado con o sin semilla no hace diferente la naturaleza, sino lo que atañe a la naturaleza, como el ser ingénito o engendrado. En el gran Gregorio el Teólogo no aparece ninguna demostración de que la humanidad del Salvador sea una cosa y la humanidad nuestra otra, como creen algunos por el hecho de que Él dice: “podemos decir que estas palabras son proferidas como por un hombre, no por Aquel que es considerado el Salvador (porque el querer de Éste no tiene nada que se oponga a Dios, siendo totalmente deificado), sino por aquel que es como nosotros. Porque el querer humano no sigue siempre el de Dios, sino que a menudo se le resiste y se le opone”. Él tuvo al Logos mismo como propia semilla, añadiendo la innovación de su modo de nacimiento, obteniendo en participación, al mismo tiempo que el ser natural, el ser divinamente fundado en Él, para que afirmara lo que era nuestro y fuese creído superior a nosotros. Porque es necesario, en todo, por una parte, conservar la naturaleza asumida por Él, el Logos de Dios encarnado y hecho perfectamente hombre por nosotros, con todo lo que le es natural y sin lo cual no hay naturaleza sino solo un vano simulacro; por otra parte, su unión. La una conservada en su alteridad natural, la otra, en cambio, reconocida en la identidad hipostática; de modo que se manifieste sin confusión y sin división, con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.6
San Máximo y nosotros
Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos. Adherirse a la fe de Cristo implica acoger, como Jesús, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, penalidades y sufrimientos que esto comporta. Pienso en San Máximo en su pestilente y terrible prisión: sin vacilar jamás, no abandonó nunca la Verdad de Cristo, ni la obediencia a Pedro. En el “estado de emergencia” él estuvo verdaderamente presente, objetivamente, y tenía toda razón para temer — por la coherencia y la pureza de la fe, y por su propia vida. Pero nunca pensó, ni siquiera por un instante, que la verdadera voluntad del Eterno Padre fuese crear una iglesia paralela, formada por “católicos verdaderos a su manera” contra los “católicos falsos” de la Iglesia romana.
San Máximo vivió en su propia carne lo que significaba asumir el cáliz de la agonía de Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor más grande que mantiene unidas la verdad y la obediencia. Pensémoslo: si hubiéramos sido como él, ¿habríamos huido de aquella cárcel para escapar, no sé, a los cantones suizos? ¿O habríamos permanecido para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios?
Pensemos, este verano, en todos aquellos que siguen permaneciendo en la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, de las dificultades, de la apariencia de victoria del demonio. No son unos necios ni unos ingenuos, conservadores que dañan a la Iglesia por no haberse dedicado a criticar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético. Quien, como San Máximo, permanece en la unidad y en la verdad, expresa con fuerza ese sí que lo une a la caridad de Cristo — esa caridad que ama sin vacilación, que supera todo temor, todo miedo, todo estado de emergencia, mar subjetivo u objetivo. En la voluntad fuerte de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos ha dado la Cabeza para el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, Madre que nos da el Cuerpo para la Cabeza.
1 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad. La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11-14.
2 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].
3 MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, cit., 25, 64.
4 B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad, cit., 56 y 180-181.
5 B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad, cit., 160.
6 MÁXIMO EL CONFESOR, Folleto 4, PG 91, 56 D – 61 D, y S. MÁXIMO EL CONFESOR, Opúsculos teológicos y polémicos, a cargo de Bernardo De Angelis, dehoniano, Bolonia, 2007.
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