italiano, inglês, espanhol, holandês

A LIGAÇÃO PRÓXIMA ENTRE ÉTICA, INÉLIGINAS E E TOMOGE PARA ISSO DO AQUINO

A máquina só aperfeiçoa o que já encontra no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não geram verdade; pode limpar uma frase bem sucedida, mas não infunda o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que se torna evidente o paralelo com o princípio tomista: «Ga razão não tira a natureza, mas terminart (a graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa)»

— Teológica —

.

.

artigo em formato de impressão PDF – formato de impressão do artigo – artigo em formato impresso – artigo em formato impresso

 

.

Este artigo para nossa página Theologica É baseado no meu último livro Liberdade negada, publicado por nossas edições e à venda Who.

Estou me preparando para abordar esse assunto ligada à Inteligência Artificial, veio à mente uma das obras-primas proféticas do cinema moderno: 2001: Odisséia no Espaço, dirigido por Stanley Kubrick e lançado em 1968. HAL aparece naquele filme 9000, uma inteligência artificial de altíssimo nível, instalado a bordo da nave espacial Descoberta. HAL é perfeito em cálculo, infalível no gerenciamento de dados, mas desprovido do que torna o julgamento humano: consciência. Quando sua programação entra em conflito com os objetivos da missão, HAL não "enlouquece": simplesmente aplica a lógica sem o filtro moral, sem intencionalidade e sem capacidade de discernir o bem do mal. O resultado é assustador: uma máquina muito poderosa torna-se uma ameaça mortal precisamente porque não entende o homem nem o valor da vida. Esta intuição - cinematográfica mas teologicamente lúcida - mostra que a inteligência artificial levanta problemas que não são meramente técnicos, mas radicalmente moral. O que está em jogo não é o poder computacional - que ninguém contesta - mas sim o risco de o homem delegar a um sistema impessoal o que pertence exclusivamente à sua consciência. E é exatamente isso que acontece quando você deixa uma plataforma decidir por si mesma o que é “bom” ou “ruim”., o que pode ser dito ou o que deve ser mantido em silêncio: um ato que deveria ser moral é entregue à máquina. E este é apenas o primeiro passo da delegação moral à máquina.

Uma vez que o julgamento sobre a verdade e a falsidade tenha sido entregue à tecnologia, o próximo passo se torna quase inevitável: também desistir do bom senso educacional e da responsabilidade pessoal. Ou quando um pai confia completamente ao algoritmo a tarefa de filtrar o que uma criança pode ver, sem vigilância crítica: significa delegar a responsabilidade educacional a um sistema estatístico. Ou mesmo quando você pergunta à Inteligência Artificial se uma frase é “ofensiva” ou “moralmente aceitável”: significa transferir uma tarefa que requer consciência para a máquina, eu não calculo.

O que foi ilustrado até agora não é um conjunto de detalhes técnicos eles são antes o ponto decisivo. Se a intenção estiver faltando, a máquina nunca pode entender que o homem está fazendo quando fala, adverte, educar, tratamento, corrige. E como ele não consegue acessar o “porquê”, reduz tudo ao "como": não avalia o significado, ele apenas analisa a forma. É aqui que o mal-entendido se torna inevitável e o erro sistemático. Isso é o que acontece, por exemplo, quando um padre repreende um crente ou um pai corrige um filho: a consciência humana distingue entre severidade e crueldade, entre correção e ofensa; o algoritmo apenas registra a dureza da frase e a sinaliza como “linguagem hostil”. O médico que escreve «este risco leva à morte» pode ver as suas palavras classificadas como “conteúdo violento”, porque a máquina não distingue um diagnóstico de uma ameaça. E um simples versículo bíblico pode ser censurado como “linguagem ofensiva” porque a Inteligência Artificial não percebe o propósito moral, mas apenas a superfície da palavra. Por causa disso, qualquer uso de Inteligência Artificial que afete a fala, o julgamento, a relação ou liberdade deve ser examinada à luz da teologia moral, não engenharia da computação.

A distinção é crucial: a máquina não decide, selecione; não avalia, filtro; não julga, classificação. E o que classifica nunca é bom ou ruim, mas apenas o provável e o improvável, o frequente e o raro, o aceitável estatístico e a suspeita algorítmica. A consciência humana faz exatamente o oposto: leva a sério a singularidade do ato e a liberdade do agente; pesa intenções, circunstâncias, consequências; distingue entre a reprovação que salva e a ofensa que fere; entre a severidade por amor e a crueldade por desprezo. A máquina não vê nada disso.

Quando um pai chama um filho de volta, a consciência reconhece o amor que a sustenta; o algoritmo vê apenas uma frase “potencialmente hostil”. Quando um diretor espiritual adverte um de seus subordinados diretos, a consciência vê a misericórdia que acompanha a verdade; o algoritmo vê uma violação dos “padrões da comunidade”. Quando uma pessoa fala para corrigir, proteger ou educar, a consciência percebe a finalidade, a máquina só percebe a palavra difícil. O resultado é paradoxal: onde o homem combina justiça e misericórdia, a máquina só produz etiquetas.

A ambiguidade moral não surge da tecnologia: vem do homem que o projeta. Porque o algoritmo não é neutro: realiza uma moral que ele não conhece, mas que outros decidiram por ele. E vemos isso todos os dias: se um conteúdo questionar o politicamente correto, o algoritmo interpreta isso como “hostilidade”; se ele critica algumas tendências da cultura acordou, rotula isso de “discriminação”; se aborda temas da antropologia cristã - por exemplo, a diferença sexual ou a família - dirigindo críticas aos poderosos e politizados lobbies LGBT, relata isso como “discurso de ódio”, ou “incitação à violência”, o chamado "discurso de ódio”, Verbatim: discurso de ódio. Tudo isso não porque a máquina “pensa” assim, mas porque foi programado para reagir e interagir assim. O algoritmo não nasce neutro: já nasce educado por quem o constrói, moldado por critérios ideológicos que confundem crítica com agressão, reflexão com ofensa, verdade com violência. Em outras palavras, o algoritmo tem mestres: reflete seus medos, amplifica suas crenças, censura o que eles temem. As plataformas não filtram com base em critérios objetivos, mas de acordo com ideologias dominantes: o que o mundo idolatra é promovido, o que o Evangelho recorda é suspeito; o que satisfaz é amplificado, o que avisa é silenciado. O resultado é uma nova forma de censura cultural: Elegante, educado, esterilizado digitalmente – mas ainda censurado.

Estas minhas análises surgem de reflexões, a partir dos estudos e observações que venho investigando há algum tempo no plano antropológico-cultural e sobre o real funcionamento das plataformas digitais. É precisamente por isso que considero significativo observar como, em um nível diferente, mas complementar, a Dicastério para a Doutrina da Fé recordei recentemente um princípio decisivo, indo essencialmente na mesma direção de pensamento que eu, reiterando que a Inteligência Artificial, ao mesmo tempo em que é capaz de “cooperar no crescimento do conhecimento”, não pode de forma alguma ser equiparado à inteligência humana, que possui uma profundidade e dinâmica que nenhum sistema de aprendizado de máquina pode replicar. Este documento destaca que a Inteligência Artificial não entende, mas elaborado, não julga, mas calcule, e é intrinsecamente incapaz de compreender a dimensão moral da ação, já que lhe falta consciência e interioridade (cf.. Who). Ele então adverte claramente que o discernimento moral não pode ser atribuído a um dispositivo algorítmico: fazê-lo significaria abdicar da responsabilidade ética do homem e entregar a verdade a um mecanismo estatístico. A ilusão de uma inteligência moral artificial é definida pelo documento como uma forma de idolatria tecnológica ingênua, porque a verdade não é resultado de cálculo, mas do encontro entre liberdade e graça^[1].

Esta reflexão magistral confirma o ponto central: a consciência não pode ser programada. A máquina pode ajudar, mas não julgue; pode ajudar, mas não interprete; pode filtrar, mas não discerne. O que pertence à liberdade do homem – e portanto à sua relação com Deus – não pode ser delegado a nenhuma tecnologia.

A ética da inteligência artificial revela assim a sua fragilidade: uma máquina pode ser programada para reconhecer palavras, mas ele não consegue entender a Palavra. Ele pode identificar comandos, não mandamentos. Pode registrar comportamentos, não faz distinção entre virtude e vício. Ele pode detectar correlações, não compreenda a revelação divina. e, acima de: não posso conhecer a Deus. Uma cultura que se habitua a substituir o julgamento da consciência pelo escrutínio de um algoritmo acaba por esquecer que a liberdade é um ato espiritual, não um saída digital^[2]. E é aqui que a teologia moral se torna decisiva, porque lembra ao homem que: a verdade é sempre pessoal; o bem é sempre intencional; a consciência é sempre irredutível; o julgamento moral não pode ser delegado a ninguém, muito menos para um software.

Isso não significa demonizar a tecnologia, mas coloque-o de volta em seu lugar: o de um instrumento, não é um juiz. Inteligência artificial, Naquela hora, certamente pode tornar o trabalho humano mais ágil, mas ele não pode substituí-lo no ponto decisivo: julgamento moral, a única área em que não basta saber “como são as coisas”, mas você tem que decidir "por que fazer isso". É o lugar da consciência, onde o homem pesa intenções, assume a responsabilidade, Ele é responsável por suas ações diante de Deus. O carro não cabe aqui, não consigo entrar: calcular, mas ele não escolhe; analisar, mas ele não responde; começo, mas ele não ama. Como um excelente cirurgião plástico, a Inteligência Artificial pode realçar o que já é bonito, mas não pode tornar bonito o que não é belo, pode corrigir desproporções, pode atenuar certos sinais de envelhecimento; mas ele não pode criar do nada nem da beleza que não existe, nem restaurar a juventude desbotada. Pode melhorar um rosto enrugado, mas ele não pode inventar um novo rosto. Da mesma forma, Inteligência Artificial pode ajudar a organizar dados, esclarecer um texto, para colocar tópicos complexos em ordem; mas não pode dar inteligência a um sujeito limitado e medíocre, nem consciência para quem não a tem.

A imagem, talvez um pouco grosseiro, mas eficaz, é o do cavalo puro-sangue e do pônei: a tecnologia pode treinar, tratar, fazer o garanhão árabe ter o melhor desempenho, mas nunca transformará um pobre pônei em um puro-sangue. O que não está lá, nenhum algoritmo jamais será capaz de criá-lo. A máquina só aperfeiçoa o que já encontra no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não geram verdade; pode polir uma frase bem-sucedida, mas não pode alcançar a consciência da qual surgiu aquela frase.

A máquina só aperfeiçoa o que já encontra no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não geram verdade; pode limpar uma frase bem sucedida, mas não infunda o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que se torna evidente o paralelo com o princípio tomista:

«Ga razão não tira a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa)»^[3].

Neste ponto torna-se inevitável volte seu olhar para o terreno mais delicado: se a máquina só puder aperfeiçoar o que encontra, então a verdadeira questão não é sobre o algoritmo, mas o homem que se entrega a ele. E é aqui que a analogia tomista revela toda a sua força: assim como a graça não funciona no vazio, então a tecnologia não funciona na ausência de consciência. E quando o homem deixa de exercer a sua interioridade moral, não é a máquina que ganha poder: é o próprio homem quem perde estatura. A partir deste ponto surge o problema decisivo - não técnico -, mas espiritual - que devemos agora abordar. Se entendermos que a delegação moral à máquina não é um acidente técnico, mas um erro antropológico, a questão surgirá como uma consequência lógica: o que o homem perde quando abdica de sua consciência? Ele não perde apenas uma habilidade, mas uma dimensão espiritual, aquele em que o significado do bem e do mal é decidido. A tecnologia pode ser poderosa, sofisticado, muito rápido, mas não pode se tornar um sujeito moral.

A tradição cristã ele sempre ensinou que o exercício do bom senso é uma arte que surge da graça e da liberdade: um equilíbrio entre prudência, verdade e caridade. O algoritmo não conhece nenhum desses três. Não é prudente, porque não avalia; não é verdade, porque ele não sabe; Não é caridade, porque ele não ama. Por causa disso, usar Inteligência Artificial como ferramenta é possível; usá-lo como critério é desumano, pensar que pode criar no lugar do homem incapaz de articular um pensamento, ou para produzir trabalho intelectual, é no mínimo ilusório. A tecnologia pode ajudar os humanos, nunca o julgue; a palavra pode ajudar, nunca substitua; pode servir a missão, nunca determine seus limites.

Uma civilização que delega à máquina o que pertence à consciência perde sua identidade espiritual: se torna uma empresa que sabe muito, mas ele entende pouco; que fala continuamente, mas ele raramente escuta; quem julga tudo, mas ela não se julga mais.

Moralidade católica nos lembra que o critério do bem não é o que o mundo aceita, mas o que Deus ensina. E Deus não fala com algoritmos: fale aos corações. O Logos ele se tornou carne, não código; Ele tornou-se homem, eu não planejo; foi feito um relatório, não mecanismo. Por esta razão, nenhuma inteligência artificial, por mais avançado que seja, pode algum dia se tornar o critério último do que é verdadeiro, certo, bom e humano. Porque o bem não pode ser calculado: e identificar.

Da ilha de Patmos, 7 fevereiro 2026

.

NOTA

[1] Ver. Dicastério para a Doutrina da Fé, Velho e novo. Nota sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana (28 Janeiro 2025). — Sobre a correta integração entre capacidade humana e ferramentas tecnológicas na elaboração do julgamento moral.

[2] N.d.A. Saída significa resultado final e é um termo técnico-informático que se refere ao conjunto de dados que um computador emite durante o processo de produção, isso em contraste com a entrada, que são, em vez disso, os dados de entrada.

[3] Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q.1, a.8, de Anúncios 2, dentro As Obras de São Tomás de Aquino, ed. Leonina.

.

A LIGAÇÃO PRÓXIMA ENTRE ÉTICA, INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL E A TEOLOGIA DE SÃO TOMÁS DE AQUINO

A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não pode gerar a verdade; pode limpar uma frase bem formada, mas não pode infundir o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que se torna evidente o paralelo com o princípio tomista: “A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa)”

— Teológica —

.

Este artigo para nosso Theologica página foi retirado do meu último livro Liberdade negada, publicado por nossa própria imprensa e disponível para compra aqui. Como me propus a abordar este tema relativo à Inteligência Artificial, minha mente voltou para uma das obras-primas proféticas do cinema moderno: 2001: Uma Odisseia no Espaço, dirigido por Stanley Kubrick e lançado em 1968. Nesse filme aparece HAL 9000, uma inteligência artificial extremamente avançada instalada a bordo da espaçonave Discovery. HAL é perfeito em cálculo, infalível no gerenciamento de dados, ainda desprovido do que torna o julgamento humano verdadeiramente humano: consciência. Quando a sua programação entra em conflito com os objetivos da missão, HAL não “enlouquece”: simplesmente aplica lógica sem filtragem moral, sem intencionalidade, e sem a capacidade de discernir o bem do mal. O resultado é assustador: uma máquina extremamente poderosa torna-se uma ameaça mortal precisamente porque não entende o homem nem o valor da vida. Esta intuição - cinematográfica, mas teologicamente lúcido - mostra que a inteligência artificial levanta questões que não são meramente técnicas, mas radicalmente moral. O que está em jogo não é o poder computacional — que ninguém contesta — mas o risco de o homem delegar a um sistema impessoal o que pertence exclusivamente à sua consciência. E é precisamente isso que acontece quando se permite que uma plataforma decida autonomamente o que é “bom” ou “mau”, o que pode ser dito e o que deve ser silenciado: entrega-se à máquina um ato que deveria ser moral. E este é apenas o primeiro passo na delegação moral à máquina.

Uma vez que o julgamento sobre a verdade e a falsidade tenha sido cedido à tecnologia, o próximo passo se torna quase inevitável: renunciando também ao bom senso educacional e à responsabilidade pessoal. Quando um pai confia inteiramente a um algoritmo a tarefa de filtrar o que uma criança pode ver, sem supervisão crítica, isso significa delegar a responsabilidade educacional a um sistema estatístico. Ou novamente, quando se pergunta à Inteligência Artificial se uma frase é “ofensiva” ou “moralmente aceitável”, isso significa transferir para a máquina uma tarefa que exige consciência, não cálculo.

O que foi descrito até agora não é uma coleção de detalhes técnicos, mas sim o ponto decisivo. Onde falta intenção, a máquina nunca poderá entender o que o homem está fazendo quando fala, adverte, educa, cura ou corrige. E como não pode acessar o “porquê”, reduz tudo ao “como”: não avalia o significado, analisa apenas a forma. É aqui que o mal-entendido se torna inevitável e o erro sistemático.. Isso é o que acontece, por exemplo, quando um padre repreende uma pessoa fiel ou um pai corrige um filho: a consciência humana distingue entre severidade e crueldade, entre correção e ofensa; o algoritmo apenas registra a dureza da frase e a sinaliza como “linguagem hostil”. Um médico que escreve “esse risco leva à morte” pode ver suas palavras classificadas como “conteúdo violento”, porque a máquina não distingue diagnóstico de ameaça. E mesmo um simples versículo bíblico pode ser censurado como “linguagem ofensiva”, porque a Inteligência Artificial não percebe o propósito moral, mas apenas a superfície das palavras. Por esta razão, qualquer uso de Inteligência Artificial que afete a fala, julgamento, relacionamento ou liberdade devem ser examinados à luz da teologia moral, não engenharia da computação.

A distinção é decisiva: a máquina não decide, ele seleciona; não avalia, ele filtra; não julga, classifica. E o que classifica nunca é bom ou mau, mas apenas o provável e o improvável, o frequente e o raro, aceitabilidade estatística e suspeita algorítmica. A consciência humana faz exatamente o oposto: leva a sério a singularidade do ato e a liberdade do agente; pesa intenções, circunstâncias e consequências; distingue entre repreensão que salva e ofensa que fere; entre a severidade nascida do amor e a crueldade nascida do desprezo. A máquina não vê nada disso.

Quando um pai repreende um filho, a consciência reconhece o amor que a sustenta; o algoritmo vê apenas uma frase “potencialmente hostil”. Quando um diretor espiritual adverte alguém que lhe foi confiado, a consciência percebe a misericórdia que acompanha a verdade; o algoritmo vê uma violação dos “padrões da comunidade”. Quando uma pessoa fala para corrigir, proteger ou educar, a consciência compreende o propósito; a máquina percebe apenas palavras duras. O resultado é paradoxal: onde o homem une justiça e misericórdia, a máquina não produz nada além de etiquetas.

A ambiguidade moral não surge da tecnologia: surge do homem que o projeta. Pois o algoritmo não é neutro: executa uma moralidade que não conhece, mas que outros decidiram por isso. E vemos isso todos os dias: se o conteúdo desafiar o politicamente correto, o algoritmo interpreta isso como “hostilidade”; se critica certos excessos da cultura acordada, rotula isso de “discriminação”; se abordar temas da antropologia cristã – por exemplo, a diferença sexual ou a família – criticando lobbies LGBT poderosos e politizados, sinaliza isso como “discurso de ódio” ou “incitamento à violência”. Tudo isso não porque a máquina “pensa” assim, mas porque foi programado para reagir desta forma. O algoritmo não nasce neutro: já é educado por quem o constrói, moldado por critérios ideológicos que confundem crítica com agressão, reflexão com ofensa, verdade com violência. Em outras palavras, o algoritmo tem mestres: reflete seus medos, amplifica suas convicções, censura o que eles temem. As plataformas não filtram de acordo com critérios objetivos, mas de acordo com ideologias dominantes: o que o mundo idolatra é promovido, o que o Evangelho recorda é suspeito; o que agrada é amplificado, o que adverte é silenciado. O resultado é uma nova forma de censura cultural: elegante, educado, esterilizado digitalmente - mas ainda com censura.

Essas análises surgem de reflexões, estudos e observações que venho desenvolvendo há muito ao nível antropológico-cultural e sobre o real funcionamento das plataformas digitais. É precisamente por esta razão que considero significativo observar como, em um nível diferente, mas complementar, a Dicastério para a Doutrina da Fé recordou recentemente um princípio decisivo, essencialmente movendo-se na mesma direção do pensamento, reafirmando que a Inteligência Artificial, embora possa “cooperar no crescimento do conhecimento”, não pode de forma alguma ser equiparada à inteligência humana, que possui uma profundidade e dinamismo que nenhum sistema de aprendizado de máquina pode replicar. Este documento sublinha que a Inteligência Artificial não compreende, mas processos; não julga, mas calcula; e é intrinsecamente incapaz de compreender a dimensão moral da ação, já que lhe falta consciência e interioridade (cf. aqui). Portanto, adverte claramente que o discernimento moral não pode ser atribuído a um dispositivo algorítmico: fazê-lo significaria abdicar da responsabilidade ética humana e entregar a verdade a um mecanismo estatístico. A ilusão de uma inteligência moral artificial é definida pelo documento como uma forma de idolatria tecnológica ingênua, porque a verdade não é fruto do cálculo, mas do encontro entre liberdade e graça[1].

Esta reflexão magistral confirma o ponto central: a consciência não pode ser programada. A máquina pode ajudar, mas não julgue; isso pode ajudar, mas não interpretar; pode filtrar, mas não discernir. O que pertence à liberdade humana — e, portanto, à relação do homem com Deus — não pode ser delegado a nenhuma tecnologia.

A ética da inteligência artificial revela assim a sua fragilidade: uma máquina pode ser programada para reconhecer palavras, mas não consegue entender a Palavra. Ele pode identificar comandos, não mandamentos. Ele pode catalogar comportamentos, não distinguir entre virtude e vício. Ele pode detectar correlações, não compreender a revelação divina. E acima de tudo: não pode conhecer a Deus. Uma cultura que se acostuma a substituir o julgamento da consciência pela triagem algorítmica acaba esquecendo que a liberdade é um ato espiritual, não é uma saída digital[2]. É aqui que a teologia moral se torna decisiva, pois lembra ao homem que a verdade é sempre pessoal; o bem é sempre intencional; a consciência é sempre irredutível; o julgamento moral não pode ser delegado a ninguém, muito menos ao software.

Isso não significa demonizar a tecnologia, mas restaurá-lo ao seu devido lugar: o de uma ferramenta, não é um juiz. A Inteligência Artificial pode certamente tornar o trabalho humano mais eficiente, mas não pode substituí-lo no ponto decisivo: julgamento moral, o único domínio em que não basta saber “como as coisas são”, mas é preciso decidir “por que fazê-los”. Este é o reino da consciência, onde o homem pesa intenções, assume a responsabilidade, e responde por suas ações diante de Deus. Aqui a máquina não entra, não consigo entrar: calcula, mas não escolhe; analisa, mas não responde; simula, mas não ama. Como um excelente cirurgião plástico, A Inteligência Artificial pode melhorar o que já é bonito, mas não pode tornar bonito o que não é; pode corrigir desproporções, suavizar certas marcas do tempo, mas não pode criar beleza do nada nem restaurar a juventude depois de desbotada. Pode realçar um rosto marcado, mas não pode inventar um novo. Do mesmo jeito, Inteligência Artificial pode ajudar a organizar dados, esclarecer um texto, ou ordene argumentos complexos; mas não pode dar inteligência a um sujeito limitado e medíocre, nem consciência para quem não tem.

A imagem - talvez um tanto nítida, mas eficaz - é a do cavalo puro-sangue e do pônei: a tecnologia pode treinar, cuidar e trazer à tona o que há de melhor no garanhão árabe, mas nunca transformará um pobre pônei em um puro-sangue. O que não está lá, nenhum algoritmo jamais criará. A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não pode gerar a verdade; pode polir uma frase de sucesso, mas não consegue alcançar a consciência de onde surgiu essa frase.

A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem: pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não pode gerar a verdade; pode limpar uma frase bem formada, mas não pode infundir o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que se torna evidente o paralelo com o princípio tomista:

“A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa)” [3].

Neste ponto torna-se inevitável voltar o olhar para o terreno mais delicado: se a máquina só pode aperfeiçoar o que encontra, então a verdadeira questão não diz respeito ao algoritmo, mas o homem que se entrega a isso. E é aqui que a analogia tomista mostra toda a sua força: assim como a graça não atua sobre o vazio, então a tecnologia não funciona na ausência de consciência. E quando o homem deixa de exercer a sua interioridade moral, não é a máquina que ganha poder: é o próprio homem quem perde estatura. A partir deste ponto surge o problema decisivo - não técnico, mas espiritual - que devemos agora confrontar. Se entendermos que a delegação moral à máquina não é um acidente técnico, mas um erro antropológico, a questão surgirá por consequência lógica: o que o homem perde quando abdica de sua consciência? Ele não perde apenas uma habilidade, mas uma dimensão espiritual, aquele em que o significado do bem e do mal é decidido. A tecnologia pode ser poderosa, sofisticado, extremamente rápido, mas não pode se tornar um sujeito moral.

Tradição cristã sempre ensinou que o exercício do bom senso é uma arte nascida da graça e da liberdade: um equilíbrio entre prudência, verdade e caridade. O algoritmo não conhece nenhum desses três. Não é prudente, porque não avalia; não é verdade, porque não sabe; não é caridade, porque não ama. Por esta razão, usar Inteligência Artificial como ferramenta é possível; usá-lo como critério é desumano. Pensar que ela pode criar no lugar de um homem incapaz de articular um pensamento ou de produzir uma obra intelectual é, pelo menos, ilusório. A tecnologia pode ajudar o homem, nunca o julgue; pode ajudar a fala, nunca substitua; pode servir a missão, nunca determine seus limites.

Uma civilização que delega à máquina o que pertence à consciência perde sua identidade espiritual: torna-se uma sociedade que sabe muito, mas entende pouco; que fala incessantemente, mas raramente ouve; que julga tudo, mas não se julga mais.

Moralidade católica nos lembra que o critério do bem não é o que o mundo aceita, mas o que Deus ensina. E Deus não fala com algoritmos: Ele fala aos corações. O Logos se tornou carne, não código; tornou-se homem, não programa; tornou-se relacionamento, não mecanismo. Por esta razão, nenhuma inteligência artificial, por mais avançado que seja, pode sempre se tornar o critério último do que é verdadeiro, apenas, bom e humano. Porque o bem não se calcula: é reconhecido.

Da Ilha de Patmos, 7 fevereiro 2026

.

NOTAS

[1] Cf. Dicastério para a Doutrina da Fé, Velho e novo. Nota sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana (28 Janeiro 2025) — Sobre a correta integração entre capacidade humana e ferramentas tecnológicas na formação do julgamento moral.

[2] UM. Saída significa resultado final e é um termo técnico de computação que se refere ao conjunto de dados produzidos por um computador por meio de uma operação de processamento, em contraste com a entrada, quais são os dados recebidos.

[3] Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q.1, a.8, de Anúncios 2, nas Obras de São Tomás de Aquino, Edição Leonina.

.

A LIGAÇÃO PRÓXIMA ENTRE ÉTICA, INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL E A TEOLOGIA DE SÃO TOMÁS DE AQUINO

A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem.: pode aprimorar um pensamento verdadeiro, mas não gera a verdade; pode limpar uma frase bem sucedida, mas não incutir o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que o paralelismo com o princípio tomista se torna evidente.: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa)».

- Teológico -

.

Este artigo para nossa página Theologica Foi retirado do meu último livro Liberdade negada (Liberdade negada) publicado por nossas edições e disponível para venda aqui.

Quando eu estiver pronto para discutir este tópico relacionado à Inteligência Artificial, uma das obras mais proféticas do cinema moderno me veio à mente: 2001: odisseia no espaço, dirigido por Stanley Kubrick e lançado em 1968. HAL aparece naquele filme 9000, uma inteligência artificial de altíssimo nível, instalado a bordo da espaçonave Discovery. HAL é perfeito em cálculo, infalível no gerenciamento de dados, mas falta aquilo que torna o julgamento verdadeiramente humano: a consciência. Quando sua programação entra em conflito com os objetivos da missão, HAL não “enlouquece”: simplesmente aplique a lógica sem o filtro moral, sem intencionalidade e sem capacidade de discernir o bem do mal. O resultado é chocante: uma máquina muito poderosa torna-se uma ameaça mortal precisamente porque não entende o homem nem o valor da vida. Esta intuição cinematográfica, mas teologicamente muito claro — mostra que a inteligência artificial levanta problemas que não são meramente técnicos, mas radicalmente moral. O que está em jogo não é o poder computacional – que ninguém contesta – mas o risco de o homem delegar a um sistema impessoal aquilo que pertence exclusivamente à sua consciência.. E é precisamente isso que acontece quando uma plataforma pode decidir autonomamente o que é “bom” ou “ruim”., o que pode ser dito e o que deve ser silenciado: um ato que deveria ser moral é entregue à máquina. E este é apenas o primeiro passo da delegação moral à máquina.

Uma vez entregue à tecnologia o julgamento sobre o que é verdadeiro e o que é falso, o próximo passo se torna quase inevitável: também renunciar ao bom senso educacional e à responsabilidade pessoal. Ocorre, Por exemplo, quando um pai confia completamente a um algoritmo a tarefa de filtrar o que uma criança pode ver, sem supervisão crítica: significa delegar a responsabilidade educacional a um sistema estatístico. Ou quando se pergunta à Inteligência Artificial se uma frase é “ofensiva” ou “moralmente aceitável”: significa transferir uma tarefa que requer consciência para a máquina, não cálculo.

O que foi explicado até agora não constitui um conjunto de detalhes técnicos, mas o ponto decisivo. Se a intenção estiver faltando, a máquina nunca consegue entender o que o homem está fazendo quando fala, repreensões, educar, cura o corrige. E como você não pode acessar o “porquê”, reduza tudo ao “como”: não avalia o significado, analise apenas a forma. É aqui que o mal-entendido se torna inevitável e o erro sistemático. É o que acontece, Por exemplo, quando um padre repreende um crente ou um pai corrige um filho: a consciência humana distingue entre severidade e crueldade, entre correção e ofensa; O algoritmo apenas registra a aspereza da frase e a marca como “linguagem hostil”.. O médico que escreve “esse risco leva à morte” pode ver suas palavras classificadas como “conteúdo violento”, porque a máquina não distingue um diagnóstico de uma ameaça. Até mesmo um simples versículo bíblico pode ser censurado como “linguagem ofensiva”., porque a Inteligência Artificial não percebe o propósito moral, mas apenas a superfície da palavra. Por esta razão, qualquer uso de Inteligência Artificial que afete a palavra, para o julgamento, ao relacionamento ou à liberdade deve ser examinado à luz da teologia moral, não engenharia da computação.

A distinção é decisiva: a máquina não decide, selecione; não avalia, filtro; não julga, classificar. E o que classifica nunca é bom ou mau, mas apenas o provável e o improvável, o frequente e o raro, o que é estatisticamente aceitável e o que é algoritmicamente suspeito. A consciência humana faz exatamente o oposto.: leva a sério a singularidade do ato e a liberdade do agente; ponderar intenções, circunstâncias e consequências; distingue entre a repreensão que salva e a ofensa que fere; entre a severidade por amor e a crueldade por desprezo. A máquina não vê nada disso..

Quando um pai repreende um filho, a consciência reconhece o amor que a sustenta; o algoritmo vê apenas uma frase “potencialmente hostil”. Quando um diretor espiritual adverte aqueles que estão sob sua responsabilidade, a consciência percebe a misericórdia que acompanha a verdade; o algoritmo vê uma violação dos “padrões da comunidade”. Quando uma pessoa fala para corrigir, proteger o educar, a consciência compreende o propósito; a máquina só percebe a palavra difícil. O resultado é paradoxal: onde o homem une justiça e misericórdia, a máquina produz apenas etiquetas.

A ambiguidade moral não nasce da tecnologia: nasceu do homem que o projetou. Porque o algoritmo não é neutro: executa uma moralidade que ele não conhece, mas que outros decidiram por ele. E vemos isso todos os dias: se o conteúdo questionar o politicamente correto, o algoritmo interpreta isso como “hostilidade”; Se você critica certas tendências culturais acordou, rotula isso de “discriminação”; se aborda questões da antropologia cristã – por exemplo, a diferença sexual ou a família – criticando os poderosos e politizados lobbies LGBT, Ele descreve isso como “incitação ao ódio” ou “incitação à violência”, a chamada c. Tudo isso não acontece porque a máquina “pensa” assim., mas porque foi programado para reagir dessa forma. O algoritmo não nasce neutro: Já nasce educado por quem o constrói, moldado por critérios ideológicos que confundem crítica com agressão, reflexão com ofensa, a verdade com violência. Em outras palavras, o algoritmo tem mestres: reflete seus medos, amplifica suas convicções, censurar o que eles temem. As plataformas não filtram segundo critérios objetivos, mas de acordo com as ideologias dominantes: o que o mundo idolatra é promovido, o que o Evangelho lembra é suspeito; o que agrada é amplificado, o que adverte é silenciado. O resultado é uma nova forma de censura cultural: Elegante, educada, esterilizado digitalmente - mas sempre censurado.

Estas minhas reflexões nascem de estudos, análises e observações que venho investigando há algum tempo no plano antropológico-cultural e no real funcionamento das plataformas digitais. Precisamente por esta razão considero significativo salientar como, em um nível diferente, mas complementar, O Dicastério para a Doutrina da Fé recordou recentemente um princípio decisivo, indo substancialmente na mesma direção do pensamento, reafirmando que a Inteligência Artificial, podendo inclusive “cooperar no crescimento do conhecimento”, não pode ser comparado de forma alguma à inteligência humana, que tem uma profundidade e dinâmica que nenhum sistema de aprendizado de máquina pode replicar. Este documento destaca que a Inteligência Artificial não inclui, mas processos; não julga, mas calcula; e é intrinsecamente incapaz de compreender a dimensão moral da ação, falta de consciência e interioridade (cf.. aqui). Avisar, portanto, claramente que o discernimento moral não pode ser atribuído a um dispositivo algorítmico: Fazer isso significaria abdicar da responsabilidade ética do homem e entregar a verdade a um mecanismo estatístico.. A ilusão de uma inteligência moral artificial é definida pelo documento como uma forma de idolatria tecnológica ingênua, porque a verdade não é resultado de cálculo, mas do encontro entre liberdade e graça[1].

Esta reflexão magistral confirma o ponto central: a consciência não está programada. A máquina pode ajudar, mas não julgue; pode ajudar, mas não interpretar; pode filtrar, mas não discernir. Aquilo que pertence à liberdade do homem – e, portanto, ao seu relacionamento com Deus - não pode ser delegado a nenhuma tecnologia.

A ética da inteligência artificial revelando assim a sua fragilidade: uma máquina pode ser programada para reconhecer palavras, mas não consigo entender a Palavra. Pode identificar pedidos, não mandamentos. Pode censor comportamentos, não distinguir entre virtude e vício. Pode detectar correlações, não aceitar a revelação divina. S, sobretudo: não posso conhecer a Deus. Uma cultura que se acostuma a substituir o julgamento da consciência pela triagem de um algoritmo acaba esquecendo que a liberdade é um ato espiritual, não é um saída digital[2]. É aqui que a teologia moral se torna decisiva., porque se lembra do homem que: a verdade é sempre pessoal; o bem é sempre intencional; a consciência é sempre irredutível; o julgamento moral não pode ser delegado a ninguém, e menos ainda para um software.

Isso não significa demonizar a tecnologia, mas devolva-o ao seu devido lugar: o de instrumento, não o de juiz. A Inteligência Artificial certamente pode tornar o trabalho humano mais ágil, mas não pode substituí-lo no ponto decisivo: o julgamento moral, a única área em que não basta saber “como são as coisas”, mas é preciso decidir “por que fazê-los”. É o lugar da consciência, onde o homem pondera intenções, assume responsabilidades e é responsável por suas ações diante de Deus. A máquina não cabe aqui, não consigo entrar: calcular, mas não escolha; análise, mas ele não responde; começo, mas ele não ama. Como um excelente cirurgião plástico, A Inteligência Artificial pode realçar o que já é bonito, mas você não pode tornar bonito o que não é bonito; pode corrigir desproporções, pode atenuar certos sinais do tempo, mas não pode criar do nada uma beleza que não existe nem restaurar a juventude que já murchou.. Pode realçar um rosto marcado, mas não posso inventar um novo rosto. Da mesma forma, Inteligência Artificial pode ajudar a organizar dados, esclarecer um texto, classificar argumentos complexos; mas não pode dar inteligência a um sujeito limitado e medíocre, nem consciência para aqueles que não têm.

A imagem, talvez um pouco grosseiro, mas eficaz, É o do cavalo de corrida e do pônei: a tecnologia pode treinar, cuidar e fazer com que o garanhão árabe tenha o máximo desempenho, mas nunca transformará um pobre pônei em um puro-sangue. O que não existe, nenhum algoritmo pode criá-lo. A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem.: pode aprimorar um pensamento verdadeiro, mas não gera a verdade; pode polir uma frase bem-sucedida, mas não alcançando a consciência da qual essa frase surgiu.

A máquina aperfeiçoa apenas o que já encontra em ação no homem: pode aprimorar um pensamento verdadeiro, mas não gera a verdade; pode limpar uma frase bem sucedida, mas não incutir o espírito que o gerou. E é precisamente aqui que o paralelismo com o princípio tomista se torna evidente.:

«A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa)»[3].

Neste ponto, torna-se inevitável olhar para o terreno mais delicado: se a máquina só pode aperfeiçoar o que encontra, então o verdadeiro problema não diz respeito ao algoritmo, mas para o homem que se entrega a ele. E é aqui que a analogia tomista mostra toda a sua força.: assim como a graça não atua sobre o vazio, Da mesma forma, a tecnologia não funciona na ausência de consciência.. E quando o homem deixa de exercer a sua interioridade moral, Não é a máquina que ganha poder: É o próprio homem que perde altura. A partir daqui surge o problema decisivo – não técnico., mas espiritual - que devemos agora enfrentar. Se entendermos que a delegação moral à máquina não é um acidente técnico, mas um erro antropológico, A questão surgirá por consequência lógica: O que um homem perde quando abdica da sua consciência?? Você não perde apenas uma habilidade, mas uma dimensão espiritual, aquele em que o significado do bem e do mal é decidido. A tecnologia pode ser poderosa, sofisticada, muito rápido, mas não pode se tornar um sujeito moral.

A tradição cristã sempre ensinou que o exercício do bom senso é uma arte nascida da graça e da liberdade: um equilíbrio entre prudência, verdade e caridade. O algoritmo não conhece nenhum desses três. Não é sábio, porque não avalia; não é verdade, porque você não sabe; Não é caridade, porque ele não ama. Por esta razão, usar Inteligência Artificial como instrumento é possível; usá-lo como critério é desumano. Pensar que posso criar em vez de um homem incapaz de articular um pensamento ou de produzir uma obra intelectual é, pelo menos, ilusório. A tecnologia pode ajudar o homem, nunca o julgue; pode ajudar a palavra, nunca substitua; pode servir a missão, nunca determine seus limites.

Uma civilização que delega à máquina aquilo que pertence à consciência perde sua identidade espiritual: torna-se uma sociedade que sabe muito, mas entende pouco; que fala continuamente, mas raramente ouve; quem julga tudo, mas ela não se julga mais.

Moralidade católica nos lembra que o critério do bem não é o que o mundo aceita, mas o que Deus ensina. E Deus não fala com algoritmos: fala aos corações. O Logos se tornou carne, não código; ele se tornou um homem, não programa; relacionamento foi feito, não mecanismo. É por isso que não há inteligência artificial, não importa quão avançado seja, nunca pode se tornar o critério último do que é verdadeiro, justo, bom e humano. Porque o bem não se calcula: é reconhecido.

Da Ilha de Patmos, 7 Fevereiro 2026

.

NOTAS

[1] Ver. Dicastério para a Doutrina da Fé, Velho e novo. Nota sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana (28 Janeiro 2025). —Sobre a correta integração entre capacidade humana e instrumentos tecnológicos na elaboração do julgamento moral.

[2] N. de A. Saída significa resultado final e é um termo técnico-informático que se refere ao conjunto de dados que um computador emite através de um processo de produção., em oposição à entrada, quais são os dados de entrada.

[3] Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 1, uma. 8, de Anúncios 2, en Sancti Thomas de Aquinas Opera Omnia, edición Leonina.

.

A ESTREITA LIGAÇÃO ENTRE ÉTICA, INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL E A TEOLOGIA DE SÃO TOMÁS DE AQUINO

A máquina só aperfeiçoa isso, o que já encontra em humanos: Pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não produza nenhuma verdade; ela pode limpar uma frase bem sucedida, mas não respire o espírito, quem o produziu. E é precisamente aqui que o paralelo com o princípio tomiano se torna evidente: „A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas completa)“

— Teológica —

.

.

Esta postagem para nossa categoria Theologica é meu último livro Liberdade negada (Liberdade negada), que foi publicado pela nossa editora e disponível aqui é.

Quando eu decidi fazer isso, para abordar este tópico em conexão com inteligência artificial, Uma das obras-primas mais proféticas do cinema moderno veio à mente: 2001: Uma odisséia no espaço, dirigido por Stanley Kubrick e 1968 publicado. HAL aparece neste filme 9000, uma inteligência artificial altamente desenvolvida, que está instalado a bordo da nave Discovery. HAL é perfeito em aritmética, infalível no processamento de dados, mas ela sente falta disso, o que constitui julgamento humano: a consciência. Quando a sua programação entra em conflito com os objetivos da missão, HAL não “enlouquece”: simplesmente aplica lógica sem filtro moral, sem intencionalidade e sem capacidade, distinguir entre o bem e o mal. O resultado é chocante: É precisamente por isso que uma máquina extremamente poderosa se torna uma ameaça mortal, porque ela não entende as pessoas e o valor da vida. Este – cinematográfico, mas teologicamente extremamente claro - a intuição mostra, que a inteligência artificial apresenta problemas, que não são apenas de natureza técnica, mas radicalmente moral. Não é o poder computacional que está em questão - ninguém contesta isso -, mas o perigo, esse homem parte para um sistema impessoal, que é da exclusiva responsabilidade da sua consciência. Isso é exatamente o que está acontecendo, se você permitir uma plataforma, decidir autonomamente, o que é “bom” ou “mal”., o que pode ser dito e o que deve ser mantido em silêncio: Você transfere um ato para a máquina, o que teria que ser moral. E este é apenas o primeiro passo da delegação moral à máquina.

Assim que resta a tecnologia para decidir o que é verdadeiro e falso, o próximo passo se torna quase inevitável: também renunciar ao bom senso educacional e à responsabilidade pessoal. Isso acontece então, quando um pai delega completamente a tarefa a um algoritmo, filtrar, o que uma criança pode ver, sem supervisão crítica: Isso significa, delegar a responsabilidade educacional a um sistema estatístico. Ou se você perguntar à inteligência artificial, se uma sentença é “ofensiva” ou “moralmente aceitável”.: Então você dá uma tarefa à máquina, que exige consciência, não cálculo.

O que foi apresentado aqui, não é um conjunto de detalhes técnicos, mas o ponto crucial. A intenção está faltando, a máquina nunca pode entender, o que o homem faz, quando ele fala, advertido, educa, cura ou corrige. E porque ela não tem acesso ao “porquê”., ela reduz tudo ao “como”: Não avalia o significado, mas analisa apenas a forma. É aqui que o mal-entendido se torna inevitável e o erro sistemático se instala.. Algo assim, quando um padre repreende um crente ou um pai corrige seu filho: A consciência humana distingue entre severidade e crueldade, entre correção e insulto; o algoritmo simplesmente registra a dureza da frase e a marca como “linguagem hostil”. O médico, quem escreve: “Esse risco leva à morte”, pode ver suas palavras classificadas como “conteúdo violento”., porque a máquina não consegue distinguir um diagnóstico de uma ameaça. Até mesmo um simples versículo bíblico pode ser censurado como “linguagem ofensiva”., porque a inteligência artificial não percebe o objetivo moral, mas apenas a superfície da palavra. É por isso que todo uso da inteligência artificial deve, da linguagem, Veredicto, Relacionamento ou liberdade tocado, ser examinado à luz da teologia moral, não no contexto da ciência da computação.

A distinção é crucial: A máquina não decide, ela seleciona; ela não julga, ela filtra; ela não julga, classifica-os. E o que os classifica, nunca é bom ou mau, mas apenas o provável e o improvável, Comum e raro, Estatisticamente aceitável e algoritmicamente suspeito. A consciência humana faz exatamente o oposto: Leva a sério a singularidade da ação e a liberdade do ator; pesa intenções, circunstâncias e consequências; distingue entre repreensão, que salva, e o insulto, quem machucou; entre a severidade por amor e a crueldade por desprezo. A máquina não vê nada disso.

Quando um pai corrige seu filho, consciência reconhece o amor, quem o carrega; o algoritmo vê apenas uma frase “potencialmente hostil”. Quando um diretor espiritual adverte a pessoa que lhe foi confiada, consciência reconhece misericórdia, que acompanha a verdade; o algoritmo vê uma violação dos “padrões da comunidade”. Quando alguém fala, corrigir, proteger ou educar, consciência capta o objetivo; a máquina só grava a palavra difícil. O resultado é paradoxal: Lá, onde o homem combina justiça e misericórdia, a máquina só produz etiquetas.

A ambigüidade moral não surge da tecnologia, mas para as pessoas, quem os projeta. Porque o algoritmo não é neutro: Ele cumpre uma moral, que ele não sabe, mas que outros estabeleceram para ele. Isso é evidente todos os dias: Um conteúdo questiona o que é politicamente correto?, o algoritmo interpreta isso como “hostilidade”; ele critica certos excessos da cultura acordada, ele rotula isso como “discriminação”; Ele trata de temas da antropologia cristã – como as diferenças de gênero ou a família – e critica os poderosos, lobbies LGBT politizados, é marcado como “discurso de ódio” ou “glorificação da violência”.. Nada disso, porque a máquina “pensa” assim, mas porque foi programado dessa forma. O algoritmo não nasce neutro: Ele é treinado desde o início por seus desenvolvedores, moldado por critérios ideológicos, crítica com agressão, Confundir reflexão com insulto e verdade com violência. Em outras palavras: O algoritmo tem mestres. Ele reflete seus medos, reforça suas crenças, censurado, o que eles temem. As plataformas não filtram com base em critérios objetivos, mas de acordo com as ideologias dominantes: O que o mundo adora, é encorajado; o que o evangelho traz à mente, é suspeito; o que você gosta, é reforçado; o que adverte, é silenciado. O resultado é uma nova forma de censura cultural: elegante, educado, esterilizado digitalmente – mas ainda com censura.

Essas considerações surgem de estudos, Reflexões e observações, que venho aprofundando há algum tempo a nível antropológico-cultural bem como no que diz respeito ao real funcionamento das plataformas digitais. É exatamente por isso que acho importante observar, isso em outro, mas a um nível complementar, o Dicastério para a Doutrina da Fé recordou recentemente um princípio crucial e está essencialmente a caminhar na mesma direção de pensamento: Afirma, que a inteligência artificial pode “contribuir para o crescimento do conhecimento”., No entanto, de forma alguma deve ser equiparado à inteligência humana, que tem profundidade e dinamismo, que nenhum sistema de aprendizado de máquina pode replicar. O documento sublinha, que a inteligência artificial não entende, mas processado; não julga, mas calculado; e é fundamentalmente incapaz devido à falta de consciência e interioridade, compreender a dimensão moral da ação (cf.. aqui). Por isso, adverte claramente contra esta, atribuir distinção moral a um sistema algorítmico: Isso significaria, abdicar da responsabilidade ética do homem e deixar a verdade para um mecanismo estatístico. A ilusão da inteligência moral artificial foi descrita como uma forma de idolatria tecnológica ingênua, já que a verdade não surge do cálculo, mas do encontro entre liberdade e graça[1].

Esta reflexão magistral confirma o ponto central: A consciência não pode ser programada. A máquina pode suportar, mas não julgue; ajuda, mas não interpretar; filtro, mas não diferencie. O que pertence à liberdade humana - e, portanto, à sua relação com Deus -, não pode ser transferido para nenhuma tecnologia.

A ética da inteligência artificial revela assim a sua fragilidade: Uma máquina pode ser programada, reconhecer palavras, mas ela não consegue entender a palavra. Ela pode identificar comandos, não mandamentos. Ele pode capturar comportamento, não faz distinção entre virtude e vício. Ela pode ver correlações, não compreenda a revelação divina. E especialmente: Ela não consegue reconhecer Deus. Uma cultura, quem se acostuma, substituir o julgamento de consciência pelo teste de um algoritmo, eventualmente esquece, que a liberdade é um ato espiritual, não é digital Saída[2]. É aqui que a teologia moral se torna crucial, porque lembra as pessoas disso: A verdade é sempre pessoal; o bom é sempre intencional; a consciência é sempre irredutível; O julgamento moral não pode ser delegado a ninguém – muito menos a um Programas.

Isto não significa, demonizar a tecnologia, mas para colocá-los em seu lugar certo: o da ferramenta, não o juiz. A inteligência artificial pode certamente tornar o trabalho humano mais eficiente, Mas não pode substituí-lo no ponto crucial: no julgamento moral, a única área, em que não basta saber, “como são as coisas”, mas em que as decisões devem ser tomadas, “por que você faz isso”. É o lugar da consciência, onde as pessoas avaliam intenções, Assume responsabilidade e defende suas ações diante de Deus. A máquina não tem acesso aqui, ela não pode ter um: Ela calcula, mas não escolhe; analisado, mas não responde; simulado, mas não ama. Como um grande cirurgião plástico, a inteligência artificial pode realçar o que já é bonito, mas não pode fazer bonito, o que não é; ela pode corrigir proporções, Aliviar os sinais de envelhecimento, mas nem criar beleza do nada nem devolver a juventude perdida. Pode melhorar um rosto desenhado, mas não invente um novo rosto. A inteligência artificial também pode ajudar, para organizar dados, esclarecer textos, estruturar argumentos complexos; Porém, não pode dar inteligência a um sujeito limitado e medíocre, nem pode dar inteligência a uma pessoa sem consciência.

A imagem – talvez um pouco drástica, mas eficaz - é o do nobre puro-sangue e do pônei: Tecnologia pode treinar o garanhão árabe, manter e levar ao desempenho máximo, mas ela nunca transformará um pobre pônei em um cavalo de corrida. O que não existe, nenhum algoritmo pode criar. A máquina só aperfeiçoa isso, o que já encontra em humanos: Pode aguçar um pensamento verdadeiro, mas não produzem a verdade; ela pode polir uma frase bem-sucedida, mas não alcance a consciência, de onde surgiu esta frase.

A máquina só aperfeiçoa isso, o que já encontra em humanos: Pode refinar um pensamento verdadeiro, mas não produza nenhuma verdade; ela pode limpar uma frase bem sucedida, mas não respire o espírito, quem o produziu. E é precisamente aqui que o paralelo com o princípio tomiano se torna evidente:

A graça não tira a natureza, mas aperfeiçoa (a graça não destrói a natureza, mas completa)“[3].

Neste ponto torna-se inevitável, focar nos terrenos mais delicados: Se ao menos a máquina pudesse aperfeiçoar isso, o que ela encontra, então a verdadeira questão não é sobre o algoritmo, mas as pessoas, quem se entrega a ele. É aqui que a analogia tomiana desenvolve todo o seu poder: Assim como a graça não funciona no vazio, a tecnologia não funciona na ausência de consciência. E quando a pessoa para, praticar a interioridade moral, Não é a máquina que ganha poder – o ser humano perde tamanho. É aqui que surge o problema crucial – não técnico, mas de natureza espiritual –, que agora temos que enfrentar. Se entendermos, que a delegação moral à máquina não é um acidente técnico, mas é um erro antropológico, surge inevitavelmente a questão: O que o homem perde?, se ele renunciar à sua consciência? Ele não perde apenas uma habilidade, mas uma dimensão espiritual, aqueles, em que o significado do bem e do mal é decidido. A tecnologia pode ser poderosa, sofisticado e incrivelmente rápido, no entanto, ela nunca pode se tornar um sujeito moral.

A tradição cristã sempre ensinou, que o exercício do bom senso é uma arte, que vem da graça e da liberdade: um equilíbrio de sabedoria, verdade e amor. O algoritmo não reconhece nenhum desses três. Ele não é inteligente, porque ele não pesa as coisas; não é verdade, porque ele não reconhece; não amando, porque ele não ama. É por isso que é possível, usar a inteligência artificial como ferramenta; Usá-lo como critério é desumano. Para acreditar, ela poderia criar no lugar de uma pessoa, quem é incompetente, articular um pensamento ou produzir uma obra intelectual, é pelo menos ilusório. A tecnologia pode apoiar as pessoas, nunca o julgue; pode servir a Palavra, nunca substitua; ela pode ajudar a missão, nunca determine seus limites.

Uma civilização, que é deixado para a máquina, o que pertence à consciência, perde sua identidade espiritual: Torna-se uma sociedade, quem sabe muito, mas entende pouco; que fala incessantemente, mas raramente ouve; quem julga tudo, mas não se julga mais.

A moral católica nos lembra disso, que o critério do bem não é aquele, o que o mundo aceita, mas isso, o que Deus ensina. E Deus não fala com algoritmos: Ele fala ao coração. O Logos se tornou carne, não código; ele se tornou humano, não programa; tornou-se um relacionamento, não mecanismo. É por isso que nenhuma inteligência artificial pode, não importa quão avançado seja, se tornar a medida final disso, que verdade, apenas, é bom e humano. Porque o bem não é calculado: É reconhecido.

Da ilha de Patmos, 7. Fevereiro 2026

.

NOTAS

[1] cf.. Dicastério para a Doutrina da Fé, Velho e novo. Nota sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana (28. Janeiro 2025). — Sobre a integração adequada das habilidades humanas e das ferramentas tecnológicas na formação de julgamentos morais.

[2] Ano. d. UMA.: Saída refere-se ao resultado final e é um termo técnico em ciência da computação, que se refere à totalidade dos dados, que um computador produz como parte de um processo de processamento, em contraste com a entrada, ou seja, os dados de entrada.

[3] Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 1, uma. 8, de Anúncios 2, nas Obras de São Tomás de Aquino, Edição leonina.

 

 

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

 

ENTRE A LEI E O MISTÉRIO, O NATAL DE GIUSEPPE, HOMEM CERTO. E POR QUE NÃO “CORREDENTOR”?

Sem Giuseppe, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que torna o Natal um evento verdadeiramente corporificado, não é uma simples sucessão de imagens edificantes, entre anjos cantores, um boi e um burro reduzidos a espetaculares aquecedores circundantes e pastores que vêm correndo alegres.

- Notícias da Igreja -

.

.

.

.

No palco de Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro juntamente com o Menino, os anjos cantando, os pastores que vêm correndo.

Alguns roteiristas ele até decidiu incluir dois sistemas rudimentares de aquecimento ecológico no conjunto, um boi e um burro, retratados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Obviamente é um roteiro - para usar uma expressão emprestada da linguagem teatral clássica - muito livremente inspirado nos Evangelhos canônicos., em que, no entanto, não há vestígios dessas presenças animais; no mínimo, eles podem ser encontrados em algum evangelho apócrifo, começando pelo pseudo-Mateus.

Os vários roteiristas e figurinistas eles trouxeram tudo para o primeiro plano no set de Aniversário, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca aconteceria: Giuseppe.

Na devoção popular Giuseppe é muitas vezes reduzido a uma presença marginal, quase decorativo. Transformado em imagens piedosas em um velho cansado, tranquilizador, inofensivo, como se sua função não fosse perturbar o mistério, de não ter peso, de realmente não contar. Mas esta imagem, construída para defender uma verdade de fé - a virgindade de Maria - acabou por ofuscar outra, igualmente fundamental: sua verdadeira responsabilidade, concreto e dramático no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-o com uma qualificação sóbria e juridicamente densa:

«José, seu marido, que estava certo e ele não queria repudiá-la, decidiu demiti-la em segredo" (MT 1,19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas, nem em atitudes internas. A categoria decisiva é a justiça. E justiça, na história do Evangelho, Não é uma explosão emocional, mas um critério operacional que se traduz numa escolha concreta.

Ele soube da gravidez de Maria, ele se vê diante de uma situação que não entende, mas que por isso mesmo não pode escapar e que, em vez de, deve enfrentar com sábia clareza. A lei lhe ofereceria uma solução clara, publicamente reconhecido e socialmente honrado: o repúdio. É uma possibilidade prevista pelo ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal (cf.. Dt 24,1-4). Porém, Giuseppe não a contrata, porque a sua justiça não termina na observância literal da norma, mas é medido na proteção da pessoa.

A decisão de demitir Maria em segredo não é um gesto sentimental nem uma solução conveniente. É um ato deliberado, o que implica um custo pessoal preciso: exposição a suspeitas e perda de reputação. José aceita este risco porque a sua justiça não visa o que normalmente se chama de defesa da honra pessoal., mas sim para salvaguardar a vida e a dignidade das mulheres. Nesse sentido, ele não duvida de Maria. O texto evangélico não revela qualquer suspeita moral em relação à jovem noiva (cf.. MT 1,18-19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que excede as categorias disponíveis. Isso coloca Joseph em um verdadeiro estado de turbulência, totalmente humano, o que, no entanto, não se traduz em dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observar que esta escolha precede o sonho, em que o Anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a acolhê-la consigo como sua noiva, confiando-lhe a tarefa de nomear a Criança (cf.. MT 1,20-21). A intervenção do anjo não orienta a decisão de José, mas ele assume e confirma. A revelação não substitui o julgamento humano, nem o anula: cabe nisso. Deus fala com José para não salvá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, ele não faz uso da Lei Mosaica, à qual poderia legitimamente apelar, mas ele decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo sem compreender totalmente o acontecimento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:

«Giuseppe, filho de David, não tenha medo de levar Maria com você, sua esposa" (MT 1,20).

Acolhendo Maria como sua noiva, Joseph não realiza um ato privado: assume responsabilidade pública e legal, reconhecer como seu o filho que Maria traz no ventre. É este gesto – e não um sentimento interno – que introduz Jesus na história concreta de Israel. Através de José, o Filho entra legalmente na linhagem de David, como atestado pela genealogia de Mateus que precede imediatamente a história da infância.

A paternidade de Giuseppe não é biológica, precisamente por isso não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É paternidade legal, histórico, social. É José quem dá o nome ao Menino, e é justamente na imposição do nome que ele exerce sua autoridade de pai. A ordem do anjo é explícita: «Você o chamará de Jesus» (MT 1,21). No mundo bíblico, impor o nome não é um ato formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Com este gesto garante a identidade e a posição histórica do Filho.

Sem ele, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que torna o Natal um evento verdadeiramente corporificado, não é uma simples sucessão de imagens edificantes, entre anjos cantores, um boi e um burro reduzidos a espetaculares aquecedores circundantes e pastores que vêm correndo alegres.

Tudo isso torna teologicamente correto afirmar que Joseph, o homem há muito colocado na sombra prudente - e talvez até injusta -, ele é a figura através da qual o mistério do Natal ganha consistência histórica e jurídica. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, para não sofrer, mas para realizá-lo. Na verdade, não é por acaso que, mais de trinta anos depois,, durante sua pregação, Jesus afirmou com palavras de absoluta clareza:

«Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para abolir, mas para cumprir" (MT 5,17).

Quando ele então anuncia que esse cumprimento é ele mesmo e que - como dirá o apóstolo Paulo - o plano de "recapitular todas as coisas em Cristo se realiza nele, que estão nos céus e as coisas na terra " (Ef 1,10), a sombra da cruz já começará a ser vislumbrada, enquanto eles tentarão apedrejá-lo: «Porque você, que você é um homem, você se faz Deus" (GV 10,33). A sombra da cruz aparecerá ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasgará as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus (cf.. MT 26,65), representação plástica do fato de que o cumprimento da Lei passa agora pela recusa e pelo sacrifício.

A Palavra de Deus encarna-se através do sim de Maria, mas isso é historicamente guardado e protegido por Joseph, aquele que protegeu e guardou, junto com sua esposa, o unigênito Filho de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, ele protegeu o Filho; protegendo o filho, preservou o próprio mistério do Natal:

«E o Verbo se fez carne e veio habitar entre nós» (GV 1,14).

E essa, sem nenhum teólogo dos sonhos, a pasta Nesury e o Fideísta Neson — aqueles, para ser entendido, que batem os pés pela "Maria corredentora" - alguma vez lhes ocorreu reivindicar, também para o Santíssimo Patriarca José, o título de co-redentor, igualmente devido e merecido, se você realmente queria brincar de fantasia dogmática ao máximo, depois de ter perdido completamente a bússola diária, o antigo e o novo.

Da ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

ENTRE A LEI E O MISTÉRIO: O NATAL DE JOSÉ, UM HOMEM JUSTO. E POR QUE NÃO “CO-RESDENTOR”?

Sem José, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem enraizamento jurídico. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado, não uma mera sucessão de imagens edificantes, com anjos cantando, um boi e um burro reduzidos a dispositivos de aquecimento cênicos, e pastores apressando-se alegremente para o local.

— Atualidade eclesial —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

No palco do Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro juntamente com o Menino; há os anjos que cantam e os pastores que correm para o local. Algum roteirista chegou a decidir incluir no set duas formas rudimentares de aquecimento ecológico — um boi e um burro — retratados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Claramente, este é um roteiro – para usar um termo emprestado da linguagem teatral clássica – muito livremente inspirado nos Evangelhos canônicos, em que, no entanto, não há nenhum vestígio dessas presenças animais; eles podem ser encontrados em certos textos apócrifos, começando com o Evangelho de Pseudo-Mateus.

Por isso, os vários roteiristas e figurinistas trouxeram tudo para o primeiro plano no set de Dies Natalis, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca teria acontecido: Joseph.

Na devoção popular, José é muitas vezes reduzido a um marginal, presença quase decorativa. Ele é transformado em imagens piedosas em um cansado, tranquilizador, velho inofensivo, como se seu papel fosse apenas não perturbar o mistério, não carregar nenhum peso real, contar para nada. Ainda esta imagem, construída para salvaguardar uma verdade de fé — a virgindade de Maria — acabou por obscurecer outra verdade, não menos fundamental: seu verdadeiro, responsabilidade concreta e dramática no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-lhe uma qualificação sóbria e juridicamente importante:

“José, o marido dela, sendo um homem justo e não querendo expô-la à vergonha, decidi dispensá-la discretamente” (MT 1:19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas, nem nas atitudes interiores. A categoria decisiva é a justiça. E justiça, na narrativa do Evangelho, não é um impulso emocional, mas um critério operativo que se concretiza numa decisão concreta.

Ao saber da gravidez de Maria, ele se vê diante de uma situação que não entende, e precisamente por esta razão não pode fugir, mas deve, em vez disso, confrontar-se com a sabedoria lúcida. A Lei teria lhe oferecido uma clara, solução publicamente reconhecida e socialmente honrosa: repúdio. Esta era uma possibilidade prevista no ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal. (cf. Dt 24:1–4). No entanto, José não se aproveita disso, porque a sua justiça não se esgota na observância literal da norma, mas é medido pela salvaguarda da pessoa.

A decisão de demitir Mary silenciosamente não é um gesto sentimental nem um compromisso conveniente. É um ato deliberado que acarreta um custo pessoal preciso: exposição à suspeita e perda de reputação. Joseph aceita esse risco porque sua justiça não é direcionada ao que geralmente é descrito como a defesa da honra pessoal., mas em direção à proteção da vida e da dignidade da mulher. Nesse sentido, ele não duvida de Maria. O texto do Evangelho não permite nenhum indício de suspeita moral em relação à jovem noiva (cf. MT 1:18–19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que excede as categorias disponíveis. Isto coloca José numa condição de real, turbulência totalmente humana, o que, no entanto, não se traduz em dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observar que esta decisão precede o sonho, em que o anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a tomá-la como esposa, confiando-lhe a tarefa de impor o nome ao Menino (cf. MT 1:20–21). A intervenção angélica não direciona a decisão de José, mas antes assume e confirma. A revelação não substitui o julgamento humano, nem o anula: está enxertado nele. Deus fala com José não para poupá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, ele não se vale da Lei Mosaica, à qual poderia legitimamente ter apelado, mas decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo que ele ainda não entenda completamente o evento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:

“José, filho de Davi, não tenha medo de tomar Maria como sua esposa” (MT 1:20).

Tomando Maria como esposa, Joseph não realiza um ato privado: ele assume uma responsabilidade pública e jurídica, reconhecendo como seu o filho que Maria traz no ventre. É este ato — e não um sentimento interior — que introduz Jesus na história concreta de Israel. Através de José, o Filho entra legalmente na linhagem de Davi, como atestado pela genealogia mateana que precede imediatamente a narrativa da infância.

A paternidade de Joseph não é biológica; por isso mesmo não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É jurídico, paternidade histórica e social. É José quem dá o nome ao Menino, e justamente ao impor o nome ele exerce sua autoridade de pai. A ordem do anjo é explícita: “Você lhe dará o nome de Jesus” (MT 1:21). No mundo bíblico, impor um nome não é um ato meramente formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Através deste gesto, José torna-se o fiador da identidade e da localização histórica do Filho.

Sem ele, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem enraizamento jurídico. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado, não uma mera sucessão de imagens edificantes, com anjos cantando, um boi e um burro reduzidos a dispositivos de aquecimento cênicos, e pastores apressando-se alegremente para o local.

Tudo isso torna teologicamente bem fundamentado afirmar que Joseph - há muito colocado em prudente, e talvez até injusto, obscuridade — é a figura através da qual o mistério do Natal assume consistência histórica e jurídica. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, não estar sujeito a isso, mas para trazê-lo à realização. Não é por acaso que mais de trinta anos depois, durante Seu ministério público, Jesus declara com absoluta clareza:

“Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (MT 5:17).

Quando Ele então proclamar que este cumprimento é Ele mesmo, e que — como dirá o apóstolo Paulo — nele está o desígnio de «resumir todas as coisas em Cristo, coisas no céu e coisas na terra” (Eph 1:10) é realizado, a sombra da Cruz já começará a aparecer, enquanto eles tentam apedrejá-lo: “Porque você, sendo um homem, torne-se Deus” (Jn 10:33). A sombra da Cruz ficará ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasga as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus (cf. MT 26:65), uma representação vívida do fato de que o cumprimento da Lei agora passa pela rejeição e pelo sacrifício.

A Palavra de Deus encarna-se através do sim de Maria, mas este sim é historicamente guardado e protegido por Joseph, aquele que protegeu e guardou, junto com sua esposa, o Filho unigênito de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, ele protegeu o Filho; protegendo o Filho, ele guardou o próprio mistério do Natal:

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jn 1:14).

E tudo isso sem isso já passou pela cabeça de qualquer teólogo movido por sonhos, pietista ou fideísta - aqueles, para ser claro, que batem os pés por uma “Maria co-redentora” - para reivindicar também para o Santíssimo Patriarca José o título de co-redentor, igualmente devido e merecido, se alguém realmente desejasse jogar o jogo da fantasia-dogmática até o fim, depois de ter perdido completamente a bússola diária, tanto o antigo como o novo.

Da ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

O NATAL DE JOSÉ, SÓ HOMEM. E POR QUE NÃO “CO-RESDENTOR”?

A partir daqui temos que começar de novo: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho e depois Santo Anselmo de Aosta a dizer, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acredito compreender, "Eu entendo para acreditar". Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: “E o Verbo se fez carne”, e, portanto, por que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

— Notícias eclesiásticas —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

No palco de Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro, ao lado do Menino; há os anjos que cantam e os pastores que vêm rapidamente. Algum roteirista decidiu até introduzir dois sistemas rudimentares de aquecimento ecológico no cenário - um boi e um burro -, representados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Evidentemente, É um roteiro – para usar uma expressão tirada da linguagem teatral clássica – muito vagamente inspirado nos Evangelhos canônicos., em que, no entanto, não há vestígios dessas presenças animais; no máximo eles podem ser encontrados em alguns evangelhos apócrifos, começando com o do Pseudo-Mateus.

Por isso, os diferentes roteiristas e figurinistas trouxeram para o primeiro plano no palco do Aniversário absolutamente tudo, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca teria acontecido: José.

Na devoção popular, José é frequentemente reduzido a uma presença marginal, casos decorativos. Transformado em imagens piedosas em um velho cansado, tranquilizador e inofensivo, como se a sua função não fosse perturbar o mistério, de não ter peso, realmente não estou contando. mas esta imagem, construída para salvaguardar uma verdade de fé — a virgindade de Maria —, acabou obscurecendo outro, igualmente fundamental: sua verdadeira responsabilidade, concreto e dramático no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-o com uma qualificação sóbria e juridicamente densa:

«José, o marido dela, que era justo e eu não queria denunciá-la, "ele decidiu repudiá-la secretamente." (MT 1,19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas ou atitudes internas. A categoria decisiva é a justiça. e justiça, na história do evangelho, Não é um impulso emocional, mas um critério operacional que se traduz numa decisão concreta.

Ao saber da gravidez de María, Você se depara com uma situação que não entende, mas que precisamente por esta razão ele não pode evitar e que, pelo contrário, deve enfrentar com sabedoria lúcida. A lei teria oferecido uma solução clara, publicamente reconhecido e socialmente honrado: o repúdio. Era uma possibilidade prevista pelo ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal. (cf. Dt 24,1-4). Porém, José não aceita, porque a sua justiça não se esgota na observância literal da norma, mas é medido na proteção da pessoa.

A decisão de demitir secretamente María Não é um gesto sentimental nem uma solução de conveniência. É um ato deliberado que envolve um custo pessoal preciso: exposição a suspeitas e perda de reputação. José aceita este risco porque a sua justiça não está orientada para o que se costuma chamar de defesa da honra pessoal., mas para salvaguardar a vida e a dignidade das mulheres. Nesse sentido, não duvida de Maria. O texto evangélico não revela qualquer suspeita moral em relação à jovem esposa (cf. MT 1,18-19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que vai além das categorias disponíveis. Isso coloca José em uma condição de verdadeira confusão, totalmente humano, o que, no entanto, não se traduz em qualquer dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observe que esta decisão precede o sonho, em que o anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a acolhê-la como sua esposa, confiando-lhe a tarefa de impor o nome à Criança (cf. MT 1,20-21). A intervenção do anjo não orienta a decisão de José, mas antes assume e confirma isso. A revelação não substitui o julgamento humano nem o anula: está enxertado nele. Deus fala com José para não tirá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, não aproveita a Lei Mosaica, à qual poderia ter sido legitimamente apelado, mas decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo sem entender completamente o evento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:

«José, filho de Davi, não tenha medo de receber Maria, sua esposa" (MT 1,20).

Ao acolher Maria como sua esposa, José não realiza ato privado: assume responsabilidade pública e legal, reconhecendo como seu o filho que Maria traz no ventre. É este gesto — e não um sentimento interno — que introduz Jesus na história concreta de Israel.. Através de José, o Filho entra legalmente nos descendentes de Davi, como atestado pela genealogia mateana que precede imediatamente a história da infância.

A paternidade de José não é biológica; precisamente por isso não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É uma paternidade legal, histórico e social. É José quem dá o nome à Criança, e é precisamente impondo o nome que ele exerce o seu poder parental. A ordem do anjo é explícita: "Você lhe dará o nome de Jesus" (MT 1,21). No mundo bíblico, impor o nome não é um ato meramente formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Com este gesto, José torna-se fiador da identidade e localização histórica do Filho.

sem ele, a encarnação permaneceria como um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas também na lei, em genealogia, na história concreta de uma cidade. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado., e não uma simples sucessão de imagens edificantes, com anjos que cantam, um boi e um burro reduzidos a aquecedores de palco e pastores que vêm exultantes.

Tudo isso nos permite afirmar com fundamento teológico que José, o homem por muito tempo colocado em uma melancolia prudente - e talvez também injusta, É a figura através da qual o mistério do Natal adquire consistência histórica e jurídica.. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, não se submeter a isso, mas para cumpri-lo. Não é por acaso que, mais de trinta anos depois, durante sua pregação, Jesus afirma com palavras de absoluta clareza:

«Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para abolir, mas para cumprir" (MT 5,17).

Quando ele irá anunciar que este cumprimento é Ele mesmo e que - como dirá o Apóstolo Paulo - Nele se realiza o plano de “recapitular todas as coisas em Cristo”., os do céu e os da terra" (Ef 1,10), a sombra da cruz começará a ser vista, enquanto eles tentarão apedrejá-lo: "Porque você, sendo um homem, você se torna Deus" (Jn 10,33). A sombra da cruz aparecerá ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasga as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus. (cf. MT 26,65), representação plástica de que o cumprimento da Lei já envolve rejeição e sacrifício.

A Palavra de Deus se encarna através Sim de Maria, mas isso Sim É historicamente guardado e protegido por José, aquele que protegeu e guardou, com sua esposa, ao Filho unigênito de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, protegeu o filho; protegendo o filho, guardou o próprio mistério do Natal:

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jn 1,14).

E tudo isso sem nenhum sonho teólogo, a nenhum pietista nem a nenhum fideísta - o mesmo, entender um ao outro, que batem os pés exigindo uma “Co-redentora Maria” – já lhes ocorreu reivindicar também o título de co-redentora do Santíssimo Patriarca José?, igualmente devido e merecido, Se você realmente quisesse jogar fanta-dogmática até o fim, depois de ter perdido completamente a bússola diária, o velho e o novo.

Da Ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

italiano, inglês, espanhol

 

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

— Teológica —

.

.

artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

.

Atualmente o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade - privada da sua dimensão teológica - não deixa, no entanto, de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente ele julga mais do que antes.

O julgamento de Deus foi rejeitado, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, são erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para sermos declarados inimigos da liberdade e do progresso, ou tachados de obscurantistas por ousarem defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Desta forma, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, apesar de não ter a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da fala. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação evangélica — como «Eu sou o caminho, verdade e vida" (GV 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não acontecem mais nos tribunais, mas em estúdios de televisão e rede social, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

eu programa de entrevista programas de televisão são agora uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de comparações, até querendo ser polêmico, mas estruturado em perguntas e respostas. Longe disso: questões são levantadas - muitas vezes muito delicadas e complexas - para desencadear lutas no final das quais não se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e desejado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, ao qual os anfitriões perguntam, sem dor do ridículo humano, responder em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o intervalo publicitário obrigatório; após o qual um novo bloco de programa começa e o bolsista convidado entretanto desapareceu do platéia televisão. Em troca, Mas, no início da noite, o agora calmo apresentador - numa atitude de deferência quase ajoelhada - deixa o político em exercício e particularmente apreciado por aquela empresa falar sem qualquer interrogatório, a quem é concedido um monólogo com duração de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e moderada, claramente acordado com antecedência para evitar perguntas desagradáveis. Nestas circunstâncias não há necessidade de publicidade de qualquer tipo, as mesmas justificadas até recentemente com a necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive de receitas publicitárias. Tudo é adiado para blocos subsequentes, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem administradores periféricos privados ou públicos com microfones e câmeras, emitindo ordens em tom severo e peremptório: «Você tem que responder… você tem que responder!». Ignorando que o direito de não responder – e não a um jornalista, mas para um magistrado de investigação -, é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao suspeito e ao acusado. Segue-se então o bloco seguinte em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”, ou um astrofísico para esclarecer a dinâmica da expansão do universo em alguns momentos.

Em tal contexto, a tela da televisão se torna a nova cadeira moral do mundo: absolvições e condenações são pronunciadas a partir dele, é decidido quem é digno de falar e quem deve ser silenciado. Na modernidade não buscamos mais perdão, mas a exposição pública do culpado. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Aparentemente parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública do culpado. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Aparentemente, parece uma conquista da liberdade: pecado eliminado, o homem acredita estar livre de qualquer julgamento moral. Mas, na realidade, precisamente negando o pecado, ele cancelou a própria possibilidade de perdão. De fato, se já não existe um Deus que julga e redime, não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais tem autoridade nem vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes sucumbimos à mesma lógica mundana, assumindo expressões e critérios típicos das praças movidas pela emoção da forca. Depois dos graves escândalos que envolveram e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico bem define ofensas graves - começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: «tolerância zero». Tal linguagem, emprestado do léxico político e da mídia, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que quando confrontado com certos crimes - como o abuso sexual de menores - o perpetrador deve ser imediatamente neutralizado e colocado em posição de não causar mais danos, portanto, sujeito a uma punição justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, MÉDICO, isto é, orientado para a sua recuperação e conversão. É por isso que a expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que focam e brincam com o humor das massas.

Declarando que você precisa de um médico eles são os doentes e não os saudáveis (cf.. MT 9, 12), Jesus indica e nos confia uma missão específica, não nos convida à "tolerância zero".

Diante dessas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e silenciada malícia clerical, hoje eles são zelosos em proclamar publicamente sua severidade, quase como se quisessem se purificar diante do mundo. Às vezes, pessoas inocentes ou simplesmente suspeitos são agredidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados - noutros tempos protegidos - muitas vezes ficam impunes e, às vezes, promovido aos mais altos líderes eclesiais e eclesiásticos, porque é precisamente lá que os encontramos todos “para julgar os vivos e os mortos”, quase como se o seu reinado - o da falsidade e da hipocrisia - "nunca tivesse fim", em uma espécie de eu acredito ao contrário. Tudo isso é apresentado como evidência de uma “nova Igreja” que finalmente abraçaria a política da firmeza. E a tão alardeada misericórdia, Onde você esteve? Se formos ver descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece que é preciso ser negro quem comete violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques à própria polícia, apesar de serem prontamente justificados, não cometem crimes porque são violentos e propensos ao crime, mas devido à sociedade ser estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente. Vamos nos perguntar: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles, dentro de si, ele estava seriamente errado? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que para agradar ao mundo renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança da forca, mostrar misericórdia apenas com o que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado foi uma ferida que ela poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer, o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não surge de uma mudança de coração ou de um ato de indulgência, mas pela justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra realização na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça com vingança, o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque é desprovida de graça e de homem, que acreditava que estava livre do pecado, ele descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse «Vai e de agora em diante não peques mais» (GV 8,11), o mundo secularizado diz: «Você pecou, então você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça^[1]. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se transforma em instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele faz isso por caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece.

Santo Agostinho advertiu que ao eliminar Deus, o pecado permanece, mas sem perdão"^[2]. Quando você remove essa verdade, tudo o que resta é o poder de alguns de declarar crime o que antes era chamado de pecado. É o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas^[3].

Não se trata, assim, de superar o julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera certo e o que considera injusto; apenas mudou o fundamento e a sanção desta distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa transição foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal já não é o da Igreja que pretendia incluir o peregrino no caminho da salvação, mas a dos meios de comunicação que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas o público retrata suas idéias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta forma,, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Qualquer um que os conteste torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão: o que antes era liberdade de consciência agora se torna liberdade de opinião supervisionada. Tudo pode ser dito, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

 

a Ilha de Patmos, 16 novembro 2025

 

___________________________

Notas

[1] Ver. São João Paulo II, Mergulhos Misericórdia, n. 14.

[2] Ver. Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4,9

[3] Ver. São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

_____________________________

.

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

-Teológico-

.

.

No exato momento quando o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade — despojada da sua dimensão teológica — não deixa de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente, julga mais do que antes. Tendo rejeitado o julgamento de Deus, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. Por isso, em nome da liberdade, novos tribunais morais são erigidos – tribunais que não admitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso; ou ser tachado de obscurantista por ter ousado defender a instituição da família natural; ou simplesmente para expressar a verdade de que a vida humana é um dom de Deus, ser suspeito de fanatismo religioso.

Desta maneira, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual se segue a privação voluntária e livremente escolhida da graça, sociedade substitui uma sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Cria-se assim um sistema de sanções simbólicas que, embora não tenha a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, e a perda do direito de falar. Um palestrante que ouse discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que recorda a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação do Evangelho – como “Eu sou o caminho, a verdade, e a vida” (Jn 14:6) - pode ser lido como um ato de presunção ou de ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunais, mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada pela multidão.

Programas de entrevistas na televisão já se tornaram uma verdadeira praga: neles não há debate real, nem mesmo através de trocas que, mesmo que polêmico, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: são levantados temas - muitas vezes muito delicados e complexos - para desencadear brigas, ao final das quais nunca se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e pretendido. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, e os apresentadores perguntam a eles, sem o menor senso de absurdo humano, responder em meio minuto a questões polêmicas que as ciências e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; quando acabar, inicia-se um novo segmento do programa e o académico convidado entretanto desaparece do painel televisivo.

Em contraste, no início da noite, o apresentador agora calmo - numa atitude de deferência quase genuflexiva - permite que o político em exercício particularmente favorecido por aquela rede fale sem qualquer contradição, concedendo-lhe um monólogo ininterrupto de quarenta minutos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira agradável e moderada, claramente acordado com antecedência, de modo a evitar perguntas indesejáveis. Em tais circunstâncias, não há emergências publicitárias de qualquer tipo, os mesmos que ainda há pouco eram justificados pela alegada necessidade de apoiar a empresa de televisão que vive das receitas publicitárias. Tudo é adiado para os segmentos subsequentes, onde jornalistas particularmente agressivos são colocados no ar, perseguir cidadãos ou administradores públicos locais com microfones e câmeras, comandando-os em tom severo e peremptório: “Você deve responder… você deve responder!” Ignoram o fato de que a faculdade de não responder — e não a um jornalista, mas ao juiz de instrução — é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se ainda outro segmento em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que todos possam compreender”.,”ou para pedir a um astrofísico que esclareça, em alguns momentos, a dinâmica da expansão do universo.

Em tal contexto, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade não se busca mais perdão, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Na aparência, parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas apagamento. Na aparência, parece uma vitória para a liberdade: com o pecado eliminado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Ainda na realidade, precisamente negando o pecado, ele apagou a própria possibilidade de perdão. Pois se já não existe um Deus que julgue e redime, não há mais nenhum ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. O que resta é apenas a culpa como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais possui a autoridade ou a vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes houve uma cedência a esta mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios de praças movidas por uma emotividade de linchamento. Depois dos graves escândalos que envolveram — e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero — escândalos que o direito canónico define propriamente como ofensas graves, uma fórmula começou a ser usada, mesmo nos níveis mais altos, o que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Tal linguagem, emprestado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que diante de certos crimes — como o abuso sexual de menores — o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder mais causar danos, e, portanto, sujeito a uma punição que é justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isso é, direcionado à sua recuperação e conversão. Por esta razão, a expressão “tolerância zero” é aberrante no plano doutrinário e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que visam e jogam com os instintos viscerais das massas.

Ao declarar que são os doentes e não os saudáveis ​​que precisam de médico (cf. MT 9:12), Jesus indica e nos confia uma missão precisa; Ele não nos convida à “tolerância zero”.

Antes dessas novas tendências, surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e conspiratória malícia clerical mostram-se agora zelosas em proclamar publicamente a sua severidade, como se se purificassem diante do mundo. Às vezes o inocente, ou o meramente suspeito, são abatidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados – uma vez protegidos – muitas vezes permanecem impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiais e eclesiásticos, pois é precisamente lá que encontramos todos eles, “para julgar os vivos e os mortos,”quase como se o reino deles – o reino da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim,”em uma espécie de Credo invertido. Tudo isto é apresentado como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E o que dizer da tão alardeada misericórdia, o que aconteceu com isso? Se olharmos de perto, vamos descobrir que, para poder beneficiar da misericórdia, parece necessário que sejam os negros que cometem atos de violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques contra as próprias Forças da Ordem, ainda assim, que são prontamente justificados, não porque eles não cometem crimes, mas porque, sendo violento e propenso à delinquência, diz-se que agem por conta de uma sociedade estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente.

Perguntemo-nos: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para com aqueles que, dentro de suas próprias fileiras, errei gravemente? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança do linchamento, mostrando-se misericordiosa apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia se converter e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato público de clemência que não regenera, mas humilha. Pois a verdadeira misericórdia não nasce de uma emoção ou de um ato de indulgência, mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra o seu cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: “O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão” (Ps 85:11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça à vingança; o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se impiedosa porque é privada da graça, e homem, que acreditava que estava se libertando do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse, "Ir, e de agora em diante não peques mais” (Jn 8:11), o mundo secularizado diz, “Você pecou, e portanto você não merece mais falar”. Onde a Igreja uma vez proclamou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça¹. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade torna-se instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única misericórdia que salva, porque não suprime a justiça, mas a cumpre na caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, resta apenas a crueldade do julgamento humano. Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece - mas sem perdão². Quando esta verdade for removida, o que resta é apenas o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado. Este é o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas³.

Não é, assim sendo, uma superação do julgamento moral, mas a sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto; ele apenas mudou o fundamento e a sanção dessa distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa passagem foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que visava incluir os errantes no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a retratação pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta maneira, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os contesta torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o próprio conceito de liberdade é derrubado: o que antes era liberdade de consciência torna-se hoje liberdade de opinião supervisionada. Pode-se dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

Da ilha de Patmos, 13 Novembro 2025

___________________________

Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

______________________________

.

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio

- Teológico -

.

.

No momento em que o conceito de pecado expulso da linguagem e do pensamento coletivo, sociedade — privada da sua dimensão teológica — não permite, no entanto, julgar. É mais, paradoxalmente, julgar mais do que antes. O julgamento de Deus foi rejeitado, O homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, São erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas sim uma vil matança de inocentes para serem acusados ​​de ódio; Basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso, ser tachado de scurantista por ter ousado defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, mesmo sem ter forma jurídica, eles agem com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da palavra. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secular é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de promover o ódio. Até mesmo uma simples citação do evangelho – como “Eu sou o caminho”, "verdade e vida" (Jn 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunal., mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

Los programa de entrevista televisivos Eles se tornaram uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de confrontos que, mesmo sendo controversos, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: São levantadas questões – muitas vezes muito delicadas e complexas – para desencadear argumentos no final dos quais não se chega a nenhuma conclusão.. Tudo isso é estudado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, a quem os apresentadores perguntam, sem o menor escrúpulo do ridículo humano, que respondem em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia têm debatido durante séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; terminei isso, Começa um novo bloco do programa e o estudioso convidado entretanto desapareceu do estúdio de televisão.

Em compensação, no entanto, no início da noite, o apresentador, Agora calmo – numa atitude de deferência quase genuflexa – ele deixa falar sem qualquer tipo de contradição o político em exercício que gosta particularmente daquela rede., ao qual lhe é concedido um monólogo de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e submissa, obviamente acordado com antecedência para evitar questões embaraçosas. Nestas circunstâncias não existem emergências publicitárias de qualquer tipo., as mesmas que pouco antes foram justificadas pela necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive das receitas publicitárias.. Tudo se refere aos blocos sucessivos, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem particulares ou administradores públicos periféricos com microfones e câmeras, Intimidando-os em tom severo e peremptório: «Você deve responder... você deve responder!!». Ignorando que o poder de não responder – e não a um jornalista, mas ao magistrado de instrução - é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se então o bloco seguinte em que não há hesitação em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante no máximo trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”., ou um astrofísico que esclarecerá em alguns momentos a dinâmica da expansão do universo.

Num contexto semelhante, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade o perdão não é mais procurado, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas cancelamento social. Superficialmente parece uma forma de justiça, mas na realidade nada mais é do que um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde o perdão não é procurado, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Na aparência, Parece uma conquista da liberdade.: eliminou o pecado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Mas na verdade, precisamente negando o pecado, apagou a própria possibilidade de perdão. De fato, Se não existe mais um Deus que julga e redime, Não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado.. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não apaga, porque ninguém mais tem autoridade ou vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes cedemos à mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios das praças movidas pela emotividade do linchamento. Na sequência dos graves escândalos que implicaram e muitas vezes devastaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico define adequadamente como infracções graves —, começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Uma linguagem semelhante, retirado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade alheia ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que no caso de certos crimes – como o abuso sexual de menores – o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder causar mais danos., e, portanto, sujeito a uma pena justa, fornecido e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isto é,, visando recuperação e conversão. Por esta razão, A expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral., porque não pertence à linguagem da Igreja, mas o das campanhas populistas que visam e brincam com as vísceras das massas.

Ao declarar que quem precisa de médico Eles são os doentes e não os saudáveis (cf. MT 9,12), Jesus nos diz e nos confia uma missão precisa, não nos convida à "tolerância zero".

Dadas essas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e omertosa malícia clerical, hoje têm ciúmes ao proclamar publicamente a sua severidade, quase como se quisesse purificar-se diante do mundo. Às vezes, os inocentes ou simplesmente suspeitos são espancados para demonstrar rigor., enquanto os verdadeiros culpados - uma vez protegidos - geralmente ficam impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiásticos e eclesiásticos, porque é precisamente aí que encontramos todos eles, "para julgar os vivos e os mortos", quase como se o seu reino – o da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim”, em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isto se apresenta como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E a misericórdia tão decantada, o que aconteceu com ela? Se vamos ver, Descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece necessário sermos negros que cometem violência nas áreas mais centrais das cidades., incluindo ataques às próprias forças policiais, e ainda assim prontamente justificado, não porque eles não cometem crimes, mas porque, ser violento e propenso ao crime, Afirma-se que a culpa recai sobre uma sociedade rigorosamente culpada por não os ter acolhido e integrado adequadamente.. vamos nos perguntar: Que credibilidade pode ter uma propaganda evangélica que prega a misericórdia apenas para determinadas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles que, em seu próprio seio, han errado gravemente? Aqui se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança pelos linchamentos, mostrar misericórdia apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não nasce de um movimento do espírito ou de um ato de indulgência., mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como diz o salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, "justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça para vingança; O perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque lhe falta a graça., e o homem, que acreditava ter se libertado do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse: "Vá, e de agora em diante não peque mais" (Jn 8,11), o mundo secularizado diz: "Você pecou, e portanto você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se torna instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele o cumpre na caridade. Quando a verdade se separa da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece¹.

Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece, mas sem perdão. Quando esta verdade for removida, Tudo o que resta é o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado.². É o resultado final desta “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas.³.

Não se trata, bem, de uma superação do julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto.; apenas a base e a sanção de tal distinção mudaram. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, Hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E esta etapa foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, embora com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que procurou incluir o andarilho no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a abjuração pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a readmissão condicional na comunidade ideologicamente correta. Por isso, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feito de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os questiona torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante que deve ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão.: O que antes era liberdade de consciência hoje se torna liberdade controlada de opinião. Você pode dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio.

Da Ilha de Patmos, 13 novembro 2025

.

___________________________

Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confissões, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

OS FÃS DE MARIA CO-REDENTORA, UMA CONTRADIÇÃO GRAVE EM TERMOS TEOLÓGICOS

Alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

— Páginas Teológicas —

.

artigo em formato de impressão PDF

 

.

.

Por ocasião da divulgação da nota doutrinária Mãe do povo fiel, propomos o último artigo sobre o tema escrito pelo Padre Ariel S. Levi di Gualdo 3 fevereiro 2024 seu “Maria Corredentrice”, dentro do qual nos referimos aos seguintes artigos publicados anteriormente:

«Artigo de 3 abril 2020 — Defendemos o Santo Padre Francesco de lança-chamas da sede mariolatri para novos dogmas marianos: “Maria não é co-redentora”»;

«Artigo de 14 agosto 2022 – Proclamar novos dogmas é mais sério do que desconstruir os dogmas da fé. Maria Corredentrice? Uma idiotice teológica sustentada por quem ignora as bases da cristologia»;

«Artigo de 11 Posso 2023 – Bergoglio, herege e apóstata, blasfemar a Madona". Palavra de um herege solar com a obsessão de Maria corredentora que pediria a proclamação do quinto dogma mariano»

_________________

 

.

Artigo dedicado à memória do Jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 – Roma 2023) quem foi meu treinador e precioso professor na história do dogma

.

Frequentando o suficiente eu mídia social, lendo e ouvindo sacerdotes e leigos, sobre temas bíblicos e teológicos, por vezes tem-se a impressão de que não se registaram progressos em determinadas questões. Acontece que muitas imprecisões são postas em circulação sobre questões relativas a questões de fé, ou continuamos em registros antigos, devocional e emocional.

O desejo, talvez um pouco utópico, seria para os leitores perceberem, com o mínimo esforço, que poderiam se beneficiar de insights sérios e precisos. Pelo menos é na minha esperança e na dos nossos Padres Ilha de Patmos, ser de ajuda para aqueles que conseguem ir além das quatro ou cinco linhas lidas mídia social, onde hoje pontificam teólogos e mariólogos improváveis, com as consequências que muitas vezes conhecemos bem: desvio da verdadeira fé. E isso é muito triste, porque eu Mídia social eles poderiam ser uma ferramenta extraordinária para a difusão de uma doutrina católica sã e sólida.

Nos anos que se seguiram ao Concílio Vaticano II A ciência bíblica fez avanços importantes, oferecendo contribuições que hoje são essenciais para a teologia em seus diversos ramos e para a vida cristã. Isso desde quando, desde a época do Venerável Pontífice Pio XII, na Igreja Católica o estudo da Bíblia foi incentivado ao dar a possibilidade de utilizar todos os métodos normalmente aplicados a um texto escrito. Para citar apenas alguns exemplos: análise retórica, o estrutural, a literatura e a semântica produziram resultados que talvez às vezes tenham parecido insatisfatórios, mas também nos permitiram explorar o texto da Sagrada Escritura de uma nova forma e isso levou a toda uma série de estudos que nos fizeram conhecer melhor e mais profundamente a Palavra de Deus. Ou reconsiderar aquisições antigas, da tradição, dos Santos Padres da Igreja, que apesar de ser verdadeiro e profundo, bem como obras de alta teologia, no entanto, eles não tiveram o apoio de um estudo moderno de textos sagrados, precisamente porque ainda, certas ferramentas, no momento de suas especulações eles estavam desaparecidos.

Antes de continuar, é necessário um aparte: eu "teólogo" da mídia social eles precisam da luta, para desencadear o que é necessário escolher e criar um inimigo. Para certos grupos, o inimigo mais popular é o Modernismo, corretamente definido pelo Santo Pontífice Pio (cf.. Alimentação das ovelhas de Domingos). Isso não significa que, Mas, do que as ações deste Santo Pontífice, mesmo antes do seu Supremo Predecessor Leão XIII, sempre produziu efeitos benéficos nas décadas seguintes. Obviamente, fazer uma análise crítica objetiva, é imperativo contextualizar a condenação do Modernismo e as severas medidas canônicas que se seguiram naquele preciso momento histórico, certamente não expressar julgamentos usando critérios ligados ao nosso presente, porque apenas surgiriam frases enganosas e distorcidas. Para resumir brevemente este problema complexo ao qual pretendo dedicar meu próximo livro, basta dizer que a Igreja daqueles anos, após a queda do Estado Papal que ocorreu em 20 setembro 1870, foi sujeito a violentos ataques políticos e sociais. O Romano Pontífice retirou-se como “prisioneiro voluntário” dentro dos muros do Vaticano, de onde emergiu apenas seis décadas depois. O anticlericalismo de origem maçônica foi elevado ao máximo e a Igreja teve que lidar seriamente com a sua própria sobrevivência e a da instituição do papado. Certamente não poderia permitir o desenvolvimento de correntes de pensamento que o teriam atacado e corroído diretamente de dentro. É neste contexto delicado que a luta do Santo Pontífice Pio. Com todas as consequências, inclusive negativas, do caso: a especulação teológica foi efetivamente congelada em meio a mil medos e a formação dos sacerdotes foi reduzida a quatro fórmulas de neoescolástica decadente, que não era nem parente distante da escolástica clássica de Santo Anselmo de Aosta e de São Tomás de Aquino. Isto produziu tal despreparo e ignorância no clero católico que para uma prova clara bastaria ler a Encíclica De volta ao sacerdócio católico escrito em 1935 do Papa Pio XI.

As consequências da luta contra o Modernismo eles foram de certa forma desastrosos, basta dizer que, no limiar da década de 1940, no início do pontificado de Pio XII, Teólogos católicos e estudiosos da Bíblia começaram a obter certos materiais e a realizar exegese no contexto do Antigo e do Novo Testamento., eles foram forçados, discretamente e trabalhando com prudência por baixo da mesa, para se referir a autores protestantes, que há décadas especula e realiza estudos aprofundados sobre determinados temas, especialmente no campo das ciências bíblicas. E então hoje, se quisermos fazer um estudo e análise do texto da Carta aos Romanos devemos necessariamente nos referir ao comentário do teólogo protestante Carl Barth, que permanece fundamental e acima de tudo insuperável. Estes também foram os frutos da luta contra o Modernismo, sobre o qual os “teólogos” certamente não falam mídia social que para existir eles precisam de um inimigo para lutar. Mas como já foi dito, esse tema será tema do meu próximo livro, mas este aparte foi necessário para melhor apresentar o nosso tema.

O que ainda falta hoje é que esses resultados obtidos através da exegese moderna ou do estudo dos textos do Antigo e do Novo Testamento tornam-se prerrogativa da maioria dos crentes. E aqui volto para reiterar a extraordinária importância que o mídia social, divulgar e tornar certos materiais acessíveis. Muitas vezes permanecem confinados a textos especializados e não passam, se não esporadicamente, na pregação e na catequese, encorajar uma nova consciência dos termos em jogo e, portanto, uma fé cristã mais sólida e motivada, não se baseia apenas em dados adquiridos que muitas vezes são frágeis e confusos, no devocional, no sentimental, ou pior: sobre revelações, sobre aparições reais ou supostas, ou nos “segredos” da tagarelice que coçam e tremem Senhora em Medjugorje (cf.. minha videoconferência, WHO)…e assim por diante.

Se certos fãs madonolatras eles tinham humildade, talvez até a decência de ler livros e artigos de estudiosos respeitáveis, talvez eles pudessem entender que não só, eles não entenderam, mas que eles não entenderam absolutamente nada sobre a Maria dos Santos Evangelhos. Bastaria pegar - cito apenas um entre muitos - o artigo escrito pelo Padre Ignace de la Potterie: «A Mãe de Jesus e o mistério de Caná» (La Civiltà Cattolica, 1979, 4, PP. 425-440, texto completo WHO), para entender assim que diferença abismal pode haver entre Mariologia e Mariolatria.

Quando ainda hoje falamos da Virgem Maria, Infelizmente, mesmo entre certos sacerdotes - e ainda mais entre certos crentes devotos - testemunhamos a banal repetição dos habituais discursos devocionais e emocionais, até chegar, com passos de elefantes dentro de uma vidraria, ao delicado e discutido tema de Maria co-redentora, que, como se sabe - e como sublinharam várias vezes os últimos Pontífices -, é um termo que por si só cria enormes problemas teológicos com a cristologia e o próprio mistério da redenção. Na verdade, afirme que Maria, criatura perfeita nascida sem pecado, mas ainda uma criatura criada, ele cooperou na redenção da humanidade, não é exatamente o mesmo que dizer que ele co-redimiu a humanidade. Foi Cristo quem trouxe a redenção, que não foi uma criatura criada, mas a Palavra de Deus feita homem, gerado e não criado da mesma substância que Deus Pai, à medida que atuamos no Símbolo da fé, a eu acredito, onde professamos «[...] e pela obra do Espírito Santo ele encarnou no ventre da Virgem Maria". Dentro Símbolo da fé, a redenção está inteiramente centrada em Cristo. É por isso que dizemos que a Santíssima Virgem “ele cooperou” e diz “ha co-redento” tem um valor teológico substancialmente e radicalmente diferente. Na verdade, apenas um é o redentor: Jesus Cristo Deus fez o homem “gerado e não criado da mesma substância do Pai”, que, como tal, não precisa de nenhuma criatura criada para apoiá-lo ou sustentá-lo como corredentor ou co-redentor, incluindo a Bem-Aventurada Virgem Maria" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, dentro A Ilha de Patmos, veja WHO, WHO, WHO). Pergunta: aos fãs do co-redentor, como é que não basta que Maria seja quem de fato cooperou mais do que qualquer criatura para que o mistério da redenção se realizasse? Por que razão, mas sobretudo por que obstinação, não está satisfeita com seu papel como cooperadora, a todo custo querem que ela seja proclamada co-redentora com uma solene definição dogmática?

De um ponto de vista teológico e dogmático, o próprio conceito de Maria co-redentora cria antes de tudo grandes problemas para a cristologia, correndo o risco de dar à luz a uma espécie de "quatrinità" e elevar a Madonna, que é criatura perfeita nasceu sem a mancha do pecado original, para o papel de verdadeiros deuses. Cristo nos redimiu com seu precioso sangue humano e divino hipostático, com o seu glorioso corpo ressuscitado que ainda hoje traz impressos os sinais da paixão. Maria em vez disso, ao mesmo tempo que cobre um papel extraordinário na história da economia da salvação, Ele cooperou na nossa redenção. Dizer co-redentoras equivale a dizer que fomos redimidos por Cristo e Maria. E aqui é bom esclarecer: cristo salva, intercede Maria para nossa salvação. Não é uma pequena diferença entre “salvar” e “interceder”, a menos que de outra forma criar uma religião diferente da fundada sobre o mistério da Palavra de Deus (cf.. Meu artigo anterior WHO).

Mariologia não é algo em si, quase como se ele vivesse uma vida autônoma. A Mariologia nada mais é do que um apêndice da Cristologia e está inserida numa dimensão teológica precisa do Cristocentrismo. Se a Mariologia está de alguma forma desligada desta centralidade cristocêntrica, pode-se correr o sério risco de cair no pior e mais prejudicial Mariocentrismo. Sem falar na óbvia arrogância dos expoentes de alguma jovem e problemática Congregação de cunho franciscano-mariano, que não se limitaram a fazer hipóteses ou estudos teológicos para sustentar a ideia peregrina da chamada co-redentora, mas na verdade instituíram o seu culto e veneração.

Quem proclama dogmas que não existem comete um crime maior do que aqueles cujos dogmas os negam, porque opera colocando-se acima da autoridade da mesma santa Igreja Mater et Magistra, detentor de uma autoridade que deriva do próprio Cristo. E este último sim, que é um dogma da fé católica, que não foi alcançado por dedução lógica após séculos de estudos e especulações - como no caso do dogma da imaculada concepção e da assunção de Maria ao céu -, mas com base em palavras claras e precisas pronunciadas pela Palavra de Deus feito Homem (cf.. MT 13, 16-20). E quando dogmas que não existem são proclamados, nesse caso o orgulho entra em cena na sua pior manifestação. Já escrevi e expliquei isso em vários de meus artigos anteriores, mas merece ser repetido novamente: na chamada escala dos pecados capitais, o Catecismo da Igreja Católica indica, em primeiro lugar, o orgulho, com a dolorosa paz daqueles que persistem em concentrar todo o mistério do mal na luxúria - que, lembramos, não figura em primeiro lugar, mas nem ao segundo, para o terceiro e quarto [Ver. Catecismo não. 1866] ―, independentemente do fato de que os piores pecados que vão todos e rigor do cinto a subir, Não, em vez de seu cinto a cair, como escrevi em um tom irônico, mas teologicamente muito sério, anos atrás, em meu livro E Satanás se tornou trino, explicando em um dos meus livros 2011 como o sexto mandamento tem sido frequentemente exagerado além da medida, muitas vezes esquecendo todos os piores e mais graves pecados contra a caridade.

Se então tudo isso for filtrado através de emoções fideístas - como se um tema tão delicado centrado nas mais complexas esferas da dogmática fosse uma espécie de base de fãs oposta composta por torcedores da Lazio e torcedores da Roma -, nesse caso pode-se cair na verdadeira idolatria mariana ou na chamada Mariolatria, que é dizer: puro paganismo. Nesse ponto, Maria poderia facilmente assumir o nome de qualquer deusa do Olimpo grego ou do Panteão Romano..

Os fãs de mídia social de co-resgate da Santíssima Virgem afirmam como uma espécie de prova incontestável que foi a própria Maria quem pediu a proclamação deste quinto dogma mariano (cf.. entre muitos artigos, WHO). Algo que eles dizem que não há discussão sobre, a própria Santíssima Virgem teria perguntado isso ao aparecer em Amsterdã a Ida Peerdeman. Dado que nenhuma aparição mariana, incluindo aqueles reconhecidos como autênticos pela Igreja, Fátima incluída, pode ser o objeto e a questão vinculativa da fé; dado também que as locuções de certos videntes são ainda menos, só podemos sorrir diante de certas gentilezas de teólogos amadores que tornam certos assuntos difíceis de administrar para nós, sacerdotes e, sobretudo, para nós, teólogos, precisamente porque a sua arrogância anda de mãos dadas com a sua ignorância, o que os leva a tratar tal assunto como se fosse realmente uma discussão acalorada entre torcedores da Lazio e torcedores da Roma que gritam uns com os outros dos cantos opostos do estádio. Mesmo neste caso a resposta é simples: alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

Finalmente, aqui está “prova de prova”: «vários Sumos Pontífices fizeram uso do termo co-redentora», Dito isto, segue a lista dos seus vários discursos, embora tudo demonstre exatamente o oposto do que os fãs da corredenção gostariam de vivenciar. É verdade que o Sumo Pontífice João Paulo II, num discurso seu em 8 de Setembro 1982, ele afirmou:

«Maria, embora ele concebido e nascido sem a mancha do pecado, participou de uma maneira maravilhosa nos sofrimentos de seu divino Filho, ser co-redentor da humanidade".

No entanto, esta expressão demonstra exatamente o oposto no nível teológico e mariológico. Vamos esclarecer o porquê: a partir de então, seguindo João Paulo II - que foi sem dúvida um Pontífice de profunda devoção mariana -, ele teve outros antes dele 23 anos de pontificado. Por quê, neste longo período de tempo, bem como não proclamar o quinto dogma mariano da co-redenção de Maria, ele rejeitou categoricamente o pedido, quando foi apresentado a ele duas vezes? Ele a rejeitou porque entre o 1962 e a 1965, o então jovem Bispo Karol Woytila ​​​​foi uma figura participante e ativa no Concílio Vaticano II que numa das suas constituições dogmáticas esclareceu como Maria tinha «cooperado de forma única na obra do Salvador» (A luz, 61). Declaração introduzida pelo artigo anterior onde se especifica que a única mediação do Redentor «não exclui, mas desperta nas criaturas uma cooperação variada participada pela única fonte” (A luz 60; CCC 970). E a cooperação mais elevada e extraordinária foi a da Virgem Maria. Isto deveria bastar para compreender que os Sumos Pontífices, quando às vezes recorriam ao termo co-redentora em seus discursos, nunca em encíclicas ou atos solenes do magistério supremo, pretendiam com ela exprimir o conceito da cooperação de Maria no mistério da salvação e da redenção.

O próprio termo co-redentor é em si um absurdo teológico que cria enormes conflitos com a cristologia e o mistério da redenção realizada unicamente por Deus, o Verbo Encarnado, que não precisa de co-redentores e co-redentores, ele repetiu três vezes, No 2019, 2020 e 2021 também o Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel ao seu Mestre, quem é seu filho, o único Redentor, ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como uma co-redentora. Não, discípula. E tem um Santo Padre que diz por aí que o discipulado vale mais que a maternidade. Perguntas dos teólogos, mas um discípulo. Ele nunca roubou nada de seu filho para si mesmo, ela o serviu porque ela é mãe, dá vida na plenitude dos tempos a este Filho nascido de mulher (cf.. Homilia de 12 dezembro 2019, texto completo WHO) [...] Nossa Senhora não quis tirar nenhum título de Jesus; recebeu o dom de ser Sua Mãe e o dever de nos acompanhar como Mãe, ser nossa mãe. Ela não pediu para ser quase-redentora ou co-redentora: não. O Redentor é um só e este título não é duplicado. Única discípula e Mãe (cf.. Homilia de 3 abril 2020, texto completo WHO) [...] a Madona que, como a Mãe a quem Jesus nos confiou, envolve a todos nós; mas como mãe, não como uma deusa, não como co-redentora: como mãe. É verdade que a piedade cristã sempre lhe dá belos títulos, como um filho para sua mãe: quantas coisas bonitas um filho diz para a mãe que ama! Mas vamos ter cuidado: as coisas belas que a Igreja e os santos dizem sobre Maria não tiram nada da singularidade redentora de Cristo. Ele é o único Redentor. São expressões de amor como um filho para sua mãe, às vezes exagerado. mas amor, nós sabemos, sempre nos faz fazer coisas exageradas, mas com amor" (cf.. Audiência de 24 Março 2021, texto completo WHO).

O mistério da redenção é um com o mistério da cruz, em que Deus fez o homem morreu como um cordeiro sacrificial. Na cruz, a Bem-Aventurada Virgem Maria não foi pregada até a morte como um cordeiro sacrificial, que no final de sua vida ela adormeceu e foi elevada ao céu, ela não morreu e ressuscitou no terceiro dia, derrotando a morte. A Virgem Abençoada, primeira criatura de toda a criação acima de todos os santos por sua pureza imaculada, ele não perdoa os nossos pecados e não nos redime, ele intercede pela remissão dos nossos pecados e pela nossa redenção. Então, se ele não nos redimir, porque insistimos em dogmatizar um título que visa definir solenemente o que nos co-redime?

Muitos fãs da co-redenção provavelmente nunca prestei atenção às invocações da Ladainha de Loreto, que certamente não foram obra de algum pontífice recente que criticava o modernismo, como alguns diriam, foram acrescentados à recitação do Santo Rosário pelo Santo Pontífice Pio V após a vitória da Santa Liga em Lepanto em 1571, embora já em uso há várias décadas no Santuário da Casa de Loreto, de onde eles tiram o nome. No entanto, seria suficiente fazer esta pergunta: Por quê, quando no início destas ladainhas Deus Pai é invocado, Deus Filho e Deus Espírito Santo, Digamos "Miserere nobis» (tenha piedade de nós)? Enquanto estava apenas começando, com a invocação santa Maria, enunciar todos os títulos da Santíssima Virgem, a partir desse momento dizemos «Ore por nós» (Ore por nós)? Simples: porque Deus Pai que nos criou e que se entregou à humanidade através da encarnação do Verbo de Deus se fez homem, Jesus Cristo, que então trouxe o Espírito Santo que “procede do Pai e do Filho”, com misericórdia compassiva eles dão a graça do perdão dos pecados através de uma ação trinitária do Deus trino, a Virgem Maria não, ele não nos perdoa os nossos pecados e não os perdoa, porque na economia da salvação o seu papel é o da intercessão. Esta é a razão porque, quando nos voltamos para ela através da oração, tanto no Ave Maria do que em Oi Regina, para todo sempre, ao longo da história e tradição da Igreja nós a invocamos dizendo “rogai por nós pecadores”, não pedimos a ela que perdoe nossos pecados ou nos salve (cf.. Meu artigo anterior, WHO). Isto por si só deveria ser suficiente e avançar para compreender que o próprio termo co-redentor é uma contradição grosseira a nível teológico., infelizmente o suficiente para fazer com que sejam rudes aqueles teólogos que insistem em pedir a proclamação deste quinto dogma mariano, cobrando e usando como fãs franjas de fiéis, a maioria dos quais têm lacunas profundas e graves nos fundamentos do Catecismo da Igreja Católica.

A pessoa da Virgem Maria, a Mãe de Jesus, é encarada e indicada com uma profundidade teológica que a coloca em estreita relação com a missão do seu Filho e unida a nós, discípulos, porque é este o seu papel que os Evangelhos quiseram comunicar e recordar-nos, tudo com todo o respeito àqueles que afirmam, às vezes até arrogantemente, relegar a Mulher de Magnificat num microcosmo de devoções emocionais que muitas vezes até revelam o fumus do neopaganismo. O Sumo Pontífice Francisco tem portanto razão, do que com seu estilo muito simples e direto, às vezes até deliberadamente provocativo e, para alguns, até irritante, mas precisamente por isso capaz de se fazer compreender por todos, ele especificou que Maria «[...] ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como co-redentora". E ela não se apresentou assim porque Maria é a Mulher de Magnificat: «Ele olhou para a humildade de seu servo, de agora em diante todas as gerações me chamarão de bem-aventurada"; abençoado porque me tornei servo, certamente não é por isso que perguntei, para algum vidente demente, ser proclamada co-redentora.

 

a Ilha de Patmos, 3 fevereiro 2024

 

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

FRANCISCO DE ASSIS SANTO MÍSTICO, NÃO SANTINO, É UMA FIGURA MUITO COMPLICADA

Francisco é pela teologia, mas ele tranquiliza seu frade que isso não deve levá-lo a elucubrações, o intelectualismo termina em si mesmo, ou para uma realidade que poderia afastá-lo do Senhor em vez de aproximá-lo, que o eleva a um nível intelectual, mas não a um nível místico-espiritual. É por isso que Francisco pode se dar ao luxo de corrigir e exortar até mesmo um teólogo muito refinado como Santo Antônio de Pádua; é por isso que Francisco continua sendo uma figura muito complexa e complicada de entender, explicar e transmitir, acima de tudo seguir.

— Teológica —

.

Autor
Ivano Liguori, ofm. Capp.

.

artigo em formato de impressão PDF

.

 

Este artigo sobre o Pai Seráfico - que à sua maneira poderia ser definido como "reativo" como "inspirado por” - Devo isso à expressão de um dos vários jovens bispos recém-nomeados, que, respondendo a um entrevistador, ilustrou sua personalidade e suas perspectivas pastorais ao afirmar que se inspiraria na “teologia de São Francisco de Assis”. Sem dúvida o jovem bispo terá tentado dizer algo envolvente, com transporte e coração sincero, talvez, porém, ignorando não tanto o franciscanismo, mas o próprio Francisco de Assis é algo bastante complexo, para nós, franciscanos, primeiro.

Bartolomé Esteban Murillo (Sevilha 1618 – 1682), São Francisco abraça o Cristo crucificado, óleo sobre tela, coleção particular – Foto © Christie's

A equipe editorial dos Padres da Ilha de Patmos é também e sobretudo um lugar de discussão espiritual, pastoral e de discussão teológica entre irmãos. E assim, Padre Ariel e Padre Gabriele, ambos teólogos dogmáticos por formação, O Frade Menor Capuchinho e o Padre Franciscano me perguntaram:

"Qual seria “a teologia de São Francisco"? São Francisco talvez tenha sido um teólogo? E desde quando? Parece-nos que os teólogos franciscanos estavam Antônio de Pádua, hoje doutor da Igreja, que pôde exercer o ensino de teólogo com a permissão de Francisco que o concedeu sem pouca relutância inicial; Boaventura da Bagnoregio (Doutor da Igreja) quem é o padroeiro dos teólogos. Para acompanhar Arlotto da Prato e Matteo d’Acquasparta, mas acima de tudo o grande doutor subtilis Duns Escocêso, também conhecido como doutor da imaculada concepção de Maria".

É sempre nosso dever explicar com verdadeiro rigor histórico e teológico o que é real e o que é surreal, o que é historicamente autêntico e o que é adulterado a um nível lendário, às vezes até ideológico. É por isso que é razoável e realista dizer que hoje, muitos daqueles que são inspirados por nosso Pai Seráfico, eles demonstram que sabem muito pouco sobre São Francisco. Infelizmente, os factos demonstram - e os factos demonstram-no, não julgamentos precipitados - que mais do que outros pauperismoo certos assuntos são muito próximos disso pobreza ideologia sócio-política que tanto Francisco de Assis quanto a sabedoria da Igreja lutaram desde o século XIII, negando-a abertamente e opondo-se a um conceito de pobreza que não se abria à transcendência e à relação com Deus, mas tornou-se pobreza violenta, acusatório e punitivo para aqueles que possuíam bens materiais. Exatamente o que na era pós-industrial e pós-marxista será definido e indicado pelos sociólogos como inveja social.

Para ser mais preciso deveríamos falar sobre o retorno de velhas heresias, a partir daquele de Frei Dolcino, precedido por Gherardo Segarelleu e muitos outros membros mais ou menos ilustres daquele movimento herético do início do século XIV conhecido como Fraticelleu. Francis, seguido pelo franciscanismo que tomou vida e depois se formou a partir dele, eles constituíram o mais contundente repúdio e luta implícita contra essas correntes heréticas, em total adesão à doutrina da Igreja e obediência às autoridades estabelecidas.

Francesco é extremamente complicado, como santo e como homem, apesar de ser o Santo reconhecido por todos como mais simples, na verdade é extremamente complexo. Muitas vezes, o primeiro a não entender, Éramos realmente nós, franciscanos, que o reciclamos várias vezes ao longo da história para nossos diversos usos e consumos, ou “mitigado” e “adoçado”, como Tommaso da Celano e Bonaventura da Bagnoregio fizeram de maneiras diferentes, mas fundamentalmente semelhantes.

Figuras complicadas para entender e interpretar eles sempre existiram na história da Igreja, mesmo que por vezes a população os tenha distorcido através das suas próprias devoções mais ou menos surreais. Uma dessas figuras, que neste sentido podemos citar como exemplo, é Padre Pio de Pietrelcina, para compreender o que é necessário interpretar a sua figura à luz da teologia mística em que Deus atrai o homem para si na totalidade do seu ser e devir presente e futuro. Caso contrário, San Pio da Pietrelcina se tornará uma figura popular supersticiosa cuja imagem ficará reservada para o lugar no caminhão do caminhoneiro estritamente sulista, ao lado das fotos eróticas do calendário do ano civil em curso onde se destacam as figuras de doze modelos fotográficas encantadoras. Eu digo "camionista estritamente sulista" por um propósito puramente sociológico, porque o Tirol do Sul faz uma escolha coerente: ou ele coloca San Pio da Pietrelcina em seu caminhão ou o calendário erótico do ano civil atual, mas não os dois juntos.

São Francisco de Assis Durante cerca de nove séculos despertou o interesse não só de pessoas devotas, mas também de estudiosos, historiadores, literatos, teólogos e, claro, artistas, pela natureza extraordinária da sua experiência de vida cristã; um testemunho do Evangelho que foi capaz de informar e transformar a nossa sociedade e, naturalmente, a Igreja. As pobres palavras que se seguem não têm pretensão, pois já existem muitas, foi declarado, e de grande prestígio cultural falou sobre Francisco, destacando todas as áreas da sua vida e a sua personalidade singular. A simples intenção deste escrito é destacar o único aspecto de sua experiência mística, ângulo de visão através do qual toda a sua existência como cristão e santo também poderia ser lida.

É o mesmo Francisco recordar o início da sua nova vida como uma experiência mística e um dom de Deus. Vinte anos depois, ele descreve os acontecimentos de sua conversão em Vontade esse evento agora está morrendo, sua vida mudou, encerrando-o dentro desses poucos, muito densamente falado:

«O Senhor me concedeu, Irmão Francisco, para assim começar a fazer penitência, já que estou em pecado, parecia muito amargo ver leprosos; E o próprio Senhor me conduziu entre eles e eu misericórdia com eles. E quando eu os deixei, o que me parecia amargo se transformou em doçura de alma e corpo. Então, fiquei um pouco, e eu deixei o mundo".

Francisco não é teólogo, pelo menos não como estamos acostumados a pensar. Não elabora uma concepção sistematizada da experiência cristã, nem escreve tratados ou ensaios sobre a fé e suas verdades. No entanto, quando Dante, na Divina Comédia, fala sobre as ordens mendicantes e especificamente sobre Francisco, seu elogio vem daquele que é considerado um dos maiores, se não o maior teólogo que a Igreja já teve: São Tomás de Aquino. Por outro lado, o louvor de São Domingos, fundador da Ordem dos Frades Pregadores, conhecidos como dominicanos, a outra Ordem mendicante por excelência, virá da boca de São Boaventura, o teólogo por excelência dos franciscanos, aquele que estigmatizou para sempre a imagem de Francisco, a ponto de fazê-lo parecer praticamente inimitável. O grande poeta florentino, nos dois cantos gêmeos, eu'XI e a XII do Paraíso, destaca dolorosamente que ambos os movimentos perderam seu brilho inicial, tendo se desviado dos ensinamentos e regras de seus fundadores. Portanto Dante, através de São Tomás, conta a história da vida de Francisco colocando tudo numa dimensão mística e espiritual, como demonstrado pelo longo preâmbulo que se move inteiramente dentro do domínio da metáfora. Fala da união do nativo de Assis com uma mulher que, apesar de suas virtudes, ela permaneceu sozinha por mais de mil e cem anos após a morte de seu primeiro “marido” e nenhum outro homem quis tomá-la como esposa e que por amor a ela ele, Francis, ele enfrentou a ira de seu pai. São Tomás desvenda a longa metáfora apenas no terceto onde finalmente explica que os dois esposos de que fala são Francisco e Monna Pobreza.

Este itinerário espiritual do seu, feito de reuniões, abraço da pobreza, extrema fidelidade ao Evangelho e muita oração, Francesco vai ler, nós já mencionamos isso, como um presente do Senhor. Existem três verbos no Vontade que são indicativos a este respeito. Cinco vezes ele repetirá isso «O Senhor me deu» fazer penitência, ter fé nas igrejas e nos padres, ter irmãos e escrever a Regra para eles. Posteriormente, ele afirmará que o Senhor sempre «me reveloueu» o que ele tinha que fazer e se apresentar com a saudação que ficou famosa: «Que o Senhor te dê a paz». E finalmente "Ele me contratou» entre os leprosos.

Neste sentido, Francisco, como você sabe, não oferece uma resposta política às injustiças sociais, para o problema do mal no mundo. Ele não tem planos para mudanças efetivas e concretas, ele não medita sobre lutas e rebeliões; Francis, para ser entendido, não é nem um hippie nem um Che Guevara da Idade Média, nem contemporâneo de certos padres chamados hoje muito sociais. Francisco responde com fé, quando ele consegue penetrar até o fundo, com adesão total e impetuosa, o sacrifício de Cristo. Vamos tentar segui-lo em seus pensamentos: Deu, o mais alto, o mestre do universo, de toda a criação, ele sacrificou seu único e favorito Filho para não perder sua criatura, l'uomo, capaz apenas de pecar. E se Cristo que é Deus veio à terra arrastado por um amor imenso, e ele ficou pobre e peregrino, ele sofria de fome e frio, traição e abandono de amigos, a ponto de dar a vida na cruz para devolver a salvação à humanidade, a eterna alegria do Paraíso, o que mais resta ao homem fazer senão seguir, o mais longe possível, os passos do Salvador, o Evangelho, senão responder ao amor divino com um pobre amor humano, tentando amar uns aos outros como irmãos? E quem, se não os pobres e os abandonados, repetindo a experiência terrena de Cristo no sofrimento, compreender melhor a ardente caridade divina e acolher com gratidão a angústia e o sofrimento, recuperar, como Cristo, à vontade do Pai?

eu Pequenas flores de São Francisco, uma maravilhosa coleção em vernáculo do último quartel do século XIV de "milagres e exemplos piedosos" de sua vida, eles o fazem dizer, sobre qual é a virtude da alegria perfeita:

«Acima de tudo as graças e dons do Espírito Santo, que Cristo concede aos seus amigos, é conquistar a si mesmo, e de boa vontade, pelo amor de Cristo, suportar punições, insultos e opróbrios e inconveniências; porque não podemos nos orgulhar de todos os outros dons de Deus, mas eles não são nossos, mas de Deus, por isso diz o Apóstolo (Paul, em 1 Coríntios 4, 7 n.d.r.): "O que você tem, que você não tem de Deus? E se você conseguiu isso dele, porque eu me gabei disso, como se você mesmo tivesse?”. Mas na cruz da tribulação e da aflição podemos nos gloriar, mas o que diz o apóstolo? (sempre Paulo, em Gal 6,14 ndr): Não quero gloriar-me senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo".

E assim a cruz desde o encontro com os leprosos, no início de sua conversão, faz parte da experiência de Francesco, do seu horizonte espiritual. Se quiséssemos realmente identificar uma teologia de São Francisco, poderíamos defini-lo como um «Conhecimento da Cruz». Ele abraça a cruz como abraça o leproso porque agora o que era amargo se transformou em doçura e ele pode ouvir a voz de Cristo chamando-o da cruz, na pequena igreja de San Damiano. Lá, o Redentor, segundo a iconografia do Cristo triunfante, sem sinais de sofrimento físico, ele olha para o observador com uma doçura silenciosa. Francesco acreditou que a imagem era dirigida especificamente a ele e falou com ele: «Francesco, você não vê que minha casa está caindo? Então vá e conserte.". Mas Francisco entende mal o significado simbólico das palavras, ele acredita que deve salvar o edifício material da ruína, ele não suspeita que tarefa o espera: salve o edifício espiritual, a Igreja. Ele sai feliz, parece-lhe que a vida finalmente tem um propósito. Agora ele sabe o que fazer, as misteriosas palavras do sonho anterior de Spoleto, a do palácio e da noiva que será sua, eles começam a esclarecer; Por causa disso, ele pode ver quem está ligando para ele pela primeira vez e ouvir seu nome ser falado. Então essa é a ordem que ele estava esperando. E então Francesco, “armar-se com o sinal da cruz”, sua missão começou.

A inspiração mística de Francesco rastreável em muitas de suas obras, de Regra sem carimbo, eu'Epístola aos fiéis o Os louvores do Deus Altíssimo eles são combinados a partir de agora com a devoção à Cruz de Cristo. No Lodi mantido em Mapa do irmão Leo Vamos ler estas palavras tão famosas dirigidas ao Senhor:

«Você é santo, Ó Senhor, só Deus, quem faz coisas maravilhosas. Você é forte, Você é ótimo, você é muito alto, você é onipotente, seu Santo Padre, rei do céu e da terra. Você é três e um, homem, Deus dos deuses. Você é o bom, Muito bom, o bem supremo, o Senhor Deus, vivo e verdadeiro. Você é amor, caridade; você é sabedoria, você é humildade, você é paciência, você é uma beleza, você é mansidão, você é segurança, você é quietude, você é alegria, você é nossa esperança e alegria, você é justiça, você é temperança, vocês são todas as nossas riquezas em superabundância. Você é uma beleza, você é mansidão; você é protetor, você é nosso guardião e defensor, você é uma fortaleza, você é um refresco. Você é nossa esperança, você é nossa fé, você é nossa caridade, você é toda nossa doçura, você é nossa vida eterna, Ó grande e maravilhoso Senhor, Deus Todo-poderoso, misericordioso salvador".

Assim como no terceiro capítulo Folhas narra-se a profunda devoção que o Santo de Assis reservou à Cruz de Jesus:

«O dia da Santa Cruz está chegando, e São Francisco de manhã cedo, antes de dizer, ele se lança em oração na frente da porta de sua cela, virando o rosto para o leste, e orou desta forma: Ó meu Senhor Jesus Cristo, dois obrigado por favor me faça, antes de eu morrer; o primeiro, que na minha vida sinto na alma e no corpo, tanto quanto possível, aquela dor que você, doce Jesus, você apoiou na hora de sua paixão mais amarga; a segunda, que sinto em meu coração, tanto quanto possível, aquele grande amor do qual você, Filho de Deus, você estava animado para apoiar voluntariamente tanta paixão por nós, pecadores".

Estes aspectos da espiritualidade de Francisco eles serão então representados figurativamente pelos artistas, que foi mencionado no início. Muitos poderiam ser mencionados, incluindo: Mestre de São Francisco, cujo nome deriva de um painel com o Santo e dois anjos hoje preservado no Museu da Basílica de Santa Maria degli Angeli em Assis. Podemos lembrá-lo pelo imponente crucifixo da Basílica dedicado ao Santo, em Arezzo. A cruz pintada, assume a tipologia de Cristo Sofrendo, de inspiração bizantina, onde a dor e a morte de Jesus são sublinhadas pela cabeça reclinada sobre o ombro e o corpo arqueado. Enquanto a maioria das cruzes pintadas eram lidas de baixo para cima e terminavam com uma Ascensão e Cristo na glória, aqui a mensagem deve ser lida de cima para baixo, segundo os ditames da espiritualidade franciscana. Este Cristo moribundo, não mais Triunfante, é uma novidade introduzida pelos franciscanos que cultivam o elemento do patético, no sentido de um convite à compaixão. Agora a palavra misteriosa, guardião do segredo do cristianismo, não é mais “amor”, mas “sofrimento”. Em vez de aparecer de pé na cruz, Ressuscitado e triunfante como em San Damiano, Jesus é retratado com os olhos fechados e a cabeça apoiada de lado em um ombro. Sem negar a ressurreição, os fiéis gostam mais do Homem do sofrimento. A verdadeira mensagem desta cruz é, portanto, que Jesus desceu do céu e suportou a paixão que lhe foi infligida por Pôncio Pilatos pelos homens e pela sua salvação.. A devoção abre espaço para a compaixão, à participação de todos no sofrimento de Jesus. E o primeiro desses devotos é o próprio Francisco, retratado como um menino sob a cruz, que é como ele gostava de se chamar, que pega nas mãos um pé sangrento do crucifixo e o beija. Outra obra na minha opinião capaz de descrever o «Sconhecimento da cruz» Franciscano é São Francisco abraçando o Cristo crucificado de Murillo. Pintura criada aproximadamente em 1668 e preservado no Museu de Belas Artes de Sevilha, na Espanha. A obra fazia parte de um ciclo encomendado ao pintor espanhol pelos Capuchinhos para uma capela na igreja do seu convento em Sevilha.. Estas obras deveriam realçar os elementos distintivos da espiritualidade franciscana. A pintura é de uma beleza chocante; comove o espectador que permanece em silêncio diante de tal tela, como na oração. A pintura simboliza o momento culminante da vida de Francisco: a renúncia aos bens materiais para abraçar a vida religiosa. A composição é harmoniosa. Ao lado da cruz, dois anjos seguram um livro aberto que contém a passagem do Evangelho segundo Lucas em latim: «Quem de vós não desiste de todos os seus bens, ele não pode ser meu discípulo" (LC 14, 25-27).

Aos pés do Santo há um globo, um globo terrestre; Francesco parece empurrá-lo com o pé, metáfora de sua rejeição de toda vaidade. Mas vamos ao fato mais marcante, e também o mais polêmico pelo menos nos depoimentos que o relatam, para quem a inspiração mística de São Francisco se combina com a sua profunda devoção à Cruz de Cristo Jesus. Estou falando do episódio de La Verna na Toscana, a visão do serafim e a impressão dos estigmas. Para tornar palpável o caráter extraordinário do acontecimento, revivamo-lo através das palavras do biógrafo do Santo, Tomás de Celano, alguém que o conheceu pessoalmente, que foi chamado pelo Papa Gregório IX para escrever a sua biografia, recolhendo testemunhos sobre os acontecimentos. Também e sobretudo no dos estigmas, antes do que com o Lenda principal San Bonaventura da Bagnoregio substituiu os anteriores Rapidamente, impondo sua destruição. Como Boaventura é bem conhecido e conhecido, ministro geral da Ordem, enviou uma ordem precisa e obrigatória a todos os conventos franciscanos: destruir todos os manuscritos sobre a vida e os feitos do Pai Seráfico. No entanto, vários destes manuscritos também foram encontrados em algumas abadias e mosteiros beneditinos e cistercienses., que tiveram o cuidado de não executar tal comando. É a eles que os historiadores devem agradecimentos se os manuscritos do Rapidamente narrado por outros autores antes de Bonaventura da Bagnoregio, considerado por alguns historiadores da Igreja como o segundo fundador, ou o chamado re-fundador da Ordem Franciscana.

Tommaso da Celano em Vida antes ele certamente conhecia a versão de Frei Leone sobre os acontecimentos de La Verna e obviamente também a carta de Frei Elia. O biógrafo não podia se dar ao luxo de negligenciar nem o amigo mais próximo do Santo e seu confessor, nem o poderoso chefe da Ordem.. Como conectar dois testemunhos tão divergentes? Ele contornou a dificuldade contando duas vezes o milagre dos estigmas com ajustes inteligentes., uma primeira colocação no Verna, um segundo no momento da exposição do corpo de Francisco. Vamos reler o que escreve Tommaso da Celano:

«Dois anos antes da morte de Francesco, passando um período na ermida que se chama Verna pelo nome do lugar, em uma visão enviada por Deus ele viu um homem, quase como se ele fosse um Serafim com seis asas, fique acima de si mesmo, com as mãos abertas e os pés juntos, preso em uma cruz. Duas asas subiram acima de sua cabeça, dois se espalharam na hora e dois finalmente cobriram todo o corpo. Vendo isso, o servo abençoado do Altíssimo ficou muito surpreso, mas não conseguiu entender o que aquela visão significava.. Gostou muito e ficou encantado ao sentir-se olhado com olhar benigno e meigo pelo Serafino., cuja beleza era verdadeiramente inimaginável, mas ao mesmo tempo ficou aterrorizado com a sua fixação na cruz e com a crueldade do seu sofrimento. Então ele se levantou, apenas dizendo, triste e feliz, e em Francesco a alegria e a dor se alternaram. Ele continuou a meditar ansiosamente sobre o que a visão poderia significar, e seu espírito estava terrivelmente tenso para tentar compreender seu significado. Porque raciocinando não chegou a nenhuma interpretação certa e sentiu-se permeado e muito agitado em seu coração pela novidade daquela visão, as marcas de pregos começaram a aparecer em suas mãos e pés, como havia visto pouco antes no homem crucificado acima dele. Suas mãos e pés pareciam perfurados no centro por pregos: as cabeças dos pregos podiam ser vistas na parte interna das mãos e na parte superior dos pés, e no lado oposto a ponta. Essas marcas eram redondas na parte interna das mãos e alongadas no lado oposto e quase formavam uma excrescência carnuda e elevada., como se fosse a ponta das unhas dobradas e presas. Da mesma forma, as marcas de unhas salientes no resto da carne foram impressas nos pés. Até o lado direito, como se ele tivesse sido perfurado por uma lança, ele mostrava uma grande cicatriz que muitas vezes emitia sangue, de modo que sua túnica e perneiras ficavam frequentemente manchadas com seu sangue sagrado.. Ah, quão poucos, enquanto o servo crucificado de Deus viveu, eles tiveram a sorte de poder ver a ferida sagrada em seu lado! Mas feliz Elias que enquanto a Santa viveu mereceu vê-la de alguma forma e não menos feliz Rufino que soube pelo menos tocá-la".

Ainda mais à frente está Tommaso da Celano, falando da alegria e da tristeza do povo e dos frades diante do já falecido corpo do Santo, relata o seguinte:

"Puro, uma alegria sem precedentes amenizou a sua tristeza e a novidade do milagre encheu as suas mentes com extraordinário espanto.. Assim o luto se transformou em canção festiva e o choro em júbilo. Na verdade, eles nunca tinham ouvido ou lido nas Escrituras o que agora viam com os próprios olhos., e dificilmente teriam acreditado se não tivessem diante de si um testemunho tão probatório e certo […] A forma da cruz foi percebida nele. Na verdade, ele parecia ter acabado de ser descido da cruz com as mãos e os pés perfurados por pregos e o lado direito ferido pela lança.. Eles ainda viram sua carne, que antes estava escuro, agora brilhando com uma brancura luminosa e a beleza sobre-humana já demonstrou a recompensa da bendita ressurreição. A cara dele, no fim, era como o de um anjo […] Enquanto ela brilhava diante de todos com uma beleza tão maravilhosa, sua carne tornou-se cada vez mais luminosa. Foi realmente um milagre ver no centro de suas mãos e pés não os buracos dos pregos, mas os próprios pregos formados a partir de sua própria carne., de cor escura como ferro e o lado direito roxo com sangue. E aqueles sinais de martírio não inspiraram medo ou horror em quem os viu, em vez disso, eles conferiram decoro e ornamentação, como azulejos pretos num chão branco".

Poderíamos parar aqui e não dizer mais nada na presença de uma história tão comovente. Basta sublinhar que em La Verna Francisco experimentou finalmente a sua identificação pessoal e extraordinária com Cristo e com Ele crucificado. Mas em que contexto isso aconteceu?? No final da sua vida, Francisco sentiu-se cada vez mais pressionado pela Igreja preocupada em normalizar um projeto de vida cristã, praticando a pobreza e o amor evangélico, aquele, se realmente implementado, teria sido revolucionário e perigoso para a própria estrutura eclesiástica, se mal interpretado. Ele também se sentiu incompreendido por grande parte dos frades e isso aumentou seu desânimo. Tendo crescido desproporcionalmente, nem todos foram capazes de compartilhar escolhas tão difíceis, homens às vezes de virtude limitada ou muito cultos, longe dos ideais puros de seu líder espiritual. Como Cristo cada vez mais sozinho na linha de chegada da cruz, por volta dos quarenta e quatro anos, Francesco levou consigo poucos companheiros, íntimo e envolvido, e mudou-se, como sabemos, na Verna, para um longo retiro de contemplação solitária. Ele contava com a superação daquela profunda crise; ele continuamente pedia a Deus que o iluminasse, isso lhe mostraria como seria o fim de sua vida. Na verdade, ele começou a ver a escuridão em sua alma se dissipar apenas quando entendeu que deveria deixar os problemas da Ordem e seu futuro à decisão de Deus., duradouro, escreve Tommaso da Celano, que “a vontade misericordiosa do Pai celeste se cumpriria totalmente nele”. O biógrafo pensa no fundador como “outro Cristo” tendo como pano de fundo o Monte das Oliveiras. O Santo, no entanto, ele gostaria de pelo menos saber que fim o esperava, apesar de agora ter certeza de não se rebelar contra isso. Um dia, depois de orar por muito tempo, ele recorreu à tríplice abertura dos Evangelhos, que sempre mostrou o mesmo ritmo ou muito parecido. O olhar caiu: «sobre a Paixão de Cristo, mas apenas no trecho em que está previsto". Quando Tommaso da Celano escreveu esta parte da obra evidentemente já conhecia a continuação, ele sabia que logo depois contaria sobre a aparição do Serafim e dos estigmas. Ele construiu deliberadamente o episódio da tríplice abertura com citações evangélicas que remetem à agonia de Cristo segundo Lucas (22, 43-45). Cristo, no auge do sofrimento ele pede ao Pai: «Afasta de mim este copo», mas ele entende que deve aceitar todo o sofrimento da Paixão iminente. No Evangelho, depois da visão do anjo Jesus sentiu-se momentaneamente consolado; mas imediatamente depois ele caiu em grande angústia, o suficiente para suar sangue. Francesco também está na montanha, ele vem de La Verna; ele vê o Serafim e encontra consolo no momento em que aceita todo o sofrimento que ainda o espera antes da morte. Angústia leva Cristo a suar sangue; Francis, a visão do Serafim desapareceu, sente o Monte das Oliveiras tão perto que os pregos da carne, cópias dos pregos da Cruz tornam-se visíveis. Como todos os grandes santos místicos, Francisco de La Verna também está imerso nas trevas da chamada “noite escura”, nem mesmo apoiado por seu querido amigo e companheiro Leone que viveu, ele mesmo, um momento de crise. Após um longo período de retiro espiritual, Francisco finalmente teve uma epifania, vê a solução: seja Cristo, que é Deus, ele se submeteu à vontade do Pai, ele não terá que fazer o mesmo sozinho? Consegue-se assim aquela identificação com o Modelo que está inscrita não só na alma do Santo, mas também em sua carne. Jesus consola Francisco e revela-lhe a justeza do seu caminho que teve origem e primeira garantia na outra cruz, o de São Damião; e também lhe dá o presente do seu amor, agora no momento terminal de sua vida e experiência cristã. A partir deste conhecimento profundo, não intelectual, mas místico, da cruz de Cristo, aquelas palavras que relatamos acima e condensamos aqui fluirão do coração de Francisco. Testemunho disso «Ciência» do mistério cristão que ainda hoje nos emociona pela forma como Francisco o entendeu e viveu:

"Você é amor, caridade; você é sabedoria, você é humildade, você é paciência, você é uma beleza, você é mansidão, você é segurança, você é quietude, você é alegria, você é nossa esperança e alegria, você é justiça, você é temperança, vocês são todas as nossas riquezas em abundância".

Em uma carta de Francisco a Antônio de Pádua no qual se dirigiu a ele como "Irmão Anthony, meu bispo", disse:

«Faça teologia também, mas tome cuidado para que isso não extinga o espírito de oração e contemplação".

Francisco é pela teologia, mas ele tranquiliza seu frade que isso não deve levá-lo a elucubrações, o intelectualismo termina em si mesmo, ou para uma realidade que poderia afastá-lo do Senhor em vez de aproximá-lo, que o eleva a um nível intelectual, mas não a um nível místico-espiritual. É por isso que Francisco pode se dar ao luxo de corrigir e exortar até mesmo um teólogo muito refinado como Santo Antônio de Pádua; é por isso que Francisco continua sendo uma figura muito complexa e complicada de entender, explicar e transmitir, acima de tudo seguir. É também por isso que não é fácil falar da “teologia de São Francisco”.

 

Sanluri, 17 julho 2024

.

.

Os livros de Ivano Liguori, para acessar a livraria clique na capa

.

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

 

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

 

.