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GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

- Notícias da Igreja -

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Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, se o tema aborda então um dos elementos mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial.

O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não quer que seja, por outro lado, atribua a ele o que ele não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, Por que Magnífica Humanidade não nasceu como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente daqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído no modelo de A raça humana, Do desenvolvimento dos povos, Do Ano do centenário o di Fé e Razão ele pode ficar surpreso. O resto, no magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidas pelo menos duas grandes variedades de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu tempo; textos que inevitavelmente ficam desatualizados com o passar dos anos e cujo principal valor já não consiste em oferecer respostas diretas aos problemas do presente, mas ao permitir que certas passagens sejam compreendidas, crises e evoluções na vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, dado por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas desse contexto histórico preciso e transpostas para a sociedade contemporânea. Depois, há documentos que, mesmo que eles também tenham nascido dentro de uma época histórica específica, abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar para além do seu próprio tempo; pense nisso, com características diferentes, no veritatis splendor de João Paulo II ou para Spe salvi por Bento XVI. Naturalmente ainda é cedo para estabelecer a qual dos dois gêneros pertence Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecendo critérios de orientação para uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo.

Leão XIV não aborda o problema me perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é talvez um limite estrutural? Mais que um limite parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito antes de tudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf.. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de que a eficiência técnica seja tomada como critério predominante para a organização da ação humana e insiste no fato de que o progresso é indissociável da formação da consciência, pela responsabilidade pessoal e pela capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí a insistência do documento não tanto nos limites da máquina, bem como na qualidade de quem o utiliza. Essa escolha também emerge na estrutura simbólica do texto. Na verdade, a encíclica abre o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave para a compreensão de todo o documento. (cf.. capítulo eu, NN. 8-12). A primeira é a história de Babel (cf.. Geração 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “cujo topo chega ao céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome para si próprios”; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a da reconstrução de Jerusalém liderada por Neemias (cf.. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e orientada para a possibilidade de um povo voltar a viver e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta o técnico com o não técnico, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, o trabalho que surge da auto-suficiência do homem, da pretensão de dominar o céu e da uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado a Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que repara os laços mesmo antes dos muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: a custódia da pessoa e a lembrança da responsabilidade serão suficientes para enfrentar um fenômeno que não diz respeito apenas ao uso de novas ferramentas, mas a transferência progressiva para aparatos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, julgar e deliberar de forma adequada à pessoa?

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE VOCÊ OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande magistério do século XX ou diante de um documento que, apesar de se colocarem no mesmo ritmo eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: quanto ao seu conteúdo fundamental, o texto enquadra-se claramente na continuidade da Doutrina Social da Igreja. No entanto, isto não nos obriga a sustentar que estamos perante um documento da mesma profundidade especulativa, da mesma capacidade de processamento ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão, sensibilidade e prioridades próprias - mas observe que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável no nível cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração de dar forma ao seu tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o ensino social anterior é evidente, no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, delimitou categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas em que cada conceito ocupava um lugar específico. Uma abordagem apoiada principalmente na comparação constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e no quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, em sua dignidade, sobre a sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele estava tentando construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento pessoal e vocação. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas categorias amplas – pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, os seus documentos não se limitam normalmente a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. Leão. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entendendo até onde a técnica pode ir, mas para estabelecer para que fins deve orientar-se. Segue-se uma mudança importante: o problema não está colocado principalmente no nível de eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o controle sobre suas ações ou acaba se adaptando à lógica das ferramentas que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade de quem o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf.. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. De modo a, a questão decisiva, não é isso que as máquinas podem fazer, mas o que o homem escolhe ser através daquilo que ele mesmo constrói. Neste sentido, o documento lembra que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social. O texto insiste que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

No entanto, uma questão permanece em aberto que acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário questionar também a forma como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, de liberdade e consciência. Portanto, se esta encíclica terá o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: GUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial partindo da questão da natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano. No capítulo III (cf.. NN. 52-58) o documento refere-se mais ao risco do que à técnica, como um instrumento ordenado para a ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Mais tarde, no capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar a questão da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste no facto de que nenhum aparato técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem arrisca ao parar de se exercitar. Por esta razão o documento não centra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas ele volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e usa. Esta orientação emerge no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf.. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf.. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério de julgamento dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina., mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, aqui também surge um possível limite, ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial na verdade, não se trata apenas de novas ferramentas. Afeta a forma como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; o problema é entender se o homem, confiar progressivamente partes cada vez maiores da sua experiência a dispositivos externos, você corre o risco de mudar a própria maneira de ser homem. A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf.. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, tecnicamente processado e administrado, insistindo no facto de a pessoa nunca coincidir com a soma das suas funções nem com os processos que pode delegar. Contudo, o documento não continua esta linha de reflexão até ao ponto de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afectam a estrutura do acto cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por isso, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a última palavra sobre Inteligência Artificial, como ter lembrado qual deles deveria permanecer o primeiro: a pessoa humana. Neste sentido, a referência contida no capítulo VII adquire particular importância (cf.. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor do próprio indivíduo.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria mesquinho ler esta encíclica pedindo-lhe o que ela não pretende oferecer. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não comece com a questão de qual é a técnica, mas pela questão de qual homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para salvaguardar o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto - e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos: se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, à sua liberdade e à sua experiência da realidade. Se esta encíclica tiver o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

Lendo esta encíclica Não pude evitar uma comparação com algumas reflexões que desenvolvi no meu recente livro Liberdade negada (Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - mas por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes quando confrontados com a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge em particular no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde Leão. Em meu livro, escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a técnica e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e em particular do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar-nos se existem atos específicos da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Nesta perspectiva retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista assume um significado decisivo. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o contrário: traz uma natureza real à fruição, sem eliminá-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, pode a técnica aperfeiçoar faculdades que o homem não possui? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque tinha ferramentas muito poderosas. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

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GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial pode se tornar, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e, portanto,, o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para ser criado [...] As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Assuntos eclesiais contemporâneos—

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Lendo a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, especialmente quando o assunto abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende que seja, por outro, atribuindo-lhe o que não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, porque Magnífica Humanidade não foi concebido como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX. De fato, qualquer um que espera um documento inspirado A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário ou Fé e Razão poderia portanto, surpreenda-se. Além disso, dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem-se distinguir pelo menos dois tipos principais de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu próprio tempo; textos que, com o passar dos anos, permanecem inevitavelmente vinculados à sua época histórica e cujo principal valor não consiste mais em oferecer respostas diretas aos problemas atuais, mas em permitir certas passagens, crises e desenvolvimentos na vida da Igreja devem ser compreendidos. Um exemplo entre muitos pode ser Você ficará surpreso, emitido por Gregório XVI em 1832, cujos pressupostos sociopolíticos não podem ser extraídos desse contexto histórico específico e transferidos mecanicamente para a sociedade contemporânea. Existem então documentos que, embora também tenha nascido dentro de uma época histórica precisa, abordam principalmente questões que tocam os fundamentos duradouros da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar além do seu próprio tempo; alguém pode pensar, com características diferentes, do veritatis splendor por João Paulo II ou Spe salvi por Bento XVI.

É naturalmente ainda é muito cedo para estabelecer a qual desses dois gêneros Magnífica Humanidade pertence, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios de orientação diante de uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo. Leão XIV não aborda o problema perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem ele entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Esta é talvez uma limitação estrutural?

Em vez de uma limitação, parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: ler a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e de ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Santo Padre recorda o risco de que a eficiência técnica possa ser assumida como critério predominante de organização da ação humana e insiste que o progresso é inseparável da formação da consciência, responsabilidade pessoal e a capacidade do homem de ordenar meios para fins genuinamente humanos. Daí deriva a ênfase do documento não tanto na limitação da máquina, mas na qualidade do sujeito que a emprega.. Esta escolha também emerge na arquitetura simbólica do texto. A encíclica abre seu argumento através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chaves interpretativas de todo o documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). O primeiro é o relato de Babel (cf. Geração 11:1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “com o topo para o céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome” para si próprios; o resultado não é maior unidade, mas confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém sob Neemias (cf. Não 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de ninguém, mas através de uma ordem, trabalho compartilhado voltado para permitir que um povo mais uma vez habite e viva. Através destas duas imagens, o documento não se opõe à tecnologia e à não tecnologia, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, uma obra nascida da autossuficiência humana, da pretensão de dominar o céu e de uma uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, uma reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado para Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que restabelece relações antes de reconstruir muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente a leitura de todo o texto: se salvaguardar a pessoa e recordar a responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que diz respeito não apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para aparelhos técnicos de actos pertencentes propriamente ao conhecimento da pessoa, julgar e deliberar.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É TECNOLOGIA, MAS O PONTO A PARTIR DE QUE É VISTA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente levanta diante desta encíclica é se se trata de uma continuidade com o grande magistério do século XX ou de um documento que, permanecendo dentro da mesma corrente eclesial, pertence a um nível diferente de teologia, desenvolvimento cultural e intelectual. A resposta não pode ser unívoca: do ponto de vista dos conteúdos fundamentais, o texto está claramente em continuidade com a doutrina social da Igreja. Mas isto não obriga a sustentar que se trata de um documento com a mesma profundidade especulativa, a mesma capacidade de elaboração ou o mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século anterior. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão XIV — cada época desenvolve as suas próprias linguagens, sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa, nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a exercer uma influência duradoura no plano cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração: moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reafirmando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o magistério social anterior é evidente; no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu magistério através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: ele distinguiu níveis de discurso, categorias delimitadas e tendiam a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso. Uma abordagem sustentada principalmente pelo compromisso constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pelo quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — procurando compreender as suas consequências para o homem, pela sua dignidade, pela sua liberdade e pelas formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele procurou construir uma visão capaz de unir a história, sociedade, desenvolvimento e a vocação da pessoa. John Paul II addressed the questions of his time by constantly bringing them back to the question of man. His great categories — person, verdade, liberdade, work, corpo, conscience — were not presented as isolated themes but as elements of a unified vision in which man is understood as a moral subject called to truth and responsibility. Por esta razão, his documents normally do not limit themselves to indicating practical orientations but tend to construct a true interpretation of man and history. Leão XIV, por contraste, does not enter into the problem of Artificial Intelligence by asking whether computational processes can truly be considered forms of intelligence or whether calculation may replace the human act of knowing. A choice that emerges clearly above all in the way the document defines the task of discernment: not to understand how far technology may go, but to establish towards which ends it ought to be directed. From this derives an important shift: the problem is not placed first of all on the level of efficiency but on the level of human judgement. The question that remains open, assim sendo, is not whether machines may become more intelligent, but whether man, progressively delegating acts that belong to his personal experience, still maintains mastery over his own action or instead ends up adapting himself to the logic of the instruments he has built. For this reason the encyclical insists less upon the nature of the instrument and more upon the responsibility of the subject who uses it. This orientation emerges with particular clarity in Chapter V (cf. n. 87), where Leo XIV states that the decisive criterion does not consist in the development of technical capacity as such, but in the question concerning the subject who governs it and the end towards which it is ordered. Por isso, the decisive question is not what machines are able to do, but what man chooses to become through what he builds. In this sense the document recalls that technological development cannot be evaluated exclusively on the basis of efficiency or increased operational capacities, but must be judged in light of the consequences it produces for the person and for social life. The text insists, na verdade, that no innovation may be considered beneficial simply because it is possible or effective, but must be subjected to discernment regarding the human good it is called to serve (cf. Chapter III, NN. 60-64).

A question nevertheless remains open and will inevitably accompany subsequent debate: whether the appeal to safeguarding the human is sufficient or whether it becomes necessary to ask also how technologies modify the concrete exercise of judgement, freedom and conscience. Assim sendo, if this encyclical succeeds in seriously reopening this question, it will already have accomplished something important.

(II). ARTIFICIAL INTELLIGENCE: SAFEGUARDING MAN OR UNDERSTANDING WHAT HE IS BECOMING?

It is probably at this point that one of the most distinctive elements of the encyclical is concentrated. Leo XIV does not approach Artificial Intelligence beginning from the question concerning the nature of intelligence or the possibility that artificial processes may reproduce human thought. In Chapter III (cf. NN. 52-58), the document instead recalls the risk that technology, from being an instrument ordered to human action, may progressively become an environment capable of influencing perception, relationships and forms of experience.

Subseqüentemente, in Chapter IV (cf. NN. 71-76), addressing the theme of delegating decision-making functions, the encyclical insists that no technical system can replace personal responsibility and moral judgement and moral judgement. From this emerges the central point of the text: the decisive issue is not what the machine may become, but what man risks ceasing to exercise. For this reason the document does not concentrate its interest on the technical description of Artificial Intelligence systems, but repeatedly returns to the question of the human subject who designs and employs them.

This orientation emerges in Chapter II (cf. NN. 28-32), where the Supreme Pontiff recalls the criterion of the dignity of the person as the measure of progress; in Chapter IV (cf. NN. 79-82), where he insists upon the responsibility that accompanies every technological decision; and in Chapter VI (cf. NN. 112-116), where the common good is presented as the criterion for evaluating the effects of digital transformations upon social life. Nesta perspectiva, the problem is not placed primarily on the level of the machine’s performance, but on the relationship between technical development and human responsibility. The implicit question of the encyclical therefore seems to be: how can man be prevented from being reduced to a function of the system that he himself has constructed? It is a serious and necessary question. Yet precisely here there also emerges a possible limitation — or perhaps, more correctly, a deliberate choice. For the text does not seem willing to confront fully a question that today appears increasingly decisive: not only what man must safeguard, but what man is becoming.

The revolution of Artificial Intelligence concerns not merely new instruments. It touches the way in which we perceive time, exercise judgement, form relationships, understand the body, live freedom and form conscience. From this point of view, the problem is not simply preventing the machine from replacing man; the problem is understanding whether man, progressively entrusting to external apparatuses increasingly extensive parts of his experience, risks modifying the very way of being human. The encyclical approaches this question in Chapter VI (cf. NN. 103-108), when it recalls the danger of a progressive reduction of human experience to what can be measured, processed and technically administered, insisting that the person never coincides with the sum of his functions nor with the processes he is capable of delegating. Yet the document does not pursue this line of reflection towards a systematic anthropological elaboration and does not enter extensively into the question of how technologies affect the structure of the cognitive act, of judgement and of deliberation. Its principal interest remains moral and social. Por esta razão, the most fruitful contribution that the text may offer to ecclesial debate consists not so much in having spoken the final word on Artificial Intelligence, as in having reminded us of what must remain the first: the human person.

Nesse sentido, particular significance is acquired by the reminder contained in Chapter VII (cf. n. 124), where Leo XIV affirms that authentic progress does not coincide with the increase of operational capacity, but with the growth of man in responsibility and communion, recalling that no technological advancement can substitute the proper value of the person.

III. A FIRST CONCLUSION: BETWEEN THE CUSTODY OF MAN AND DENIED FREEDOM

It would be unfair to read this encyclical by asking from it what it did not intend to offer. We are not, na verdade, before a document constructed like some of the great encyclicals of twentieth-century social magisterium, nor before a text whose task is the theoretical analysis of Artificial Intelligence in its conceptual structures, in the relationship between technology and human act, or in the consequences that automation may produce for the understanding of intelligence and freedom. Magnífica Humanidade chooses another path: not to begin from the question of what technology is, but from the question of what kind of man is formed through the use of technology. We are before a text that chooses a different way: to recall the Church and the world to the safeguarding of man in the age of digital transformation. There remains open — and perhaps it will need to be addressed in the years to come — a further question: whether safeguarding man means only protecting his dignity, or also understanding more deeply what is happening to his intelligence, his freedom and his experience of reality.

If this encyclical succeeds in seriously reopening this question, it will already have accomplished something important. Reading this encyclical, I could not avoid comparing it with certain reflections I developed in my recent book “Liberdade negada” (“Denied Freedom”, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicated to the relationship between freedom, ethics, Artificial Intelligence and Christian anthropology. This is not a matter of superimposing a personal work upon the magisterium of the Roman Pontiff — which by nature, purpose and authority belongs to an entirely different order — but of placing two different points of observation into dialogue before the same question. The encyclical chooses to address the theme beginning from the Church’s social doctrine. This orientation emerges particularly in Chapter II (cf. NN. 28-32), where Leo XIV recalls that technical progress cannot be assumed as a self-sufficient criterion of development and insists that every innovation must be evaluated in the light of the good of the person and of the quality of the human relationships it contributes to generate. In my book, por contraste, I chose a different point of departure: to question the relationship between technology and the human act of knowing, judging and deciding, developing this reflection in light of the classical theological tradition and, em particular, the thought of Saint Thomas Aquinas. The decisive point was not to establish whether the machine may become more efficient than man, but to ask whether there exist acts proper to the person that cannot be delegated without altering the human itself. Within this perspective, I resumed one of the central intuitions of Thomistic synthesis: moral discernment arises from the unity between relação e entendimento, between the capacity to analyse and the capacity to grasp truth in its unity. Judgement does not coincide with calculation. And it is precisely here that the Thomistic principle acquires decisive significance. In my book I returned to the celebrated axiom: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (“Grace does not destroy nature but perfects it”, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». This principle does not affirm that grace replaces what is lacking in man; it affirms the opposite: it brings a real nature to fulfilment without eliminating or replacing it. Applied analogically to the relationship between man and Artificial Intelligence, the principle leads to a radical question: if grace perfects nature but does not replace it, can technology perfect faculties that man does not possess? The answer I attempted to develop is negative: Artificial Intelligence may amplify existing capacities, accelerate processes and support complex operations; but it cannot generate what is absent: it does not produce consciousness where there is no consciousness, it does not generate judgement where moral formation does not exist, it does not create discernment where interiority is lacking.

The problem is not how powerful Artificial Intelligence becomes, mas que tipo de homem faz uso disso. Because no technique perfects what does not exist and therefore what is lacking in man cannot be delegated to the machine in order that it may be created. In the book I dedicated to this theme, I explain that no civilisation has ever collapsed because it possessed instruments that were too powerful. Civilisations begin to decline when they cease to distinguish between what can be built and what instead must be safeguarded. E entre todas as coisas que o homem pode perder, the most difficult to rebuild has always remained the same: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

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NO UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEÓN XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnología perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, pelo contrário, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

— Notícias eclesiásticas —

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Leer la primera encíclica de un Pontífice a un año del inicio de su pontificado constituye siempre un ejercicio delicado, sobre todo cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: la Inteligencia Artificial. El riesgo es doble: por um lado, exigir al texto aquello que no pretende ser; por outro, atribuirle aquello que no dice. Esta precisión metodológica resulta necesaria desde el inicio, porque Magnífica Humanidade no nace como manifiesto tecnológico ni como tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde nace una primera impresión de desconcierto en el teólogo habituado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX. De fato, quien esperase un documento construido según el modelo de A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário o Fé e Razão podría quedar sorprendido. De outra forma, dentro del magisterio de los Romanos Pontífices pueden distinguirse al menos dos grandes tipos de documentos: textos que hablan principalmente al presente, a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su propio tiempo; textos que, con el paso de los años, se vuelven inevitablemente datados y cuyo valor principal deja de consistir en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente para convertirse en una vía que permita comprender determinados pasajes, crisis y evoluciones de la vida de la Iglesia. Un ejemplo entre tantos podría ser Você ficará surpreso, promulgada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden ser extrapoladas de aquel contexto histórico determinado ni trasladadas mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego están, los documentos que, si bien nacieron dentro de un período histórico determinado, abordan principalmente cuestiones que tocan los fundamentos permanentes de la fe y de la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo; baste pensar, con diferentes características: veritatis splendor de Juan Pablo II o Spe salvi de Benedicto XVI. Todavía es demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros pertenece Magnífica Humanidade, pero una primera impresión es que León XIV ha escogido hablar al presente histórico, ofreciendo criterios de orientación ante una transformación ya en curso más que elaborar una síntesis destinada a constituirse en referencia teológica de largo alcance.

León XIV no afronta el problema preguntándose si las máquinas pueden realmente pensar ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es acaso este un límite estructural? Más que un límite, parece tratarse de la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, a su modo de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto autónomo de análisis, sino el sujeto humano que la desarrolla y la utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI (cf. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante de organización del obrar humano e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, de la responsabilidad personal y de la capacidad del hombre de orientar los medios hacia fines auténticamente humanos. De aquí deriva la insistencia del documento no tanto sobre el límite de la máquina, cuanto sobre la calidad del sujeto que la emplea. Esta elección aparece también en la estructura simbólica del texto. La encíclica abre efectivamente su razonamiento mediante dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave de lectura del documento entero (cf. capítulo I, NN. 8–12).

La primera es el relato de Babel (cf. GN 11,1-9): los hombres deciden construir una ciudad y una torre «cuya cima alcance el cielo» para afirmar su autosuficiencia y «hacerse un nombre»; el resultado no es una mayor unidad, sino la confusión de las lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén guiada por Nehemías (cf. Nascermos 2-6): una ciudad destruida es reconstruida no para exaltar el poder de alguien, sino mediante una obra ordenada, compartida y orientada a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrapone técnica y no técnica, sino dos modos opuestos de construir: en el primer caso, la obra tiende a sustituirse al bien del hombre; no segundo, permanece subordinada al bien de la comunidad humana.

Porém, queda abierta una pregunta que acompañará inevitablemente la lectura del texto entero: si la custodia de la persona y el llamado a la responsabilidad bastan para afrontar un fenómeno que no se refiere solamente al uso de instrumentos nuevos, sino a la transferencia progresiva a dispositivos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, el juicio y al deliberar de la persona.

eu. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, SINO EL PUNTO DESDE EL CUAL SE LA MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente el lector se plantea ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, aun situándose dentro del mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativa. La respuesta no puede ser unívoca: bajo el perfil de los contenidos fundamentales, el texto se sitúa claramente en continuidad con la Doctrina social de la Iglesia. Porém, esto no implica afirmar que nos encontremos ante un documento del mismo espesor especulativo, de la misma capacidad de elaboración o del mismo nivel cualitativo que caracterizó algunas de las grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV — cada época desarrolla lenguajes, sensibilidades y prioridades propias — sino reconocer que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a incidir de modo estable en el plano cultural e histórico.

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea encomendada a cada generación de dar forma a su propio tiempo custodiando la dignidad de la persona, promoviendo la justicia y haciendo posible la fraternidad; reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo deshumano precisamente en el momento en que la capacidad humana para transformar la realidad está en aumento. La continuidad con las enseñanzas del magisterio social es evidente; pero el punto de observación elegido por el texto parece distinto. Pío XII desarrollaba su magisterio mediante un fuerte trabajo de clarificación conceptual: distinguía los niveles del discurso, delimitaba las categorías y tendía a construir arquitecturas argumentativas en las cuales cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un planteamiento sostenido principalmente en la confrontación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia —desde los Padres hasta los Doctores— y por el planteamiento metafísico clásico, especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para custodiar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos — desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, modernización — tratando de comprender sus consecuencias sobre el hombre, sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscaba construir una visión capaz de mantener unidas historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II afrontaba las cuestiones de su tiempo reconduciéndolas constantemente a la pregunta sobre el hombre. Sus grandes categorías — persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia — no eran presentadas como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la cual el hombre es comprendido como sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad. Por eso sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas, sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia. XIV leão, em vez de, no aborda el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si el proceso computacional puede asimilar a la inteligencia o si el cálculo puede sustituir el acto humano del conocer. Esta elección emerge con claridad sobre todo en el modo en que el documento define la tarea del discernimiento: no comprender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer los fines dentro de los cuales debe ser orientada. De ello deriva un cambio importante: el problema no se sitúa principalmente en el plano de la eficiencia, sino en el del juicio humano. La pregunta que permanece abierta no es si las máquinas pueden volverse más inteligentes, sino si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, conserva aún el dominio de su propio obrar o termina adaptándose a las lógicas de los instrumentos que ha construido. Por esta razón la encíclica insiste menos sobre la naturaleza del instrumento y más sobre la responsabilidad del sujeto que lo emplea. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo V (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, sino en la pregunta acerca del sujeto que la gobierna y del fin al que es ordenada. Portanto, la cuestión decisiva no es lo que las máquinas pueden hacer, sino en qué eligen convertirse los hombres mediante aquello que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede ser evaluado exclusivamente sobre la base de la eficiencia o del incremento de las capacidades operativas, sino que debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce sobre la persona y sobre la vida social. El texto insiste, de fato, en que ninguna innovación puede ser considerada beneficiosa por el solo hecho de ser posible o eficaz, sino que debe ser sometida a un discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Permanece, no entanto, abierta una cuestión que acompañará inevitablemente el debate posterior: si el llamado a la custodia de lo humano sea suficiente o si también, resulte necesario interrogarse sobre el modo en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de la libertad y de la conciencia. Por tanto, si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

(II). LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: ¿CUSTODIAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVIRTIENDO?

Es probablemente en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica. León XIV no afronta la Inteligencia Artificial a partir de la pregunta sobre la naturaleza de la inteligencia o sobre la posibilidad de que procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf. NN. 52-58) el documento recuerda más bien el riesgo de que la tecnología, de instrumento ordenado al obrar humano, tienda progresivamente a transformarse en un ambiente capaz de influir sobre la percepción, las relaciones y las formas de experiencia. Posteriormente, en el capítulo IV (cf. NN. 71-76), afrontando el tema de la delegación de funciones decisionales, la encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal ni el juicio moral. De aquí emerge el punto central del texto: la cuestión decisiva no es en qué pueda convertirse la máquina, sino aquello que el hombre corre el riesgo de dejar de ejercer. Por esta razón el documento no concentra su interés sobre la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial, sino que vuelve repetidamente sobre la cuestión del sujeto humano que los proyecta y los utiliza. Esta orientación emerge en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste sobre la responsabilidad que acompaña toda decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común es indicado como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales sobre la vida social. Nesta perspectiva, el problema no es planteado ante todo en el plano de las prestaciones de la máquina, sino en la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

La pregunta implícita de la encíclica parece ser: ¿cómo evitar que el hombre quede reducido a función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Porém, precisamente aquí emerge un posible límite — o quizá, más correctamente, una elección deliberada —. Porque el texto no parece querer afrontar plenamente una cuestión que hoy se presenta cada vez más decisiva: no solamente qué es aquello que el hombre debe custodiar, sino qué es lo que el hombre se está convirtiendo.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se limita solamente a nuevos instrumentos. Afecta el modo en que percibimos el tiempo, ejercemos el juicio, construimos relaciones, comprendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos la conciencia. Desde esta perspectiva, el problema no consiste simplemente en impedir que la máquina sustituya al hombre; sino en comprender si el hombre, al confiar progresivamente a aparatos externos partes cada vez más mayores de su experiencia, corre el riesgo de modificar la esencia misma del ser humano.

La encíclica se aproxima a esta pregunta en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una progresiva reducción de la experiencia humana a aquello que puede ser medido, elaborado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Porém, el documento no prosigue esta línea de reflexión hasta una elaboración antropológica sistemática y no entra de manera extensa en la cuestión de cómo las tecnologías inciden sobre la estructura del acto cognoscitivo, del juicio y de la deliberación. Su interés principal permanece siendo moral y social. Por esta razão, el aporte más fecundo que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber pronunciado la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, cuanto en haber recordado lo que debe permanecer en primer lugar: la persona humana. En este sentido adquiere particular relieve el llamado contenido en el capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el progreso auténtico no coincide con el incremento de la capacidad operativa, sino con el crecimiento del hombre en la responsabilidad y en la comunión, recordando que ningún avance técnico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica exigiéndole aquello que no ha pretendido ofrecer. Magnífica Humanidade elige otro camino: no partir de la pregunta sobre qué sea la técnica, sino de la pregunta sobre qué hombre viene formado por el uso de la técnica. Nos encontramos ante un texto que elige una vía distinta: llamar a la Iglesia y al mundo a custodiar al hombre en el tiempo de la transformación digital. Permanece abierta — y quizá deberá ser afrontada en los próximos años — una pregunta ulterior: si custodiar al hombre significa solamente proteger su dignidad o también comprender más profundamente qué está sucediendo con su inteligencia, con su libertad y con su experiencia de lo real. Si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

Leyendo esta encíclica no he podido evitar un diálogo con algunas reflexiones que he desarrollado en mi reciente libro Liberdade negada (La Libertad negada, Edições A ilha de Patmos, enero de 2026), dedicado a la relación entre libertad, ética, Inteligencia Artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice — que por naturaleza, finalidad y autoridad pertenece a un orden completamente distinto — sino de establecer un diálogo entre dos puntos de observación diferentes ante una misma pregunta. La encíclica elige afrontar el tema partiendo de la Doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede ser asumido como criterio autosuficiente de desarrollo e insiste en que toda innovación debe ser evaluada a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. En mi libro elegí, em vez de, un punto de partida distinto: interrogar la relación entre tecnología y el acto humano del conocer, juzgar y decidir, desarrollando esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y particularmente del pensamiento de Santo Tomás de Aquino. El punto decisivo no era establecer si la máquina puede volverse más eficiente que el hombre, sino en preguntarse si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar al ser humano. Desde esta perspectiva retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista: el discernimiento moral nace de la unidad entre relação e entendimento, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar lo verdadero en su unidad. El juicio no coincide con el cálculo. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo. En mi libro retomé el célebre axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (La gracia no destruye la naturaleza, mas aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que le falta al hombre; afirma exactamente lo contrario: completa una naturaleza real, sin eliminarla ni reemplazarla. Aplicado analógicamente a la relación entre hombre e Inteligencia Artificial, el principio conduce a una pregunta radical: si la gracia perfecciona la naturaleza, pero no la sustituye, ¿puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa: la Inteligencia Artificial puede amplificar capacidades existentes, acelerar procesos, sostener operaciones complejas; pero no puede generar aquello que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnología perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado. En el libro que he dedicado a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás porque dispusiera de instrumentos demasiado poderosos. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, pelo contrário, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

Roma, 25 Poderia 2026

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