PEDRO E SUA FRAGILIDADE: DE «SE VOCÊ É» PARA «VOCÊ É O CRISTO, IL FIGLIO DEL DIO VIVENTE»

“Chi crede non s’imbatterà mai in un miracolo. Você não pode ver as estrelas durante o dia". “Aquele que faz um milagre diz: Não consigo me separar da terra". (Francisco Kafka)

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Abbiamo visto tante volte nei legal thriller americani, che si svolgono per la maggior parte delle scene in un tribunale, gli avvocati incalzare i testimoni saliti sul loro scranno, con domande dirette che richiedevano come risposta solamente un sì o un no. Sono le domande che la scienza della comunicazione identifica come chiuse. Di altro genere sono quelle aperte, che rendono possibile, em vez de, una risposta ragionata e articolata, anche se breve. Sono quelle domande che gli psicologi, por exemplo, prediligono perché favoriscono la relazione e un clima positivo fra gli interlocutori.

Nella pagina evangelica di questa ventunesima domenica del tempo ordinario Gesù rivolse ai suoi discepoli due domande del secondo tipo, cioè aperte. Il testo evangelico è il seguente:

"Naquela época, Jesus, giunto nella regione di Cesarèa di Filippo, domandò ai suoi discepoli: “La gente, Quem disse que ele é o filho do homem?”. Risposero: “Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elìa, altri Geremìa o qualcuno dei profeti”. Ele disse-lhes: “Ma voi, Quem você diz que eu sou?”. Rispose Simon Pietro: “Você é o Cristo, o Filho do Deus vivo". E Jesus lhe disse:: “Beato sei tu, Simone, figlio di Giona, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io a te dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevarranno su di essa. Eu lhe darei as chaves do Reino dos céus: tudo que você ligar na terra será ligado no céu, e tudo o que você derreter na terra será derretido no céu". Allora ordinò ai discepoli di non dire ad alcuno che egli era il Cristo». (MT 16, 13-20)

Questa scena che comunemente viene definita della confessione di Pietro si svolge all’estremo nord di Israele, dove Gesù si trovava dopo esser passato da Genesaret (MT 14, 34), quindi dalle parti di Tiro e Sidone (MT 15, 21), poi lungo il Mare di Galilea (MT 15, 29) e nella regione di Magadan (MT 15, 39). Siamo alle pendici del Monte Hermon dove nasce il Giordano, dalle parti di Cesarea di Filippo, città che nel nome rimanda alla potenza di Roma perché fu edificata dal tetrarca Filippo, figlio di Erode, in onore dell’imperatore. Sia spiritualmente che geograficamente siamo dunque molto distanti dalla città santa di Gerusalemme, praticamente all’estremo opposto, ed è qui che avviene la confessione messianica di Pietro. Dopo di che il cammino di Gesù si allontanerà da questi territori, dove fino ad ora si era attardato, per dirigersi proprio verso Gerusalemme: «Da allora Gesù cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme» (MT 16, 21).

Presso la città che in antico portava il nome del dio Pan (Panea)[1] e ora quello di Cesare Gesù interroga i suoi discepoli, dapprima in forma indiretta e poi direttamente con parole che non lasciano spazio alla divagazione perché richiedono una risposta che coinvolge gli interpellati. Un non lasciare scampo espresso anche dall’avversativa: «Ma voi, Quem você diz que eu sou?».

Ai nostri giorni vanno molto di moda i sondaggi, corredi indispensabili dei politici e delle loro coalizioni, come pure gli exit poll che presto permettono di capire chi abbia vinto una competizione elettorale oppure le indagini di mercato lanciate prima che un certo prodotto venga messo in circolazione, per sapere se sarà gradito agli acquirenti. Di certo non era di questo tipo e tenore la ricerca che Gesù invocava con la prima domanda, eppure anche lui volle sondare quale opinione le persone potessero avere di lui. Se nella prima domanda la questione è volta a sapere cosa si dicesse intorno al «Figlio dell’uomo», probabilmente il titolo messianico più importante in quel momento ( cf.. MT 9, 6; MT 10, 23; MT. 24, 27-30 etc.), nella seconda Gesù, passando in modo diretto all’io, pose i discepoli davanti ad una risposta personale, difícil, forse anche dolorosa. Voi che avete vissuto con me, che avete camminato fin qui insieme a me, che avete ascoltato ciò che ho detto, che avete visto ciò che ho fatto, che avete assistito agli scontri e agli incontri di cui siete stati testimoni. Manteiga, chi dite chi io sia? Non è tanto la richiesta in sé, che è più che legittima, quanto il fatto che Gesù, in questo modo di porsi, diventi Egli stesso domanda sia per i discepoli a cui si rivolge che per gli immediati lettori del Vangelo. Alguém[2] ha raccolto tutte le domande che Gesù pose nei Vangeli, pare siano duecentodiciassette (217)[3]. Ma questa qui, che troviamo nel brano di questa domenica, è la domanda che raggiunge tutti: crentes e não crentes. I secondi perché, se onesti e pensosi, non possono non subire il fascino e l’inquietudine della figura di Gesù. E receber, i credenti, perché sanno che questa è la domanda che risuona ogni giorno e li scuote nell’intimo, poiché non si tratta di accettare un’opinione o di aderire ad un’idea per quanto nobile, ma riguarda Gesù stesso, la sua persona e il suo mistero. Gesù è la domanda. Non é eludibile e neppure facile. Se infatti alla prima domanda la risposta fu corale: «Ed essi dissero “οἱ δὲ εἶπαν“»; alla seconda rispose il solo Pietro. Perché è una richiesta dirimente che vaglia il vero discepolo togliendolo dal rischio di restare muto.

Tornando alla prima domanda, Gesù chiese le opinioni circolanti che riguardavano il «Figlio dell’uomo», un’espressione oscura per noi ma chiara per i suoi ascoltatori, infatti con essa Gesù preferiva identificare sé stesso: un personaggio messianico che «è una persona, non una collettività; ha natura divina, esiste prima del tempo e vive tuttora; conosce tutti i segreti della Legge e perciò ha il compito di celebrare il Grande Giudizio alla fine dei tempi»[4]. Tutte le risposte dei discepoli su cosa si pensasse del «Figlio dell’uomo» avranno in comune un tratto profetico. Innanzitutto lo eguagliano a Giovanni il Battista che Gesù stesso aveva definito come «più di un profeta» (MT 11,9) e precursore del Messia (MT 11,10). Secondo Matteo la folla stessa considerava Giovanni un profeta (MT 14,5) e identificandolo ora con Gesù doveva pensarlo per forza risorto. Questa era anche l’opinione di Erode che pure lo aveva messo a morte: «Costui è Giovanni il Battista. È risorto dai morti e per questo ha il potere di fare prodigi» (MT 14,2).

Per quanto riguarda la correlazione del «Figlio dell’uomo» con Elia, em vez de, bisogna ricordare che la tradizione biblica considerava questi come un precursore del Messia (cf.. Mal 3,23; Senhor 48,10), mentre Gesù lo aveva identificato con Giovanni Battista (MT 17, 10-13). Invece accostare Gesù, Figlio dell’uomo, a Geremia è proprio di Matteo, probabilmente perché come Gesù l’antico profeta pronunciò parole contro il tempio (cf.. Fornece 7) e come lui ebbe a soffrire da parte della casta dei sacerdoti e nella città di Gerusalemme. Una prefigurazione, assim, di quello che sarebbe successo allo stesso Gesù. Afinal, dicono i discepoli, altri pensano a lui come a un profeta, uno fra molti. É neste ponto que Jesus, forse insoddisfatto o desideroso di portare il dialogo a un livello superiore, più personale e coinvolgente, rivolse loro una domanda diretta: «Ma voi, Quem você diz que eu sou?». Stavolta rispose il solo Pietro: "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo ".

Nella risposta dell’apostolo abbiamo la ripresa della dichiarazione fatta a Gesù sulla barca: «Davvero tu sei Figlio di Dio» (MT 14,33) premessa dalla confessione messianica «Tu sei il Cristo», con l’aggiunta di un aggettivo riferito a Dio che rimanda alla consapevolezza espressa nell’Antico Testamento che il Dio di Israele fosse appunto «vivente»: E avverrà che invece di dire loro: «Voi non siete popolo mio», si dirà loro: «Siete figli del Dio vivente» (cf.. Os 2,1)[5].

Siamo di fronte ad un titolo cristiano di grande importanza che compone insieme sia la messianicità di Gesù che la sua divinità, poiché egli procede da Dio e per mezzo di Lui viene rivelata e comunicata la vita stessa del Padre. Come dirà Giovanni, Gesù è la via della verità e della vita (Ver GV 16, 6). Sono affermazioni che la teologia si compiacerà di esplorare, ma che la Bibbia semplicemente afferma come verità solida e tranquilla. Questo grazie all’evoluzione dell’apostolo Pietro passato dal titubante «se sei tu» proferito mentre stava per affondare[6] alla odierna chiara confessione di fede in Gesù. Un passaggio avvenuto non per merito, ma per grazia come afferma la successiva beatitudine che Gesù rivolse a Pietro la quale rimanda ad un altro detto evangelico che abbiamo già incontrato: «Eu te dou elogios, Pai, Senhor do céu e da terra, perché hai nascosto queste cose ai sapienti e ai dotti e le hai rivelate ai piccoli»[7]. Sappiamo da altre circostanze che Pietro fu un uomo di umanissime fragilità e debolezze, ciò non impedì al Signore di vederlo come un “piccolo” e beneficiarlo di una particolare rivelazione e di un importante compito. Lo attestano le parole di Gesù che scelgono il patronimico «Simone, figlio di Jona» e il semitismo «carne e sangue»: è perciò dentro la storia personale e generazionale di Pietro che scende la grazia divina. E si noti che, se in Marco e in Luca, Pietro espresse la fede dell’intero gruppo dei discepoli (cf.. MC 8,29; LC 9,20), qui in Matteo invece parlò a nome proprio e per questo la risposta di Gesù è rivolta a lui solo: «Beato sei tu, Simone, figlio di Jonà, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli».

Questa affermazione sta alla base della successiva rivelazione di Gesù sulla Chiesa perché anch’essa nascerà dalla grazia e dal dono di Dio. Simone che quasi sasso stava per raggiungere il fondale del lago se non fosse stato afferrato, diventerà nelle parole di Gesù la «pietra» sulla quale poggerà la Chiesa, che però sarà costruita dal Signore e sarà sua (οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν – Oikodomeso mu ten ekkelsìan). Eppure nonostante l’importante collocazione dell’apostolo come pietra alla base, l’ultima menzione di Pietro, no Evangelho de Mateus, lo mostrerà in lacrime dopo il triplice rinnegamento (MT 26, 75) e neanche sarà menzionato nei racconti della risurrezione. Questo aspetto di Pietro che la tradizione sinottica non si esime dal ricordare non impedirà a Gesù di conferirgli importanti poteri. Come afferma Paolo nella odierna seconda lettura il Signore conosce ciò che sta nel profondo e non prende consiglio da alcuno: «Quanto insondabili sono i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie!»[8]. Il potere delle chiavi del Regno rimanda alle parole del profeta Isaia ricordate nella prima lettura di questa domenica: «Gli porrò sulla spalla la chiave della casa di Davide: se egli apre, nessuno chiuderà; se egli chiude, nessuno potrà aprire»[9]. Sono un segno di autorità concesso dal Signore ― le chiavi, na verdade, sono sue ― del quale non ci si può approfittare come i ‘dottori della Legge’ che avevano distorto il loro uso metaforico impedendo ai più l’accesso alla conoscenza della parola di Dio o interpretandola a proprio favore (cf.. LC 11, 52)[10]. Il compito di Pietro e degli apostoli con lui dovrà essere ormai quello che Gesù consegnerà loro alla fine del Vangelo: «Andate e fate discepoli tutti i popoli … insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (MT 28,19).

In questo passo, como lemos, appare la parola Chiesa, che ritornerà solo un’altra volta in tutti i Vangeli, ancora in Matteo (cf. MT 18,17). Il termine Chiesa ― ekklesía ― identificava l’assemblea dei chiamati-da (ek-kletoí): questo infatti fu il nome dato dagli elleno-cristiani alle loro comunità, anche per differenziarsi dalla sinagoga (assemblea) degli ebrei non cristiani. Come l’antica ekklesia dei greci aveva i propri organi, le proprie leggi e le delibere così anche Pietro per guidare l’ekklesìa cristiana sarà dotato del potere delle chiavi al quale si accompagnerà quello di sciogliere e legare, ovvero di proibire o permettere in campo disciplinare e dottrinale. E diventerà in particolare, nello spazio ecclesiale, l’autorità di rimettere i peccati, vero potere che narra la potenza della resurrezione.

La forza del Cristo risorto viene accordata ora anche alla Chiesa, costruzione operata da lui stesso. La risurrezione è il momento dirimente che permette ai discepoli di ricordare e riprendere le parole di Gesù e finalmente comprenderle. Da quel momento in poi la Chiesa poggiata e fondata sulla sua resurrezione, prolungherà la vita e la salvezza di Gesù che, ressuscitado dos mortos, donerà speranza a tutti gli uomini. L’apertura al dono di Dio consentirà alla Chiesa di contrastare l’azione delle forze del male, facendo spazio alla potenza di Cristo mediante la fede. La Chiesa vive della promessa di Cristo.

Para concluir è necessario ricordare che questa meditazione sulla Chiesa e sul ruolo di Pietro che il vangelo ha innescato, probabilmente sarà risultata un po’ pesante vuoi perché il periodo estivo che stiamo attraversando richiederebbe con ogni probabilità argomenti più leggeri, vuoi perché essendo temi non facili sembrano riguardare solo la configurazione della Chiesa e i suoi poteri. Infatti non si può tralasciare di dire che sulla confessione di Pietro e sulle conseguenti parole di Gesù circa il suo ruolo e quello dei suoi successori, le varie comunità cristiane si sono divise. Una cosa pensano i cattolici diversamente dagli ortodossi e un’altra ancora le varie chiese riformate.

Come scrivevo all’inizio le domande aperte, tipo queste poste da Gesù, permettono un clima positivo fra i dialoganti e la relazione. Perché Gesù invece di rivelare semplicemente chi fosse e sarebbe stata la via più semplice, ha preferito farsi domanda? Probabilmente perché desiderava allora e tuttora questa relazione. È sarà in base alla risposta che sapremo dare che si determinerà la fede come esperienza vitale, perché ognuno di noi crederà solo al Cristo che sente proprio, quello il cui volto ha riconosciuto vero per sé. Pur nella sua assolutezza divina, Gesù vuole restare relativo alle vite delle singole persone e in nome di quella relazione continua a chiederci di essere noi a dire chi sia, a prescindere dalle parole altrui.

Nella prospettiva di Matteo che ha ricordato l’episodio di Cesarea e ne ha scritto, l’intenzione fu quella di far comprendere quale grande dono fosse la fede in Gesù ormai risorto e vivente, Filho de Deus. E come da questo dono che illumina e da speranza all’esistenza ne scaturiscano a cascata molti altri. Il primo è che i discepoli di Gesù non sono monadi, ma una comunità, uma ekklesia precisamente, luogo spirituale ma anche vitale e concreto dove è possibile far crescere e maturare gli altri doni che ormai provengono dallo Spirito, para o bem de todos. Pietro svolge in questa comunità un ruolo importante che non si è scelto e per questo lo ringraziamo in ogni suo rappresentante. Mi viene in mente che gli ultimi suoi successori che abbiamo conosciuto, Giovanni Paolo che è santo, Benedetto e Francesco, al di là delle evidenti personali differenze, a un certo punto della loro vita si sono trovati nella condizione di dover palesare a tutti la loro infermità nel corpo: quasi una parabola o una icona di quella fragilità e debolezza che fu del primo, do Pietro.

E concludo ricordando che nella tradizione del quarto Vangelo Pietro sarà quello che non capisce[11], sarà colui che arriverà per secondo al sepolcro[12]. Sarà colui che avrà bisogno che un altro gli dica: «È il Signore»[13], perché non se ne era accorto. Ma è anche quello che prima degli altri coprirà la sua nudità e si metterà a nuotare finché non giungerà a riva da Gesù. Forse ha bisogno di scusarsi, di recuperare. Gesù per tre volte gli domanderà se lo amava e lui comprendendo si addolorò. «Più di costoro?» (GV 21,15) gli chiese Gesù e lui capì. Comprese che il suo peculiare servizio sarebbe stato quello dell’amore e di confermare i fratelli nella relazione con Gesù, cioè nella fede. Allora riprenderà il cammino con gli altri dietro, perché sarà a lui che Gesù dirà: «Tu seguimi»[14].

bom domingo a todos!

do eremitério, 27 agosto 2023

 

NOTA

[1] Polibio, Storie, Libro 16, seção 18, Rizzoli, 2002.

[2] Monti L., Le domande di Gesvocê, São Paulo, 2019.

[3] op cit. página. 251-262: Ai discepoli (111), agli uomini religiosi (51), alla folla (20), a persone malate (9), para outros (25), a Deus (1).

[4] Sacchi P., Gesù Figlio dell’uomo, Morcelliana, 2023; l’autore rilegge la figura del figlio dell’uomo in Marco alla luce del libro apocrifo Libro delle parabole, secondo libro della raccolta di Enoc etiopico (IH).

[5] «Sub, na verdade, tra tutti i mortali ha udito come noi la voce del Dio vivente parlare dal fuoco ed è rimasto vivo» (Deut 5, 26).

[6] MT 14, 30.

[7] MT 11, 25.

[8] ROM 11, 33.

[9] É 22, 22.

[10] "Ai de vós, doutores da Lei, che avete portato via la chiave della conoscenza; voi non siete entrati, e a quelli che volevano entrare voi l’avete impedito».

[11] GV 20, 9 «De fato, eles ainda não haviam entendido a escrita, isto é, ele teve que ressuscitar dos mortos".

[12] GV 20, 6 «Giunse intanto anche Simon Pietro, quem o seguiu, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là».

[13] GV 21, 7.

[14] GV 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzzo, montanha Maiella, era uma ermida habitada por Pietro da Morrone, chamado 1294 à Cátedra de Pedro à qual ascendeu com o nome de Celestino V (29 agosto – 13 dezembro 1294).

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TALVEZ SEJA OBRIGATÓRIO LEMBRAR QUE EM MEADOS DESTE MÊS NÃO ESTAMOS CELEBRANDO "SÃO AGOSTO", MAS A SOLENIDADE DA ASSUNÇÃO DA VIRGEM MARIA AO CÉU

Nos primeiros séculos, na verdade, como a divindade de Jesus deixou de ser questionada pelos hereges, a Igreja lidou com o problema oposto: afirmar a verdade de sua Encarnação. É neste contexto que a figura de Maria se tornou crucial e importante, porque sua disponibilidade a ligava inextricavelmente ao filho, ao Filho de Deus que se fez carne, em sua carne.

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Depois de Bento XVI tão refinado em seus modos e comedido em suas palavras, mais de um ficou surpreso com algumas das frases, especialmente aquelas proferidas de uma só vez pelo Sumo Pontífice Francisco, seu sucessor. O que também, deve ser dito, eles são mais lembrados por pessoas simples que provavelmente não se lembram de nenhum de seus antecessores. Entre estes há um que ele repetiu várias vezes e sobre o qual imagino que haja consenso de todos, isto é, que estamos vivenciando uma “terceira guerra mundial fragmentada”[1]. Uma dessas “peças”, o conflito na Ucrânia, preocupa-nos mais de perto porque vem causando destruição e mortes todos os dias há algum tempo e pelo fato de que do ponto de vista da relação entre as Igrejas tem causado estranhamentos, divisões e discórdias que exigirão anos e anos de cura.

Por isso é tão significativo que a Festa da Assunção[2] como a Igreja Católica a chama ou da Dormição como é definida nas Igrejas Orientais é celebrada liturgicamente por todas estas comunidades no mesmo dia de 15 em agosto. Durante todo o mês a Igreja Oriental canta alegria na liturgia:

«Na sua maternidade você permaneceu virgem, em sua dormência você não abandonou o mundo, Ó Mãe de Deus. Você foi transferido para a vida, você que é a Mãe da Vida e redime nossas almas da morte com sua intercessão"[3].

A crença de que o corpo de Maria, a virgem mãe, não sofreu a corrupção do túmulo remonta às primeiras comunidades judaico-cristãs. O núcleo mais antigo (Século II-III) do ditado apócrifo Dormição de Maria na verdade já contém a narrativa, imaginativo em termos de história, mas unívoco em termos de conteúdo, do transporte de Maria para o céu. E Jerusalém, é fato conhecido, havia uma tradição ininterrupta em relação ao local de sepultamento (ou de deposição temporária) do corpo da Virgem naquele túmulo do Getsêmani onde, no final do século IV, Imperador Teodósio I mandou construir uma igreja. Precisamente a partir da celebração que o 15 Neste antigo centro de culto mariano celebrava-se o mês de agosto, a data da festa da Dormição de Maria foi retomada e estendida a todo o Oriente cristão no século IV.[4].

Ambos os textos ocidentais, por Gregório de Tours (538 ca.- 594) a Pio XII que adotou a precisão terminológica necessária para um pronunciamento dogmático, do que as antigas obras dos Padres da Igreja, sobre todos aqueles de Giovanni Damasceno (676 ca.- 749) com seu repetido "foi conveniente"[5], explicam o conteúdo de fé desta celebração mariana e referem-se ao tema da vida. Uma vida incorruptível da qual o Theotòkos é uma imagem privilegiada e daí o simbolismo da luz que permeia ambas as representações artísticas no Ocidente (de Ticiano a Tintoretto e Guido Reni), do que imagens iconográficas bizantinas; tanto o enredo dos textos litúrgicos, que as orações de invocação no oriente, como este muito antigo que diz:

«Maria, por favor, Maria luz e mãe da luz, Maria vida e mãe dos apóstolos, Maria lâmpada dourada que carrega a verdadeira lâmpada, Maria nossa rainha, implore ao seu filho"[6] .

Naturalmente além da tradição que remonta ao tempo das Igrejas Unidas é a Sagrada Escritura, e as histórias do Evangelho em particular, a fonte de onde tirar a razão de tanta atenção dada a Maria, a Mãe do Senhor. Se hoje celebramos a passagem de Maria para Deus é porque ela mesma recitou a passagem de Deus na sua existência, como está expresso no trecho evangélico de hoje [cf.. LC 1, 39-56]. Em resposta à saudação de Elisabetta, Maria pronuncia as palavras de Magnificat, que desviam a atenção dela e a fazem voltar-se totalmente para o Senhor. Ela não fez nada, mas o Senhor fez tudo: este é o significado básico do Magnificat. Este hino, na verdade, celebra o Deus que fez tudo em Maria porque a história de Maria tem Deus como sujeito. E a ação de Deus em Maria é definida por ela como um olhar: «O Senhor olhou para a pequenez da sua serva» [LC 1,48]. Este olhar divino pousou sobre ela desde o momento preparatório, transformando-o através da graça[7], para que ela se torne Mãe do Verbo encarnado e o acompanhe durante toda a sua vida, até à cruz onde receberá a nova maternidade sobre a Igreja nascente e mais além.

Um além que Maria já vislumbra na passagem de Magnificat quando ele lista as obras de Deus que se desenrolam de geração em geração em favor dos humildes e dos famintos, enquanto os poderosos, os ricos e orgulhosos já satisfeitos serão ajustados, ao contrário dos pequenos que serão criados enquanto os poderosos, os ricos e orgulhosos já satisfeitos serão depreciados. Um drama que, como Jesus ensinará ao anunciar que o Reino de Deus não acontece no céu, mas aqui: é história, é a vida no mundo, viveu na carne que nasce e que um dia morrerá. Nesta história, Maria se torna protagonista desde o momento do chamado, ela será amiga e modelo de quem deseja percorrer um autêntico caminho de fé.

Talvez seja por isso que apenas a Virgem Maria e nenhum outro personagem, no oeste, teve tantas representações artísticas que o retratam próximo da vivência cotidiana de homens e mulheres. Quando foi pintado com roupas de um determinado período histórico, em fundos que reproduziam a vida daquela época, sob arquiteturas de uma época específica, nos contextos mais díspares. Da Virgem das Rochas de Leonardo, à suntuosa Madonna de Piero della Francesca, da comum Maria, até mesmo um prostituta afogada no Tibre que inspirou Michelangelo Merisi conhecido como Caravaggio, seguir com a Virgem de braços abertos os muitos mistérios napolitanos, sob um templo romano em ruínas. Maria soube assumir o papel de mulher de todas as épocas porque ela, mais do que ninguém, foi protagonista do grande mistério da encarnação em que

«o mistério do homem encontra a verdadeira luz. Adão, na verdade, o primeiro homem, ele era uma figura do futuro [cf.. RM 5, 14], isto é, de Cristo, o Senhor. Cristo, quem é o novo Adão, revelando com precisão o mistério do Pai e do seu Amor, também revela completamente o homem para o homem e lhe dá a conhecer a sua altíssima vocação... Visto que Nele foi assumida a natureza humana, sem ser destruído por isso, por isso mesmo também foi elevado a uma dignidade sublime em nosso benefício. Com sua encarnação, na verdade, o próprio Filho de Deus ele se uniu de uma certa maneira com todo homem. Ele trabalhou com mãos humanas, ele pensou com a mente de um homem, ele agiu com a vontade do homem, ele amou com o coração de um homem. Nascido da Virgem Maria, Ele realmente se tornou um de nós, semelhante a nós em tudo, exceto no pecado"[8] [A alegria e esperança].

Nos primeiros séculos, na verdade, como a divindade de Jesus deixou de ser questionada pelos hereges, a Igreja lidou com o problema oposto: afirmar a verdade de sua Encarnação. É neste contexto que a figura de Maria se tornou crucial e importante, porque sua disponibilidade a ligava inextricavelmente ao filho, ao Filho de Deus que se fez carne, em sua carne. “E o Verbo se fez carne”, diz o Evangelho segundo João [GV 1, 14] e Paulo o faz eco na carta aos Gálatas: «Mas quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar aqueles que estavam sob a lei, para que recebamos a adoção como filhos" [Garota 4, 4-5].

É por isso que nas igrejas quase imediatamente começou a dizer-se que a carne de Maria, depois de ter dado vida ao Filho de Deus, não poderia sofrer a afronta da corrupção. E se ele não pudesse, a sua localização natural era junto ao Filho, onde a partir daí poderia tornar-se “fonte viva de esperança”[9].

«Não, você não é como Elias 'ascendendo em direção ao céu', você não era como o Paulo, transportado para o 'terceiro céu', mas você alcançou o trono real de seu Filho, em visão direta, em alegria, e ficar ao lado Dele com grande e indescritível segurança... Bênção para o mundo, santificação para todo o universo; alívio na punição, consolo em lágrimas, cura na doença, porto na tempestade. Para o perdão dos pecadores, encorajamento benevolente para os aflitos, para todos aqueles que te invocam por ajuda sempre pronta"[10] (São João Damasceno).

Este é o caminho de Maria que antecipa o de cada criança adotada no Filho, como Paulo disse nas palavras citadas acima.

Existem dois ícones da tradição bizantina que nos dizem muito sobre a celebração de hoje. A primeira é a do encontro entre Maria e sua prima Elisabetta, que é o episódio que antecede o Magnificat relatado no Evangelho desta solenidade. Em alguns destes ícones as duas mulheres, o estéril e a virgem, eles se abraçam com força e seus rostos se tocam quase como se o olho de um fizesse fronteira com o do outro. Este é um verdadeiro encontro fraterno de que tanto necessitamos neste momento de conflito e divisão. Esse abraço e essa fusão de olhares entre as duas mulheres revela a troca do presente que cada uma recebeu, é um novo Pentecostes em que cada um reconhece o outro na sua peculiaridade, em sua vocação sem rivalidade ou ciúme.

O outro ícone é o do Dormição de Maria que irradia grande esperança e paz. Eu sempre pensei que seria legal, por exemplo, coloque-o na igreja durante a celebração dos funerais cristãos. Porque nestes tempos de morte hospitalizada e privatizada, assistir a uma cena onde vemos que no momento do falecimento não estamos sozinhos é de grande consolo. A Virgem foi pintada deitada com seu manto que lembra o presépio. Pietro está na cabeceira da cama e Paolo ao pé, enquanto João coloca a cabeça no travesseiro como a colocou no peito de Jesus. Todos os apóstolos estão inclinados sobre ela, assim como alguns bispos da Igreja primitiva e do povo cristão: não falta ninguém. Nos tempos antigos, os mortos desciam para as regiões inferiores ou eram transportados até elas. No entanto, eles entraram em uma condição sombria, sombrio. Se olharmos para o ícone podemos ver que tudo é um barco, um casco que não vai para regiões escuras, mas em direção à luz.

Todos os olhares dos presentes convergem para baixo em direção ao corpo de Maria esticado horizontalmente para significar a natureza humana. Agora esperaríamos, como diz o dogma, que Maria subiu ao céu. Em vez disso, aqui é o céu que desce e na linha horizontal da Virgem a figura de Cristo que ocupa a cena aparece em linha vertical e central, em cujo rosto lemos a força e a determinação do Ressuscitado, daquele que venceu a morte e tem uma menina na mão. Enquanto a figura horizontal representa a natureza humana deitada sobre um manto, a menina seria a alma de Maria. Um encontro, assim, entre visível e invisível. O espaço horizontal do sono/morte é interceptado por uma vertical de luz para formar uma cruz.

O ponto onde as tábuas da cruz se encontram é a vida e a luz trazidas pela figura de Cristo. Até os raios que o rodeiam indicam o movimento ascendente do Filho que veio levar a sua Mãe. Com uma torção atípica do corpo para a direita, em direção à cabeça de sua mãe, o Ressuscitado toma a sua alma nos braços e a sustenta, pois é ele quem faz a transição desta vida para a próxima.

Mas o mais bonito é que Jesus segura a alma de sua mãe nos braços com a mesma ternura com que o segurou quando criança. Os gestos que a Mãe fez ao Filho, o Filho agora se lembra deles e os resgata da morte. Vimos a Mãe segurando seu Filho nos braços, agora a situação se inverte e é o Filho quem carrega Maria nos braços. Só o amor torna as coisas eternas. O Cristo ressuscitado traz as marcas dos pregos para indicar que é verdadeiramente ele, assumido pelo amor do Pai, não pôde permanecer à mercê do túmulo. Assim, o corpo de Maria, que pela maternidade estava inteiramente ao serviço do amor, não pode ficar à mercê da putrefação.. Esta Festa da Assunção é uma Festa do Amor e só os amantes podem compreendê-la porque sabem que cada gesto de amor será lembrado para sempre..

Feliz Dia da Assunção a todos.

do eremitério, 15 agosto 2023

 

NOTA

[1] Guerra mundial em pedaços, ver em O Osservatore Romano.

[2] O Dogma no Ocidente foi promulgado por Pio XII com a constituição a generosa a 1 novembro 1950.

[3] Tropário t.1 das grandes Vésperas da festa da Dormição.

[4] Bagatti B., Nas origens da Igreja, LEV, Roma, 1981, pág.75.

[5] São João Damasceno, Na Dormição, eu, PG 96:«Era apropriado que aquela que manteve intacta a sua virgindade durante o parto, mantivesse o seu corpo intacto da corrupção após a morte. Era apropriado que aquela que carregou o Criador feito criança em seu ventre habitasse na morada divina. Era apropriado que a Noiva de Deus entrasse no lar celestial. Foi apropriado que aquela que tinha visto o seu próprio filho na cruz, recebendo em seu corpo a dor que ela havia sido poupada no parto, contemplei-o sentado à direita do Pai. Era apropriado que a Mãe de Deus possuísse o que lhe era devido por causa de seu filho e que fosse honrada por todas as criaturas como Mãe e escrava de Deus”..

[6] Bagatti B., A igreja primitiva apócrifa, Roma, 1981, página 75

[7] de La Potterie I., Keharitomeni en Lc 1,28 Estudo exegético e teológico, Bíblico, vol. 68, Não. 4 (1987), p. 377.382

[8] A alegria e esperança n. 22; S. João Paulo II, Redentor do homem, não 8.

[9] Dante, Paraíso, Canto 33, 12

[10] em. cit PL 96, 717 UM JEITO.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzo, montanha Maiella, era uma ermida habitada por Pietro da Morrone, chamado 1294 à Cátedra de Pedro à qual ascendeu com o nome de Celestino V (29 agosto – 13 dezembro 1294).

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Os Padres da Ilha de Patmos

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LA CHIESA COME BARCA SULLA TEMPESTA È UNA ATTUALITÀ E REALTÀ GIÀ RAFFIGURATA DA CRISTO STESSO CHE CI FORNÌ LA SOLUZIONE DELLA FEDE

Gesù aveva già tentato di prendere una barca per andare in un posto e lì isolarsi, depois de saber do fim violento do Batista, ma il tentativo venne frustrato dall’accorrere della gente per la quale provò compassione

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Esistono fin dai tempi antichi molte rappresentazioni artistiche della barca come immagine della Chiesa, di cui si narra nella pagina evangelica di questa domenica. Ma non esistono, almeno a me non constano, raffigurazioni di Gesù che si ritira da solo a pregare. Salvo il caso del Getsemani, preludio della sua passione. Forse perché è più difficile rendere visibile artisticamente un’esperienza interiore, spirituale e privata. Eppure nel Vangelo i due momenti stanno insieme, chi ha composto questa pagina ha voluto che l’uno non si reggesse senza l’altro. Eccola:

«Dopo che la folla ebbe mangiato, subito Gesù costrinse i discepoli a salire sulla barca e a precederlo sull’altra riva, finché non avesse congedato la folla. Congedata la folla, salì sul monte, à margem, a pregare. A noite chegou, egli se ne stava lassù, sozinho. La barca intanto distava già molte miglia da terra ed era agitata dalle onde: il vento infatti era contrario. Sul finire della notte egli andò verso di loro camminando sul mare. Vedendolo camminare sul mare, os discípulos ficaram chocados e disseram: “È un fantasma!” e gridarono dalla paura. Mas imediatamente Jesus lhes falou, dizendo: “Coraggio, wsou eu, Não tenha medo!”. Pietro allora gli rispose: "Homem, se sei tu, comandami di venire verso di te sulle acque”. E ele disse: “Vieni!”. Pietro scese dalla barca, si mise a camminare sulle acque e andò verso Gesù. Mãe, vedendo che il vento era forte, s’impaurì e, cominciando ad affondare, ele gritou: "Homem, me salve!”. E subito Gesù tese la mano, lo afferrò e gli disse: “Uomo di poca fede, perché hai dubitato?"». Appena saliti sulla barca, il vento cessò. Quelli che erano sulla barca si prostrarono davanti a lui, provérbio: “Davvero tu sei Figlio di Dio!"» [MT 14, 22-33].

Gesù aveva già tentato di prendere una barca per andare in un posto e lì isolarsi, depois de saber do fim violento do Batista [MT 14,12], ma il tentativo venne frustrato dall’accorrere della gente per la quale provò compassione. Não somente, davanti alla fame delle persone e all’impotenza dei discepoli[1] compì il gesto della moltiplicazione dei pani. Un atto che fu frainteso, stante anche la tradizione giovannea che dice:

"Jesus, sapendo che venivano a prenderlo per farlo re, si ritirò di nuovo sul monte, lui da solo [...] “In verità, em verdade te digo: voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati”» [GV 6, 15-26].

Questo preambolo probabilmente spiega il rigo iniziale: «E subito costrinse i discepoli a salire su una barca». Non conosciamo le intenzioni nascoste di Gesù e possiamo fare solo ipotesi. Forse l’azione frettolosa unita alla costrizione dei discepoli a salire sulla barca aveva lo scopo di sottrarre lui e il gruppo che lo seguiva dallo snaturamento del significato teologico del gesto che aveva compiuto sui pani e, come attesta Giovanni, al fraintendimento del tipo di messianismo che Gesù intendeva e nel quale i discepoli potevano crogiolarsi. O forse perché effettivamente sentì l’urgenza di stare solo, su un luogo elevato a pregare. Per l’evangelista Matteo il monte è un luogo significativo. Grazie a lui il discorso delle beatitudini prende il nome di Discorso della Montagna. Su un monte Gesù si trasfigurò e su un’altura ormai risorto consegnò ai discepoli il mandato missionario [cf.. MT 28, 16-20]. In questo caso è il luogo della solitudine e della preghiera. Jesus, nel capitolo sei di Matteo, aveva messo in guardia dalla preghiera ipocrita di chi vuol farsi vedere, preferendo quella nascosta, nel segreto della stanza [cf.. MT 6, 5-6] e che soprattutto fosse rivolta a Dio chiamandolo nella forma intima e personale di “Padre”. Poco più avanti insegnò la preghiera comunitaria del Nosso pai che tutti conosciamo. Ciò che possiamo dire è che Gesù cercava questo rapporto personale, da solo a solo, com Dio, non uno qualsiasi, ma con il Padre suo. Nella preghiera sappiamo che Gesù, anche grazie ad altre tradizioni evangeliche, percepisse vivissima la sua coscienza filiale.

Mas há mais. Matteo dice che Gesù rimase staccato dai discepoli, invisibile dai suoi mentre intanto scendeva la sera e il buio. La barca coi discepoli a bordo aveva già guadagnato miglia da terra e il vento contrario la sballottava, rendendo la situazione precaria e pericolosa. È evidentemente una descrizione della situazione della Chiesa nel periodo post pasquale. L’episodio che ora si svolge ― Il cammino di Gesù sulle acque [MT 14,24-33] ― riveste infatti una dimensione simbolica: il testo è metafora del cammino della Chiesa nella storia, nel tempo tra la Pasqua e la parusia. Gesù è in alto, sul monte, a pregare [cf.. MT 14,23]: ou, è il Risorto che sta alla destra di Dio nei cieli e intercede per i suoi che sono nel mondo. Proprio questo importante rivestimento teologico e simbolico ha fatto dire anche a studiosi moderati[2] che l’episodio avesse poco o nullo valore storico. La qual cosa non toglie significato a un’esperienza che travalica il tempo e giunge fino a noi. Ovvero quella di una Chiesa che si muove su un elemento non stabile, con l’oscurità che impedisce di vedere i contorni, il vento che designa le contrarietà insite in ogni epoca, le onde che provocano turbamenti e nausea. Infine Pietro che se in altre circostanze ha espresso una fede forte e matura, qui manifesta una fiducia titubante e debole. E soprattutto in tutti l’incapacità di vedere il Signore che provoca sconvolgimento interiore e paura.

Matteo descrive la scena collocandola sul più ampio fondale del racconto dell’Esodo e della traversata del Mar Rosso, per significare che quello che i discepoli stanno facendo è un approdo verso la salvezza. Come già nell’esodo dall’Egitto, anche ora i protagonisti sono in grave difficoltà e preda della paura. La presenza di Gesù che cammina sulle acque è evidente richiamo al Dio che ha salvato il suo popolo e che ha dominato le acque del mare:

«Sul mare la tua via [ou Dio], i tuoi sentieri sulle grandi acque, ma le tue orme non furono riconosciute» [Vontade 77,20]; «Così dice il Signore che aprì una strada nel mare e un sentiero in mezzo ad acque possenti» [É 43,16].

Em particular, il nostro testo contiene rimandi al capitolo quattordicesimo dell’Esodo in cui si narra il passaggio del mare. Se Gesù avanza verso i discepoli alla «quarta veglia della notte» ― ετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς [MT 14,25], il momento della salvezza per i figli d’Israele, quando Dio mette in rotta gli inseguitori egiziani, scocca «alla veglia del mattino» [É 14,24]. Per i figli d’Israele, il passaggio non è solo geografico, ma è anche passaggio liberatorio dalla paura [É 14,10-13] al timore del Signore [É 14,31]; è passaggio dal «vedere» l’avvicinarsi degli inseguitori [É 14,10] al vedere la mano potente con cui il Signore li aveva salvati [É 14,31]. La presenza del vento forte accomuna ancora i due racconti [É 14,21; MT 14,24]. Gesù si presenta ai discepoli dicendo «Sono io» [MT 14,27], con un’espressione che corrisponde al Nome di Dio rivelato nell’Esodo: «Io sono». Resumidamente, siamo di fronte al cammino della Chiesa, cammino pasquale, cammino di salvezza, ma di una salvezza che non è così facilmente discernibile perché frammista a situazioni di contraddizione e sofferenza.

Neste ponto sarebbe forte la tentazione di applicare questa narrazione alle vicende attuali della Chiesa. Ma chi conosce un po’ la storia sa benissimo che non è mai esistito un periodo tranquillo e pacifico per essa e che oggi non è più difficile che in altri momenti. Né che Pietro è più o meno fedele oggi che in altre epoche storiche, em vez de. Il Concilio ha maturato una visione della Chiesa che la definisce così:

«(Essa) E, em Cristo, in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano»[3].

Quindi una realtà umana che conserva tutte le sue fragilità a cui è stata accordata la grazia della chiamata e della missione. Então o que, se la Chiesa incontrerà sempre difficoltà, se onde e venti ne sballotteranno per tre veglie notturne la barca, qual è il dramma vero nel quale essa potrà incappare e dal quale sarà difficile uscirne se non attraverso una chiave particolare? È il dramma di ritenere Gesù, o senhor, un fantasma! «E sconvolti dissero: “Ele é um fantasma!” e gridarono dalla paura».

Per questo scrivevo all’inizio che le due scene che compongono l’odierna pagina evangelica vanno a designare un unico quadro e sono inscindibili. Come giustamente notò Origene[4] Gesù quasi obbliga i discepoli a traversare il mare della storia, con tutte le difficoltà e le vicissitudini che questo comporta, quasi separandosi da loro, ritornando al Padre. Possiamo immaginare le difficoltà che essi ebbero dopo la morte di Gesù, al sentire che era Risorto, nel riconoscerlo vivo e vincitore della morte. Matteo lo segnala nell’ultimo capitolo prima del congedo: «Quando lo videro, si prostrarono. Essi però dubitarono» [MT 28, 17]. Però è a questi discepoli di poca fede che assicurerà una presenza costante, di natura diversa che la precedente, ma ugualmente efficace: "E eis, Eu estou convosco;, até o fim do mundo " [MT 28, 20].

Elas, assim, non si è separato da noi, come temevano quei discepoli sulla barca tremolante e lo stesso Pietro che disse: «se sei tu»; ma il necessario ritorno al Padre, simboleggiato dal suo salire sul monte da solo a pregarlo, è avvenuto perché Dio potesse essere “tutto in tutti” e l’amore di Lui e la sua salvezza, potessero essere riconosciuti nella Chiesa che diventa da ora in poi sacramento di unione col Signore e di unità degli esseri umani come diceva il Concilio.

Così giungiamo all’ultimo atto, a quella chiave o, dado o contexto, quella vela che permette di percorrere la traghettata senza paura, cioè la fede. Ce lo insegna l’episodio di Pietro che voleva camminare sulle acque come Gesù, ma sprovvisto di fede piena. Una tentazione pericolosa che può cogliere ogni stagione della vita della Chiesa, forse anche l’attuale. Quella di svuotare Cristo, di renderlo un fantasma o un ectoplasma ― Phanstasma estin, Φάντασμά ἐστιν ― mentre la Chiesa è intenta in altre cose, affaccendata in chissà quale opera preziosa o in qualche sistemazione delle sue strutture. O Evangelho, come giustamente nota Origene, non dice che Pietro non avesse fede, ma che ne aveva poca[5]. Anche Elia, narra il primo libro dei Re nella prima lettura di questa domenica, condivide con Pietro una situazione di pericolo di vita. Dio gli passa accanto, ma non sarà presente nelle realtà rumorose ed eclatanti, come nel massacro dei profeti di Baal, bensì in una “sottile voce silenziosa” (Qol demamah daqqah דַקָּֽה דְּמָמָ֥ה ק֖וֹל)[6].

Il rimprovero di Gesù a Pietro, il suo stendere la mano e afferrarlo sono tutte azioni sacramentali che diverranno esemplari per la Chiesa. Jesus, na verdade, non rimprovera Pietro affinché resti semi affogato nell’inadeguatezza, mas por que, attraverso questo momento veritativo, divenga consapevole della situazione in cui si trova e la mano di Gesù che lo afferra è un gesto di salvezza, guarigione e cambiamento, parabola di ciò che la Chiesa fa coi sacramenti che moltiplicano nel tempo l’amore e la grazia del Signore.

La presenza di Gesù, colta attraverso la fede, sottile voce silenziosa, è fondamentale perché la barca che è la Chiesa ritrovi la sua tranquillità e i discepoli finalmente riconoscono la pienezza della forma divina del Signore, non più visto come un fantasma: «Appena saliti sulla barca, il vento cessò. Quelli che erano sulla barca si prostrarono davanti a lui, provérbio: “Davvero tu sei Figlio di Dio!"».

Chiudo con una frase di un famoso libro di Dietrich Bonhoeffer:

«Il sì e l’amen sono il terreno sicuro sul quale poggiamo. Perdiamo continuamente di vista in questo tempo sconvolto la ragione per la quale merita vivere. Ci è consentito vivere continuamente vicino a Dio e in sua presenza e allora non c’è più niente di impossibile per noi non essendoci niente di impossibile per Dio. Nessuna potenza terrena può toccarci senza il volere di Dio e la miseria e il pericolo ci portano più vicino a Dio»[7].

bom domingo a todos!

do eremitério, 13 agosto 2023

 

NOTA

[1] «Ma Gesù disse loro: “Non occorre che vadano; voi stessi date loro da mangiare”. Eles responderam a ele: “Qui non abbiamo altro che cinque pani e due pesci!”. E ele disse: “Portatemeli qui”» (MT 14, 16-18).

[2] John Paul Meier, Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico, Volume 2, Mentore, messaggio e miracoli, 2002

[3] A luz 1.

[4] «Può dunque darsi, ritornando al testo, che i discepoli sentendosi a disagio lontani da Gesù, non possano separarsi da lui neppure per caso, perché vogliono rimanere con lui; por mim, giudicando che debbano avere la prova dei flutti e del vento contrario, che non ci sarebbe stato se fossero stati con Gesù, impone loro l’obbligo di staccarsi da lui e di salire sulla barca” (Orígenes, (C)ommento al Vangelo di Matteo, Citta Nuova, 1998, página. 215.

[5] em. cit. Pg 218.

[6] 1Ré 19, 12. La Bibbia Cei traduce: «il sussurro di una brezza leggera». Il testo masoretico ha: «Una voce sottile silenziosa».

[7] Dietrich Bonhoeffer, Resistência e rendição, São Paulo, 2015.

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