PIERRE ET SES FRAGILITÉS: DE « SI TU ÊTES » À « TU ES LE CHRIST », LE FILS DU DIEU VIVANT»

« Celui qui croit ne rencontrera jamais de miracle. On ne peut pas voir les étoiles pendant la journée. ». « Celui qui fait un miracle dit: Je ne peux pas me détacher de la terre". (Franz Kafka)

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Nous avons vu des taupes plusieurs fois thriller juridique les Américains, qui se déroulent pour la plupart des scènes d'une salle d'audience, les avocats pressent les témoins qui sont montés sur leur banc, avec des questions directes qui nécessitaient seulement une réponse par oui ou par non. Telles sont les questions que les sciences de la communication identifient comme fermées.. Les ouverts sont d'un autre genre, qui rendent possible, au lieu, une réponse motivée et articulée, même si court. Ce sont ces questions que les psychologues, par exemple, ils sont privilégiés car ils favorisent les relations et un climat positif entre les interlocuteurs.

Sur la page évangélique de cela vingt et unième dimanche du temps ordinaire, Jésus a posé à ses disciples deux questions du deuxième type, c'est-à-dire ouvert. Le texte évangélique est le suivant:

« À ce moment-là, Jésus, arrivé dans la région de Césarée de Philippe, il a demandé à ses disciples: "Les gens, qui dit qu'il est le Fils de l'homme?”. Ils ont répondu: « Certains disent que Jean-Baptiste, autre Elias, d'autres Jérémie ou certains des prophètes". Il leur a dit: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?”. Simon Pierre a répondu: "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ". Et Jésus lui dit:: «Béni sois-tu, Simone, fils de Jonas, parce que ni la chair ni le sang ne te l'ont révélé, mais mon Père qui est aux cieux. Et je te dis: tu es Pierre et sur ce rocher je bâtirai mon Église et les puissances de l'enfer ne prévaudront pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux: tout ce que tu lieras sur terre sera lié au ciel, et tout ce que tu fondras sur la terre sera fondu au ciel". Puis il ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ. ». (Mont 16, 13-20)

Cette scène qui est communément définie comme le confession de Pierre se déroule dans l'extrême nord d'Israël, où se trouvait Jésus après son passage par Génésareth (Mont 14, 34), puis des régions de Tyr et de Sidon (Mont 15, 21), puis le long de la mer de Galilée (Mont 15, 29) et dans la région de Magadan (Mont 15, 39). Nous sommes sur les pentes du mont Hermon où naît le Jourdain, près de Césarée de Philippe, ville dont le nom fait référence à la puissance de Rome car elle fut construite par le tétrarque Philippe, fils d'Hérode, en l'honneur de l'empereur. Aussi bien spirituellement que géographiquement, nous sommes donc très éloignés de la ville sainte de Jérusalem., pratiquement à l'extrême opposé, et c'est ici qu'a lieu la confession messianique de Pierre. Après quoi le chemin de Jésus s'éloignera de ces territoires, où jusqu'à présent il s'était attardé, se diriger droit vers Jérusalem: «Dès lors, Jésus commença à expliquer à ses disciples qu'il devait se rendre à Jérusalem» (Mont 16, 21).

Près de la ville qui portait autrefois le nom du dieu Pan (Arrêt)[1] et maintenant le Jésus de César interroge ses disciples, d'abord indirectement puis directement avec des mots qui ne laissent aucune place à la digression car ils nécessitent une réponse qui implique les interviewés. Un laisser-passer sans échappatoire également exprimé par l'adversatif: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?».

Aujourd'hui Les sondages sont très à la mode, kit indispensable pour les politiciens et leurs coalitions, aussi bien que sortie des urnes qui permettent bientôt de comprendre qui a gagné un concours électoral ou des études de marché lancées avant la mise en circulation d'un certain produit, pour savoir si il sera apprécié par les acheteurs. La recherche que Jésus a invoquée avec la première question n'était certainement pas de ce type et de cette teneur., mais il voulait aussi explorer quelle opinion les gens pourraient avoir de lui. Si dans la première question la question vise à savoir ce qui a été dit à propos du "Fils de l'homme", probablement le titre messianique le plus important à cette époque ( cf.. Mont 9, 6; Mont 10, 23; Mont. 24, 27-30 etc..), dans le deuxième Jésus, passer directement à l'ego, il a placé les disciples devant une réponse personnelle, difficile, peut-être même douloureux. Toi qui vivais avec moi, que tu as marché jusqu'ici avec moi, que tu as écouté ce que j'ai dit, que tu as vu ce que j'ai fait, que tu as été témoin des affrontements et des rencontres dont tu as été témoin. Le beurre, qui dis-tu qui je suis? Ce n'est pas tant la demande elle-même, ce qui est plus que légitime, autant que le fait que Jésus, dans cette façon de poser, Il devient lui-même une question tant pour les disciples auxquels il s'adresse que pour les lecteurs immédiats de l'Évangile.. Quelqu'un[2] rassemblé toutes les questions que Jésus posait dans les Évangiles, il semble qu'il soit deux cent dix-sept (217)[3]. Mais celui-ci ici, que l'on retrouve dans la chanson de ce dimanche, est la question qui touche tout le monde: croyants et non-croyants. La deuxième raison, si honnête et réfléchi, ils ne peuvent s'empêcher d'être fascinés et dérangés par la figure de Jésus. Et recevez, croyants, parce qu'ils savent que c'est la question qui résonne chaque jour et qui les secoue au plus profond, puisqu'il ne s'agit pas d'accepter une opinion ou d'adhérer à une idée, aussi noble soit-elle., mais cela concerne Jésus lui-même, sa personne et son mystère. Jésus est la question. Cela ne peut être évité ni facile. En fait, la réponse à la première question a été unanime: "Et ils ont dit"et ils ont dit“»; Pietro seul a répondu à la seconde. Parce que c'est une demande décisive qui évalue le vrai disciple, l'éloignant du risque de rester silencieux.

Revenons à la première question, Jésus a posé des questions sur la circulation des opinions concernant le « Fils de l’homme »., une expression obscure pour nous mais claire pour ses auditeurs, en fait Jésus a préféré s'identifier à lui: un personnage messianique qui « est une personne, pas une communauté; a une nature divine, il existe avant le temps et vit toujours; connaît tous les secrets de la Loi et a donc pour tâche de célébrer le Grand Jugement à la fin des temps"[4]. Toutes les réponses des disciples sur ce que l'on pensait du "Fils de l'Homme" auront en commun un trait prophétique.. Tout d’abord, ils l’assimilent à Jean-Baptiste que Jésus lui-même avait défini comme « plus qu’un prophète ». (Mont 11,9) et précurseur du Messie (Mont 11,10). Selon Matthieu, la foule elle-même considérait Jean comme un prophète (Mont 14,5) et maintenant en l'identifiant à Jésus, il devait nécessairement le penser comme ressuscité. C'était aussi l'opinion d'Hérode qui l'avait également mis à mort.: «C'est Jean-Baptiste. Il est ressuscité des morts et c'est pour cette raison qu'il a le pouvoir de faire des merveilles. » (Mont 14,2).

Concernant la corrélation du « Fils de l’homme » avec Élie, au lieu, il faut rappeler que la tradition biblique les considérait comme un précurseur du Messie (cf.. Mal 3,23; Monsieur 48,10), alors que Jésus l'avait identifié à Jean-Baptiste (Mont 17, 10-13). Approchez-vous plutôt de Jésus, Le fils de l'homme, à Jérémie appartient à Matthieu, probablement parce que, comme Jésus, l'ancien prophète a prononcé des paroles contre le temple (cf.. Allemagne 7) et comment il a souffert de la caste des prêtres et dans la ville de Jérusalem. Une préfiguration, alors, de ce qui arriverait à Jésus lui-même. Enfin, disent les disciples, d'autres le considèrent comme un prophète, un parmi tant d'autres. C'est à ce moment que Jésus, peut-être insatisfait ou désireux de porter le dialogue à un niveau supérieur, plus personnel et engageant, il leur a posé une question directe: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?». Cette fois, Peter seul répondit: «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant".

Dans la réponse de l'apôtre nous avons la reprise de la déclaration faite à Jésus sur le bateau: « Vraiment tu es le Fils de Dieu » (Mont 14,33) fondé sur la confession messianique « Tu es le Christ », avec l'ajout d'un adjectif faisant référence à Dieu qui fait référence à la conscience exprimée dans l'Ancien Testament que le Dieu d'Israël était bien « vivant »: Et il arrivera qu'au lieu de leur dire: "Vous n'êtes pas mon peuple", on leur dira: « Vous êtes les enfants du Dieu vivant » (cf.. Toi 2,1)[5].

Nous sommes confrontés à un titre chrétien d'une grande importance qui ensemble constituent à la fois le messianisme de Jésus et sa divinité, puisqu'il procède de Dieu et par Lui la vie même du Père est révélée et communiquée. Comme dirait Giovanni, Jésus est le chemin de la vérité et de la vie (Voir Gv 16, 6). Ce sont des affirmations que la théologie se fera un plaisir d’explorer, mais que la Bible énonce simplement comme une vérité solide et tranquille. C'est grâce à l'évolution de l'apôtre Pierre qui est passé du « si c'est toi » hésitant prononcé alors qu'il était sur le point de sombrer.[6] à la claire confession de foi en Jésus d'aujourd'hui. Un passage qui n'a pas eu lieu par mérite, mais par grâce comme le dit la béatitude ultérieure que Jésus adressa à Pierre et qui fait référence à une autre parole évangélique que nous avons déjà rencontrée: « Je louange, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux savants et que tu les as révélées aux petits. »[7]. Nous savons par d'autres circonstances que Pierre était un homme doté de fragilités et de faiblesses très humaines., cela n'a pas empêché le Seigneur de le voir comme un « petit » et de bénéficier d'une révélation particulière et d'une tâche importante.. Ceci est attesté par les paroles de Jésus qui choisit le patronyme « Simone, fils de Jonas » et le sémitisme « chair et sang »: c'est donc dans l'histoire personnelle et générationnelle de Pierre que la grâce divine descend. Et notez que, si dans Marc et dans Luc, Pierre a exprimé la foi de tout le groupe des disciples (cf.. Mc 8,29; Lc 9,20), ici, dans Matthieu, cependant, il parle en son propre nom et c'est pourquoi la réponse de Jésus s'adresse à lui seul: «Béni sois-tu, Simone, fils de Jonas, parce que ni la chair ni le sang ne te l'ont révélé, mais mon Père qui est aux cieux".

Cette déclaration est la base de la révélation ultérieure de Jésus sur l'Église parce qu'elle aussi naîtra de la grâce et du don de Dieu. Simone qui ressemblait presque à une pierre aurait atteint le fond du lac s'il n'avait pas été attrapé, elle deviendra, selon les paroles de Jésus, la « pierre » sur laquelle reposera l'Église, qui cependant sera bâti par le Seigneur et sera son (construire mon église – Oikodomeso dans dix églises). Pourtant, malgré le placement important de l'apôtre comme pierre à la base, la dernière mention de Peter, dans l'Évangile de Matthieu, il le montrera en larmes après le triple démenti (Mont 26, 75) il ne sera pas non plus mentionné dans les histoires de résurrection. Cet aspect de Pierre que la tradition synoptique ne manque pas de mentionner n'empêchera pas Jésus de lui donner d'importants pouvoirs.. Comme Paul le déclare dans la deuxième lecture d'aujourd'hui, le Seigneur connaît ce qui se trouve au plus profond de lui et n'accepte les conseils de personne.: "Comme ses jugements sont insondables et ses voies inaccessibles!»[8]. La puissance des clés du Royaume fait référence aux paroles du prophète Isaïe rappelées en première lecture ce dimanche: «Je mettrai la clé de la maison de David sur son épaule: s'il ouvre, personne ne fermera; s'il ferme, personne ne pourra ouvrir"[9]. Elles sont un signe d'autorité accordée par le Seigneur - les clés, en fait, ils sont à lui - dont on ne peut pas profiter comme les « docteurs de la Loi » qui avaient déformé leur usage métaphorique en empêchant la plupart des gens d'accéder à la connaissance de la parole de Dieu ou de l'interpréter en leur faveur. (cf.. Lc 11, 52)[10]. La tâche de Pierre et des apôtres avec lui doit désormais être celle que Jésus leur confiera à la fin de l'Évangile.: «Allez et faites de tous les peuples des disciples… apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé» (Mont 28,19).

Dans cette étape, comme nous le lisons, le mot Église apparaît, qui ne reviendra qu'une fois de plus dans tous les évangiles, encore dans Matthieu (cf. Mont 18,17). Le terme Église - ekklesie - identifié l'assemblée des appelés (ek-kletoí): c'était en effet le nom donné par les helléno-chrétiens à leurs communautés, aussi pour se différencier de la synagogue (assemblée) des juifs non chrétiens. Comme l'ancien ekklesie des Grecs avaient leurs propres organes, ses propres lois et résolutions ainsi que Pierre pour guider leekklesie Christian sera doté du pouvoir des clés qui sera accompagné du pouvoir de délier et de lier, ou d'interdire ou d'autoriser dans le domaine disciplinaire et doctrinal. Et cela deviendra surtout, dans l'espace ecclésial, l'autorité de pardonner les péchés, véritable pouvoir qui raconte le pouvoir de la résurrection.

La force du Christ ressuscité il est désormais également accordé à l'Église, construction réalisée par lui-même. La résurrection est le moment décisif qui permet aux disciples de se souvenir et de reprendre les paroles de Jésus et enfin de les comprendre.. A partir de ce moment, l'Église s'est reposée et fondée sur sa résurrection, prolongera la vie et le salut de Jésus qui, ressuscité des morts, il donnera de l'espoir à tous les hommes. L'ouverture au don de Dieu permettra à l'Église de contrer l'action des forces du mal, faire place à la puissance du Christ par la foi. L'Église vit de la promesse du Christ.

De conclure il faut rappeler que cette méditation sur l'Église et sur le rôle de Pierre que l'Évangile a déclenchée, cela aura sans doute été un peu lourd car la période estivale que nous traversons nécessiterait très probablement des sujets plus légers, peut-être parce que ce ne sont pas des sujets faciles, ils semblent concerner uniquement la configuration de l'Église et de ses pouvoirs. En fait, nous ne pouvons manquer de dire que, sur la confession de Pierre et sur les paroles conséquentes de Jésus concernant son rôle et celui de ses successeurs, les différentes communautés chrétiennes se sont divisées. Les catholiques pensent une chose différemment des orthodoxes et les différentes Églises réformées en pensent une autre..

Comme je l'ai écrit au début, les questions ouvertes, comme ceux posés par Jésus, ils permettent un climat positif entre les interlocuteurs et la relation. Parce que Jésus au lieu de simplement révéler qui il était et cela aurait été la voie la plus simple, il préférait se demander? Probablement parce qu'il voulait cette relation à l'époque et toujours. Elle sera basée sur la réponse que nous serons capables de donner, cette foi comme expérience vitale sera déterminée, parce que chacun de nous ne croira qu'au Christ que nous sentons être le nôtre, celui dont il a reconnu le visage comme étant vrai pour lui-même. Même dans son absolu divin, Jésus veut rester relatif à la vie des individus et au nom de cette relation, il continue de nous demander de dire qui il est., indépendamment des paroles des autres.

Du point de vue de Matthieu qui s'est souvenu de l'épisode de Césarée et a écrit à ce sujet, l'intention était de faire comprendre aux gens quel grand don la foi en Jésus, maintenant ressuscité et vivant, était, Fils de Dieu. Et comment de ce don qui illumine et donne espoir à l'existence bien d'autres découlent en cascade. La première est que les disciples de Jésus ne sont pas des monades, mais une communauté, ongle ekklesie précisément, un lieu spirituel mais aussi vital et concret où il est possible de faire grandir et mûrir les autres dons qui viennent désormais de l'Esprit, pour le bien de tous. Pietro joue un rôle important dans cette communauté qu'il n'a pas choisi pour lui-même et pour cela nous le remercions dans chacun de ses représentants.. Je pense au dernier de ses successeurs que nous avons connu, Jean-Paul qui est saint, Benoît et François, au-delà des différences personnelles évidentes, à un certain moment de leur vie, ils se sont retrouvés dans la situation de devoir révéler à tout le monde leur infirmité physique: presque une parabole ou une icône de cette fragilité et de cette faiblesse du premier, de Pietro.

Et je termine en rappelant que dans la tradition du quatrième Évangile Peter sera celui qui ne comprendra pas[11], ce sera lui qui arrivera en second au tombeau[12]. C'est lui qui aura besoin que quelqu'un d'autre lui dise: «C'est le Seigneur»[13], parce qu'il ne s'en rendait pas compte. Mais c'est aussi lui qui, avant les autres, couvrira sa nudité et se mettra à nager jusqu'à atteindre Jésus à terre.. Peut-être qu'il a besoin de s'excuser, s'en remettre. Jésus lui a demandé trois fois s'il l'aimait et il a été attristé de comprendre. "Plus que ça?» (Gv 21,15) Jésus lui a demandé et il a compris. Il comprit que son service particulier serait celui de l'amour et de la confirmation de ses frères dans leur relation avec Jésus., c'est-à-dire dans la foi. Puis il continuera son voyage avec les autres derrière lui, car ce sera à lui que Jésus dira: "Tu me suis"[14].

Joyeux dimanche tout le monde!

de l'Ermitage, 27 août 2023

 

REMARQUE

[1] Polybe, Histoires, Livre 16, section 18, Rizoli, 2002.

[2] Monti L., Les questions de Jésusù, St.Paul, 2019.

[3] op cit. page. 251-262: Aux disciples (111), aux hommes religieux (51), à la foule (20), aux malades (9), aux autres (25), à Dieu (1).

[4] Sacchi P., Jésus Fils de l'homme, Morcelliana, 2023; l'auteur relit la figure du fils de l'homme chez Marc à la lumière du livre apocryphe Livre des paraboles, deuxième livre de la collection d'Ethiopian Enoch (IH).

[5] «Sous, en fait, parmi tous les mortels, il a entendu, comme nous, la voix du Dieu vivant parlant du feu et est resté en vie. (Deut. 5, 26).

[6] Mont 14, 30.

[7] Mont 11, 25.

[8] ROM 11, 33.

[9] Est 22, 22.

[10] "Malheur à vous, docteurs de la loi, que tu as emporté la clé de la connaissance; tu n'es pas entré, et tu as empêché ceux qui voulaient entrer..

[11] Gv 20, 9 «En fait, ils n'avaient pas encore compris l'Écriture, c'est-à-dire qu'il devait ressusciter des morts".

[12] Gv 20, 6 « Entre-temps, Simon Pietro est également arrivé, qui l'a suivi, et entra dans le tombeau et observa les tissus qui y étaient placés".

[13] Gv 21, 7.

[14] Gv 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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FORSE È OPPORTUNO RICORDARE CHE A METÀ DI QUESTO MESE NON SI FESTEGGIA “SAN FERRAGOSTO” MA LA SOLENNITÀ DELL’ASSUNZIONE AL CIELO DELLA VERGINE MARIA

Aux premiers siècles, en fait, que la divinité de Jésus a cessé d'être remise en question par les hérétiques, la Chiesa si occupò del problema opposto: affermare la verità della sua Incarnazione. È in questo contesto che la figura di Maria divenne cruciale e importante, perché la sua disponibilità la legava indissolubilmente al figlio, al Figlio di Dio che si fece carne, nella carne di Lei.

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Dopo Benedetto XVI così compìto nei modi e misurato nelle parole più di uno è rimasto sorpreso da alcune frasi, soprattutto quelle proferite di getto dal Sommo Pontefice Francesco, son successeur. Che pure, bisogna dirlo, sono maggiormente ricordate dalle persone semplici che probabilmente non ne rammentano neanche una dei predecessori. Fra queste ce n’è una che ha ripetuto più volte e sulla quale immagino ci sia il consenso di tutti, ovvero che stiamo vivendo una «terza guerra mondiale a pezzi»[1]. Uno di questi «pezzi», il conflitto in Ucraina, ci riguarda più da vicino poiché provoca ogni giorno da tempo distruzione e morti e per il fatto che dal punto di vista del rapporto fra le Chiese ha causato allontanamenti, divisioni e discordie per i quali occorreranno anni e anni di cammino di ricucitura.

Per tal motivo è così significativo che la Festa della Assunzione[2] come la chiama la Chiesa cattolica o della Dormizione come viene definita nelle Chiese d’Oriente venga celebrata liturgicamente da tutte queste comunità lo stesso giorno del 15 di Agosto. Per l’intero mese così canta di gioia la Chiesa d’Oriente nella liturgia:

«Nella tua maternità sei rimasta vergine, nella tua dormizione non hai abbandonato il mondo, o Madre di Dio. Sei stata trasferita alla vita, tu che sei la Madre della Vita e riscatti le nostre anime dalla morte con la tua intercessione»[3].

La convinzione che il corpo di Maria, la Vergine madre, non abbia subito la corruzione del sepolcro risale alle prime comunità giudeo-cristiane. Il nucleo più antico (II-III secolo) dell’apocrifo detto Dormitio Mariae contiene infatti già la narrazione, fantasiosa quanto al racconto ma univoca quanto al contenuto, del trasporto di Maria al cielo. E a Gerusalemme, è noto, esisteva una tradizione ininterrotta riguardo al luogo della sepoltura (o della temporanea deposizione) del corpo della Vergine in quella tomba del Getsemani sulla quale, verso la fine del IV secolo, l’imperatore Teodosio I fece costruire una chiesa. Proprio dalla celebrazione che il 15 Agosto si teneva in questo antico centro di culto mariano fu ripresa la data della festa della Dormizione di Maria estesa nel IV secolo a tutto l’oriente cristiano[4].

Sia i testi occidentali, da Gregorio di Tours (538 ca.- 594) a Pio XII che adottò la precisione terminologica richiesta da un pronunciamento dogmatico, che le antiche opere dei Padri della Chiesa, su tutti quelli di Giovanni Damasceno (676 ca.- 749) con i suoi ripetuti “era conveniente”[5], esplicitano il contenuto di fede di questa festa mariana e si rifanno al tema della vita. Una vita incorruttibile di cui la Theotòkos è immagine privilegiata e da qui il simbolismo della luce che pervade sia le rappresentazioni artistiche in occidente (da Tiziano a Tintoretto e Guido Reni), che le immagini iconografiche bizantine; sia la trama dei testi liturgici, che le preghiere di invocazione in oriente, come questa molto antica che recita:

« Maria, ti preghiamo, Maria luce e madre della luce, Maria vita e madre degli apostoli, Maria lampada d’oro che porti la vera lampada, Maria nostra regina, supplica tuo Figlio»[6] .

Naturalmente oltre la tradizione che risale al tempo delle Chiese unite è la sacra Scrittura, e i racconti evangelici in particolare, la fonte a cui attingere il motivo di tanta attenzione data a Maria, la Madre del Signore. Se oggi noi celebriamo il transito di Maria presso Dio è perché Lei stessa ha declamato il passaggio di Dio nella sua esistenza, come espresso nel brano evangelico di oggi [cf.. Lc 1, 39-56]. In risposta al saluto di Elisabetta Maria pronuncia le parole del magnificat, che distolgono l’attenzione da lei e la fanno volgere totalmente al Signore. Non lei ha fatto nulla, ma il Signore ha fatto tutto: questo è il significato basilare del magnificat. Questo inno, en fait, celebra il Dio che in Maria ha fatto tutto perché la vicenda di Maria ha Dio come soggetto. E il fare di Dio in Maria viene da Lei definito come uno sguardo: «Il Signore ha guardato la piccolezza della sua serva» [Lc 1,48]. Questo sguardo divino si posò su di lei fin dal momento preparatorio, trasformandola attraverso la grazia[7], perché divenisse la Madre del Verbo incarnato e l’accompagnerà per tutta la vita, fin sotto la croce dove riceverà la nuova maternità sulla Chiesa nascente e oltre.

Un oltre che Maria già intravede nel brano del magnificat quando elenca le opere di Dio che si dipanano di generazione in generazione a favore degli umili e degli affamati, mentre i potenti, i ricchi e i superbi già sazi verranno adeguati a differenza dei piccoli che saranno innalzati mentre i potenti, i ricchi e i superbi già sazi verranno deprezzati. Un dramma che, come insegnerà Gesù annunciando il Regno di Dio non avviene nei cieli, ma qui: c'est de l'histoire, è vita nel mondo, vissuta nella carne che nasce e che un giorno morirà. Maria dentro questa storia diviene una protagonista fin dal momento della chiamata, sarà l’amica e modello di chi vorrà percorrere un cammino autentico di fede.

Forse è per questo che solo la Vergine Maria e nessun altro personaggio, in occidente, ha avuto così tante rappresentazioni artistiche che la raffigurano vicina all’esperienza quotidiana degli uomini e delle donne. Quando è stata dipinta con gli abiti propri di un particolare periodo storico, su sfondi che riproducevano la vita di quel tempo, sotto architetture di una specifica epoca, in contesti i più disparati. Dalla Vergine delle rocce di Leonardo, alla Madonna sontuosa di Piero della Francesca, dalla Maria popolana, addirittura una prostituta annegata nel Tevere a cui si ispirò Michelangelo Merisi detto Caravaggio, per seguire con la Vergine con le braccia spalancate dei tanti misteri napoletani, sotto un tempio romano diroccato. Maria ha potuto rivestire i panni della donna di ogni periodo perché Lei più di tutti fu protagonista del mistero grande dell’incarnazione nel quale

«trova vera luce il mistero dell’uomo. Adamo, en fait, il primo uomo, era figura di quello futuro [cf.. Rm 5, 14], e cioè di Cristo Signore. Christ, che è il nuovo Adamo, proprio rivelando il mistero del Padre e del suo Amore, svela anche pienamente l’uomo all’uomo e gli fa nota la sua altissima vocazione… Poiché in Lui la natura umana è stata assunta, senza per questo venire annientata, per ciò stesso essa è stata anche a nostro beneficio innalzata a una dignità sublime. Con la sua incarnazione, en fait, il Figlio stesso di Dio si è unito in certo modo ad ogni uomo. Ha lavorato con mani d’uomo, ha pensato con mente d’uomo, ha agito con volontà d’uomo, ha amato con cuore d’uomo. Nascendo da Maria Vergine, Egli si è fatto veramente uno di noi, in tutto simile a noi fuorché nel peccato»[8] [La joie et l'espoir].

Aux premiers siècles, en fait, que la divinité de Jésus a cessé d'être remise en question par les hérétiques, la Chiesa si occupò del problema opposto: affermare la verità della sua Incarnazione. È in questo contesto che la figura di Maria divenne cruciale e importante, perché la sua disponibilità la legava indissolubilmente al figlio, al Figlio di Dio che si fece carne, nella carne di Lei. «E il verbo si fece carne» dice il Vangelo secondo Giovanni [Gv 1, 14] e gli fa eco Paolo nella lettera ai Galati: «Ma quando venne la pienezza del tempo, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, nato sotto la Legge, per riscattare quelli che erano sotto la Legge, perché ricevessimo l’adozione a figli» [Fille 4, 4-5].

È per questo che nelle chiese quasi subito si iniziò a dire che la carne di Maria dopo aver dato vita al Figlio di Dio non poteva subire l’affronto della corruzione. E se non poteva, la sua collocazione naturale era presso il Figlio dove da lì poteva diventare “di speranza fontana vivace”[9].

"Non, tu non sei soltanto come Elia ‘salita verso il cielo’, tu non sei stata come Paolo, trasportata fino al ‘terzo cielo’, ma sei giunta fino al trono regale del tuo Figlio, nella visione diretta, nella gioia, e stai accanto a Lui con grande e indicibile sicurezza… Benedizione per il mondo, santificazione per tutto l’universo; sollievo nella pena, consolazione nel pianto, guarigione nella malattia, porto nella tempesta. Per i peccatori perdono, per gli afflitti incoraggiamento benevolo, per tutti coloro che ti invocano soccorso sempre pronto»[10] (San Giovanni Damasceno).

Questo è il cammino di Maria che anticipa quello di ogni figlio adottato nel Figlio come ha detto Paolo nelle parole su riportate.

Ci sono due icone della tradizione bizantina che ci raccontano molto della festa odierna. La prima è quella dell’incontro fra Maria e sua cugina Elisabetta, che poi è l’episodio che prelude al Magnificat riportato nel Vangelo di questa solennità. In alcune di queste icone le due donne, la sterile e la vergine, si abbracciano strette e i volti vanno a toccarsi quasi che l’occhio dell’una confini con quello dell’altra. Si tratta di un vero incontro fraterno di cui tanto abbiamo bisogno in questo tempo di conflitti e divisioni. Quell’abbraccio e quella fusione di sguardi delle due donne rivela lo scambio del dono che ciascuna ha ricevuto, è una nuova pentecoste nella quale ciascuna riconosce l’altra nella sua peculiarità, nella sua chiamata senza rivalità o gelosie.

L’altra icona è quella propria della Dormitio Mariae che irradia grande speranza e pace. Ho sempre pensato che sarebbe bello, par exemple, collocarla in chiesa durante la celebrazione delle esequie cristiane. Perché in questi tempi di morte ospedalizzata e privatizzata, guardare una scena dove si vede che al momento del trapasso non siamo soli è di grande consolazione. La Vergine è stata dipinta distesa col suo manto che ricorda quello della natività. Pietro si trova a capo del letto e Paolo ai piedi, mentre Giovanni posa la testa sul cuscino come l’aveva posata sul petto di Gesù. Tutti gli apostoli sono chini su di lei così pure qualche vescovo della Chiesa primitiva e il popolo cristiano: non manca nessuno. Nell’antichità i morti scendevano nelle regioni inferiori o venivano traghettati verso di esse. Entravano comunque in una condizione oscura, umbratile. Se guardiamo l’icona possiamo vedere che l’insieme è una barca, uno scafo che non va verso regioni oscure, ma verso la luce.

Tutti gli sguardi dei presenti convergono in basso verso il corpo di Maria disteso orizzontalmente a significare la natura umana. Ora ci aspetteremmo, come dice il dogma, che Maria salisse al cielo. Invece qui è il cielo che scende e sulla linea orizzontale della Vergine appare in linea verticale e centrale la figura del Cristo che occupa la scena, sul cui volto si leggono la forza e la determinazione del Risorto, di colui che ha vinto la morte e tiene in mano una bambina. Mentre la figura orizzontale rappresenta la natura umana adagiata su un manto, la bambina sarebbe l’anima di Maria. Un incontro, alors, fra visibile e invisibile. Lo spazio orizzontale del sonno/morte viene intercettato da una verticale di luce a formare una croce.

Il punto dove le assi della croce si incontrano è la vita e la luce portate dalla figura del Cristo. Anche la raggiera che lo circonda indica il movimento di risalita del Figlio venuto a prendere sua Madre. Con un’atipica torsione del corpo a destra, verso la testa di sua madre, il Risorto prende fra le braccia l’anima di lei e la sorregge poiché è lui che effettua il passaggio da questa vita all’altra.

Ma la cosa bella è che Gesù tiene in braccio l’anima di sua madre con la stessa tenerezza con la quale lei teneva in braccio lui da bambino. I gesti che la Madre faceva al Figlio, il Figlio ora li ricorda e li strappa alla morte. Abbiamo visto la Madre tenere tra le braccia il Figlio, adesso la situazione è rovesciata ed è il Figlio che porta in braccio Maria. Solo l’amore rende eterne le cose. Cristo risorto porta i segni dei chiodi a indicare che è veramente lui, assunto dall’amore del Padre non poteva rimanere in balia del sepolcro. Così il corpo di Maria che a motivo della maternità è stato tutto in funzione dell’amore non può essere lasciato in balia della putrefazione. Questa festa dell’assunzione è una festa dell’amore e solo gli amanti la possono capire perché loro sanno che ogni gesto di amore sarà ricordato per sempre.

Buona Festa dell’Assunzione a tutti.

de l'Ermitage, 15 août 2023

 

REMARQUE

[1] Guerra mondiale a pezzi, voir dans L'Osservatore Romano.

[2] Il Dogma in occidente fu promulgato da Pio XII con la costituzione le généreux la 1 Novembre 1950.

[3] Tropario t.1 dei grandi Vespri della festa della Dormizione.

[4] Bagatti B., Alle origini della Chiesa, LEV, Rome, 1981, p.75.

[5] San Giovanni Damasceno, In Dormitionem, je, PG 96:«Era conveniente che colei che nel parto aveva conservato integra la sua verginità conservasse integro da corruzione il suo corpo dopo la morte. Era conveniente che colei che aveva portato nel seno il Creatore fatto bambino abitasse nella dimora divina. Era conveniente che la Sposa di Dio entrasse nella casa celeste. Era conveniente che colei che aveva visto il proprio figlio sulla Croce, ricevendo nel corpo il dolore che le era stato risparmiato nel parto, lo contemplasse seduto alla destra del Padre. Era conveniente che la Madre di Dio possedesse ciò che le era dovuto a motivo di suo figlio e che fosse onorata da tutte le creature quale Madre e schiava di Dio».

[6] Bagatti B., La chiesa primitiva apocrifa, Rome, 1981, page 75

[7] de La Potterie I., Κεχαριτωμένη en Lc 1,28 Étude exégétique et théologique, Biblica, Volume. 68, Non. 4 (1987), p. 377.382

[8] La joie et l'espoir n. 22; S. Jean-Paul II, Redemptor Hominis, Non. 8.

[9] Dante, Paradiso, Canto XXXIII, 12

[10] au. cit PL 96, 717 UN B.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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LA CHIESA COME BARCA SULLA TEMPESTA È UNA ATTUALITÀ E REALTÀ GIÀ RAFFIGURATA DA CRISTO STESSO CHE CI FORNÌ LA SOLUZIONE DELLA FEDE

Gesù aveva già tentato di prendere una barca per andare in un posto e lì isolarsi, après avoir appris la fin violente de Baptiste, ma il tentativo venne frustrato dall’accorrere della gente per la quale provò compassione

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Esistono fin dai tempi antichi molte rappresentazioni artistiche della barca come immagine della Chiesa, di cui si narra nella pagina evangelica di questa domenica. Ma non esistono, almeno a me non constano, raffigurazioni di Gesù che si ritira da solo a pregare. Salvo il caso del Getsemani, preludio della sua passione. Forse perché è più difficile rendere visibile artisticamente un’esperienza interiore, spirituale e privata. Eppure nel Vangelo i due momenti stanno insieme, chi ha composto questa pagina ha voluto che l’uno non si reggesse senza l’altro. Eccola:

«Dopo che la folla ebbe mangiato, subito Gesù costrinse i discepoli a salire sulla barca e a precederlo sull’altra riva, finché non avesse congedato la folla. Congedata la folla, salì sul monte, en marge, a pregare. Le soir est venu, egli se ne stava lassù, seul. La barca intanto distava già molte miglia da terra ed era agitata dalle onde: il vento infatti era contrario. Sul finire della notte egli andò verso di loro camminando sul mare. Vedendolo camminare sul mare, i discepoli furono sconvolti e dissero: “È un fantasma!” e gridarono dalla paura. Ma subito Gesù parlò loro dicendo: “Coraggio, c'est moi, non abbiate paura!”. Pietro allora gli rispose: "Monsieur, se sei tu, comandami di venire verso di te sulle acque”. Et il a dit: “Vieni!”. Pietro scese dalla barca, si mise a camminare sulle acque e andò verso Gesù. Maman, vedendo che il vento era forte, s’impaurì e, cominciando ad affondare, il a pleuré: "Monsieur, sauve-moi!”. E subito Gesù tese la mano, lo afferrò e gli disse: “Uomo di poca fede, perché hai dubitato?"». Appena saliti sulla barca, il vento cessò. Quelli che erano sulla barca si prostrarono davanti a lui, disant: “Davvero tu sei Figlio di Dio!"» [Mont 14, 22-33].

Gesù aveva già tentato di prendere una barca per andare in un posto e lì isolarsi, après avoir appris la fin violente de Baptiste [Mont 14,12], ma il tentativo venne frustrato dall’accorrere della gente per la quale provò compassione. Pas seulement, davanti alla fame delle persone e all’impotenza dei discepoli[1] compì il gesto della moltiplicazione dei pani. Un atto che fu frainteso, stante anche la tradizione giovannea che dice:

"Jésus, sapendo che venivano a prenderlo per farlo re, si ritirò di nuovo sul monte, lui da solo [...] “In verità, en vérité, je vous le dis: voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati”» [Gv 6, 15-26].

Questo preambolo probabilmente spiega il rigo iniziale: «E subito costrinse i discepoli a salire su una barca». Non conosciamo le intenzioni nascoste di Gesù e possiamo fare solo ipotesi. Forse l’azione frettolosa unita alla costrizione dei discepoli a salire sulla barca aveva lo scopo di sottrarre lui e il gruppo che lo seguiva dallo snaturamento del significato teologico del gesto che aveva compiuto sui pani e, come attesta Giovanni, al fraintendimento del tipo di messianismo che Gesù intendeva e nel quale i discepoli potevano crogiolarsi. O forse perché effettivamente sentì l’urgenza di stare solo, su un luogo elevato a pregare. Per l’evangelista Matteo il monte è un luogo significativo. Grazie a lui il discorso delle beatitudini prende il nome di Discorso della Montagna. Su un monte Gesù si trasfigurò e su un’altura ormai risorto consegnò ai discepoli il mandato missionario [cf.. Mont 28, 16-20]. In questo caso è il luogo della solitudine e della preghiera. Jésus, nel capitolo sei di Matteo, aveva messo in guardia dalla preghiera ipocrita di chi vuol farsi vedere, preferendo quella nascosta, nel segreto della stanza [cf.. Mont 6, 5-6] e che soprattutto fosse rivolta a Dio chiamandolo nella forma intima e personale di “Padre”. Poco più avanti insegnò la preghiera comunitaria del Notre père che tutti conosciamo. Ciò che possiamo dire è che Gesù cercava questo rapporto personale, da solo a solo, avec Dio, non uno qualsiasi, ma con il Padre suo. Nella preghiera sappiamo che Gesù, anche grazie ad altre tradizioni evangeliche, percepisse vivissima la sua coscienza filiale.

Mais il y a plus. Matteo dice che Gesù rimase staccato dai discepoli, invisibile dai suoi mentre intanto scendeva la sera e il buio. La barca coi discepoli a bordo aveva già guadagnato miglia da terra e il vento contrario la sballottava, rendendo la situazione precaria e pericolosa. È evidentemente una descrizione della situazione della Chiesa nel periodo post pasquale. L’episodio che ora si svolge ― Il cammino di Gesù sulle acque [Mont 14,24-33] ― riveste infatti una dimensione simbolica: il testo è metafora del cammino della Chiesa nella storia, nel tempo tra la Pasqua e la parusia. Gesù è in alto, sul monte, a pregare [cf.. Mont 14,23]: ou, è il Risorto che sta alla destra di Dio nei cieli e intercede per i suoi che sono nel mondo. Proprio questo importante rivestimento teologico e simbolico ha fatto dire anche a studiosi moderati[2] che l’episodio avesse poco o nullo valore storico. La qual cosa non toglie significato a un’esperienza che travalica il tempo e giunge fino a noi. Ovvero quella di una Chiesa che si muove su un elemento non stabile, con l’oscurità che impedisce di vedere i contorni, il vento che designa le contrarietà insite in ogni epoca, le onde che provocano turbamenti e nausea. Infine Pietro che se in altre circostanze ha espresso una fede forte e matura, qui manifesta una fiducia titubante e debole. E soprattutto in tutti l’incapacità di vedere il Signore che provoca sconvolgimento interiore e paura.

Matteo descrive la scena collocandola sul più ampio fondale del racconto dell’Esodo e della traversata del Mar Rosso, per significare che quello che i discepoli stanno facendo è un approdo verso la salvezza. Come già nell’esodo dall’Egitto, anche ora i protagonisti sono in grave difficoltà e preda della paura. La presenza di Gesù che cammina sulle acque è evidente richiamo al Dio che ha salvato il suo popolo e che ha dominato le acque del mare:

«Sul mare la tua via [détester], i tuoi sentieri sulle grandi acque, ma le tue orme non furono riconosciute» [Doit 77,20]; «Così dice il Signore che aprì una strada nel mare e un sentiero in mezzo ad acque possenti» [Est 43,16].

En particulier, il nostro testo contiene rimandi al capitolo quattordicesimo dell’Esodo in cui si narra il passaggio del mare. Se Gesù avanza verso i discepoli alla «quarta veglia della notte» ― ετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς [Mont 14,25], il momento della salvezza per i figli d’Israele, quando Dio mette in rotta gli inseguitori egiziani, scocca «alla veglia del mattino» [Est 14,24]. Per i figli d’Israele, il passaggio non è solo geografico, ma è anche passaggio liberatorio dalla paura [Est 14,10-13] al timore del Signore [Est 14,31]; è passaggio dal «vedere» l’avvicinarsi degli inseguitori [Est 14,10] al vedere la mano potente con cui il Signore li aveva salvati [Est 14,31]. La presenza del vento forte accomuna ancora i due racconti [Est 14,21; Mont 14,24]. Gesù si presenta ai discepoli dicendo «Sono io» [Mont 14,27], con un’espressione che corrisponde al Nome di Dio rivelato nell’Esodo: «Io sono». En bref, siamo di fronte al cammino della Chiesa, cammino pasquale, cammino di salvezza, ma di una salvezza che non è così facilmente discernibile perché frammista a situazioni di contraddizione e sofferenza.

À ce point sarebbe forte la tentazione di applicare questa narrazione alle vicende attuali della Chiesa. Ma chi conosce un po’ la storia sa benissimo che non è mai esistito un periodo tranquillo e pacifico per essa e che oggi non è più difficile che in altri momenti. Né che Pietro è più o meno fedele oggi che in altre epoche storiche, plutôt. Il Concilio ha maturato una visione della Chiesa che la definisce così:

«(Ce) Et, dans le Christ, in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano»[3].

Quindi una realtà umana che conserva tutte le sue fragilità a cui è stata accordata la grazia della chiamata e della missione. Alors, se la Chiesa incontrerà sempre difficoltà, se onde e venti ne sballotteranno per tre veglie notturne la barca, qual è il dramma vero nel quale essa potrà incappare e dal quale sarà difficile uscirne se non attraverso una chiave particolare? È il dramma di ritenere Gesù, le monsieur, un fantasma! «E sconvolti dissero: “È un fantasma!” e gridarono dalla paura».

Per questo scrivevo all’inizio che le due scene che compongono l’odierna pagina evangelica vanno a designare un unico quadro e sono inscindibili. Come giustamente notò Origene[4] Gesù quasi obbliga i discepoli a traversare il mare della storia, con tutte le difficoltà e le vicissitudini che questo comporta, quasi separandosi da loro, ritornando al Padre. Possiamo immaginare le difficoltà che essi ebbero dopo la morte di Gesù, al sentire che era Risorto, nel riconoscerlo vivo e vincitore della morte. Matteo lo segnala nell’ultimo capitolo prima del congedo: «Quando lo videro, si prostrarono. Essi però dubitarono» [Mont 28, 17]. Però è a questi discepoli di poca fede che assicurerà una presenza costante, di natura diversa che la precedente, ma ugualmente efficace: « Et voici, Je suis toujours avec vous;, jusqu'à la fin du monde " [Mont 28, 20].

Ils, alors, non si è separato da noi, come temevano quei discepoli sulla barca tremolante e lo stesso Pietro che disse: «se sei tu»; ma il necessario ritorno al Padre, simboleggiato dal suo salire sul monte da solo a pregarlo, è avvenuto perché Dio potesse essere “tutto in tutti” e l’amore di Lui e la sua salvezza, potessero essere riconosciuti nella Chiesa che diventa da ora in poi sacramento di unione col Signore e di unità degli esseri umani come diceva il Concilio.

Così giungiamo all’ultimo atto, a quella chiave o, étant donné le contexte, quella vela che permette di percorrere la traghettata senza paura, cioè la fede. Ce lo insegna l’episodio di Pietro che voleva camminare sulle acque come Gesù, ma sprovvisto di fede piena. Una tentazione pericolosa che può cogliere ogni stagione della vita della Chiesa, forse anche l’attuale. Quella di svuotare Cristo, di renderlo un fantasma o un ectoplasma ― Phanstasma estin, Φάντασμά ἐστιν ― mentre la Chiesa è intenta in altre cose, affaccendata in chissà quale opera preziosa o in qualche sistemazione delle sue strutture. Le gospel, come giustamente nota Origene, non dice che Pietro non avesse fede, ma che ne aveva poca[5]. Anche Elia, narra il primo libro dei Re nella prima lettura di questa domenica, condivide con Pietro una situazione di pericolo di vita. Dio gli passa accanto, ma non sarà presente nelle realtà rumorose ed eclatanti, come nel massacro dei profeti di Baal, bensì in una “sottile voce silenziosa” (Qol demamah daqqah דַקָּֽה דְּמָמָ֥ה ק֖וֹל)[6].

Il rimprovero di Gesù a Pietro, il suo stendere la mano e afferrarlo sono tutte azioni sacramentali che diverranno esemplari per la Chiesa. Jésus, en fait, non rimprovera Pietro affinché resti semi affogato nell’inadeguatezza, mais pourquoi, attraverso questo momento veritativo, divenga consapevole della situazione in cui si trova e la mano di Gesù che lo afferra è un gesto di salvezza, guarigione e cambiamento, parabola di ciò che la Chiesa fa coi sacramenti che moltiplicano nel tempo l’amore e la grazia del Signore.

La presenza di Gesù, colta attraverso la fede, sottile voce silenziosa, è fondamentale perché la barca che è la Chiesa ritrovi la sua tranquillità e i discepoli finalmente riconoscono la pienezza della forma divina del Signore, non più visto come un fantasma: «Appena saliti sulla barca, il vento cessò. Quelli che erano sulla barca si prostrarono davanti a lui, disant: “Davvero tu sei Figlio di Dio!"».

Chiudo con una frase di un famoso libro di Dietrich Bonhoeffer:

«Il sì e l’amen sono il terreno sicuro sul quale poggiamo. Perdiamo continuamente di vista in questo tempo sconvolto la ragione per la quale merita vivere. Ci è consentito vivere continuamente vicino a Dio e in sua presenza e allora non c’è più niente di impossibile per noi non essendoci niente di impossibile per Dio. Nessuna potenza terrena può toccarci senza il volere di Dio e la miseria e il pericolo ci portano più vicino a Dio»[7].

Joyeux dimanche tout le monde!

de l'Ermitage, 13 août 2023

 

REMARQUE

[1] «Ma Gesù disse loro: “Non occorre che vadano; voi stessi date loro da mangiare”. Ils lui ont répondu: “Qui non abbiamo altro che cinque pani e due pesci!”. Et il a dit: “Portatemeli qui”» (Mont 14, 16-18).

[2] John Paul Meier, Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico, Volume 2, Mentore, messaggio e miracoli, 2002

[3] La lumière 1.

[4] «Può dunque darsi, ritornando al testo, che i discepoli sentendosi a disagio lontani da Gesù, non possano separarsi da lui neppure per caso, perché vogliono rimanere con lui; par moi, giudicando che debbano avere la prova dei flutti e del vento contrario, che non ci sarebbe stato se fossero stati con Gesù, impone loro l’obbligo di staccarsi da lui e di salire sulla barca” (Origène, Commento al Vangelo di Matteo, Citta Nuova, 1998, page. 215.

[5] au. cit. Pg 218.

[6] 1Ré 19, 12. La Bibbia Cei traduce: «il sussurro di una brezza leggera». Il testo masoretico ha: «Una voce sottile silenziosa».

[7] Dietrich Bonhoeffer, Résistance et reddition, St.Paul, 2015.

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