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SENSATIONNELLE SORTIR : « LE PÈRE ARIEL S. LEVI de Gualdo et Monica Bellucci vous aime ", AVEC DE LA BENEDICTION éditorialistes AVENIR

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» ... Je suis amoureuse de Monica Bellucci, comme elle était amoureuse de moi: nous sommes deux amants. Donc, si par exemple Monica m'a dit que « le célibat et la chasteté sont un grand non-sens, pour moi, c'est correct, pas corrigerait. Et si, en fait, Monica croyait que je, comme elle, Je pense que le célibat et la chasteté sont foutaise, bien pour moi si bien, Je ne voudrais corriger. Pourquoi être amis est de ne pas faire du prosélytisme, mais trouver la 'des espaces communs

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Auteur
Giovanni Cavalcoli, o.p.

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Mme Monica Bellucci

J'ai appelé ce matin Père Ariel S. Levi Gualdo pour évacuer le meilleur de son esprit toscan-romain:

« Bonjour mon cher frère! Vous qui êtes un pieux dominicain soixante-seize, pas lire les estampes érotiques qui vient tous les jours pour l'abonnement à votre couvent?».

Je suis sans voix, puis je réponds:

« Mais dites-moi ', le matin, dans le café, vous vous mettez des médicaments de sucre ou hallucinogènes?».

Il à répondu:

« Nah, J'étais jours et des jours dans votre monastère et a vu que vous avez un magazine érotique célèbre qui arrivera. vous pariez, Je l'ai vu de mes propres yeux! S'il était vivant que l'homme pieux de Dieu Cornelio Fabro me donner mille fois à droite, porn sur la nature de ce document qui est un essaim de porno-théologiens " [cf. QUI].

je réplique:

« Et vous que vous êtes un prêtre aussi pieux, quelle catégorie de-theologians'd porno en faisant allusion être?».

dire qu'à faire:

"Ah, je Je sais que pio’ le « Davero, Je me réfère à ceux qui piano perculo. Mais ils savent que nonne pianoperculo, parce que je sais’ convaincu de les PII, et sti ... c.! ».

Maintenant, sachant combien le Père Ariel se amuse avec des paradoxes, souvent, sinon toujours, absurde, grotesque, J'essaie de lui donner la corde et je me demande:

« Et qu'est-ce que ce journal érotique que vous dites arriverait à mon couvent aux dépens de ma commande, écrit par des personnes également ce, comme toujours comme vous le dites, ce pijaperculo ?».

Il à répondu:

«Jouer à Boy futurité». Je fais un mental et entre moi traduis: donc … jouer à Boy signifie jouer littéralement garçon ... futurité Cela signifie avenir, prend place …

Pour que je demande:

« Mais qui est arrivé à avoir avec Avenir?».

Il répond:

«Oh, Oui! Le journal publié par la Conférence épiscopale italienne ».

Mme Monica Bellucci

bien, que le Père Ariel, plaisantant à tirer privé de livres de phrases colorées, ce que nous savons son intime, Mais, que ceux de Avenir, comme il dit, CE pijne perculo, il faut admettre que, malheureusement, il est un fait. Il comprit ce qui était prévu sa cabale dire:

« Maintenant, je vais à la salle de lecture de lecture».

Aisément cependant, me arrêter:

« Attendez, J'ai lu avant d'aller vous révéler première chose: sachez que je suis en amour avec Monica, parce qu'en fait, Monica et moi sommes amoureux. Il est vrai que vous saviez d'abord ».

Je je tombe comme une poire et une réponse:

« Je comprends, Santa Monica, mère de saint Augustin, Il est un modèle intéressant et les vertus héroïques. À présent, Je peux aller à la salle de lecture pour voir ce journal béni?».

Et encore, dit-il:

"Non. Pourquoi vous ne comprenez rien. Et vous ne comprenez pas parce que vous êtes un élément destiné à révolutionner tout le mystère de la révélation, en fait, en plus de la Parole de Dieu et la Sainte Vierge Marie, Je dois reconnaître que vous êtes le troisième né sans la tache du péché originel ... ".

Alors je me tais, parce que je comprends qu'il se prépare à tirer vraiment grand, continue en fait:

« Je ... je suis né avec le péché originel, puis avec tous les accompagnements, Je ne pensais pas du tout ce que Santa Monica Femme, mère de Aurelio Thagaste, puis Augustine, Je pensais à Monica Bellucci ».

Ensuite, j'essaie de trouver leur chemin et je me demande:

"Monica Bellucci .. et qui est?».

Si je l'avais jamais dit! ici Partage:

« Comme je viens de dire: vous êtes né sans péché originel, à cause de vous doit être examiné puis ré-écrire des chapitres entiers de théologie, Comprenez vous?».

Alors qu'il déblatérait de plus en plus amusée, Je me hâte de taper sur le moteur de recherche Google comme Monica Bellucci, et spuntarmi ici juste en dehors de l'image d'une femme très belle. Je reprends le fil et je dis:

« Que pouvez-vous dire: félicitations, Il est vraiment une très belle femme que Monica Bellucci, comme je ne savais pas que vous comprenez ".

Et encore une fois, le bon Père Ariel:

Mme Monica Bellucci

"Bien. Maintenant, dites-moi - en supposant toujours que vous êtes né avec le péché originel comme moi -, qui t'innamoreresti, du Saint Père, Eugenio Scalfari ou Monica Bellucci? Je suis amoureuse de Monica Bellucci, comme elle était amoureuse de moi: nous sommes deux amants. Donc, si par exemple Monica m'a dit que « le célibat et la chasteté sont un grand non-sens, pour moi, c'est correct, pas corrigerait. Et si, en fait, Monica croyait que je, comme elle, Je pense que le célibat et la chasteté sont foutaise, bien pour moi si bien, Je ne voudrais corriger. Pourquoi être amis est de ne pas faire du prosélytisme, mais trouver la 'des espaces communs.

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Cela porte le charme, mais aussi curieux dans la salle de lecture du couvent, et je lis dans l'incrédulité, ligne après ligne, Article pauvre Don Mauro Leonardi droit: « Parce que l'amitié n'est pas une interview» [cf. QUI], où il dit échos absurdement et l'importance de la récente rencontre entre le Pape et Scalfari, dans lequel Scalfari a rapporté que le pape aurait nié l'existence de l'enfer et dit que la disparition définitive des âmes maléfiques, mots qui semblent être réfutée en quelque sorte par une déclaration plus tard dans la salle de presse du Vatican. Mis à part le fait que l'enfer est une vérité de foi, le Saint-Père à d'autres occasions nous a rappelé cette vérité. Le correspondant du Vatican Andrea Tornielli a pris soin de faire un résumé des Initié du Vatican se rappelant quelques-unes des nombreuses références faites à cet effet par le pape en enfer [« Les mots de Francesco sur l'enfer, abîme éternel de solitude ", voir l'article QUI].

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Dans ce court article Leonardi monte sur les miroirs, Il ne nous apporte en effet par le nez - ou comment le Père Ariel: vo’ pijacce perculo ―, hardiment pour soutenir une thèse absolument indéfendable, à savoir qu'il y aurait entre le pape et haute Scalfari, intime, amitié libre et gratuit, la présence du Saint-Esprit, un vrai amour.

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Signalons maintenant au point.

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"Scalfari - dit Leonardi - est en amour avec Papa Francesco". Et écraser sa main sur cet adjectif, ici déjà en soi un goût douteux, comparer Jorge Mario et Eugenio « à » deux amants ". Mais alors, révoltant, Il est l'impudence avec laquelle Leonardi parle de « tomber amoureux » - ce qui signifie, même de façon appropriée le sens de ce mot -, quand il est sous les yeux de toute la honte Scalfari le comportement de longue date envers le Saint-Père, avec sa tentative malhonnête d'habitude de l'exploiter pour démolir l'église et détruire le christianisme. Mais étonnant encore plus aigri et la naïveté ou la négligence du pape régnant à laisser exploiter cette amitié vaine Scalfari.

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Mme Monica Bellucci

A partir de l'observation évidente que l'amitié n'est pas une interview, Léonardi, peut-être gêné par le problème de la façon d'interpréter de manière plausible l'histoire troublante de Scalfari, tente d'éviter l'obstacle en détournant l'attention du lecteur des déclarations Scalfari, au fait « toucher » l'amitié entre le pape et Scalfari, qu'il est « une amitié qui ne concerne que les deux d'entre eux ».

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Mais il n'a pas remarqué, pauvre Leonardi, il a mis un patch qui est pire que le trou, parce que maintenant le lecteur avisé pose deux questions. Avant: si elle est une relation entre deux personnes, intime et privé, pourquoi alors ami Scalfari de ganache s'accroche à ses histoires sur le pape? Seconde: quel genre d'amitié serait, celle du Pape avec Scalfari, qui cause tant d'ennuis au pape?

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Leonardi cherche toujours à donner l'incident une justification noble, présentant comme « rapport libre et haute». Dans quelle serait l'élévation de ce rapport? Leonardi met en scène l'Esprit Saint: « Le pape parle avec Scalfari comment le Saint-Esprit: Le pape parle et son ami Scalfari lui dans sa propre langue, avec ses codes ». Ma qui, pauvre Leonardi, echange vraiment pneumatologie avec des pneus de voiture, oublier et ne pas prendre tout compte du fait qu'une interview dans laquelle se livre l'hérésie, cependant, il ne semble pas être particulièrement élevé.

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En outre, lorsque ce serait la « liberté » de cette amitié? Le Christ nous enseigne que la liberté est fondée sur la vérité. Quels sont les moyens, par contraste, que là où il y a le malentendu, l'arnaque, le mensonge, le respect humain et de l'injustice, il ne peut y avoir d'amitié. Et je n'ajoute pas un salaire Leonardi: « Et le pape va bien, ne le corrige pas. Si Eugene croit que Jorge Mario pense comme lui que l'enfer n'existe pas, Jorge Mario va bien, ne le corrige pas. Pourquoi être amis est de ne pas faire du prosélytisme, mais trouver des espaces communs.

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Maintenant, je comprends pourquoi le Père Ariel, aimer et être aimé par Monica Bellucci, appliquer le même principe pas du tout dément, si cette belle femme lui dit que le célibat et la chasteté sont grandes absurdités.

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Mais je me demande: cette amitié est celui qui ne corrige pas l'erreur de? Et surtout dans un domaine aussi délicat que l'importation et l'existence de l'enfer? Le bon ami errante, Est-ce pas l'amour? Il n'est pas l'amitié? Aussi, La véritable amitié est par Francesco permet Scalfari de penser qu'il, Francesco, avec Scalfari considère que l'enfer n'existe pas, quand François catholique croit plutôt que l'existence de vérités de l'enfer de la foi, nécessaire à son salut éternel?

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Il est clair que l'amitié Il est « trouver des espaces communs » est une « unité recherche», sachant accepter inévitable « la distorsion et la contamination » ou une mauvaise interprétation. Mais il est également clair que lorsque cela se produit, remédier. Et il est encore clair que ces espaces communs et cette unité, pour caractériser une amitié vraie et saine, Ils ne peuvent pas être fondés sur des doctrines fausses, comme le déni de l'existence de l'enfer, mais elles doivent être fondées sur la vérité, à-dire sur sa déclaration.

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VERIFIE alors cette circonstance malheureuse, Cette « distorsion » ou « contamination », d'utiliser l'expression de Leonardi, pour lequel Scalfari a l'idée que le pape ne croit pas en enfer, et le pape se rend compte - dire Leonardi - l'hérésie, mais laissé sans broncher que cette idée Scalfari concevoir blasphématoire ... Eh bien, je me demande: comment faire Leonardi ne loue l'amitié entre François et Eugenio, comparer avec ce qui circule entre les amoureux - comme entre le Père Ariel S. Levi Gualdo et Monica Bellucci - vestes « pour les amateurs semblent se rendre compte qu'ils ont le cœur est le tracé exact de ce qui est dans leur cœur ceux qui ont mis devant nous »? En bref, ce prêtre, incardiné dans la Prélature 'L'Oeuvre de Dieu, à l'intérieur duquel ils ne manquaient jamais de bons prêtres et théologiens de talent - il suffit de penser à la qualité de l'Université pontificale de la Sainte Croix -, Il ne fait pas leur propre que les mystères de la foi et de la théologie ne sont pas la poésie, sentimentalisme et l'émotivité? Il ne semble pas, le bien Leonardi, que dans un cas comme cette amitié doit être purifié et libéré des « distorsions et » ou des interprétations erronées souillures? Et il ne pensait pas que les deux « amis » ont rien fait pour remédier à ces distorsions « et » ou des interprétations erronées souillures? Alors, amis qui sont?

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Le communiqué publié du Bureau de presse du Saint-Siège [cf. QUI], Il est assez clair que le pape ne nie pas l'existence de l'enfer? Il révèle qu'il a menti Scalfari? Le pape n'a rien à dire aux modernistes et athées qui le glorifient partout dans le monde un toast au pape, que finalement, après deux mille ans de soi-disant terrorisme théologique, Il a eu l'honnêteté d'accepter l'exégèse biblique moderne, comme celle du cardinal Carlo Maria Martini, dire qu'il n'y a pas d'enfer? et pourtant, avec tout ça, vous croyez mieux qu'il était Scalfari de mentir en rapport ce que le Pape a dit, que de croire que le pape aurait menti dans la foi. Cependant, on se demande: parce que le pape, qui ne manque certainement pas le mot, Il n'a pas personnellement clairement ce que Scalfari a dit au sujet de l'existence de l'enfer? [voir nos articles précédents QUI e QUI].

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Et si, tel que revendiqué par Leonardi, « Scalfari est en amour avec Papa Francesco », "l'amitié libre résiderait dans cette horrible fraude, libre, sans arrière-pensées ", entre Scalfari et le pape? Ce, comme le dit Leonardi, « Nous inquiète en raison de la liberté qu'elle implique, » ou nous trouble plutôt, je me demande, pour manifester la ruse et sale glauque? Mais il ne remarque pas le bon Leonardi, Barker fous et avocat qui est de mauvaise foi, le deuxième week-end de Scalfari pour se moquer du pape et la foi catholique elle-même? Est-il vrai ami véritable ami est moqueur et ce qu'il permet d'être moqué?

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Où il serait alors tant vantée « liberté »? Il est à dire le blasphème face au pape? Et la « amitié » avec laquelle Scalfari augmente les ventes république au moyen de mensonges calomniant sacrilèges son ami Jorge Mario, Ce serait une « amitié libre »?

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Leonardi réalise ce qu'il dit ou jette des mots comme lorsque vous vider le sac de bingo, sans oublier les ordures? Ses mots, pour les juger avec bienveillance, Ils me font penser du célèbre Manifeste du Futurisme de Marinetti Mots en liberté, que le bien Marinetti ne signifiait pas blasphémer, mais seulement à la poésie.

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aurait également Leonardi Croyons Il a laissé entendre que cette prétendue « liberté » serait « la vraie raison du scandale de certains personnages catholically correcte», comme si elle était le scandale pharisaïque de quelque tige de marigot, et vous ne remarquez pas, le pauvre fou, que ce terrible accident est passé à la colère toute l'Eglise. Et quand je dis que je veux dire les catholiques fidèles à l'Église du magistère pétrinien, pas les modernistes qui croient en enfer que je ne pouvais pas croire le loup-garou, ou comment puis-je croire le fait que le Maître Général de l'Ordre dominicain a fui dans les Caraïbes avec Gina Lollobrigida habillé comme fée turchina, tandis que Pinocchio pleurait dans le désespoir parce que, avant de quitter, la fée, Elle l'avait transformé en Walter Kasper. En bref: Leonardi confond la liberté des enfants de Dieu avec la liberté d'irresponsable.

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Une autre absurdité énorme comme il est dit Leonardi sur « l'amitié » Scalfari-Pape est la suivante: « L'amitié entre Scalfari et le pape soulève des critiques et des inquiétudes parce qu'elle est non partisane. Il est laïque et n'est pas catholique. Vous venez de l'amitié ". Comme si l'amitié chrétienne que le pape soi-disant, en tant que croyant, doit Scalfari, Il devrait être une attitude de « partie » ou partiale.

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Cette amitié est celui qui porte atteinte à la foi? Il pourrait ne pas offenser plus la noblesse de la vraie amitié, alors qu'il ne fait aucun doute que l'athée de l'amitié Scalfari sera bien loin du cœur que l'ouverture, que seule la foi en Dieu assure l'âme humaine.

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Mme Monica Bellucci

Il est également à faire du prosélytisme, qui est une mauvaise façon de proclamer l'Evangile. Mais entre éviter et laisser tranquillement le prosélytisme que son ami Scalfari nier l'existence de l'enfer - s'il est vrai que dit Leonardi -, sans faire la moindre objection, il ne serait pas un signe certain d'une véritable amitié du pape, mais simplement mesquin respect humain, pour éviter de perturber l'autre personne, même si nous croyons que le pape François ne voulait pas mettre à cette occasion en jeu son ministère pétrinien.

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Enfin, je demanderais all'arguto Don Mauro Leonardi: Quel genre d'amitié est-ce entre le Pape et Scalfari, que chaque fois que vous rencontrez, Scalfari fait alors un rapport de la réunion brouillant la dignité du pape et en forçant le Saint-Siège à nier, alors qu'il, jubilation et ému par l'amitié qui le lie au pape, Il donne la corde aux modernistes et les ennemis de l'Eglise, faire rire tout le monde athées dans le monde? Et tout cela seulement quelques semaines de la condamnation solennelle du pape de fausses nouvelles !

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Et une autre question que je me pose la, ainsi que tous les catholiques et les hommes de bon sens: pourquoi le pape se prête à une telle entourloupe? Cette mise en garde est son insister pour satisfaire ce caractère, qui ne cherche pas rien de plus que de détruire la foi chrétienne et à blasphémer le nom de Dieu?

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Au moins, Père Ariel S. Levi Gualdo, Il est un homme avec toutes les faiblesses et les tentations qui peuvent attaquer un homme, Elle est amoureuse et est aimé par Monica Bellucci. Et de leur amour ont jamais été lancé dans la presse internationale des hérésies flagrants alors attribué au Souverain Pontife. À cause de ce, qu'entre le Père Ariel et belle Monica, il est un amour dans lequel, si vous voulez, vous pouvez faire valoir, vu l'état ecclésiastique de ce prêtre Épris qu'il a choisi et a juré de rester célibataire et chaste, mais il est sûr pas « tomber amoureux » aussi dangereux que celui entre le pape régnant et Eugenio Scalfari.

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Varazze, 8 avril 2018 – Fête de la Miséricorde Divine

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DISPONIBLE LE LIVRE DE MASSE DE L'ÎLE DE PATMOS, QUI

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SALUT ET DESTRUCTION. LA c'était Dieu ET LE Paître le troupeau du Seigneur DU GRAND PONTIFF FRANCIS I

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Il ne semble pas incongru ou risqué de comparer les Dieu a plu au Nourrissage des moutons de Dominic Saint Pie X. On pourrait remarquer qu'ils diffèrent profondément, parce que la seconde est sévère, tandis que le premier est indulgent. et pourtant, au-delà du changement de climat historique, il y a une continuité entre les deux documents: Pie X a dû faire face au problème moderniste. Le Pontife régnant a dû reprendre la question, car le modernisme de l'époque de son prédécesseur Pie X est, comme Maritain l'a dit dans 1966, un "rhume des foins modeste par rapport à la fièvre néo-moderniste" de nos jours.

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Auteurs
Giovanni Cavalcoli, o.p – Ariel S. Levi Gualdo

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le Souverain Pontife Francesco I sur la chaire épiscopale de San Giovanni in Laterano

La lettre Dieu a plu de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi [voir le texte QUI], traite d'un sujet d'une extrême importance, alors qu'au cours des dernières décennies - plus précisément depuis la fin du Concile Vatican II -, de nouvelles théories ont vu le jour, mais aussi de nombreuses hérésies, pas encore gagné, Pour qui, cette intervention de l'Église, c'est vraiment providentiel, éclairant, réconfortant et consolant pour tous les catholiques souhaitant voir triompher la saine doctrine et libérer les âmes du piège de l'erreur, qui est un obstacle sur le chemin du salut.

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Ce texte doit être lu conformément à un autre document important datant d'il y a dix-huit ans, la déclaration Jésus est le Seigneur [voir le texte QUI], commandé par le Saint-Pontife Jean-Paul II et signé à l'époque par le préfet d'alors de cette même Congrégation, Cardinal Joseph Ratzinger. Alors commençons par dire que le salut, en général, c'est la condition du bonheur pour ceux qui ont échappé au danger, surtout en cas de danger de mort; et c'est l'acte par lequel le sauveur sauve celui à qui il donne le salut du danger. Nous pouvons nous sauver, si la difficulté n'est pas excessive; mais dans les difficultés les plus graves, nous avons besoin de quelqu'un de plus capable que nous, Sauvez-nous, nous faire finalement, à ses ordres, si nous avons la force, ce que nous pouvons et devons faire pour collaborer à l'action du sauveur ou du sauveteur. La dynamique du salut qui nous vient des hommes est la figure et l'image de ce qui nous vient de Dieu.

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Dans les religions l'homme est conscient d'être en danger, de misère, de l'esclavage, de souffrance, du péché, d'inimitié avec Dieu, ce qui lui donne envie de Dieu, son gracieux Seigneur, ayez pitié de lui et aidez-le. Cependant, il se sent redevable à Dieu pour les péchés qu'il a commis. Ainsi, il a un compte ouvert avec Dieu. Il considère les douleurs de la vie comme une punition pour de tels péchés et offre des sacrifices à Dieu en expiation et réparation., espérant l'apaiser, obtenir le pardon et la miséricorde et être soulagé et sauvé de leurs misères, même de la mort.

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Les religions ont conscience ce, pour atteindre les aspirations les plus élevées - l'union avec Dieu, sainteté, liberté du péché et de la mort, de la vie et du bonheur éternel - l'homme doit plutôt obéir à Dieu, mais surtout il doit implorer ce salut de Dieu. tous, à moins qu'ils ne soient parfaits et fiers, ils ressentent le besoin de salut de diverses manières, mais tout le monde ne sait pas en quoi il consiste et comment il est obtenu. De nombreux, comme cela le note Lettre, par salut, ils signifient seulement le salut des maux physiques ou de la misère matérielle ou tout au plus être libéré d'une tyrannie politique ou sociale. Ils ne réalisent pas, ou ils veulent savoir seulement pour atteindre le vrai bonheur, ils ont besoin, et ils ont s'ils veulent la possibilité d'être libérés par Dieu du péché, de l'esclavage du diable et de la mort.

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Ce texte, plus court que Jésus est le Seigneur qui l'a précédé, il est frappant dans la façon dont il fait allusion à de nombreuses hérésies d'aujourd'hui, ou à ce que l'on pourrait définir comme la saison du retour des grandes hérésies. Aucun nom n'est donné, mais quiconque veut comprendre, saisira dès les premières lignes à qui il est fait référence. Essayons alors, considérant les idées exposées, pour comprendre à quels courants, les tendances, écoles ou auteurs auxquels le document peut se référer, en particulier aux auteurs qui ont déjà été censurés par l'Église ou par les meilleurs théologiens des temps anciens ou récents.

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QUESTIONS DÉJÀ TRAITÉES PAR LE GRAND PONTIFF FRANCIS I

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La Dieu a plu se réfère, sans le mentionner en entier, au discours prononcé par le Souverain Pontife à Florence aux représentants de la V ° Convention nationale de l'Église italienne, la 10 novembre 2015. Un discours dont il faut se souvenir dans ce contexte et dans lequel deux tendances sont présentées comme des tentations au sein de l'Église. Ongle, c'est la tentation pélagienne, ce

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«Nous amène à faire confiance aux structures, dans les organisations, dans des plans qui sont parfaits parce qu'ils sont abstraits. Souvent, cela nous amène aussi à adopter un style de contrôle, de dureté, de normativité. La norme donne au pélagien la sécurité de se sentir supérieur, avoir une orientation précise. En cela il trouve sa force, pas dans la légèreté du souffle de l'Esprit. Face aux maux ou problèmes de l'Église, il est inutile de chercher des solutions dans le conservatisme et le fondamentalisme, dans la restauration de comportements et de formes obsolètes qui n'ont même pas la capacité culturelle d'avoir du sens. La doctrine chrétienne n'est pas un système fermé incapable de susciter des questions, les doutes, des questions, mais c'est vivant, une agitation, animer. Son visage n'est pas rigide, il a un corps qui bouge et se développe, il a la chair tendre: La doctrine chrétienne s'appelle Jésus-Christ. La réforme de l'Église alors - et l'Église est réforme toujours - est étranger au pélagianisme. Cela ne s'arrête pas avec le énième plan de changement de structure. Au lieu de cela, cela signifie greffer et s'enraciner dans le Christ en se laissant conduire par l'Esprit. Alors tout sera possible avec génie et créativité ".

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Remède proposé par le Souverain Pontife à cette mentalité rigide et fermée est "s'enraciner dans le Christ" et se laisser conduire par la "légèreté du souffle de l'Esprit", cet Esprit qui "renouvelle la face de la terre". Cet Esprit nous empêche d'être trop sûrs de nos idées et trop conscients de notre force. Cela rend notre fidélité créative et nous donne des ailes qui nous élèvent au-dessus des mesures et des calculs humains, pour nous faire errer et voler dans les horizons illimités de la sainteté. Et dans ces étapes, quiconque y prête une grande attention reprendra le souffle de certains des éléments fondamentaux de l'encyclique Foi et Raison du Saint Pontife Jean-Paul II. Tout comme il n'est pas difficile de reconnaître le problème du lefebvrisme selon les paroles du Souverain Pontife, avec sa référence unilatérale à la tradition sacrée, lié à un sous forme de sans aucun doute et à juste titre préoccupé par l'immuabilité et la certitude du dogme, mais fermé aux progrès doctrinaux réalisés par le Concile Vatican II et par conséquent au Magistère des Papes suivants jusqu'à nos jours, qu'il accuse d'hérésie moderniste. Que l'après-concile déborde malheureusement de modernisme, c'est un fait difficilement sujet au déni, mais ce problème objectif, comme nous Pères dØ L'île de Patmos nous avons toujours mis en évidence, cela ne doit pas conduire à une erreur vraiment empoisonnée, qui est alors le suivant: affirment que les nombreuses dérives hétérodoxes d'un moule essentiellement moderniste, du post-conseil, est une conséquence «évidente» et tout à fait «naturelle» du Concile Vatican II. En fait, affirmer cela, ainsi que faux, il est vraiment méchant.

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Dans l'esprit du Lefebvrien le processus de déduction dogmatique s'est arrêté au Magistère du Vénérable Pontife Pie XII, pour lequel il a cessé d'avancer au nom de la fidélité à la Tradition et de la conservation du dépôt de la foi, dont le premier, aux yeux du Lefebvrien, il aurait été modifié, alors que le second aurait été abandonné. Cela équivaut à dire que dans le passage de l'enseignement dogmatique de Pie XII à celui du Concile, cela n'aurait pas été dans la continuité, mais il romprait avec ça, en d'autres termes, il l'aurait réfutée ou falsifiée.

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Le lefebvrisme distingue certainement la nature de la grâce, mais il se concentre excessivement sur les œuvres, sur le fond et sur la force de la raison et de la volonté, courir le risque du formalisme, du légalisme, du ritualisme, d'autosatisfaction pharisienne et de rigueur morale, voulant presque discipliner pleinement l'œuvre même de la grâce et laissant peu de place à l'initiative de l'Esprit. Son conservatisme préserve ce qui est dépassé et rejette la nouveauté évangélique de l'Esprit comme un mensonge, prendre le renouvellement pour l'infidélité; il sait que la grâce complète la nature, mais il ne sait pas que la nature est anticipée par la grâce. Or une idée de ce genre suppose et admet la possibilité que le Magistère papal et conciliaire tombe dans l'hérésie, qui est par ce très hérétique, parce que cela signifierait nier la foi en la promesse du Christ à Pierre que les "portes de l'enfer", c'est-à-dire que la puissance des ténèbres ne pourra pas détruire l'Église. Mais nier la foi dans les promesses du Christ est un hérétique. Alors, la croyance que le Concile est tombé dans l'hérésie est à son tour une hérésie.

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Pelagianum e Gnosticæ

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La Dieu a plu plainte ceux qui croient pouvoir atteindre une condition divine avec leur propre force, comme si l'homme disposait de manière innée d'une puissance divine ou parce qu'ils croient que la grâce divine est la récompense de leurs efforts - les Pélagiens - ou parce qu'ils croient posséder par eux-mêmes une connaissance absolue et surhumaine, tels - les gnostiques -, savoir qu'il se donne la voie à un salut sublime, qui leur permet d'atteindre le pouvoir divin et la liberté. Pour eux, leur corps et leur nature humaine peuvent être manipulés ou modelés à volonté, dans une évolution historique continue, sans avoir aucune obligation de se soumettre à une loi morale immuable établie par un Dieu transcendant et personnel, depuis Dieu, pour eux, ce n'est que le fond absolu de leur moi. Ce qui importe, pour eux, c'est leur libre arbitre; elle seule est bonne et divine; le corps et la matière sont des apparences éphémères; leurs lois sont considérées comme des obstacles à la liberté, ainsi le sujet se sent libre d'agir sur le corps et sur l'homme selon le principe épicurien du plaisir ou le principe nietzschéen de domination.

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La Dieu a plu notez que cette division des hérétiques chez les pélagiens et les gnostiques, propre à ces anciennes hérésies, répond aux déviations récurrentes du christianisme, pour lequel même aujourd'hui il a une confirmation dans les hérésies modernes, évidemment sans coïncider totalement avec eux. Pensons, par exemple, à des phénomènes comme le luthéranisme, modernisme, le rahnerismo, Lefebvrisme et théologie de la libération. Les quatre premiers remontent au gnosticisme; le dernier au pélagianisme. C'est clair, si l'on se réfère aux mots utilisés par le Dieu a plu pour décrire le pélagianisme et le gnosticisme contemporains.

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Il dit en fait:

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« D'une part, l'individualisme centré sur le sujet autonome tend à voir l'homme comme un être, dont la réalisation ne dépend que de ses atouts. Dans cette vision, la figure du Christ correspond davantage à un modèle qui inspire des actions généreuses, avec ses mots et ses gestes, qu'à Celui qui transforme la condition humaine, nous incorporant dans une nouvelle existence réconciliée avec le Père et les uns avec les autres par l'Esprit [cf. 2 Cor 5,19; Ef 2,18]. L'individualisme centré sur le sujet autonome tend à voir l'homme comme un être dont la réalisation ne dépend que de sa force ".

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C'est le principe de la gnoséologie cartésienne de Cogito, qui dans les siècles suivants conduira à l'idéalisme Kant et allemand, d'où il provient, par réaction, Matérialisme marxiste et évolutionniste du XIXe siècle. Ici, nous reconnaissons l'approche de la théologie de la libération, influencé par Marx, ou l'évolution anthropologique matérialiste de Teilhard de Chardin influencée par Darwin, dans quel homme, collectivement ou personnellement, gravit les échelons de l'évolution jusqu'au Christ, qui pourtant n'apparaît pas comme Rédempteur, mais seulement en tant que libérateur, modèle de la plus haute perfection humaine personnelle et sociale.

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Continuer à Dieu a plu:

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« D'autre part, la vision d'un salut purement intérieur se répand, qui suscite peut-être une forte conviction personnelle, ou une sensation intense, être uni à Dieu, mais sans embaucher, pour guérir et renouveler nos relations avec les autres et avec le monde créé. Dans cette perspective, il devient difficile de saisir le sens de l'Incarnation du Verbe, par lequel il est devenu membre de la famille humaine, assumant notre chair et notre histoire, pour nous les hommes et pour notre salut ".

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Nous observons que la perspective d'un salut «purement intérieur» c'est le luthérien, lequel, joint avec Cogito cartésien, il produira l'idéalisme subjectiviste et panthéiste allemand au XIXe siècle. C'est en fait le sujet qui, se considérant déjà éclairé par Dieu, rejette la médiation des sens - Descartes - ou de l'Église - Luther -. La Lettre il est alors mieux compris à la lumière de ce que le Souverain Pontife a dit à Florence sur le gnosticisme, c'est à dire

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«Mène à la confiance dans un raisonnement logique et clair, qui perd cependant la tendresse de la chair de son frère. La fascination du gnosticisme est celle d'une «foi enfermée dans le subjectivisme, qui affecte seulement une expérience particulière ou une série d'arguments et de connaissances que vous pensez confort et éclairer, mais où finalement sujet est fermé immanence de sa propre raison et ses sentiments " [joie évangélique, 94]. La différence entre la transcendance chrétienne et toute forme de spiritisme gnostique réside dans le mystère de l'Incarnation. Ne le mettez pas en pratique, ne conduis pas la Parole à la réalité, ça veut dire construire sur le sable, rester dans l'idée pure et dégénérer en intimismes qui ne portent pas de fruits, qui rendent son dynamisme stérile ".

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La Dieu a plu explique ainsi les paroles du Souverain Pontife:

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«De cette manière, on prétend libérer la personne du corps et du cosmos matériel, dans laquelle les traces de la main prévoyante du Créateur ne sont plus découvertes, mais on ne voit qu'une réalité dénuée de sens, étranger à l'identité ultime de la personne, et manipulé selon les intérêts de l'homme " [n.3].

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Gnosticisme, pour le Souverain Pontife François Ier, bien qu'il affirme une intériorité aussi profonde, c'est une pensée refermée sur elle-même et donc stérile. C'est la pensée de l'idéaliste. "Il dit et ne fait pas" [Mont 23,3], comme le Christ nous avertit des pharisiens. Mais l'idéaliste - ici le Gnostique - ne produit pas de bons résultats, pas tant qu'il n'agit pas ou ne s'emploie pas ou s'installe dans la paresse dans une sorte de quiétisme,plutôt l'inverse, elles ou ils, sans embrasser l'idéalisme éthique de Fichte, est très actif, mais seulement pour ses intérêts.

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Si un Giovanni Gentile dit que tout est pensé, ne nie pas l'action, en effet ça lui donne une telle importance, que le sujet se place en être [autoctisis]. Rahner va jusqu'à dire que le sujet détermine avec sa volonté sa propre essence ou sa propre nature. Mais précisément cette action détachée de l'attention claire et honnête à la réalité divine, à la réalité de la nature humaine et à la loi morale objective, c'est finalement un non-agissant, ou un acte insensé, et en tout cas une désobéissance à la loi divine. Ainsi l'idéaliste, à la fin, ne saisit pas la réalité, la «chose en soi» - il le dit lui-même avec Kant -; ne saisit pas, Le bienheureux Antonio Rosmini dirait "ni être réel, ni l'être moral »ni même le véritable« être idéal », mais seulement ses fausses idées et imaginations, maman, comme le note le Souverain Pontife, reste détaché du réel, avec le risque de tomber dans le nihilisme ou le solipsisme.

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La revendication exorbitante du gnostique, que le réel s'identifie à son idée infaillible du réel et de cet être, même le divin, coïncide avec sa pensée, il est puni du détachement de la réalité, un détachement parfois vraiment tragique [1]. En fait, le Souverain Pontife dit:

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"L'idée détachée de la réalité donne lieu à des idéalismes et des nominalismes inefficaces, qui tout au plus classer ou définir, mais ils n'impliquent pas. Ce qui implique est la réalité éclairée par le raisonnement [2].

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la réalité, pour l'idéaliste - voir par exemple ici Husserl -, cela n'a aucun sens en soi, par lui-même et par lui-même, un sens précis et intelligible, donné par le créateur, un sens indépendant de l'homme et que l'homme doit découvrir, respect et, s'il s'agit de la loi morale, mettre en pratique; mais l'homme attend, avec ses catégories a priori, être celui qui donne du sens à une réalité dénuée de sens. Et ici nous voyons le mépris gnostique pour le corps et pour le réel en général. Le corps, pour le gnostique, ce n'est pas bon en soi, mais c'est à lui, avec son libre arbitre, en vertu de sa divine intériorité, pour déterminer à volonté le bien et le mal au regard de la vie physique et sexuelle, se substituer à Dieu en légiférant sur la conduite à suivre et en substituant, avec sa violence et sa luxure, les sages inclinations et les lois placées par le Créateur dans la nature humaine.

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UNE NOUVEAUTÉ PROVIDENTIELLE DANS L'HISTOIRE DE LA MAGIE PONTIFICALE

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La chose remarquable dans ces mots, un fait nouveau que nous n'hésitons pas à considérer comme ayant une importance historique dans l'histoire du Magistère papal, est que pour la première fois un Souverain Pontife condamne le gnosticisme en des termes non équivoques, l'appelant par son nom; avec ce nom qui avait longtemps été appelé par les savants, qui avait signalé le retour dangereux, mais sans rencontrer aucune correspondance dans le Magistère papal. Catégories utilisées par les papes précédents à partir du XIXe siècle, qui peut être rapproché du gnosticisme, c'étaient seulement ceux du rationalisme, idéalisme et panthéisme. Les papes de l'époque du gnosticisme historique ont certainement remarqué le danger et les premiers théologiens l'ont combattu, même sans nous laisser des documents de condamnation explicites, se limitant à le qualifier dans son ensemble comme un effet de fierté intellectuelle, qui constitue alors la substance ou l'esprit du gnosticisme, qui apparaît certainement comme cédant à la tentation diabolique de la Genèse de vouloir «être comme Dieu». Comme ça, le Saint Pontife Pie X, dans son Nourrissage des moutons de Dominic il qualifiera le modernisme d'effet de fierté, qui peut sans aucun doute être considéré comme le gnosticisme renaissant de notre temps, si jamais le gnosticisme a cessé d'agir plus ou moins ouvertement dans l'histoire de la pensée et des hérésies. Qu'est-ce que l'hérésie en fait?, sinon l'effet de l'orgueil et, en ce sens, du gnosticisme? Et qui est l'hérétique, sinon celui qui, croyant qu'il possède la connaissance suprême, il est convaincu qu'il connaît le Christ mieux que le Pape ou contre le Pape? Ou pour connaître Dieu mieux que Jésus-Christ, comme Severino et Heidegger? Ou comme Muhammad?

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Il existe de nombreuses formes de gnosticisme, où le gnostique s'érige en juge du texte sacré de sa propre religion. Il y a donc un gnosticisme juif [3] et le Juif Spinoza ou le Kabbale ils prétendaient connaître Dieu mieux que la Bible; Averroès a prétendu connaître Dieu mieux que le Coran; Bouddha a prétendu connaître le Nirvana mieux que les textes sacrés du brahmanisme; Giordano Bruno [4] voulait aller voir le Pontife romain pour le convaincre que sa doctrine magique-hermétique était meilleure que le christianisme pour le salut de l'homme, maman, comme nous le savons, elle a mal tourné; La franc-maçonnerie prétend posséder la connaissance suprême mieux que toutes les religions [5], la théosophe Helena Blavatsky, inspirateur des doctrines ésotériques du nazisme [6], elle a dit à des millions de personnes qu'elle pouvait lui apprendre, avec la théosophie [7], la voie du salut éternel mieux que Jésus-Christ ne pourrait.

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LES CARACTÈRES DU GNOSTICISME

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Gnosticisme, en fait, c'est la prétention de connaître Dieu plus et mieux que l'homme n'a le droit de savoir et, dans le domaine chrétien, c'est la prétention de connaître le Christ plus et mieux que ce que nous enseigne le Magistère de l'Église. Il s'y oppose, l'extrémisme presque opposé, agnosticisme, OMS, sous prétexte de la faiblesse de la raison humaine et se couvrant du vêtement de la fausse humilité, refuse d'accepter ce que la raison elle-même peut connaître de Dieu et ce que le Christ nous révèle de Dieu à travers le Magistère de l'Église. Le Gnostique n'a pas besoin de savoir que Dieu existe et qui est Dieu et comment il travaille à partir de l'expérience des choses ou parce qu'il est instruit par un magistère humain ou ecclésiastique., parce qu'il pense qu'il sait déjà tout cela pour lui-même, a priori, à partir de sa simple conscience de soi, car il croit que Dieu n'existe pas indépendamment de cette conscience de soi, mais il est précisément posé par lui une priorité. À cause de ce, le gnostique, se considérant et pour son propre compte en possession de la connaissance suprême ou de la Science absolue - précisément la Gnose -, éventuellement au moyen du concept - Hegel - [8], il se considère autorisé et capable de juger ou de censurer toute doctrine sur Dieu, y compris celui de l'Église, et donc de le rejeter comme faux, si cela ne correspond pas à son idée de Dieu.

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La question du gnosticisme ancien a connu une forte augmentation au siècle dernier, quand des documents gnostiques ont été découverts. Il y a eu beaucoup de discussions sur ce que l'on entendait par «gnosticisme», un terme qui dérive du grec gnose= science ou connaissance. Ils ont été appelés - ou ils s'appelaient eux-mêmes - "Gnostiques" [gnostikòi] un groupe de théologiens du II-III siècle, lequel, imprégné de doctrines païennes, en particulier la mythologie platonicienne et religieuse, ils étaient particulièrement intéressés par le problème du salut, qu'ils ont interprété comme une expérience intérieure d'un Dieu ineffable, tandis que l'action et le monde matériel extérieur leur apparaissaient comme un principe du mal et donc étranger à l'expérience salvifique en tant qu'expérience mystique de Dieu et de la connaissance suprême - gnose -, secret et ésotérique, pour quelques privilégiés, de la vérité. Selon eux, l'éthique et donc le salut étaient épuisés à l'horizon de cette expérience intérieure subjective en tant que conscience de soi gnostique., d'un esprit étranger et hostile à la matière. Il n'y avait donc pas d'éthique contraignante pour eux, commandé par Dieu, vers le corps, de la société et du monde, apparences vaines laissées à leur libre choix, d'autant plus qu'en fin de compte la liberté pour eux n'était que l'intime de l'esprit imprégné de Dieu, libre des chaînes du corps. Ils n'ont certainement pas dédaigné la débauche de la chair, convaincu qu'il n'y avait pas de commandes divines concernant le corps, même s'il arrivait qu'ils passaient à l'excès inverse de rigorisme, car ils voyaient le corps comme le commencement du mal. Ce genre de gnosticisme réapparut dans le sud de la France avec l'hérésie des Cathares au XIIIe siècle [9].

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Les premiers théologiens chrétiens ils ont réalisé l'importance de la connaissance de Dieu dans la vie chrétienne, quelque chose de tellement lié à la valeur de la vérité, mais ils l'ont fait sans exagérer le pouvoir et l'étendue des connaissances, sagement connecté avec les devoirs de la vie chrétienne et encadré dans la sphère supérieure de la charité, en communion avec l'Église. La vraie gnose pourrait et devrait être acceptée et valorisée, mais le faux devait être rejeté. C'est ainsi que si Clément d'Alexandrie pouvait définir le chrétien comme un «gnostique», Saint Irénée de Lyon se consacre à la réfutation de la fausse gnose. Toutefois, au-delà de cette catégorisation historique, qui appelle un phénomène circonscrit dans le temps comme le gnosticisme, la Lettre il suggère également un sens plus large comme une attitude pérenne de l'esprit, qui se résume essentiellement à la fierté intellectuelle, pour qu'il puisse y avoir à la fois un gnosticisme spiritualiste et matérialiste, bien un dualiste manichéen, autant qu'un moniste panthéiste, tellement laxiste, comme tireur de pénalité.

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Cela est dû à un rappel de la question du gnosticisme par rapport à la modernité, va au siècle dernier à l'allemand Hans Jonas [10]. Autres, comme Giovanni Filoramo, a mis en évidence la tendance panthéiste de la gnose [11]. Emanuele Samek Lodovici a montré l'action dissolvante du gnosticisme dans la pensée contemporaine. Les actes de la conférence Phénoménlogie, gnose, métaphyique, tenue à la Sorbonne à 1997, commissariat Natalie Depraz et Jean-François Marquet [12], montrer le gnosticisme de Schelling et Husserl.

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GNOSTICISME CONTEMPORAIN

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Pour comprendre la substance de ces paroles du Souverain Pontife, il faut se concentrer et joindre ses expressions suivantes:

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«Un certain néo-gnosticisme, sa part, il présente un simple salut intérieur, enfermé dans le subjectivisme " [n.3] et «une foi enfermée dans le subjectivisme, ... où le sujet reste finalement fermé dans l'immanence de sa propre raison ou de ses sentiments " [La joie de l'Evangile, n. 94].

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Qui la Dieu a plu fait référence au retour du modernisme idéaliste-panthéiste créé par Hegel, qui trouve une expression remarquable dans la théologie de Karl Rahner, pour lequel l'être est pensé, donc tout le vrai, y compris Dieu, c'est une pensée immanente à la conscience de soi d'origine cartésienne. Tout est dans l'ego, tout vient de soi et rien en dehors de soi. À la conception idéaliste de la connaissance et de la conscience, qui implique la primauté de la pensée et de l'idée, c'est du sujet, d'être et sur le réel, c'est-à-dire sur l'objet, le Pontife en joie évangélique contraste avec la conception réaliste biblico-thomiste de la «primauté de la réalité sur l'idée» [n. 231], qui implique le l'égalisation de compréhension et et donc la soumission de la pensée humaine à l'être divin. Cela garantit une anthropologie correcte et une morale saine, fondée sur la loi naturelle universelle et immuable.

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La Dieu a plu il vient alors condamner la gnoséologie historiciste du cardinal Walter Kasper[13], dont le sujet, dans son historicité, détermine l'objet, qui change par conséquent avec le changement de sujet. De cette façon, le changement touche, comme déjà chez Hegel, l'essence de la vérité, du dogme, de la loi naturelle et de la nature divine; et ces thèses, on s'en souvient, ont déjà été condamnés par Nourrissage des moutons de Dominic Saint Pie X. Et la conception subjectiviste et idéaliste de la conscience du père Arturo Sosa frappe également ici, sur lequel nous avons déjà réfuté L'île de Patmos [cf. QUI]. La conscience est conforme à cette conception, ou plutôt l'idée, n'a aucune obligation de s'adapter à la réalité, absolument et en tout cas; et donc par exemple à une loi morale précise, objectif, universel, immuable, mais il se règle.

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Revenant au texte de la Dieu a plu, stipule que

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"L'individualisme néo-pélagien et le mépris néo-gnostique du corps défigurent la confession de la foi au Christ, Sauveur unique et universel " [n.4] et "ils contredisent également l'économie sacramentelle par laquelle Dieu a voulu sauver la personne humaine" [n.13]. "Le lieu où nous recevons le salut apporté par Jésus est l'Église" [n.12]: comprendre "cette médiation salvifique de l'Église est une aide essentielle pour surmonter toute tendance réductionniste". [endroit]. Le salut «ne s'obtient pas uniquement avec la force individuelle, comme le voudrait le néo-pélagianisme, mais par les relations qui naissent du Fils de Dieu incarné et qui forment la communion de l'Église " [endroit]. Aussi, contrairement à la vision néo-gnostique d'un «simple salut intérieur», l'Église "est une communauté visible: en elle nous touchons la chair de Jésus, d'une manière unique chez les frères les plus pauvres et les plus souffrants " [endroit] à travers des "oeuvres de miséricorde corporelles et spirituelles" [n.14].

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IL Y A AUSSI L'AGNOSTICISME

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Cependant, il existe aussi une forme de gnosticisme agnostique. Tu ne sembles pas, ce, une contradiction, c'est pourquoi nous expliquons en ce sens que c'est la prétention de posséder une expérience immédiate de Dieu de manière athématique, préconceptuelle, conscient de soi et a priori avant et indépendamment de l'expérience des choses et de la connaissance conceptuelle de Dieu, à la fois philosophique et dogmatique, transmis par l'Église, dont l'expérience n'exprime pas intellectuellement le contenu de l'expérience originelle de Dieu lui-même, mais il en est un dérivé dans le domaine de l'imagination ou du symbolisme émotionnel et créatif. Il n'y a donc pas ici de véritable connaissance conceptuelle de Dieu, objectif, universel, certain et immuable, qu'il produit une fides, une seule vérité salvifique égale pour tous et pour toujours, mais une multiplicité de "croyances", c'est-à-dire d'opinions subjectives sur Dieu, relative et changeante, tout aussi vrai, même s'ils se contredisent, parce que la vérité n'est pas ce qu'elle est en soi, indépendamment de moi, ce n'est pas universel, ce n'est que ce qui m'apparaît et ce que je décide. Inutile de dire qu'il s'agit d'une annulation hérétique du fondement de la foi "un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême " [cf. Ef 4, 4-6]. Et cela vient d'être décrit est le gnosticisme rahnérien, gnostique et agnostique à la fois. Gnosticisme, pour la revendication de l'expérience a priori "transcendantale" de Dieu, pour lequel Dieu apparaît même comme «l'horizon ultime de l'auto-transcendance humaine». Autre que le pélagianisme: nous voilà en plein panthéisme!

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Agnostique, parce que la vérité sur Dieu n'est pas saisie dans le concept, même si métaphysique, analogique ou transcendantal, et donc dans le dogme, mais seulement dans cette expérience en elle-même ineffable et donc inexprimable. Je donnai, donc, par Rahner, est "Mystère absolu", pas relatif à ce qui pour nous de Dieu est inconnu et transcende la finitude de notre compréhension, car il est clair que Dieu, telle qu'elle nous est révélée par le Christ à travers l'Église, cela ne nous est pas inconnu, il n'y a pas de mystérieux, mais nous le connaissons dans des concepts et des formules dogmatiques.

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Par Rahner, au lieu, nous ne pouvons pas distinguer en Dieu ce qui nous est connu - par Révélation - de ce qui nous est inconnu et nous transcende à l'infini de l'Essence divine. Mais Dieu est Tout à fait inconnu du concept, tout comme leAgnoston des anciens gnostiques; quell'agnosticismo, que le Saint Pontife Pie X, dans Nourrissage des moutons de Dominic condamne la référence à «l'inconnaissable».

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Le pélagianisme est plutôt cette conception de la relation entre les œuvres humaines et la grâce, pour laquelle la grâce est simplement l'aide que Dieu donne à l'homme pour l'accomplissement du bien, et c'est le raffinement final, bien sûr, surnaturel, accordé par Dieu, aux efforts et aux œuvres de la raison et de la volonté humaines. En bref, grâce, pour le pélagianisme, c'est l'accomplissement final de l'auto-transcendance humaine, qui atteint le sommet de ses possibilités. Cette idée se retrouve également chez Rahner, OMS, donc, à cet égard, il peut être considéré comme pélagien. Dans le pélagianisme, donc, comme il est connu, l'initiative et le commencement du salut ne viennent pas de Dieu, mais par l'homme et par le mérite humain. La grâce complète et récompense le travail de l'homme. Nous avons donc la grâce conséquente, mais pas la grâce prévenante. Il y a la grâce coopérant avec l'œuvre de l'homme, mais ne fonctionne pas grâce, qui pousse l'homme au salut et le sauve.

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Le Souverain Pontife, dans joie évangélique, c'est ainsi qu'il décrit le néo-pélagianisme, l'indiquant comme

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«Auto-référentiel de ceux qui, en fin de compte, comptent uniquement sur leurs propres forces et se sentent supérieurs aux autres, parce qu'ils observent certaines normes ou parce qu'ils sont irrémédiablement fidèles à un certain style catholique du passé. C'est une prétendue sécurité doctrinale ou disciplinaire, qui donne lieu à un élitisme narcissique et autoritaire, Colombe, au lieu d'évangéliser, d'autres sont analysés et classés et au lieu de faciliter l'accès à la grâce, les énergies sont consommées pour contrôler. Dans les deux cas "- c'est-à-dire le néognosticisme et le néopélagianisme -" ce sont des manifestations d'un immanentisme anthropocentrique " [n ° 94].

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Il n'est pas difficile de retracer les Lefebvriens dans cette description. Toutefois, il n'y a pas qu'un pélagianisme lefebvrien, mais il y en a aussi un moderniste, comme par exemple celui de Rahner. En fait, comme nous l'avons vu, la caractéristique générale du pélagianisme est la dépendance excessive à sa propre force, ce qui conduit à comprendre la grâce non comme une addition perfective à la nature et un dépassement libre des limites de la nature, mais comme date limite, dû à la nature, du développement imparable de l'orientation nécessaire, existentiel et essentiel à Dieu, propre à chaque homme. Le Lefebvrian se raidit en préservant; le rahnérien se raidit dans le changement. Les deux sont plus sûrs de leurs propres idées que Christ n'était sûr des siennes.

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Rahner, en particulier, conçoit la relation entre la nature et la grâce comme transcendance ou développement historique nécessaire de toute action humaine, jusqu'à atteindre la vie de grâce, sans couture. Puisque pour Rahner la nature humaine est illimitée, il est facile pour elle de franchir la ligne et de vivre en grâce. Confond la disponibilité de la nature à la grâce - oboedientialis de puissance - avec la puissance active de l'homme pour se réaliser, et avec la passivité ou la malléabilité de la nature corporelle envers sa volonté [14].

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Au pôle opposé du pélagianisme [seulement la nature], est le gnosticisme, dans lequel la nature est absorbée par la grâce [seule grâce]. Qui la Lettre sous-tend évidemment l'hérésie opposée à l'hérésie rationaliste de Pélage, c'est-à-dire le fideist de Luther, qui n'admet que la grâce prévenante et opératoire, mais pas le conséquent et coopératif. Pélage exagère le crédit, Luther le nie. Luther, en fait, comme il est connu, exclut à juste titre que la grâce puisse être méritée par le fils d'Adam, mais il néglige l'existence du mérite surnaturel, qui dépend des travaux accomplis en grâce, qui collaborent avec la grâce et méritent donc le salut et la récompense céleste, afin que le salut soit conditionné par l'accomplissement des bonnes œuvres faites par la grâce. C'est ici, Pélagio, il a raison.

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LES DIVERSES FONCTIONS DE LA GRÂCE

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Excellente idée que de Dieu a plu, toujours au sujet de la grâce, se souvenir de la distinction entre la grâce guérissante et la grâce édifiante - c'est-à-dire entre cette grâce qui remet les péchés et sauve notre humanité, la ramenant à l'innocence - et cette grâce encore plus libre, pour lequel l'homme est élevé au statut d'enfant de Dieu, l'image du Fils, animé par le Saint-Esprit. En fait, aujourd'hui, l'idée chrétienne et néo-testamentaire de la filiation est souvent banalisée et dégradée., à cause de fraternité de la saveur des Lumières, afin que chaque homme pour le simple fait d'être un homme, apparaît comme "frère" et "fils de Dieu". Cela signifie confondre ce qu'est l'appel évangélique universel au salut et à vivre la vie des enfants de Dieu dans l'Église catholique., avec l'hypothèse fausse et infondée - voici le christianisme anonyme chez Rahner [15] - que tous les hommes, peut-être sans le savoir, sont de facto enfants de Dieu, en grâce, tendant invariablement et irrésistiblement au salut. Ceci est évidemment en contraste avec l'enseignement du Christ[16] et avec le dogme catholique que "tout le monde n'est pas sauvé" [17], c'est-à-dire avec le dogme de l'enfer, ce qui n'est pas une sanction corrective, mais afflictif, car le damné est à jamais et irrémédiablement dans la condition d'avoir définitivement choisi de s'opposer à Dieu, qui ne lui permet pas - et il ne le veut pas non plus - de se repentir et de se repentir, finalité, qui sont poursuivis par des sanctions correctives.

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Cette propriété de punition infernale est la raison de la phrase dans 1998 par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de la thèse du prof. Luigi Lombardi Vallauri, maître de conférences à l'Université catholique de Milan, qui a fait valoir que le dogme de l'enfer est une "croyance inconstitutionnelle [dans ce] aucun acte, aussi grave soit-il, ne peut mériter une punition éternelle [et pourquoi] c'est contraire aux principes de droit les plus avancés, et spécifiquement de la loi influencée par le christianisme, une peine qui ne tend en aucun cas à la réadaptation et à la réadaptation du contrevenant ". À la place, dans une fausse croyance, soutenu par Rahner et d'autres, ce, comment les choses se passent, tout le monde est sauvé, augmente indûment, essentiellement, un simple la faculté appartenant à tous - celui de choisir soit pour Dieu, soit contre Dieu – un choix efficace pour Dieu de la part de tous. La dignité incomparable d'un don divin gratuit est abaissée, surnaturel et gratuit, dont l'octroi est conditionné par la réponse libre de chacun, aux dimensions de la structure essentielle et nécessaire de la nature humaine, commun à tous, saints et délinquants. Le message du salut n'est plus: «Vous pouvez être sauvé par grâce, si vous obéissez à la loi divine ", mais "vous êtes tous sauvés par la grâce seule et la foi seule, indépendamment des œuvres de la foi ". Ce qui n'est rien de plus que l'hérésie de Luther.

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CHRIST, SEUL SAUVEUR DU MONDE

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La Dieu a plu il propose à nouveau l'enseignement chrétien fondamental sur la nature, les voies et moyens du salut, selon quel enseignement nous obtenons le salut en obéissant et en nous unissant au Christ, seul sauveur du monde[18] et ainsi nous incorporer dans l'Église, Corps du Christ. La Lettre rappelle en fait au n ° 2 que

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«La confession de la foi chrétienne, qui proclame Jésus le seul Sauveur de toute l'humanité et de toute l'humanité [cf. À 4,12; ROM 3,23-24; 1 Tm 2,4-5; Mésange 2,11-15].

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Ce texte rejoint le dogme du Concile de Florence du 1442 [19], selon lequel, se sauver, il faut appartenir à l'Église. Le Concile Vatican II, reprendre l'enseignement du Bienheureux Pontife Pie IX, il a précisé que cette appartenance n'est pas nécessairement celle de l'Église visible, bien que cela fasse partie du plan ordinaire de salut, mais ce salut - et donc l'appartenance à l'Église - est possible même pour ceux qui sans faute et de bonne foi ne connaissent pas l'Évangile, et même pour «ceux qui, sans faute de leur part, ils ne sont pas encore arrivés à la connaissance explicite (Express) de Dieu" [20]. À cause de ce, ces gens sont toujours sauvés dans l'Église, mais appartenant à l'Église invisible ou appartenant à l'Église de manière invisible ou inconsciente [21]. Ici, bien sûr, l'interprétation de Rahner est exclue, selon lequel même les athées pourraient être sauvés, depuis une connaissance implicite de Dieu, cependant implicite, c'est toujours la connaissance de Dieu et ce n'est pas l'athéisme.

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Dans la Senso tal Dieu a plu peut affirmer:

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«Le lieu où nous recevons le salut apporté par Jésus, c'est l'Église, communauté de ceux qui, ayant été incorporé dans le nouvel ordre de relations inauguré par le Christ, ils peuvent recevoir la plénitude de l'Esprit du Christ (cf. ROM 8,9). Comprendre cette médiation salvifique de l'Église est une aide essentielle pour surmonter toute tendance réductionniste. Le salut que Dieu nous offre, en fait, il n'est pas atteint uniquement par la force individuelle, comme le voudrait le néo-pélagianisme, mais à travers les relations qui naissent du Fils de Dieu incarné et qui forment la communion de l'Église [...] Puisque la grâce que le Christ nous donne n'est pas, selon la vision du néo-gnostique, un salut purement interne, mais qui nous introduit dans les relations concrètes qu'il vivait lui-même, l'Église est une communauté visible: en elle nous touchons la chair de Jésus, de manière singulière chez les frères les plus pauvres et les plus souffrants. En bref, la médiation salvifique de l'Église, "Sacrement universel du salut", il nous assure que le salut ne consiste pas dans la réalisation de soi de l'individu isolé, ni dans sa fusion intérieure avec le divin, mais en incorporation dans une communion de personnes, qui participe à la communion de la Trinité " [n. 12].

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La Dieu a plu réaffirme implicitement la condamnation de la christologie syncrétiste du Père Jacques Dupuis, prononcé en 2001 par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, selon laquelle toutes les religions sont des voies de salut, pour que chacun puisse choisir celui qu'il préfère [22], et condamne implicitement la thèse du cardinal Carlo Maria Martini, selon laquelle la médiation de l'Église n'est pas nécessairement nécessaire pour se sauver, mais suivez simplement l'inspiration du Saint-Esprit, ou la thèse d'Edward Schillebeeckx, pour laquelle la religion parfaite et complète est la somme et l'ensemble de toutes les religions [23].

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SALUT DU CORPS ET DE L'ÂME

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Très opportun c'était aussi l'idée de se souvenir que le salut éternel de l'homme concerne à la fois l'âme et le corps. En fait, le Dieu a plu:

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«Le salut que la foi nous annonce ne concerne pas seulement notre intériorité, mais notre être intégral. C'est la personne entière, en fait, dans le corps et l'âme, qui a été créé par l'amour de Dieu à son image et à sa ressemblance, et est appelé à vivre en communion avec lui " [n.7].

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C'est le salut de toute l'humanité, dans lequel les intérêts de l'âme - la vie spirituelle - doivent prévaloir, pour leur importance décisive, sur ceux du corps - vie physique -, ils aussi, Toutefois, essentiel au salut. Mais si les intérêts du corps entravent ceux de l'âme, le chrétien doit être prêt à abandonner l'ancien, sachant qu'à la résurrection future, il lui sera rendu quoi à quoi pour l'amour du Christ, c'est-à-dire pour sauver l'âme, il a abandonné dans cette vie. Invece Rahner, mal interpréter la conception biblique de l'unité psychophysique de la personne, il rejette la vraie distinction entre l'âme et le corps[24], dogme du IVe Concile du Latran 1215 [25], l'attribuant au «dualisme grec» et comprend l'individu humain comme un tout indivisible, pour lequel il rejette le dogme de l'âme comme forme substantielle du corps, défini par le Conseil de Viennes en 1312 [26], et affirme que l'âme est inséparable du corps, tout comme deux manières différentes d'être et de manifester un même sujet ne doivent pas être comprises comme deux parties d'un même sujet.

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La réduction rahnérienne de l'âme au corps ou vice versa, l'absorption du corps dans l'âme produit clairement et inévitablement deux éthiques opposées, mais qui se réfèrent l'un à l'autre car tous deux se caractérisent par la fusion des deux termes: la première, pélagianisme matérialiste, laïque et terrestre; la deuxième, Gnosticisme spiritualiste, idéaliste, panthéiste de l'intériorité absolue. Il arrive alors que Rahner ne conçoit pas la mort comme la séparation de l'âme du corps et la survie de l'âme après la mort du corps., pour lequel l'âme, séparé du corps, qui est dans le sépulcre, continue de vivre seul après la mort du corps, mais pour lui le moment de la mort est le moment suprême de la liberté, tout homme meurt et en même temps tout est ressuscité immergé en Dieu. Cela implique que Rahner rejette le dogme de l'immortalité de l'âme défini par le Concile du V Latran en 1513 [27] et donc il n'admet pas un intervalle de durée évitable entre le jugement particulier et le jugement universel, hérésie condamnée par la "Lettre sur certaines questions concernant l'eschatologie" de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 1979. En même temps, dans cette vue le corps reposant dans la tombe n'est pas destiné à ressusciter, contre ce que le IVe Concile de Latran 1215 [28], mais il se dissout dans la matière environnante. La conséquence est que les récits évangéliques sur le tombeau vide du Christ ressuscité ne peuvent pas être utilisés comme preuve de sa résurrection., parce que la résurrection du Christ, par Rahner, ce n'est pas le fait que le corps de Jésus est revenu à la vie, mais le fait que Christ avec la mort a été "reçu par Dieu". Aussi Rahner, avec sa théorie de la résurrection immédiate, nie le dogme du purgatoire, défini par le concile de Trente [29]. Enfin, la théorie de la résurrection immédiate constitue une attaque contre le dogme de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie au ciel, car par déclaration explicite de Rahner, non seulement le Mater Dei, mais tout homme mort est enlevé au ciel.

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Très opportun, donc, sont les derniers mots de la lettre:

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"Tout en se consacrant de toutes ses forces à l'évangélisation, l'Église continue d'invoquer la venue définitive du Sauveur, puisque "dans l'espoir d'être sauvés" (ROM 8,24). Le salut de l'homme ne sera accompli que lorsque, après avoir remporté le dernier ennemi, la morte (cf. 1 Cor 15,26), nous participerons pleinement à la gloire de Jésus ressuscité, qui amènera notre relation avec Dieu à sa plénitude, avec les frères et avec toute la création. Salut intégral, de l'âme et du corps, c'est la destinée finale à laquelle Dieu appelle tous les hommes " [n. 15].

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LE CHOIX INÉVITABLE: SOIT POUR DIEU OU CONTRE DIEU. UN LACUNA DU c'était Dieu

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Et nous aussi, à ce stade, demandons, en guise de conclusion, qu'on nous accorde une observation. La question très sérieuse et toujours d'actualité du salut ne peut être dissociée de la question tout aussi grave et urgente de la perdition.. Bien, nous semblons remarquer dans le Dieu a plu, une grave lacune: celui de ne pas avoir traité, sauf pour les indices fugaces et les allusions implicites, de cette question tout aussi importante et urgente, sur lesquelles les hérésies sont répandues, réticence et mauvaises interprétations. En fait, on ne peut pas parler de santé sans parler de maladie. On ne peut pas parler de vie sans parler de mort. On ne peut pas parler de bien sans parler de mal. Bien sûr, il est évident que quiconque accepte le pélagianisme ou le gnosticisme ne peut être sauvé. Cependant, il n'aurait pas été mal de se rappeler qu'il est hérétique de croire que Dieu ne punit pas. Et ceci précisément parce que le sens et les raisons du salut ne seraient pas compris, si vous rejetez cette vérité. On pense que ceux qui prétendent que Dieu punit n'apprécient pas sa miséricorde. Mais le contraire est vrai. Il est impossible de comprendre ce qu'est le salut, sans partir de la considération du châtiment du péché, en commençant par le péché originel, pour arriver à nos péchés personnels et passer par l'expiation douloureuse du péché, qui se produit grâce à la participation à la Croix du Christ.

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Concernant le péché originel, la Dieu a plu il exclut évidemment implicitement la thèse selon laquelle le conte de la Genèse, comme revendiqué par exemple par le cardinal Gianfranco Ravasi, ce serait un simple mythe "étiologique" pour expliquer l'existence et le péché et le mal. À ce stade, nous pouvons comprendre que le don que le Père nous a fait de son Fils est une œuvre de miséricorde, pouquoi, comme le dit le prophète Isaïe: "Le châtiment qui nous donne le salut est tombé sur lui" [Est 53,5]. L'œuvre divine est l'œuvre que Dieu fait pour transformer la punition en salut. C'est pourquoi dans l'hymne du bureau de Lodi du Carême est chanté: "De la colère du jugement, délivre-nous ô bon père ".

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Dieu nous libère, au moyen du Cpierre réparatrice du Christ, des misères dans lesquelles nous sommes tombés et nous rend la grâce perdue avec le baptême. La culpabilité du péché originel, transmis de génération en génération à chaque homme par le couple de nos ancêtres [30], il est annulé par le baptême, même si la concupiscence demeure, c'est-à-dire l'inclination au péché, qu'il est nécessaire de contraster et de retenir pour toute la vie avec les œuvres ascétiques et la pratique du sacrement de pénitence.

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Spécifiez ensuite le Dieu a plu al n. 13:

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"Alors, purifié du péché originel et de tout péché, nous sommes appelés à une nouvelle existence conforme au Christ [cf. ROM 6,4]».

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En devenant enfants de Dieu, la porte du salut éternel et l'entrée nous sont ouvertes, en tant que membres de l'Église, dans le royaume des cieux. Bien sûr, il ne s'agit pas d'affirmer que Dieu peut être à la fois punitif et miséricordieux avec la même personne, ce qui serait contradictoire, car la sévérité et la miséricorde sont en fait deux vertus mutuellement exclusives. La gravité inflige une pénalité; la miséricorde l'emporte. Si il y en a un, il ne peut pas y avoir l'autre. Cependant, parfois ils font appel et se conditionnent: la miséricorde que Dieu a utilisée envers Israël traversant la mer Rouge, il a été rendu possible par la sévérité qu'il a utilisée contre les Égyptiens.

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CONCLUSION

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Il ne semble pas incongru ou risqué de comparer les Il a plu à Dieu au Nourrissage des moutons de Dominic Saint Pie X. On pourrait remarquer qu'ils diffèrent profondément, parce que la seconde est sévère, tandis que le premier est indulgent. et pourtant, au-delà du changement de climat historique, il y a une continuité entre les deux documents: Pie X a dû faire face au problème moderniste. Le Pontife régnant a dû reprendre la question, car le modernisme de l'époque de son prédécesseur Pie X est, comme Maritain l'a dit dans 1966 [31], un "rhume des foins modeste par rapport à la fièvre néo-moderniste" de nos jours. Depuis l'époque de Maritain, la fièvre ne montre aucun signe de diminution, plutôt, a atteint des températures susceptibles de dépasser 40 degrés de chaleur. Et puis on se souvient que le Saint Pontife Pie X a défini le modernisme de son temps comme la "somme de toutes les hérésies". De là, nous pouvons avoir une idée du modernisme d'aujourd'hui. Mais le Souverain Pontife François I ne semble malheureusement pas trop bouleversé. Ce n'est pas qu'il ne réalise pas ce qui se passe, peut être, peut-être qu'il veut éviter la panique?

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Nous avons eu le Concile Vatican II entre qui acceptait ce qui était valable dans les instances modernistes, mais il a évité les erreurs modernistes, mais ensuite entré dans l'église, d'une manière autoritaire et décisive, pendant la saison d'après-conseil. Le Concile Vatican II, accepter ces demandes, il a ensuite ajouté ce qui manquait au Nourrissage des moutons de Dominic. Mais il n'a jamais oublié les avertissements, toujours plus valable aujourd'hui que jamais; bien que le modernisme d'aujourd'hui soit évidemment différent de celui d'alors. Les tâches suivantes sont donc décrites pour le souverain pontife:

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1. Maintenir les réalisations du Conseil, les faire avancer et les défendre; et pour corriger une certaine tendance trop optimiste ou bonne, comme par exemple ce qui est rapporté en n. 40 du La joie et l'espoir, d'où il est clair que l'Église n'a qu'à dialoguer avec le monde, dans une relation réciproque à égalité entre le monde et l'Église. Et de cette tendance, il est urgent de corriger toutes les fausses interprétations de l'après-concile.

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2. Purifier les modernistes du gnosticisme, saluent leur dynamisme renouvelant et progressiste, leur interdire d'exploiter le Conseil.

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3. Purifier les Lefebvriens du pélagianisme, approuver et soutenir leur fidélité à la tradition, les persuader d'accepter le Conseil.

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4. Faire la médiation entre les Lefebvriens et les modernistes afin de parvenir à une réconciliation mutuelle, alliant tradition et conservation avec progrès et renouveau.

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C'est une tâche énorme, vouloir anormal. Maman, toutefois, à l'intérieur de la chapelle Sixtine, c'est l'homme Jorge Mario Bergoglio qui a répondu à l'appel à être élu au trône sacré en disant "J'accepteEt peu de temps après être devenu Francesco I. Et pour cette réponse affirmative "J'accepte», il doit assumer toutes ses responsabilités devant Dieu et devant les hommes. E, certaines lourdes responsabilités, nous n'assumons ni n'évitons de donner des réponses claires et sûres, ni dire que ça pourrait être oui, mais aussi ne pas vouloir, ou comment dire ... je ne sais pas, tu fais!

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Nous sommes devant Dieu le parfum du Christ entre ceux qui sont sauvés et ceux qui sont perdus [Je Cor 2,15]

bouffées de connaissances, mais l'amour s'accumule [Je Cor 8,1]

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De Isola Patmos, 13 mars 2018

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REMARQUE

[1] Voir l'affaire Nietzsche.

[2] joie évangélique, n.222. Cf mon studio La dépendance de l'idée à la réalité dans le joie évangélique du pape François, dans PATH, Bibliothèque d'édition du Vatican, 2014/2, pages 237-316.

[3] Cf. Julius Meinvielle, Influence du gnosticisme juif sur un environnement chrétien, au revoir. Innocent, Edizioni della International Brotherhood driver à Rome, Rome 1898.

[4] Cf. Frances A. Yates, Giordano Bruno et la tradition hermétique, Éditeurs de Laterza, Bari 1992.

[5] Léon de Poncins, La franc-maçonnerie et le Vatican, Société d'édition britannique, Londres 1968.

[6] E. Kurlander en parle longuement dans son livre Les monstres d'Hitler, Mondadori Editore, Milan 2018.

[7] Introduction à la théosophie, Brothers Publishers Mouth,Turin 1911.

[8] J. Maritain parle à juste titre d'une «gnose hégélienne», dans Philosophie morale. examen historique et critique des grands systèmes, Morcelliana, Brescia 1971, C.IX.

[9] Anne Brénon, Je Catari. Histoire et destin des vrais croyants, Convivio-Nardini Editore, Florence 1990; Gratuit sur deux principes:, un traité néo-manichéen de XIIIe siècle, édité par A.Dondaine,AU, Institut historique dominicain de S. Sabina, Rome 1939.

[10] Gnosticisme, ÊTRE, Turin, 2002.

[11] L'éveil de la gnose ou devenir Dieu, Le troisième, Bari 1990.

[12] Les Editions du Cerf, Paris 2000.

[13] Cf. mon livre Le mystère de la Rédemption, Editions ESD, Bologne 2004, pages 318 à 329.

[14] Karl Rahner. Le conseil a trahi, Faith questions&Culture, Vérone 2009, c.V - Grâce.

[15] Cf. Mon essai La racine théorique de la doctrine rahnérienne du christianisme anonyme, dans Karl Rahner. Une analyse critique, S.Lanzetta édité, Actes de la Conférence de Florence du 23-al 23 novembre 2007, organisé par les franciscains de l'Immaculée Conception, Éditions Cantagalli, Florence 2009, pp.51-71.

[16] La Lettre cite c.25, 31-46 Matteo.

[17] Concile de Quierzy de 853 (Denz.623). Cf. mon livre L'enfer existe. La vérité niée, Faith questions&Culture, Vérone 2010.

[18] Cf. la déclaration Christ le Seigneur du CDF de 6 août 2000.

[19] Denz.1351

[20] La lumière, 16.

[21] Cf. l'explication de ce fait donnée par Maritain dans L’Eglise du Christ. La personne de l’Eglise et son personnel, Desclée de Brouwer, Utilisé 1870, cX, III.

[22] Notification "Plus tard" de Il 24 janvier 2001. Cf. le sien Introduction à la christologie, PIEMME 1993.

[23] Humanité. L'histoire de Dieu, Queriniana, Brescia 1992, pp.219-220.

[24] Sur la doctrine rahnérienne de la relation âme-corps, voir mon livre mentionné Karl Rahner, le Conseil a trahi, c.iii.

[25] Denz.800.

[26] Denz.902.

[27] Denz.1440-1441.

[28] Denz.801.

[29] Denz.1820.

[30] Concile de Trente, Denz.1512-1513.

[31] Le paysan de la Garonne, Brouwer Desclée, Utilisé 1966, p.16.

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LA FAUSSE DE LA MUTABILITÉ SUPPOSÉE DE LA DOCTRINE DE VIE HUMAINE. A PROPOS DE LA THÈSE DE L'ILE MAURICE NAILS: LES ENSEIGNEMENTS DE L'ÉGLISE NE AVEC S'INTERPRETE LIE

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Le discours incohérent, opportuniste et flatteur de Maurizio Chiodi s'inscrit dans le climat intellectuel et affectif, révolutionnaire dans un sens négatif, d'excitation collective croissante et de fausse dévotion au Pape, fomenté par la gauche, qui se répand rapidement dans l'Église depuis quelques années, depuis Eugenio Scalfari, dans la célèbre interview au début du pontificat, a lancé l'éloge funèbre de la révolutionnaire pape

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Auteur
Giovanni Cavalcoli, o.p.

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Article au format PDF imprimable

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la douloureuse dernière encyclique du Bienheureux Pape Paul VI, qu'il n'a plus jamais imprimé d'autres encycliques au cours des neuf années suivantes de son pontificat.

La nouvelle boussole quotidienne du 2 Rapports de février avec le commentaire de Renzo Puccetti ― «C'est écrit interdit, c'est licite: est la poétique de Chiodi» [cf. article QUI] ―, quelques déclarations du moraliste Maurizio Chiodi sur les travaux de la Commission pontificale qui reprendra l'encyclique humanae vitae du Bienheureux Pontife Paul VI en vue de son application dans le contexte ecclésial et social contemporain.

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Comme le père Ariel et moi l'avons récemment expliqué, l'autorité doctrinale de cette encyclique ne doit pas être surestimée - presque pour en faire un dogme -, ni sous-estimé, donner tant d'attention aux changements o, come disse Karl Rahner, même faux [cf. nos articles précédents, QUI e QUI]. Au contraire, c'est une doctrine infaillible, c'est absolument vrai, immuable et non falsifiable, même si, comme l'a souligné le Père Ariel dans son récent article, ce n'est pas un dogme définitif. Ce n'est pas une doctrine définie, pourtant c'est final, nous exprimer avec la Lettre Apostolique Pour protéger la foi du Saint Pontife Jean-Paul II de 1998 et cité dans l'article du Père Ariel. En fait, le sujet dont traite l'encyclique est d'éthique naturelle, qui établit la loi morale naturelle, objet de raison pratique, lit ça, appliqué ou mis en pratique en vertu de la prudence, il guide l'action humaine vers la réalisation de sa fin naturelle ultime, c'est-à-dire Dieu le bien suprême de l'homme.

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Toutefois, comme le souligne le Pape dans la même encyclique, au contraire, l'Église a été mandatée par le Christ pour révéler à l'homme la voie du salut éternel, afin que les devoirs chrétiens soient objets de foi et puissent être dogmatisés; maman, étant donné que l'observance des préceptes surnaturels révélés suppose l'observance de la loi naturelle, objet de raison naturelle, l'Église a aussi le droit et le devoir d'enseigner aux hommes aussi les préceptes de la loi naturelle, méprisant qui, il lui est impossible d'atteindre le salut.

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Si l'Église voulait ou jugeait approprié, elle pourrait aussi élever les devoirs de la loi naturelle à des dogmes, mais ce n'est pas le cas, puisqu'elles, par leur nature, ils sont compréhensibles et démontrables pour la simple raison naturelle. C'est pourquoi le Pape motive l'interdiction des contraceptifs avec des arguments rationnels, acceptable même pour les non-croyants, tant que les hommes raisonnables, bien que le catholique soit tenu de se soumettre à la prescription papale non avec la foi divine, comme s'il s'agissait d'un dogme définitif, mais avec la foi ecclésiastique, qui correspond à la doctrine de l'Église. Toutefois, tout refus d'obéissance ne constituerait pas une hérésie réelle et propre, mais une erreur proche de l'hérésie. En fait Paul VI dit:

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"Aucun croyant ne niera que le magistère de l'Église est également responsable de l'interprétation de la loi morale naturelle. Il est en effet incontestable, comme nos prédécesseurs l'ont dit à plusieurs reprises, que Jésus-Christ, communiquant son autorité divine à Pierre et aux apôtres et les envoyant enseigner ses commandements à toutes les nations, il en fit les gardiens et les interprètes authentiques de toute la loi morale, non seulement c'est-à-dire de la loi évangélique, mais aussi du naturel, c'est aussi une expression de la volonté de Dieu, dont l'accomplissement fidèle est également nécessaire pour le salut" [n. 4, voir le texte QUI].

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La loi naturelle n'admet pas de dérogations ou d'exceptions. Si les conditions de son applicabilité existent, il n'y a aucun cas dans lequel il peut être suspendu, comme cela peut arriver pour une habitude ou une norme positive ou conventionnelle, qui peut admettre des dispenses ou des suspensions ou des changements ou des abrogations. S'il est inapplicable, c'est uniquement parce que les conditions pour son application manquent, conditions qui surviennent parfois.

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L'application de la loi le naturel ressemble à l'assujettissement logique absolu de l'individuel à l'espèce ou du particulier à l'universel.. Aucun cas ne peut échapper ou être une exception. Il serait absurde de penser qu'il puisse exister un homme qui ne soit pas un animal raisonnable ou qui puisse se donner la somme de 2+2 que ce n'est pas 4. En fait, la loi naturelle est la loi de l'action humaine en tant que telle, doté d'un caractère spécifique, qui est le même chez tous les individus. Si un acte de la loi naturelle est bon, c'est toujours bon. Si un acte est mauvais par rapport à la loi naturelle, c'est toujours mauvais. Il ne se peut pas qu'une bonne action devienne mauvaise ou qu'une mauvaise action devienne bonne. Adorer Dieu ou honorer ses parents ou être sincère est toujours bon. Voler ou tuer ou forniquer est toujours mauvais.

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Cependant, il convient de noter que les valeurs morales ils sont hiérarchisés par rapport au bien le plus élevé ou à la fin ultime, Je donnai, et que dans la vie présente, marqué par le désordre et le conflit résultant du péché originel, l'affirmation de la valeur supérieure n'est souvent pas en harmonie avec la valeur inférieure, mais à ses frais. Nous devons être prêts, comme dit le Christ, avec un langage fort, qu'il faut comprendre correctement, "haïr" son âme pour lui, donner un œil ou une main, pour entrer dans le royaume des cieux. Nous devons lutter contre le monde et le gagner. Pour sauver la vie, la mort est nécessaire. Cela signifie, donc, que si une valeur est absolue, il n'admet pas de dérogations ou d'exceptions, mais le fait est que, si cette valeur entrave ou entrave une valeur supérieure absolument nécessaire et vitale, il ne s'agit pas de faire une exception à la règle, mais simplement de le mettre de côté pour faire place à une règle supérieure.

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La réinterprétation deVie humaine par la Commission Pontificale [cf. QUI] s'inscrit probablement dans cet ordre de considérations, mais qu'il ne nous vient pas à l'esprit de croire, comme le fait Nails, que l'Église se propose d'embrasser cette éthique évolutive proposée par lui, déjà condamné par le Saint Pontife Pie X dans le Nourrissage des moutons de Dominic comme totalement contraire à la raison et à la foi.

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Critique des positions des clous

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premier point. Tel que rapporté par Puccetti, conscience, selon Chiodi « elle coïncide avec la totalité de soi (personnage) - Descartes, la conscience de soi individuelle - dans sa valeur à la fois théorique et pratique» [cf. QUI].

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Nous répondons en disant que la conscience il ne coïncide pas du tout avec la totalité de soi ou de la personne. La conscience est un acte de l'intellect réfléchi, qui est le pouvoir de la personne. C'est la substance spirituelle, composé du corps et de l'âme, dont l'être dépasse l'être de la conscience, ce, de ce qui ressort de ce qui précède, ce n'est qu'une émanation ou un acte de la personne, et donc partie et manifestation spirituelle de la personne. Quant à soi, c'est la manifestation de soi à lui, qui est la personne dont il est question dans la proposition, comme quand par exemple je dis: Descartes était gêné. Ce voir c'est Descartes lui-même ou plutôt le moi de Descartes tel qu'il est apparu à Descartes. Donc le soi n'est pas la personne, mais l'apparition intentionnelle de la personne à elle-même, dans la conscience de soi de la personne.

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Mais l'erreur la plus grave de Chiodi, conséquence de la précédente, c'est qu'il confond la personne humaine avec la personne divine. En effet pas la personne humaine, mais Dieu lui-même est la conscience de soi subsistante. C'est pratique pour Chiodi, pourquoi il, soutenir que la doctrine deVie humaine ça peut changer, il voudrait fonder sa thèse en proposant un concept de personne, dont la loi morale n'est plus immuablement établie par une volonté divine transcendante, auquel l'homme doit s'adapter, mais c'est la libre expression de la volonté de la personne humaine en tant que conscience de soi subsistante, égal à Dieu, et donc comme un principe de la loi morale elle-même, dont le contenu n'est pas déterminé par une volonté divine transcendante, créateur et norme de la nature humaine, mais c'est le sujet humain lui-même qui détermine sa propre nature et par conséquent la loi de son action. Au lieu de cela, la doctrine de la loi naturelle contenue dans le Vie humaine elle suppose la personne conçue comme la subsistance d'une seule nature humaine, créé à l'image de Dieu, un sujet de fond concret, dont l'acte, proposé à la raison pratique et mis en œuvre par la volonté, elle est réglée précisément par cette commande pratique de la raison, quelle est la loi naturelle, connu de la conscience de tout homme, et imprimé dans la raison humaine par la Raison divine.

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deuxième point. Puccetti rapporte que Chiodi écrit que « les normes morales ne sont pas réductibles à l'objectivité rationnelle, mais ils demandent à être inscrits dans l'histoire humaine, compris comme une histoire de grâce et de salut". Puccetti commente en disant que «avec une discrétion poétique, Chiodi affirme sa vision subjectiviste de la morale».

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Chiodi a fait une grave erreur, soustraire la norme morale au jugement de la raison, remplacer la fonction de la raison par "l'histoire humaine", comme si cela pouvait être humain sans l'aide de la raison, ne réalisant pas que l'action irrationnelle n'est pas celle de l'homme, mais celui des bêtes. Vain et insensé, donc, dans ces conditions, continuez à parler de "merci" et de "salut", dons divins, qui ne sont pas accordés aux bêtes, mais à l'animal raisonnable.

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troisième point. Puccetti rapporte que pour Chiodi les normes morales « gardent le bien », mais précise que c'est un bien "qui se donne dans les expériences de la vie". Faux. Le bien moral, avant dans les "expériences de la vie", il est proposé par Dieu à la raison pratique éclairée par la foi, à partir de l'expérience sensible. Si donc la volonté met en pratique le bien conçu par la raison selon le commandement de la vertu, donc, mais alors seulement le sujet expérimente le bien fait ou aimé, accompli dans l'action commandée par la raison pratique.

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Puccetti a raison en notant que Chiodi remarque ceci, de ces expériences, le caractère subjectiviste, ne pas être poursuivi comme un bien en soi, mais aussi bien expérimenté et connu, chacun a ses expériences [cf. Nourrissage des moutons de Dominic, texte QUI]. En fait, le bien gardé par les normes morales naturelles se donne déjà et par lui-même dans leur intelligibilité et leur rationalité universelle, faire abstraction des expériences de vie et avant celles-ci, lequel, être moralement bon, légitime et louable, ils doivent se mesurer à ces normes, qui autrement ne seraient pas des "normes", c'est-à-dire des règles de conduite; doivent, c'est-à-dire, être leur application fidèle et concrète dans les diverses circonstances et situations de la vie, après avoir été intellectuellement et compris dans conçu leur universalité et de la rationalité.

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Fondamentalement, Ongles l'agent moral conçoit qu'il dit est soumis à la doctrine de Vie humaine la conscience de soi comme irrationnelle dans une « histoire humaine, compris comme une histoire de grâce et de salut": un caractère monstrueux, la moitié divine et la moitié des animaux, comme dans la mythologie gréco-romaine, sauf à être sujet - ne savent pas comment - à une « histoire ou l'histoire de la grâce et de salut », à partir de laquelle il apparaît que les clous ne savent pas ou ce qui est la grâce, ou ce qui est le salut.

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Ongles semble être succombant la conception morale de Vie humaine une vision de l'action morale fondée sur un concept cartésien de la personne comme conscience de soi, dont le dynamisme pratique, Mais, Il n'est pas entraîné, comme dans Descartes, le concept rationnel, et donc de l'universel objectif, mais de tendance historique et expérientielle, c'est-à-dire existentiel et subjectif, à la manière de Heidegger, comme le remarque justement Puccetti. C'est donc une action basée non pas sur l'essence immuable, mais sur le devenir de la conscience de soi, facteur tour à tour de devenir et de changement. Ce qui compte, c'est de changer et de transformer. Il n'est donc pas étonnant que Chiodi imagine que le Pape changera la doctrine de Vie humaine. Mais il est complètement délirant, parce que le pape, n'importe quel pape, Bergoglio aussi, qualifié de "pape révolutionnaire", sait très bien que la loi naturelle est immuable et n'est pas un produit mutable de la volonté humaine élevée à la conscience de soi existentielle. Mais Chiodi avance quand même et arrive ainsi à l'idée d'une éthique sans règle fixe, mais radicalement transformatrice, existentiel, expérientiel et révolutionnaire, semblable à celui de Nietzsche.

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Une éthique révolutionnaire

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Donc, pour comprendre la racine avant la vision de Chiodi, arrêtons-nous sur le thème de la révolution, aujourd'hui remis à la mode même en référence à l'enseignement du Pape. La révolution passe donc par l'idée d'une transformation radicale, d'un changement profond ou d'un bouleversement. C'est possible, il est vrai, subversion, mais aussi renouvellement. Cela peut conduire à la destruction, mais aussi conquérir. Il évoque la violence, mais aussi à la force régénératrice. Toutefois, "Révolution", au sens le plus courant - reconnaissons-le - avant tout social, n'a pas bonne réputation; dit plus de mal que de bien. Il dit nouveau, En général, cependant, qui ne comporte pas, comme peut-être certaines personnes veulent dire, croissance, amélioration et de progrès dans le vrai et le bien déjà possédé et stockées, ce qui confirme leur fidélité, qu'il est donc, en fait, renforcé et augmenté, tout en laissant l'ancien inutile, nous nous libérer du mal et rompt avec le péché et le mensonge. Mais surtout, la révolution, dans la conception la plus radicale, est la revendication arbitraire et nihilistes souhaitez supprimer ou annuler toute pensée et les valeurs, si c'était possible, tout le réel précédent déjà trouvé une écurie et reliée à la terre, de tout faire à volonté et leur volonté: ce que Nietzsche appelait la « transmutation de toutes les valeurs », effet de la "volonté de puissance". Le premier acte révolutionnaire de l'homme, dans ce sens, c'était le péché originel.

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On note alors que la force toxique et la destructivité du principe révolutionnaire ne réside pas dans l'action insurrectionnelle en tant que telle, ce qui, dans des cas exceptionnels, est même justifié par saint Thomas d'Aquin [1] et par le Bienheureux Pape Paul VI [2] elle ne réside pas non plus dans un renouvellement radical ou palingénésie de la pensée et de la vie, comme cela se produit dans la conversion des grands pécheurs ou cela s'est produit dans la transition de l'Ancienne à la Nouvelle Alliance ou cela se produira à la fin des temps avec le Retour du Christ: cette "récapitulation (apokefalàios) de toutes choses", par le Christ, dont parle saint Paul [cf. Ef 1,10]. À cause de ce, dans la bible, dans la tradition, chez les Pères, dans le Magistère de l'Église le terme "révolution" n'existe pas ou a un sens péjoratif de révolte, sédition, émeute, subversion. Ce qui se rapproche peut-être le plus de lui dans un sens positif est celui de métanoïa, c'est-à-dire ce changement salutaire de pensée et de conduite, à la lumière de la Parole de Dieu, qui se traduit par le terme conversion, qui crée le fils de Dieu et "l'homme nouveau", ressuscité avec Christ.

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Au lieu de cela, nous devons dire avec une franchise désolée que malheureusement le discours fulminant, opportuniste et flatteur de Maurizio Chiodi s'inscrit dans le climat intellectuel et affectif, révolutionnaire dans un sens négatif, d'excitation collective croissante et de fausse dévotion au Pape, fomenté par la gauche, qui se répand rapidement dans l'Église depuis quelques années, depuis Eugenio Scalfari, dans la célèbre interview au début du pontificat, a lancé l'éloge funèbre de la révolutionnaire pape, [cf. vidéo QUI] nom très imprudent, ce que le pape aurait dû nier, qu'il n'a malheureusement pas. Donc c'est arrivé il y a quelques jours, le mythe du pape révolutionnaire, il a même été relancé en grand par Antonio Spadaro ne La Civiltà Cattolica, en présentant le Pape comme « le révolutionnaire qui change le monde grâce au marxisme » [cf. QUI], par coïncidence précisément à l'occasion des négociations entre le Saint-Siège et le gouvernement communiste de Pékin, tandis que la sauvegarde H.E. Mons. Marcelo Sánchez Sorondo, actuel chancelier de l'Académie pontificale des sciences et de l'Académie pontificale des sciences sociales, avec une effronterie incroyable, il a osé affirmer que le régime chinois est « la meilleure mise en œuvre de la doctrine sociale de l'Église et de l'encyclique Loué oui», suscitant les vives inquiétudes et les protestations de nombreuses personnes en Chine et à l'étranger, parmi lesquels le vieux et sage Cardinal Joseph Zen Ze-kiun se distingue par son autorité et son prestige international, courageux porte-parole et défenseur des catholiques persécutés en Chine [cf. QUI].

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Qualifier un pape de « révolutionnaire », comme si c'était un titre de mérite, c'est manquer d'un critère sain de jugement, supposant une catégorie au moins profane, complètement inapte à louer un pape. Plus surprenant encore est le fait que le Pape se laisse qualifier ainsi, sans au moins réduire ce titre gênant, mais presque content, ce qui n'augure rien de bon pour sa sagesse.

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Ce dangereux engouement pour la révolution, contraste bien avec pitié et le pacifisme de Jorge Mario Bergoglio, il risque de convoquer tous les fantômes du passé: Révolution française, Révolution russe, révolution fasciste, révolution espagnole, révolution maoïste, jusqu'aux innombrables révolutions africaines et sud-américaines, culminant dans celui de Fidel Castro ou d'August Pinochet.

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La mentalité des soixante-huit

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Soixante-huit en soi était une révolution imprudente, qui a introduit un principe de dissolution moderniste dans l'Église, sous de fausses apparences de progrès et d'application du Concile Vatican II. Le message de Soixante-huit était basé sur une vision hégélienne-marxiste de la réalité et de l'action humaine, qui donne la primauté au mutable sur l'immuable, il exalte le changement contre la fidélité, progrès contre conservation. Le message de Sixty-eight était qu'il faut "abandonner ses certitudes", tout devait être remis en question, la liberté permissive des "interdits d'interdire", l'imagination à la place de la raison à travers « l'imagination au pouvoir », l'autoproduction de la culture par la suppression de l'enseignant, entraînant la suppression des prestations, jusqu'à atteindre le "vous êtes politique" et tous promus, s'ouvrir au nouveau révolutionnaire, compris comme une rupture avec la tradition et un refus de l'immuable.

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Tout change et Dieu lui-même change.

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Dieu ne reste pas immobile là-haut, punition menaçante, mais cela devient en nous et avec nous. Ne t'accroche à rien car tout passe. Rien est stable, mais tout devient. La règle de l'action est l'histoire et l'expérience, c'est la modernité assumée et vécue, viennent dés Rahner, "dans son intégralité", sans discussion et sans critique à la lumière d'une vérité immuable, qui n'existe pas. L'Église et le monde sont identifiés. Toute action se résout dans le politique, mais en même temps l'individu est sa propre loi. Agir ne doit pas être obéir à une loi abstraite et immuable, mais toujours nouvelle création concrète et historique de liberté dans l'évolution des situations. La conséquence évidente de tout a été le rejet du Magistère de l'Église avec sa répétition monotone et proposant toujours les mêmes choses, schémas vides, ennuyeux et moisi du passé, écouter les nouveaux prophètes, qui en réalité n'étaient rien d'autre que des hérétiques et des charlatans, lequel, se faire passer pour des interprètes du Concile, ils n'ont fait que re-proposer sous un vernis linguistique le bouillon échauffé du vieux modernisme du temps de saint Pie X, ivre avidement par les foules hégéliennes adoratrices d'histoire, mais incapable d'apprendre les leçons de l'histoire. C'est ainsi que 1968 a introduit la psychose dans l'Église, sans parler de l'obsession du changement et du "progrès", qui alors fondamentalement, détaché du respect de la tradition sur laquelle il doit se fonder, et qu'elle doit préciser et développer, ce n'est pas du tout un progrès, mais l'égoïsme, scepticisme, érotisme, relativisme, destruction et nihilisme.

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Un immense patrimoine de culture théologique minutieusement et assidûment élaboré par les pères au cours des siècles passés, toujours recommandé par l'Église et par le Concile Vatican II lui-même, à conserver et à garder jalousement et fidèlement et à transmettre aux générations futures, il a donc été oublié, délabrées et restées fermées et inutilisées ― quand ça allait bien ― dans les bibliothèques, à moins que maintenant ces nouveaux barbares veuillent aussi détruire les bibliothèques pour les remplacer par la théologie récit de Mickey Mouse, Donald Canard, Pulcinelle, soucoupes volantes et Père Noël.

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La fascinante alternative théologique et spirituelle, offert par le modernisme le plus actuel, avec son regard tourné vers l'avenir de l'Église, le sien piquer de vie chrétienne renouvelée, ouvert au souffle de l'Esprit, offre maintenant une multiplicité de chances et de entrées, dont je ne peux citer ici que quelques exemples, comme le nouveau cours de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi pour ne plus condamner les hérésies, mais seulement conservatisme et raideur; permettre à un luthérien d'accéder au pontificat le projet des évêques italiens d'observer la règle du silence, à l'imitation des trappistes; l'idée du journal Avenir consacrer une chronique hebdomadaire à la théologie de la masturbation; le projet des jésuites de remplacer le cours désormais ancien au grégorien, répétitif, vicié, épuisé, abstrait et dépassé sur la Trinité, un cursus beaucoup plus actuel et engageant en immigration; la décision des Dominicains de demander au Saint-Siège de nommer Schillbeeckx comme Docteur de l'Église à l'occasion de la fermeture prochaine du couvent de San Marco à Florence; l'autorisation de la Congrégation pour le Culte Divin pour l'utilisation du vélo à l'église à l'instar de l'archevêque de Palerme et l'utilisation des églises pour le repos nocturne des homosexuels sans abri; le remplacement, à la messe, Al credo, assemblage incompréhensible de formules abstraites et métaphysiques, des plus attractifs et significatifs Doux à entendre [cf. QUI, QUI]; élever la pédophilie à une expression libre de l'amour; placer Radio Maria sous le contrôle de la franc-maçonnerie; la recommandation des études de S.E.. Mons. Angelo Becciu sur les connaissances théologiques de Marcion [cf. QUI]; écouter les leçons de christologie du Père sur le magnétophone, Arturo Sosa [cf. QUI], ou ceux d'Andrea Grillo sur église œcuménique [Cf. QUI], ou celles du cardinal Walter Kasper sur l'immuabilité du dogme et de la morale, ou les méditations sur l'Eucharistie comestible d'Ermes Ronchi [cf. QUI] ou l'Eucharistie érotique de Timothy Radcliffe [cf. QUI, QUI] ou sur l'Eucharistie du bouton de Manuel Belli, ou le cycle de conférences de SE Mons Nunzio Galantino sur «Luther, don du Saint-Esprit" [cf. QUI] o di SE. Mons. Vincenzo Paglia sur la spiritualité de Marco Pannella [cf. QUI], ou les leçons du cardinal Gianfranco Ravasi sur la franc-maçonnerie [cf. QUI, QUI] ou les prophéties d'Enzo Bianchi sur le charisme de l'homosexualité [cf. QUI, QUI], tandis que nos politiciens catholiques devraient faire un voyage en Chine pour s'assurer de visu la meilleure application de la doctrine sociale de l'Église ou s'allier avec le parti de Bonino et Cirinnà pour la réforme de l'institution familiale.

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Ce qu'il faut de toute urgence aujourd'hui ce qui ne peut être différé, c'est d'arrêter une fois pour toutes avec cette partialité, biaisé, faux, gretta, rhétorique stupide et nuisible du "progrès" et décident vigoureusement de mettre en place un de réels progrès, qui - comme le rappelle par exemple le théologien dominicain Serviteur de Dieu Tomas Tyn - ne peut être qu'en harmonie avec la conservation et la récupération de valeurs immuables, stable et permanente, vraiment éternel, qui sont à la base de la civilisation et du christianisme et qui sont les fondements du véritable progrès, qui ne nous fait pas retomber dans la barbarie.

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Il ne s'agit pas de revenir sur ce qui s'est passé et c'est inutile maintenant, décédés, inutile ou nocif. Il s'agit de reconstruire ce qui est valable qui a été détruit, pour récupérer des valeurs précieuses, encore utile ou toujours utile, qui ont été oubliés. Avec Descartes nous nous illusionnions que nous refaisons les fondements de la pensée déjà posés par la Bible et par Aristote. Mais c'est de l'illusion et de la folie, car les fondations ne sont pas déduites, mais ils sont donnés. Il est construit sur ceux. Il est inévitable de les utiliser, même si tu veux les détruire. La sagesse est que vous les utilisez simplement sans douter. Je suis le moderniste et le révolutionnaire qui recule et régresse, retour à la barbarie, précisément parce que le nouveau qu'ils proposent est la destruction de l'ancien à préserver. D'autre part, ceux qui se ferment à ce qui est authentiquement nouveau et avancé, il n'a aucune raison de faire appel à la tradition ou à l'immuable, car le nouveau authentique et bénéfique n'est rien d'autre que la confirmation et le développement de l'ancien. D'autre part, il est clair que nous devons savoir ce qui peut changer et ce qui ne peut pas. Il peut également être admis, être bienveillant dans le langage, une nouveauté révolutionnaire; mais quand on nous l'annonce, il faut vérifier s'il s'agit d'une nouveauté authentique ou d'un canular, comparant l'énoncé avec des connaissances certaines et incorruptibles que nous avons déjà acquises.

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Une nouveauté qui contredisait également deux mille ans de croyance ou de pratique chrétienne, ce n'est pas forcément hérétique ou à rejeter. Il faut vérifier s'il se réfère ou non à des valeurs humaines ou chrétiennes qui peuvent changer ou cesser. Alors que les lois naturelles et divines ne peuvent pas changer, mais seulement pour être mieux connu et appliqué, les lois positives et canoniques de l'Église peuvent changer par disposition du Souverain Pontife, même s'ils existaient depuis deux mille ans. Mais même dans ce cas, il serait inapproprié de parler d'un pape "révolutionnaire", mais tout au plus réformateur ou innovateur. Si nous imaginons alors qu'un pape "révolutionnaire" puisse changer la loi naturelle ou divine, comme, par exemple, déclarer la doctrine de la non-validité Vie humaine, cela signifie que vous avez perdu la tête.

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Comme ça, le fait que pendant deux mille ans l'Église n'a pas permis aux femmes de distribuer la communion ou de lire la Lectures de la messe, cela n'a pas empêché l'Église de donner cette permission aux femmes aujourd'hui, parce que c'est un champ - le le pouvoir des clés ―, où l'Église peut légiférer librement comme elle l'entend. Ce n'est pas la durée temporelle qui fait l'autorité de la tradition, mais son fondement dogmatique ou non. L'autorisation pour les femmes de donner la communion ou de lire à la messe est une tradition, bien que seulement trente ans de vie. Au lieu de cela la vue de la mutabilité du droit naturel soutenu par Chiodi est totalement inacceptable, car elle ne contredit à deux mille ans d'enseignement de l'Eglise, mais pour le fait qu'il est philosophiquement faux et suivant l'hérésie.

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Malheureusement, au lieu, la sessantottino mentalité On voit dans le ministère du Pape actuel. Il explique alors comment récemment, il a été en mesure de faire un éloge funèbre très imprudent de soixante. Et le journal Avenir, plissage, dans le nombre de 14 en février dernier, Pag. 21, Il a eu la malencontreuse idée d'évoquer la sympathie pour la soixante-huit ans, il avait le cardinal Carlo Maria Martini, lui faisant l'éloge en ces termes: « L'archevêque de Milan ne faisait pas référence à des valeurs ou des principes, mais les piqûres dans le siècle chair " [cf. QUI], sans réaliser, le malheureux de tous les jours, de la mauvaise métaphore adoptée, puisque, pour la vérité, ce ne sont que des valeurs universelles et pérennes et des principes qui vont de soi, incontestable et immuable, ceux qui déplacent l'intelligence et la volonté vers la vérité et le bien, tandis que les dards servent à émouvoir l'obstination des ânes. E, si nous voulons, le Sixty-eight était effectivement une "aiguillon dans la chair du siècle", qui pourtant, loin de lui avoir profité, il l'a trompé, déchiré et corrompu avec la perspective d'un faux renouvellement, qui se termine par le nihilisme.

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C'est surprenant et douloureux voyez comment même aujourd'hui, après cinquante ans, au cours de laquelle les fruits amers de cette révolution sont apparus, il y a encore ceux qui s'obstinent aveuglément à suivre un chemin sans issue, au lieu de corriger la route et de prendre le chemin d'une véritable mise en œuvre du Conseil, correctement interprété et exempt de l'hypothèque moderniste, qui repose sur l'opposition fausse et hégélienne entre être et devenir, la préservation et le progrès, le temps et l'éternité. La véritable mise en œuvre du Conseil implique, au lieu, la sage conjonction de l'essence et de l'existence, la préservation et le progrès, fermeté et souplesse, abstrait et concret, stabilité et dynamisme, renouvellement et fidélité, métaphysique et histoire, mouvement et stabilité, pérennité et développement, identité et croissance.

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La force subversive néomoderniste, apparemment fiable et innovant, mais en réalité illusoire et destructeur, est né - comme il ressort des propres mots de Chiodi - de l'esprit cartésien et luthérien, mûri dans l'hégélianisme et le marxisme, et a commencé dès lors avec une détermination de fer et un succès grandissant, sans être gêné par un épiscopat dormant, une montée au pouvoir ecclésiastique, ce, commencé dans les milieux ouvriers et étudiants, parmi les théologiens et les intellectuels et parmi le bas clergé, ces dernières années, il a contaminé les évêques eux-mêmes, jusqu'aux cardinaux, aux cercles mêmes du Saint-Siège et des instituts académiques pontificaux, sans la papauté, bien que gouvernés par des papes très dignes, réussi à enrayer cette marée montante faute d'une collaboration suffisante de la part de l'épiscopat.

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La tâche qui s'impose aujourd'hui à l'Église et au Saint-Père, est de préserver et de développer à la fois les bons fruits du Concile, à la fois pour corriger ses interprétations erronées persistantes et pour récupérer des valeurs oubliées. Laissons la révolution tranquille. "Metanoïa" suffit, conversion et pénitence, mouvements de l'esprit et de la vie, soutenu par la grâce, beaucoup plus intelligent, radicaux et salutaires de la révolution, puisque c'est limité, quand tout se passe bien et ne cause pas de problèmes, travailler dans cette vie mortelle, tandis que le premier travaille en vue de la vie éternelle.

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Que personne ne vous trompe avec des arguments séduisants [Col 2,4]. Ton peuple reconstruira d'anciennes ruines, tu reconstruiras les fondations d'époques lointaines [Est 58,12].

Varazze, 27 février 2018

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REMARQUE

[1] Somme théologique, II-II, q.42, a.2, 3m.

[2] Cf. SS. Paul VI, Encyclique Populorum Progressio du 1967, n°31.

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