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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear [...] Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

- Noticias eclesiales -

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Lea la primera encíclica de un Pontífice un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado, si el tema toca uno de los elementos más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial.

El riesgo es doble: por un lado, exigir al texto lo que no quiere ser, por otro lado, atribuirle lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porqué Humanidad magnífica no nació como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente de aquí de donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. De hecho, ¿Quién esperaba un documento construido según el modelo de La raza humana, de Populorum Progressio, de año del centenario o di Fe y razón él podría sorprenderse. Del resto, En el magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos grandes variedades de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y las urgencias de su tiempo; Textos que inevitablemente quedan obsoletos con el paso de los años y cuyo principal valor ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente., pero al permitir que ciertos pasajes sean entendidos, Crisis y evoluciones en la vida de la Iglesia.. Un ejemplo entre muchos podría ser te sorprenderas, dada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden extrapolarse de ese contexto histórico preciso y transponerse a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nacieron dentro de una temporada histórica específica, abordan principalmente cuestiones que afectan a los fundamentos permanentes de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo.; piensa en ello, con diferentes características, a la El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o a Spe salvi de Benedicto XVI. Naturalmente, aún es pronto para determinar a cuál de los dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV optó por hablar del presente histórico, ofreciendo criterios de orientación para una transformación ya en marcha, en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo.

León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. Este es quizás un límite estructural? Más que un límite parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo, sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI. (cf.. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea tomada como criterio predominante para la organización de la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, por la responsabilidad personal y la capacidad del hombre para dirigir los medios hacia fines auténticamente humanos. De ahí la insistencia del documento no tanto en los límites de la máquina, así como de la calidad de la persona que lo utiliza. Esta elección también emerge en la estructura simbólica del texto.. De hecho, la encíclica abre su razonamiento a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave para comprender todo el documento (cf.. capítulo I, NN. 8-12). La primera es la historia de Babel. (cf.. Gen 11,1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre "cuya cima llegue al cielo" para afirmar su autosuficiencia y "hacerse un nombre".; el resultado no es una mayor unidad, pero la confusión de lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la de la reconstrucción de Jerusalén encabezada por Nehemías (cf.. Nacido 2-6): una ciudad destruida se reconstruye para no exaltar el poder de alguien, pero a través de un trabajo ordenado, compartida y orientada hacia la posibilidad de que un pueblo vuelva a vivir y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrasta lo técnico con lo no técnico., sino dos formas espiritualmente opuestas de construir: por un lado el trabajo que surge de la autosuficiencia del hombre, desde la pretensión de dominar el cielo y desde la uniformidad que sacrifica a la persona a la eficiencia; por el otro, la reconstrucción del paciente, compartido y ordenado a Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que repara los vínculos incluso ante los muros..

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: la custodia de la persona y el recordatorio de la responsabilidad serán suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere sólo al uso de nuevas herramientas, pero la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, a juzgar y deliberar propio de la persona?

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, PERO EL PUNTO DESDE CUAL SE MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se hace el lector ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, a pesar de situarse en el mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativo. La respuesta no puede ser unívoca: En cuanto a su contenido fundamental, el texto se inscribe claramente en la continuidad de la Doctrina Social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no nos obliga a sostener que estamos ante un documento del mismo calado especulativo, de la misma capacidad de procesamiento o del mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León, propia sensibilidad y prioridades - pero nótese que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a tener un impacto estable en el nivel cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación de dar forma a su tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la hermandad, reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. La continuidad con la enseñanza social anterior es evidente, sin embargo el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su enseñanza a través de una fuerte labor de clarificación conceptual: distinguió los niveles del discurso, delimitó categorías y tendió a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar específico. Un enfoque sostenido principalmente por la comparación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia - desde los Padres hasta los Doctores - y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, Estaba tratando de construir una visión capaz de mantener unida la historia., sociedad, desarrollo personal y vocacion. Juan Pablo II abordó los problemas de su tiempo remontándolos constantemente a la cuestión del hombre.. Sus amplias categorías: persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad.. Por este motivo sus documentos no se limitan normalmente a indicar directrices prácticas., pero tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento: sin entender hasta dónde puede llegar la técnica, sino establecer hacia qué fines debe orientarse. Se produce un cambio importante: El problema no se sitúa principalmente en el nivel de eficiencia., pero en el nivel del juicio humano. La cuestión que queda abierta no es si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el control sobre sus acciones o termina adaptándose a la lógica de las herramientas que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad de quien lo utiliza.. Esta orientación emerge con especial claridad en el capítulo V. (cf.. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo rige y del fin al que se ordena. Así que, la pregunta decisiva, eso no es lo que las máquinas pueden hacer, pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que él mismo construye. En este sentido, el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgada a la luz de las consecuencias que produce en la persona y en la vida social.. El texto insiste en que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque sea posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará el debate posterior: si el llamado a salvaguardar lo humano es suficiente o si se hace necesario cuestionar también la forma en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: GUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica.. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial partiendo de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que los procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf.. NN. 52-58) El documento se refiere más al riesgo que a la técnica., como instrumento ordenado para la acción humana, tiende progresivamente a transformarse en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia. sucesivamente, en el capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar la cuestión de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué puede llegar a ser la máquina., pero ¿qué hombre se arriesga a dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y utiliza.. Esta orientación surge en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf.. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf.. NN. 112-116), donde el bien común se señala como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. Desde esta perspectiva, el problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, aquí también surge un posible límite, o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece querer abordar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva: no sólo lo que el hombre debería proteger, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial de hecho, no se trata sólo de nuevas herramientas. Toca cómo percibimos el tiempo., ejercitamos el juicio, construimos relaciones, entendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos conciencia. Desde este punto de vista, el problema no es simplemente impedir que la máquina sustituya al hombre.; el problema es entender si el hombre, Confiar progresivamente partes cada vez mayores de la propia experiencia a dispositivos externos., Te arriesgas a cambiar la forma misma de ser un hombre.. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf.. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que puede delegar. Sin embargo, el documento no continúa esta línea de reflexión hasta el punto de una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y deliberación. Su principal interés sigue siendo moral y social.. Por ello, la aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como haber recordado cuál debería seguir siendo el primero: la persona humana. En este sentido, adquiere especial importancia la referencia contenida en el capítulo VII. (cf.. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, Recordando que ningún avance técnico puede sustituir el propio valor del individuo..

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería poco generoso leer esta encíclica pidiéndole lo que no pretendía ofrecer.. Humanidad magnífica elige otro camino: No empieces con la pregunta de qué es la técnica., sino por la cuestión de qué hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llaman a la Iglesia y al mundo a salvaguardar al hombre en el tiempo de la transformación digital.. Queda abierta otra cuestión, que tal vez deba abordarse en los próximos años.: si proteger al hombre significa sólo proteger su dignidad o también comprender más profundamente lo que le sucede a su inteligencia, a su libertad y a su experiencia de la realidad. Si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

Leyendo esta encíclica No pude evitar una comparación con algunas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro. Libertad negada (Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer al magisterio del Romano Pontífice un trabajo personal, sino que, por naturaleza,, propósito y autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la Doctrina Social de la Iglesia. Esta orientación surge en particular en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde leo. En mi libro, en cambio, elegí un punto de partida diferente.: cuestionar la relación entre la técnica y el acto humano de conocer, juzgar y decidir, Desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y en particular del pensamiento de Santo Tomás de Aquino.. El punto decisivo no fue si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre, sino preguntarnos si hay actos propios de la persona que no se pueden delegar sin alterar el ser humano mismo.. Desde esta perspectiva he retomado una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo.. En mi libro retomé el famoso axioma.: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza., pero el lo perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no establece que la gracia sustituya lo que le falta al hombre.; dice lo contrario: hace realidad una naturaleza real, sin eliminarlo ni reemplazarlo. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar los procesos, apoyar operaciones complejas; pero no puede generar lo que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no hay formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear. En el libro que dediqué a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por tener herramientas demasiado poderosas.. Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

Roma, 25 Mayo 2026

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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es cuán poderosa puede llegar a ser la Inteligencia Artificial, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto, Lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree. [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir sigue siendo siempre el mismo.: libertad.

— Asuntos eclesiales contemporáneos—

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Lectura de la primera encíclica de un Pontífice Un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado., especialmente cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial. El riesgo es doble: por un lado exigiendo del texto lo que no pretende ser, por el otro atribuyéndole lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porque Humanidad magnífica no fue concebido como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. En efecto, cualquiera que espere un documento inspirado en La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón puede por lo tanto sorpréndete. Además, Dentro del magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos tipos principales de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su tiempo; textos que, con el paso de los años, inevitablemente quedan ligados a su época histórica y cuyo valor principal ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas actuales sino en permitir ciertos pasajes, Las crisis y los acontecimientos en la vida de la Iglesia deben ser comprendidos.. Un ejemplo entre muchos puede ser te sorprenderas, emitido por Gregorio XVI en 1832, cuyos supuestos sociopolíticos no pueden extraerse de ese contexto histórico específico y transferirse mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nació dentro de una época histórica precisa, abordar principalmente cuestiones relacionadas con los fundamentos duraderos de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continuar hablando más allá de su propio tiempo.; uno puede pensar, con diferentes características, de El esplendor de la verdad por Juan Pablo II o Spe salvi por Benedicto XVI.

Naturalmente todavía está demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros Humanidad magnífica pertenece, pero una primera impresión es que León XIV ha optado por hablar del presente histórico, ofrecer criterios de orientación ante una transformación ya en marcha en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo. León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es esto quizás una limitación estructural??

Más que una limitación, parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que atañe sobre todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. En esta perspectiva, El centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo., sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo VI. (cf. NN. 95-99), donde el Santo Padre recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante para organizar la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, Responsabilidad personal y capacidad del hombre para ordenar medios hacia fines genuinamente humanos.. De aquí se deriva el énfasis del documento no tanto en la limitación de la máquina sino en la calidad del sujeto que la emplea.. Esta elección emerge también en la arquitectura simbólica del texto.. La encíclica abre su argumentación a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como claves interpretativas de todo el documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). El primero es el relato de Babel. (cf. Gen 11:1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre “con su cima en el cielo” para afirmar su propia autosuficiencia y “hacerse un nombre”.; el resultado no es una mayor unidad sino confusión de lenguas y dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén bajo Nehemías. (cf. Neh 2-6): una ciudad destruida se reconstruye no para exaltar el poder de nadie sino mediante una ordenada, trabajo compartido dirigido a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes, el documento no opone tecnología y no tecnología, sino dos formas de construcción espiritualmente opuestas: por un lado, una obra nacida de la autosuficiencia humana, de la pretensión de dominar el cielo y de una uniformidad que sacrifica a la persona a la eficacia; por el otro, reconstrucción de un paciente, compartido y ordenado hacia Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que restablece las relaciones antes que reconstruir muros.

Sin embargo, una pregunta sigue abierta e inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: Si salvaguardar a la persona y recordar la responsabilidad son suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere simplemente al uso de nuevos instrumentos sino a la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen propiamente al conocimiento de la persona., juzgar y deliberar.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TECNOLOGÍA, PERO EL PUNTO DESDE EL QUE SE VE

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se plantea el lector ante esta encíclica es si se trata de una continuidad con el gran magisterio del siglo XX o de un documento que, permaneciendo dentro de la misma corriente eclesial, pertenece a un nivel diferente de teología, desarrollo cultural e intelectual. La respuesta no puede ser unívoca: desde el punto de vista de los contenidos fundamentales, El texto está claramente en continuidad con la doctrina social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no obliga a sostener que estamos ante un documento de la misma profundidad especulativa, la misma capacidad de elaboración o el mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas de las grandes encíclicas del siglo anterior. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV: cada época desarrolla sus propios lenguajes., sensibilidades y prioridades, pero reconocer que no todos los documentos magistrales se construyen con el mismo grado de elaboración especulativa., ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a ejercer una influencia duradera en el plano cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación: configurar su propio tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la fraternidad, reafirmando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. Se evidencia continuidad con el magisterio social anterior; sin embargo, el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su magisterio a través de una intensa labor de clarificación conceptual: distinguió niveles de discurso, categorías delimitadas y tendían a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un enfoque sostenido principalmente por un compromiso constante con la gran tradición teológica de la Iglesia -desde los Padres hasta los Doctores- y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico., transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., por su dignidad, por su libertad y por las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscó construir una visión capaz de mantener unida la historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II abordó las cuestiones de su tiempo remontándolas constantemente a la cuestión del hombre. Sus grandes categorías - persona, verdad, libertad, trabajar, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados sino como elementos de una visión unificada en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y la responsabilidad.. Por esta razón, sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León XIV, por el contrario, no entra en el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si los procesos computacionales pueden realmente considerarse formas de inteligencia o si el cálculo puede reemplazar el acto humano de conocer. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento.: no entender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer hacia qué fines debe dirigirse. De esto se deriva un cambio importante: El problema no se sitúa en primer lugar en el nivel de eficiencia sino en el nivel del juicio humano.. La pregunta que queda abierta, por lo tanto, No se trata de si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el dominio sobre su propia acción o en cambio termina adaptándose a la lógica de los instrumentos que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad del sujeto que lo utiliza.. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo V. (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo gobierna y del fin al que se ordena. De este modo, La cuestión decisiva no es qué son capaces de hacer las máquinas., pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce para la persona y para la vida social. El texto insiste, De hecho, que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque es posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento del bien humano al que está llamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Una pregunta sin embargo permanece abierto e inevitablemente acompañará el debate posterior: si la apelación a la salvaguardia de lo humano es suficiente o si se hace necesario preguntarse también cómo las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los elementos más distintivos de la encíclica. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial a partir de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que procesos artificiales puedan reproducir el pensamiento humano.. En el Capítulo III (cf. NN. 52-58), el documento recuerda en cambio el riesgo de que la tecnología, de ser un instrumento ordenado a la acción humana, puede convertirse progresivamente en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia.

Después, en el Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordar el tema de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún sistema técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué se convertirá la máquina., pero ¿qué hombre corre el riesgo de dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y emplea.

Esta orientación surge en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el Capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el Capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común se presenta como criterio para evaluar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. En esta perspectiva, El problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana. Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: ¿Cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido?? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí surge también una posible limitación -o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece dispuesto a afrontar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva.: no sólo lo que el hombre debe salvaguardar, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se refiere simplemente a nuevos instrumentos. Toca la forma en que percibimos el tiempo., ejercer juicio, formar relaciones, entender el cuerpo, vivir la libertad y formar conciencia. Desde este punto de vista, El problema no es simplemente evitar que la máquina reemplace al hombre.; el problema es entender si el hombre, confiando progresivamente a aparatos externos partes cada vez más extensas de su experiencia, corre el riesgo de modificar la forma misma de ser humano. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no sigue esta línea de reflexión hacia una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y de deliberación. Su interés principal sigue siendo moral y social.. Por esta razón, La aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial consiste no tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como por habernos recordado lo que debe seguir siendo el primer: la persona humana.

En este sentido, Particular importancia adquiere el recordatorio contenido en el Capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, recordando que ningún avance tecnológico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica preguntándole qué es lo que no pretende ofrecer. no lo somos, De hecho, ante un documento construido como algunas de las grandes encíclicas del magisterio social del siglo XX, ni ante un texto cuyo cometido sea el análisis teórico de la Inteligencia Artificial en sus estructuras conceptuales, en la relación entre tecnología y acto humano, o en las consecuencias que la automatización puede producir para la comprensión de la inteligencia y la libertad. Humanidad magnífica elige otro camino: No empezar con la pregunta de qué es la tecnología., pero de la pregunta de qué tipo de hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llamar a la Iglesia y al mundo a la salvaguardia del hombre en la era de la transformación digital.. Queda abierta –y tal vez sea necesario abordarla en los próximos años– otra cuestión: Si salvaguardar al hombre significa sólo proteger su dignidad, o también comprender más profundamente lo que le está pasando a su inteligencia, su libertad y su experiencia de la realidad.

Si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante. Leyendo esta encíclica, No pude evitar compararlo con ciertas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro”Libertad negada" ("Libertad negada", Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice, que por naturaleza, El propósito y la autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero de poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta.. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede asumirse como un criterio de desarrollo autosuficiente e insiste en que toda innovación debe evaluarse a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. en mi libro, por el contrario, Elegí un punto de partida diferente: Cuestionar la relación entre la tecnología y el acto humano de conocer., juzgar y decidir, desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y, En particular, el pensamiento de santo tomás de aquino. El punto decisivo no fue determinar si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre., sino preguntar si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar el ser humano mismo.. Dentro de esta perspectiva, Retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere una importancia decisiva.. En mi libro volví al célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (“La gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona”, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que falta en el hombre.; afirma lo contrario: Lleva a su plenitud una naturaleza real sin eliminarla ni reemplazarla.. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la tecnología perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que intenté desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar procesos y soportar operaciones complejas; pero no puede generar lo que está ausente: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es cuán poderosa es la Inteligencia Artificial se convierte, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree.. En el libro que dediqué a este tema, Les explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por poseer instrumentos demasiado poderosos.. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir siempre ha sido el mismo.: libertad.

Roma, 25 May 2026

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NO UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEÓN XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnologiba perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

— Actualidad eclesial —

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Leer la primera encíclica de un Pontífice a un año del inicio de su pontificado constituye siempre un ejercicio delicado, sobre todo cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: la Inteligencia Artificial. El riesgo es doble: por una parte, exigir al texto aquello que no pretende ser; por otra, atribuirle aquello que no dice. Esta precisión metodológica resulta necesaria desde el inicio, por qué Humanidad magnífica no nace como manifiesto tecnológico ni como tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde nace una primera impresión de desconcierto en el teólogo habituado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX. En efecto, quien esperase un documento construido según el modelo de La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón podría quedar sorprendido. Por lo demás, dentro del magisterio de los Romanos Pontífices pueden distinguirse al menos dos grandes tipos de documentos: textos que hablan principalmente al presente, a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su propio tiempo; textos que, con el paso de los años, se vuelven inevitablemente datados y cuyo valor principal deja de consistir en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente para convertirse en una vía que permita comprender determinados pasajes, crisis y evoluciones de la vida de la Iglesia. Un ejemplo entre tantos podría ser te sorprenderas, promulgada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden ser extrapoladas de aquel contexto histórico determinado ni trasladadas mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego están, los documentos que, si bien nacieron dentro de un período histórico determinado, abordan principalmente cuestiones que tocan los fundamentos permanentes de la fe y de la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo; baste pensar, con diferentes características: El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o Spe salvi de Benedicto XVI. Todavía es demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV ha escogido hablar al presente histórico, ofreciendo criterios de orientación ante una transformación ya en curso más que elaborar una síntesis destinada a constituirse en referencia teológica de largo alcance.

León XIV no afronta el problema preguntándose si las máquinas pueden realmente pensar ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es acaso este un límite estructural? Más que un límite, parece tratarse de la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, a su modo de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto autónomo de análisis, sino el sujeto humano que la desarrolla y la utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI (cf. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante de organización del obrar humano e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, de la responsabilidad personal y de la capacidad del hombre de orientar los medios hacia fines auténticamente humanos. De aquí deriva la insistencia del documento no tanto sobre el límite de la máquina, cuanto sobre la calidad del sujeto que la emplea. Esta elección aparece también en la estructura simbólica del texto. La encíclica abre efectivamente su razonamiento mediante dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave de lectura del documento entero (cf. capítulo I, NN. 8–12).

La primera es el relato de Babel (cf. GN 11,1-9): los hombres deciden construir una ciudad y una torre «cuya cima alcance el cielo» para afirmar su autosuficiencia y «hacerse un nombre»; el resultado no es una mayor unidad, sino la confusión de las lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén guiada por Nehemías (cf. Nacido 2-6): una ciudad destruida es reconstruida no para exaltar el poder de alguien, sino mediante una obra ordenada, compartida y orientada a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrapone técnica y no técnica, sino dos modos opuestos de construir: en el primer caso, la obra tiende a sustituirse al bien del hombre; en el segundo, permanece subordinada al bien de la comunidad humana.

Sin embargo, queda abierta una pregunta que acompañará inevitablemente la lectura del texto entero: si la custodia de la persona y el llamado a la responsabilidad bastan para afrontar un fenómeno que no se refiere solamente al uso de instrumentos nuevos, sino a la transferencia progresiva a dispositivos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, el juicio y al deliberar de la persona.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, SINO EL PUNTO DESDE EL CUAL SE LA MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente el lector se plantea ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, aun situándose dentro del mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativa. La respuesta no puede ser unívoca: bajo el perfil de los contenidos fundamentales, el texto se sitúa claramente en continuidad con la Doctrina social de la Iglesia. Sin embargo, esto no implica afirmar que nos encontremos ante un documento del mismo espesor especulativo, de la misma capacidad de elaboración o del mismo nivel cualitativo que caracterizó algunas de las grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV — cada época desarrolla lenguajes, sensibilidades y prioridades propias — sino reconocer que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a incidir de modo estable en el plano cultural e histórico.

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea encomendada a cada generación de dar forma a su propio tiempo custodiando la dignidad de la persona, promoviendo la justicia y haciendo posible la fraternidad; reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo deshumano precisamente en el momento en que la capacidad humana para transformar la realidad está en aumento. La continuidad con las enseñanzas del magisterio social es evidente; pero el punto de observación elegido por el texto parece distinto. Pío XII desarrollaba su magisterio mediante un fuerte trabajo de clarificación conceptual: distinguía los niveles del discurso, delimitaba las categorías y tendía a construir arquitecturas argumentativas en las cuales cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un planteamiento sostenido principalmente en la confrontación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia —desde los Padres hasta los Doctores— y por el planteamiento metafísico clásico, especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para custodiar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos — desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, modernización — tratando de comprender sus consecuencias sobre el hombre, sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscaba construir una visión capaz de mantener unidas historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II afrontaba las cuestiones de su tiempo reconduciéndolas constantemente a la pregunta sobre el hombre. Sus grandes categorías — persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia — no eran presentadas como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la cual el hombre es comprendido como sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad. Por eso sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas, sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia. león XIV, en cambio, no aborda el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si el proceso computacional puede asimilar a la inteligencia o si el cálculo puede sustituir el acto humano del conocer. Esta elección emerge con claridad sobre todo en el modo en que el documento define la tarea del discernimiento: no comprender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer los fines dentro de los cuales debe ser orientada. De ello deriva un cambio importante: el problema no se sitúa principalmente en el plano de la eficiencia, sino en el del juicio humano. La pregunta que permanece abierta no es si las máquinas pueden volverse más inteligentes, sino si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, conserva aún el dominio de su propio obrar o termina adaptándose a las lógicas de los instrumentos que ha construido. Por esta razón la encíclica insiste menos sobre la naturaleza del instrumento y más sobre la responsabilidad del sujeto que lo emplea. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo V (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, sino en la pregunta acerca del sujeto que la gobierna y del fin al que es ordenada. Por lo tanto, la cuestión decisiva no es lo que las máquinas pueden hacer, sino en qué eligen convertirse los hombres mediante aquello que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede ser evaluado exclusivamente sobre la base de la eficiencia o del incremento de las capacidades operativas, sino que debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce sobre la persona y sobre la vida social. El texto insiste, en efecto, en que ninguna innovación puede ser considerada beneficiosa por el solo hecho de ser posible o eficaz, sino que debe ser sometida a un discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Restos, sin embargo, abierta una cuestión que acompañará inevitablemente el debate posterior: si el llamado a la custodia de lo humano sea suficiente o si también, resulte necesario interrogarse sobre el modo en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de la libertad y de la conciencia. Por tanto, si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

II. LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: ¿CUSTODIAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVIRTIENDO?

Es probablemente en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica. León XIV no afronta la Inteligencia Artificial a partir de la pregunta sobre la naturaleza de la inteligencia o sobre la posibilidad de que procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf. NN. 52-58) el documento recuerda más bien el riesgo de que la tecnología, de instrumento ordenado al obrar humano, tienda progresivamente a transformarse en un ambiente capaz de influir sobre la percepción, las relaciones y las formas de experiencia. Más tarde, en el capítulo IV (cf. NN. 71-76), afrontando el tema de la delegación de funciones decisionales, la encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal ni el juicio moral. De aquí emerge el punto central del texto: la cuestión decisiva no es en qué pueda convertirse la máquina, sino aquello que el hombre corre el riesgo de dejar de ejercer. Por esta razón el documento no concentra su interés sobre la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial, sino que vuelve repetidamente sobre la cuestión del sujeto humano que los proyecta y los utiliza. Esta orientación emerge en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste sobre la responsabilidad que acompaña toda decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común es indicado como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales sobre la vida social. En esta perspectiva, el problema no es planteado ante todo en el plano de las prestaciones de la máquina, sino en la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

La pregunta implícita de la encíclica parece ser: ¿cómo evitar que el hombre quede reducido a función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí emerge un posible límite — o quizá, más correctamente, una elección deliberada —. Porque el texto no parece querer afrontar plenamente una cuestión que hoy se presenta cada vez más decisiva: no solamente qué es aquello que el hombre debe custodiar, sino qué es lo que el hombre se está convirtiendo.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se limita solamente a nuevos instrumentos. Afecta el modo en que percibimos el tiempo, ejercemos el juicio, construimos relaciones, comprendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos la conciencia. Desde esta perspectiva, el problema no consiste simplemente en impedir que la máquina sustituya al hombre; sino en comprender si el hombre, al confiar progresivamente a aparatos externos partes cada vez más mayores de su experiencia, corre el riesgo de modificar la esencia misma del ser humano.

La encíclica se aproxima a esta pregunta en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una progresiva reducción de la experiencia humana a aquello que puede ser medido, elaborado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no prosigue esta línea de reflexión hasta una elaboración antropológica sistemática y no entra de manera extensa en la cuestión de cómo las tecnologías inciden sobre la estructura del acto cognoscitivo, del juicio y de la deliberación. Su interés principal permanece siendo moral y social. Por ello, el aporte más fecundo que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber pronunciado la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, cuanto en haber recordado lo que debe permanecer en primer lugar: la persona humana. En este sentido adquiere particular relieve el llamado contenido en el capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el progreso auténtico no coincide con el incremento de la capacidad operativa, sino con el crecimiento del hombre en la responsabilidad y en la comunión, recordando que ningún avance técnico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica exigiéndole aquello que no ha pretendido ofrecer. Humanidad magnífica elige otro camino: no partir de la pregunta sobre qué sea la técnica, sino de la pregunta sobre qué hombre viene formado por el uso de la técnica. Nos encontramos ante un texto que elige una vía distinta: llamar a la Iglesia y al mundo a custodiar al hombre en el tiempo de la transformación digital. Permanece abierta — y quizá deberá ser afrontada en los próximos años — una pregunta ulterior: si custodiar al hombre significa solamente proteger su dignidad o también comprender más profundamente qué está sucediendo con su inteligencia, con su libertad y con su experiencia de lo real. Si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

Leyendo esta encíclica no he podido evitar un diálogo con algunas reflexiones que he desarrollado en mi reciente libro Libertad negada (La Libertad negada, Ediciones La isla de Patmos, enero de 2026), dedicado a la relación entre libertad, ética, Inteligencia Artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice — que por naturaleza, finalidad y autoridad pertenece a un orden completamente distinto — sino de establecer un diálogo entre dos puntos de observación diferentes ante una misma pregunta. La encíclica elige afrontar el tema partiendo de la Doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede ser asumido como criterio autosuficiente de desarrollo e insiste en que toda innovación debe ser evaluada a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. En mi libro elegí, en cambio, un punto de partida distinto: interrogar la relación entre tecnología y el acto humano del conocer, juzgar y decidir, desarrollando esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y particularmente del pensamiento de Santo Tomás de Aquino. El punto decisivo no era establecer si la máquina puede volverse más eficiente que el hombre, sino en preguntarse si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar al ser humano. Desde esta perspectiva retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista: el discernimiento moral nace de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar lo verdadero en su unidad. El juicio no coincide con el cálculo. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo. En mi libro retomé el célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que le falta al hombre; afirma exactamente lo contrario: completa una naturaleza real, sin eliminarla ni reemplazarla. Aplicado analógicamente a la relación entre hombre e Inteligencia Artificial, el principio conduce a una pregunta radical: si la gracia perfecciona la naturaleza, pero no la sustituye, ¿puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa: la Inteligencia Artificial puede amplificar capacidades existentes, acelerar procesos, sostener operaciones complejas; pero no puede generar aquello que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnología perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado. En el libro que he dedicado a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás porque dispusiera de instrumentos demasiado poderosos. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

Roma, 25 de mayo de 2026

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