italiano, Inglês, Espanhol

 

GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

- Notícias da Igreja -

.

.

Artigo PDF em formato impresso – Artigo Formato de impressão – Artigo em formato impresso

 

.

Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, se o tema aborda então um dos elementos mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial.

O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não quer que seja, por outro lado, atribua a ele o que ele não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, Por que Magnífica Humanidade não nasceu como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente daqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído no modelo de A raça humana, Do desenvolvimento dos povos, Do Ano do centenário o di Fé e Razão ele pode ficar surpreso. O resto, no magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidas pelo menos duas grandes variedades de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu tempo; textos que inevitavelmente ficam desatualizados com o passar dos anos e cujo principal valor já não consiste em oferecer respostas diretas aos problemas do presente, mas ao permitir que certas passagens sejam compreendidas, crises e evoluções na vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, dado por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas desse contexto histórico preciso e transpostas para a sociedade contemporânea. Depois, há documentos que, mesmo que eles também tenham nascido dentro de uma época histórica específica, abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar para além do seu próprio tempo; pense nisso, com características diferentes, no veritatis splendor de João Paulo II ou para Spe salvi por Bento XVI. Naturalmente ainda é cedo para estabelecer a qual dos dois gêneros pertence Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecendo critérios de orientação para uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo.

Leão XIV não aborda o problema me perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é talvez um limite estrutural? Mais que um limite parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito antes de tudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf.. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de que a eficiência técnica seja tomada como critério predominante para a organização da ação humana e insiste no fato de que o progresso é indissociável da formação da consciência, pela responsabilidade pessoal e pela capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí a insistência do documento não tanto nos limites da máquina, bem como na qualidade de quem o utiliza. Essa escolha também emerge na estrutura simbólica do texto. Na verdade, a encíclica abre o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave para a compreensão de todo o documento. (cf.. capítulo eu, NN. 8-12). A primeira é a história de Babel (cf.. Geração 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “cujo topo chega ao céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome para si próprios”; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a da reconstrução de Jerusalém liderada por Neemias (cf.. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e orientada para a possibilidade de um povo voltar a viver e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta o técnico com o não técnico, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, o trabalho que surge da auto-suficiência do homem, da pretensão de dominar o céu e da uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado a Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que repara os laços mesmo antes dos muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: a custódia da pessoa e a lembrança da responsabilidade serão suficientes para enfrentar um fenômeno que não diz respeito apenas ao uso de novas ferramentas, mas a transferência progressiva para aparatos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, julgar e deliberar de forma adequada à pessoa?

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE VOCÊ OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande magistério do século XX ou diante de um documento que, apesar de se colocarem no mesmo ritmo eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: quanto ao seu conteúdo fundamental, o texto enquadra-se claramente na continuidade da Doutrina Social da Igreja. No entanto, isto não nos obriga a sustentar que estamos perante um documento da mesma profundidade especulativa, da mesma capacidade de processamento ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão, sensibilidade e prioridades próprias - mas observe que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável no nível cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração de dar forma ao seu tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o ensino social anterior é evidente, no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, delimitou categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas em que cada conceito ocupava um lugar específico. Uma abordagem apoiada principalmente na comparação constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e no quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, em sua dignidade, sobre a sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele estava tentando construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento pessoal e vocação. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas categorias amplas – pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, os seus documentos não se limitam normalmente a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. Leão. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entendendo até onde a técnica pode ir, mas para estabelecer para que fins deve orientar-se. Segue-se uma mudança importante: o problema não está colocado principalmente no nível de eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o controle sobre suas ações ou acaba se adaptando à lógica das ferramentas que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade de quem o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf.. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. De modo a, a questão decisiva, não é isso que as máquinas podem fazer, mas o que o homem escolhe ser através daquilo que ele mesmo constrói. Neste sentido, o documento lembra que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social. O texto insiste que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

No entanto, uma questão permanece em aberto que acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário questionar também a forma como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, de liberdade e consciência. Portanto, se esta encíclica terá o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: GUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial partindo da questão da natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano. No capítulo III (cf.. NN. 52-58) o documento refere-se mais ao risco do que à técnica, como um instrumento ordenado para a ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Mais tarde, no capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar a questão da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste no facto de que nenhum aparato técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem arrisca ao parar de se exercitar. Por esta razão o documento não centra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas ele volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e usa. Esta orientação emerge no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf.. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf.. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério de julgamento dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina., mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, aqui também surge um possível limite, ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial na verdade, não se trata apenas de novas ferramentas. Afeta a forma como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; o problema é entender se o homem, confiar progressivamente partes cada vez maiores da sua experiência a dispositivos externos, você corre o risco de mudar a própria maneira de ser homem. A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf.. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, tecnicamente processado e administrado, insistindo no facto de a pessoa nunca coincidir com a soma das suas funções nem com os processos que pode delegar. Contudo, o documento não continua esta linha de reflexão até ao ponto de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afectam a estrutura do acto cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por isso, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a última palavra sobre Inteligência Artificial, como ter lembrado qual deles deveria permanecer o primeiro: a pessoa humana. Neste sentido, a referência contida no capítulo VII adquire particular importância (cf.. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor do próprio indivíduo.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria mesquinho ler esta encíclica pedindo-lhe o que ela não pretende oferecer. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não comece com a questão de qual é a técnica, mas pela questão de qual homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para salvaguardar o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto - e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos: se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, à sua liberdade e à sua experiência da realidade. Se esta encíclica tiver o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

Lendo esta encíclica Não pude evitar uma comparação com algumas reflexões que desenvolvi no meu recente livro Liberdade negada (Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - mas por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes quando confrontados com a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge em particular no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde Leão. Em meu livro, escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a técnica e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e em particular do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar-nos se existem atos específicos da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Nesta perspectiva retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista assume um significado decisivo. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o contrário: traz uma natureza real à fruição, sem eliminá-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, pode a técnica aperfeiçoar faculdades que o homem não possui? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque tinha ferramentas muito poderosas. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

.

Os últimos livros do Padre Ariel

loja de livro WHO

.

GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial pode se tornar, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e, portanto,, o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para ser criado [...] As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Assuntos eclesiais contemporâneos—

.

.

Lendo a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, especialmente quando o assunto abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende que seja, por outro, atribuindo-lhe o que não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, porque Magnífica Humanidade não foi concebido como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX. De fato, qualquer um que espera um documento inspirado A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário ou Fé e Razão poderia portanto, surpreenda-se. Além disso, dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem-se distinguir pelo menos dois tipos principais de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu próprio tempo; textos que, com o passar dos anos, permanecem inevitavelmente vinculados à sua época histórica e cujo principal valor não consiste mais em oferecer respostas diretas aos problemas atuais, mas em permitir certas passagens, crises e desenvolvimentos na vida da Igreja devem ser compreendidos. Um exemplo entre muitos pode ser Você ficará surpreso, emitido por Gregório XVI em 1832, cujos pressupostos sociopolíticos não podem ser extraídos desse contexto histórico específico e transferidos mecanicamente para a sociedade contemporânea. Existem então documentos que, embora também tenha nascido dentro de uma época histórica precisa, abordam principalmente questões que tocam os fundamentos duradouros da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar além do seu próprio tempo; alguém pode pensar, com características diferentes, do veritatis splendor por João Paulo II ou Spe salvi por Bento XVI.

É naturalmente ainda é muito cedo para estabelecer a qual desses dois gêneros Magnífica Humanidade pertence, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios de orientação diante de uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo. Leão XIV não aborda o problema perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem ele entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Esta é talvez uma limitação estrutural?

Em vez de uma limitação, parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: ler a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e de ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Santo Padre recorda o risco de que a eficiência técnica possa ser assumida como critério predominante de organização da ação humana e insiste que o progresso é inseparável da formação da consciência, responsabilidade pessoal e a capacidade do homem de ordenar meios para fins genuinamente humanos. Daí deriva a ênfase do documento não tanto na limitação da máquina, mas na qualidade do sujeito que a emprega.. Esta escolha também emerge na arquitetura simbólica do texto. A encíclica abre seu argumento através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chaves interpretativas de todo o documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). O primeiro é o relato de Babel (cf. Geração 11:1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “com o topo para o céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome” para si próprios; o resultado não é maior unidade, mas confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém sob Neemias (cf. Não 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de ninguém, mas através de uma ordem, trabalho compartilhado voltado para permitir que um povo mais uma vez habite e viva. Através destas duas imagens, o documento não se opõe à tecnologia e à não tecnologia, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, uma obra nascida da autossuficiência humana, da pretensão de dominar o céu e de uma uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, uma reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado para Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que restabelece relações antes de reconstruir muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente a leitura de todo o texto: se salvaguardar a pessoa e recordar a responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que diz respeito não apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para aparelhos técnicos de actos pertencentes propriamente ao conhecimento da pessoa, julgar e deliberar.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É TECNOLOGIA, MAS O PONTO A PARTIR DE QUE É VISTA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente levanta diante desta encíclica é se se trata de uma continuidade com o grande magistério do século XX ou de um documento que, permanecendo dentro da mesma corrente eclesial, pertence a um nível diferente de teologia, desenvolvimento cultural e intelectual. A resposta não pode ser unívoca: do ponto de vista dos conteúdos fundamentais, o texto está claramente em continuidade com a doutrina social da Igreja. Mas isto não obriga a sustentar que se trata de um documento com a mesma profundidade especulativa, a mesma capacidade de elaboração ou o mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século anterior. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão XIV — cada época desenvolve as suas próprias linguagens, sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa, nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a exercer uma influência duradoura no plano cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração: moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reafirmando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o magistério social anterior é evidente; no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu magistério através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: ele distinguiu níveis de discurso, categorias delimitadas e tendiam a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso. Uma abordagem sustentada principalmente pelo compromisso constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pelo quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — procurando compreender as suas consequências para o homem, pela sua dignidade, pela sua liberdade e pelas formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele procurou construir uma visão capaz de unir a história, sociedade, desenvolvimento e a vocação da pessoa. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas grandes categorias - pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unificada em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, seus documentos normalmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma verdadeira interpretação do homem e da história. Leão XIV, por contraste, não entra no problema da Inteligência Artificial perguntando se os processos computacionais podem realmente ser considerados formas de inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entender até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer para quais fins ele deve ser direcionado. Disto deriva uma mudança importante: o problema não está colocado em primeiro lugar no nível da eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto, assim sendo, não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o domínio da própria ação ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão relativa ao sujeito que o governa e ao fim para o qual é ordenado. Por isso, a questão decisiva não é o que as máquinas são capazes de fazer, mas o que o homem escolhe ser através do que constrói. Neste sentido o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz para a pessoa e para a vida social. O texto insiste, na verdade, que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Uma pergunta, no entanto permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário perguntar também como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, liberdade e consciência. Assim sendo, se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos elementos mais distintivos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão relativa à natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais poderem reproduzir o pensamento humano. No Capítulo III (cf. NN. 52-58), o documento, em vez disso, lembra o risco que a tecnologia, de instrumento ordenado à ação humana, pode progressivamente se tornar um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência.

Subseqüentemente, no Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordando o tema da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste que nenhum sistema técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral e o julgamento moral. Disto emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e emprega.

Esta orientação emerge no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no Capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no Capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é apresentado como critério de avaliação dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana. A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, precisamente aqui também emerge uma possível limitação – ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Pois o texto não parece disposto a enfrentar plenamente uma questão que hoje parece cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve salvaguardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial diz respeito não apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, exercer julgamento, formar relacionamentos, entenda o corpo, viver a liberdade e formar a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem; o problema é entender se o homem, confiando progressivamente a aparelhos externos partes cada vez mais extensas de sua experiência, corre o risco de modificar a própria maneira de ser humano. A encíclica aborda esta questão no Capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, processado e tecnicamente administrado, insistindo que a pessoa nunca coincide com a soma das suas funções nem com os processos que é capaz de delegar. No entanto, o documento não segue esta linha de reflexão no sentido de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e de deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por esta razão, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a palavra final sobre Inteligência Artificial, como se nos tivesse lembrado daquilo que deve continuar a ser o primeiro: a pessoa humana.

Nesse sentido, significado particular é adquirido pelo lembrete contido no Capítulo VII (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço tecnológico pode substituir o próprio valor da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica perguntando-lhe o que ela não pretendia oferecer. Nós não estamos, na verdade, diante de um documento construído como algumas das grandes encíclicas do magistério social do século XX, nem diante de um texto cuja tarefa seja a análise teórica da Inteligência Artificial em suas estruturas conceituais, na relação entre tecnologia e ato humano, ou nas consequências que a automação pode produzir para a compreensão da inteligência e da liberdade. Magnífica Humanidade escolhe outro caminho: não começar pela questão do que é a tecnologia, mas da questão de que tipo de homem se forma através do uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: chamar a Igreja e o mundo para a salvaguarda do homem na era da transformação digital. Permanece em aberto — e talvez precise ser abordada nos próximos anos — uma outra questão: se salvaguardar o homem significa apenas proteger a sua dignidade, ou também entender mais profundamente o que está acontecendo com sua inteligência, sua liberdade e sua experiência da realidade.

Se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante. Lendo esta encíclica, Não pude deixar de compará-lo com certas reflexões que desenvolvi no meu recente livro “Liberdade negada” (“Liberdade Negada”, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de impor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem totalmente diferente - mas de colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes antes da mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da doutrina social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão XIV recorda que o progresso técnico não pode ser assumido como critério autossuficiente de desenvolvimento e insiste que cada inovação deve ser avaliada à luz do bem da pessoa e da qualidade das relações humanas que contribui para gerar. No meu livro, por contraste, Eu escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolver esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e, em particular, o pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Dentro desta perspectiva, Retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo. No meu livro voltei ao célebre axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (“A graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa”, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o oposto: traz uma natureza real à realização sem eliminá-la ou substituí-la. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, A tecnologia pode aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos e apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está ausente: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não existe formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial torna-se, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e portanto o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para que seja criada. No livro que dediquei a este tema, Eu explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque possuía instrumentos muito poderosos. As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir sempre permaneceu o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

.

NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologiaestava indo aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Notícias eclesiásticas —

.

.

Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado, é sempre um exercício delicado, especialmente quando o tema abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo.: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende ser; por outro, atribua a ele o que ele não diz. Essa precisão metodológica é necessária desde o início, porque Magnífica Humanidade Não nasce como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que nasce uma primeira impressão de confusão no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído segundo o modelo de A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário o Fé e Razão você pode se surpreender. De outra forma, Dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidos pelo menos dois grandes tipos de documentos.: textos que falam principalmente do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências de seu próprio tempo; textos que, ao longo dos anos, Tornam-se inevitavelmente ultrapassados ​​e cujo principal valor deixa de consistir em oferecer respostas diretas aos problemas do presente e passa a ser uma forma que nos permite compreender certas passagens., crises e evoluções da vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, promulgada por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas daquele determinado contexto histórico nem transferidas mecanicamente para a sociedade contemporânea.. Então há, os documentos que, embora tenham nascido dentro de um determinado período histórico, Eles abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, Eles continuam a falar além de seu próprio tempo; apenas pense, com recursos diferentes: veritatis splendor de João Paulo II ou Spe salvi de Bento XVI. Ainda é cedo para estabelecer a qual destes dois gêneros pertence. Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios norteadores diante de uma transformação já em curso, em vez de desenvolver uma síntese destinada a se tornar uma referência teológica de longo alcance.

Leão XIV não enfrenta o problema questionando se as máquinas podem realmente pensar, nem isso se enquadra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é um limite estrutural?? Mais que um limite, Parece ser uma questão de escolher um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, à sua maneira de habitar o mundo e ordenar a sua própria ação. Desta perspectiva, O centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de a eficiência técnica ser assumida como critério predominante para a organização do trabalho humano e insiste que o progresso é indissociável da formação da consciência, da responsabilidade pessoal e da capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí deriva a insistência do documento não tanto no limite da máquina, quanto sobre a qualidade do sujeito que o utiliza. Essa escolha também aparece na estrutura simbólica do texto. A encíclica abre efetivamente o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave de leitura de todo o documento. (cf. capítulo eu, NN. 8–12).

A primeira é a história de Babel (cf. GN 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre "cujo topo chega ao céu" para afirmar a sua auto-suficiência e "fazer nome para si próprios"; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e a dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém guiada por Neemias (cf. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e destinada a permitir que um povo volte a habitar e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta técnicas e não técnicas, mas duas formas opostas de construir: no primeiro caso, o trabalho tende a substituir o bem do homem; no segundo, permanece subordinado ao bem da comunidade humana.

Porém, permanece em aberto uma questão que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: Se a guarda da pessoa e o apelo à responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que não se refere apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para dispositivos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, o julgamento e a deliberação da pessoa.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE SE OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande ensinamento do século XX ou diante de um documento que, mesmo situado dentro do mesmo canal eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: sob o perfil dos conteúdos fundamentais, O texto está claramente situado em continuidade com a Doutrina Social da Igreja. Porém, Isto não implica afirmar que estamos perante um documento da mesma espessura especulativa., da mesma capacidade de elaboração ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o ensino de Leão XIV — cada época desenvolve linguagens., próprias sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem têm a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável a nível cultural e histórico..

Já na introdução Leão XIV lembra a tarefa confiada a cada geração de moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade; reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade humana de transformar a realidade. A continuidade com os ensinamentos da doutrina social é evidente; mas o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, Delimitou as categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso.. Uma abordagem sustentada sobretudo no constante confronto com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pela abordagem metafísica clássica, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como um instrumento para guardar a ordem entre a natureza e a graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre pessoas, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, sobre sua dignidade, sobre sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que definir conceitos, procurou construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento e vocação da pessoa. João Paulo II enfrentou as questões do seu tempo voltando-as constantemente à questão do homem. Suas principais categorias - pessoa, verdadeiro, liberdade, trabalho, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade.. É por isso que os seus documentos geralmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. XIV leão, em vez de, não aborda o problema da Inteligência Artificial perguntando se o processo computacional pode ser assimilado à inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer.. Esta escolha manifesta-se claramente sobretudo no modo como o documento define a tarefa do discernimento.: não entendendo até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer os propósitos dentro dos quais deve ser orientado. Isso resulta em uma mudança importante.: O problema não está principalmente no nível de eficiência, mas no do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem tornar-se mais inteligentes., mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ele ainda mantém o controle do seu próprio trabalho ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. Portanto, a questão decisiva não é o que as máquinas podem fazer, mas o que os homens escolhem tornar-se através daquilo que constrói. Neste sentido, o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais., mas deve ser julgada à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social.. O texto insiste, de fato, na medida em que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetida ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir. (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Permanece, no entanto, abrir uma questão que inevitavelmente acompanhará o debate subsequente: se o apelo à custódia do que é humano é suficiente ou se também é, É preciso questionar a forma como as tecnologias modificam o exercício específico do julgamento, de liberdade e consciência. Por tanto, se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: CUSTODIE O HOMEM OU ENTENDA O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão sobre a natureza da inteligência ou sobre a possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano.. No capítulo III (cf. NN. 52-58) O documento lembra-nos antes o risco que a tecnologia, de um instrumento ordenado à ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Posteriormente, no capítulo IV (cf. NN. 71-76), enfrentando a questão da delegação de funções de tomada de decisão, A encíclica insiste que nenhum dispositivo técnico pode substituir a responsabilidade pessoal ou o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas que homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão, o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial., mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e utiliza. Esta orientação emerge no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério para julgar os efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não se coloca principalmente ao nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece ser: Como evitar que o homem seja reduzido ao sistema que ele mesmo construiu?? É uma questão séria e necessária. Porém, precisamente aqui emerge um possível limite - ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva.: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial Não se limita apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Desta perspectiva, O problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; mas em entender se o homem, confiando progressivamente partes cada vez maiores de sua experiência a dispositivos externos, corre o risco de modificar a própria essência do ser humano.

A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando ele se lembra do perigo de uma redução progressiva da experiência humana àquela que pode ser medida, tecnicamente preparado e gerenciado, insistindo para que a pessoa nunca coincida com a soma das suas funções ou com os processos que é capaz de delegar. Porém, O documento não dá continuidade a esta linha de reflexão para uma elaboração antropológica sistemática e não aborda a questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social.. Por esta razão, A contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter pronunciado a última palavra sobre Inteligência Artificial., como ter lembrado o que deve permanecer em primeiro lugar: a pessoa humana. Neste sentido, o chamado conteúdo do capítulo VII assume particular importância. (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor pessoal da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica exigindo-lhe o que ele não pretendia oferecer.. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não partindo da pergunta sobre qual é a técnica, mas da questão sobre o que o homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para proteger o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto – e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos.: Se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, com a sua liberdade e com a sua experiência da realidade. Se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

Lendo esta encíclica Não tenho conseguido evitar o diálogo com algumas reflexões que desenvolvi em meu recente livro Liberdade negada (Liberdade negada, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e Antropologia Cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao ensinamento do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas estabelecer um diálogo entre dois pontos de observação diferentes sobre a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão. No meu livro eu escolhi, em vez de, um ponto de partida diferente: interrogar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e particularmente do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o ser humano.. Nesta perspectiva voltei a uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral nasce da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de compreender a verdade em sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo.. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem.; afirma exatamente o oposto: completar uma natureza real, sem removê-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o começo leva a uma questão radical: Se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não o substitui, Pode a tecnologia aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa.: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, sustentar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologia aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização entrou em colapso porque tinha instrumentos demasiado poderosos.. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Poderia 2026

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos