Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – O tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo sedento de tempo
/1 Comentário/dentro Realidade, Theologica/de Padre Gabrielitaliano, inglês, espanhol
O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO
O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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A sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. De um lado, é o bem mais precioso, um recurso perenemente escasso.

Nossa vida é marcada por agendas ocupadas, prazos urgentes e a sensação avassaladora de "nunca ter tempo". Eficiência, a velocidade, a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre sem fôlego, ansiosamente muitas vezes sem saber o destino. O homem hoje tem fome de tempo, uma fome que hoje parece ocupar cada vez mais espaço na alma e no espírito. De fato, muitas vezes a fome de tempo afeta visivelmente os mais frágeis, com as muitas síndromes de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outras patologias mentais. Paradoxalmente, do outro lado, este tempo almejado e medido nos escapa, se dissolve em uma série de compromissos que deixam uma sensação de vazio, de incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente, projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre no tempo viveu.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez pelo filósofo Martin Heidegger, há quase um século. Para o filósofo alemão, existência humana (a existência, eu’estar lá) é intrinsecamente temporal. O homem não “tem” tempo, mas "é" hora. A nossa existência é um «ser-para-a-morte», uma projeção contínua para o futuro, conscientes de serem pessoas finitas, limitado e não eterno. Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio (chamado de tempo "vulgar"), mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (o projeto), o passado (sendo jogado) e o presente (desânimo no mundo). Angústia diante da morte e das próprias limitações, assim, não é um sentimento negativo escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu próprio destino finito[1].
Embora profundo, no entanto, esta análise permanece horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. O horizonte é nada. É aqui que a reflexão cristã, e, em particular, o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical, transcendente[2]. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas ele questiona até que se torne uma forma de questionar Deus. Nesta questão, descobre que a solução para o enigma do tempo não é encontrada no próprio tempo, mas fora disso, na Eternidade que o funda e redime.
No livro XI de seu confissões, Agostinho aborda uma questão aparentemente ingênua com uma honestidade desarmante, mas teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» (O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?)[3]. A questão pressupõe um “antes” da criação, um tempo em que Deus existiria em uma espécie de ociosidade, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz. Ele não responde, evitando a pergunta com uma piada («Ele preparou o inferno para aqueles que investigavam mistérios muito elevados», como alguns sugeriram), mas destrói por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo No Tempo, mãe com o clima: «Você é o criador de todos os tempos», escreve o Doutor D'Ippona[4]. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo.
Esta intuição abre o caminho para a compreensão da natureza da eternidade divina. A eternidade não é um tempo infinitamente estendido, um “sempre” que se estende infinitamente ao passado e ao futuro. Isso ainda seria uma concepção “temporal" da eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um "presente eterno"[5]. Nele não há passado (memória) né futuro (esperar), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. «Seus anos são apenas um dia», diz Agostinho, voltando-se para Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje, porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã e não acontece ao ontem. Seu hoje é a eternidade"[6].
A doutrina católica ele formalizou esse conceito definindo a eternidade como um dos atributos divinos, um dos elementos que compõe o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é “Ato Puro”, como ensinado por St. Thomas Aquinas[7]. Portanto, toda tentativa de aplicar nossas categorias temporais a Deus, que são categorias de nós, homens, que estamos no tempo, está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é prisioneiro dele.
«Então, o que é o tempo??». Uma vez estabelecida a “extraterritorialidade” de Deus em relação ao tempo, Agostino se encontra na frente do segundo, e talvez mais difícil, problema: definir a natureza do próprio tempo. É aqui que emerge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei» (Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, não sei)[8] . Esta afirmação não é uma declaração de ignorância e agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica. Agostinho experimenta a realidade do tempo, vive isso, a medição, no entanto, ele é incapaz de encerrá-lo em um conceito. Começa então um processo de desmantelamento das crenças comuns de um século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, da lua e das estrelas? Não, ele responde, porque mesmo que os céus parassem, o vaso de oleiro continuaria a girar, e mediríamos seu movimento ao longo do tempo. O clima, assim, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como podemos medir algo tão evasivo?
O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??
A solução agostiniana é tão engenhosa quanto introspectiva. Depois de procurar um tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agostino o encontra lá dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. Como funciona? Nós vemos …
A alma humana tem três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo:
- memória (memória): Através dele, a alma torna presente o que passou. O passado não existe mais em re, mas existe na alma como uma memória atual.
- A espera (expectativa): Através dele, a alma antecipa e torna presente o que ainda não é. O futuro ainda não existe, mas existe na alma como uma expectativa presente.
- Atenção (atenção o machucado): Através dele, a alma se concentra no momento presente, qual é o ponto em que a espera se transforma em memória.
Quando cantamos uma música, Agostino explica com um belo exemplo, nossa alma está "esticada". A música inteira está presente na espera antes de começar; à medida que as palavras são ditas, eles passam da expectativa à atenção e finalmente são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas isso é possível graças a esta contínua «détente»” da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga)[9].O clima, assim, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz.
Especulação agostiniana, apesar de ser do mais alto nível filosófico e teológico, não é um simples exercício intelectual. Oferece a todos nós hoje uma chave para resgatar a nossa experiência do tempo e para viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda.. Apresento, portanto, três reflexões que surgem da perspectiva agostiniana.
Nossa vida diária é dominada por Cronos, tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, de produtividade, de ansiedade, dissemos no início. A reflexão de Agostinho convida-nos a descobrir o Kairós, tempo qualitativo, o "momento favorável", o momento cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente nosso, cada "agora", é o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento agostiniano nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite para vivenciar a espiritualidade do “momento presente”, querido por muitos mestres da vida interior.
Há um lugar e um tempo onde o Kairós invade Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a missa, o tempo da Igreja está ligado ao eterno presente de Deus. O sacrifício de Cristo, aconteceu de uma vez por todas na história (ephapax), não é "repetido", mas «re-apresentado», tornado sacramentalmente presente no altar[10] Passado, presente e futuro convergem: vamos lembrar a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado), celebramos Sua presença real entre nós (presente) e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)[11]. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova, não mais como uma fuga inexorável para a morte, mas como uma peregrinação cheia de esperança rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Afinal, a concepção do tempo venha distensão da mente nos oferece profundo consolo. A “détente” da alma entre a memória e a espera, que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro), para o cristão torna-se o espaço da fé, de esperança e caridade. A memória não é apenas um lembrete de nossos fracassos, mas é acima de tudo memória da salvação, memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Esperar não é ansiedade por um futuro desconhecido, mas a esperança certa do encontro definitivo com Cristo, a bendita visão prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).
Nossa vida se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta forma, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas ele vive nela como uma tenda temporária, com o coração já projetado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.
santa maria novela, em Florença, 12 novembro 2025
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NOTA
[1] I . Heidegger, Ser e Tempo,1927. Em particular, as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda Seção. §§ 46-53; Segunda Seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Um tema tão importante e sentido pela cultura contemporânea que hoje o ator Alessandro Preziosi faz um show sobre Agostinho e a passagem pela Itália (WHO).
[3]Agostinho de Hipona, As Confissões, XI, 12, 14. «O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?»
[4] Ibid., XI, 13, 15.
[5] A definição clássica de eternidade é encontrada em Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida» («A eternidade é posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável"). Esta definição foi adotada por toda a teologia escolástica.
[6]As Confissões, XI, 13, 16.
[7] S. Tomás de Aquino, PERGUNTA, Eu, q. 9 («A imutabilidade de Deus») e q. 10 («A eternidade de Deus»).
[8]As Confissões, XI, 14, 17.«Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, Não sei"
[9] As Confissões, XI, 28, 38.
[10] Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
[11] O termo ephapax (uma vez) é uma palavra grega encontrada no Novo Testamento, crucial para compreender a natureza única e definitiva do sacrifício de Cristo. A principal fonte deste termo é a Carta aos Hebreus. Este escrito do Novo Testamento constrói um paralelo longo e profundo entre o sacerdócio levítico do Antigo Testamento e o sumo sacerdócio de Cristo.. As etapas mais significativas são as seguintes:
- Hebreus 7, 27: Falando sobre Cristo como sumo sacerdote, o autor diz que Ele «não precisa todos os dias, como os outros sumos sacerdotes, oferecer sacrifícios primeiro pelos próprios pecados e depois pelos do povo: na verdade ele fez isso de uma vez por todas (ephapax), oferecendo-se". Aqui é enfatizado que, ao contrário dos sacerdotes judeus que tinham que repetir continuamente os sacrifícios, O sacrifício de Cristo é único e definitivo.
- Hebreus 9, 12: «[Cristo] entrou de uma vez por todas (ephapax) no santuário, não pelo sangue de cabras e bezerros, mas em virtude de seu próprio sangue, obtendo assim uma redenção eterna ". O versículo destaca que a eficácia do sacrifício de Cristo não é temporária, mas eterno.
- Hebreus 10, 10: “Nessa vontade seremos santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo, de uma vez por todas (ephapax)». Aqui a nossa santificação está diretamente ligada a este acontecimento único e irrepetível.
O conceito também é encontrado em outras passagens do Novo Testamento, como na Carta aos Romanos (6, 10), onde São Paulo, falando da morte e ressurreição de Cristo, dados: «Quanto à sua morte, ele morreu para o pecado de uma vez por todas (ephapax)».
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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO
O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Sociedade contemporânea vive em uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, o tempo se tornou nosso bem mais precioso, um recurso cada vez mais escasso. Nossas vidas são governadas por agendas lotadas, prazos implacáveis, e a sensação opressiva de “nunca ter tempo suficiente”. Eficiência, velocidade, e a otimização de cada instante tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que avança sem fôlego, muitas vezes sem sequer saber o seu destino. O homem moderno está faminto de tempo¹ — uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, esta fome de tempo aflige visivelmente os mais frágeis entre nós, manifestando-se nas muitas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico, e outros transtornos mentais.
Paradoxalmente, no entanto, desta vez tão almejado e medido com tanta precisão nos escapa constantemente. Dissolve-se numa sequência de tarefas e compromissos que deixam apenas uma sensação de vazio e incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente — projetados para um futuro que parece nunca chegar, ou acorrentado a um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, ainda pobre em tempo vivido.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger². Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) é intrinsecamente temporal. O homem não “possui” o tempo – ele é o tempo. Nossa existência é um “ser-para-a-morte”,”uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação, e não-eternidade.
Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de instantes medidos pelo relógio — o que ele chama de tempo vulgar — mas sim a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como arremesso), e o presente (como ser-no-mundo). A ansiedade que surge diante da morte e das nossas próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo a ser evitado., mas a própria condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem toma posse de sua própria temporalidade e de seu destino finito.
Profundo como é, esta análise permanece, no entanto, horizontal - confinada na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte é o nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e sobretudo o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo; ele o interroga até que se torne um caminho pelo qual ele interroga o próprio Deus. E neste questionamento ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra dentro do próprio tempo, mas além dele - na Eternidade que o fundamenta e redime.
No Livro XI de suas Confissões, Agostinho confronta com uma honestidade desarmante uma questão que parece ingênua, mas é teologicamente explosiva: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» - “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?”³. A questão pressupõe um antes da criação, um tempo em que Deus poderia ter existido em uma espécie de ociosidade divina, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição em sua própria raiz. Ele não foge à questão com a observação espirituosa atribuída a alguns (“Ele estava preparando o inferno para aqueles que se intrometem em mistérios altos demais para eles”), mas antes o refuta por dentro. Não houve criação “antes”, pois o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo no tempo, mas com o tempo: “Tu és o criador de todos os tempos,” escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente não havia tempo⁴.
Essa intuição abre o caminho para a compreensão da eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “para sempre” que se estende infinitamente para frente e para trás. Tal ainda seria uma noção temporal de eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea da vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Nunc stans - um “eterno agora”⁵. Nele não há passado (memória) nem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. “Teus anos são um dia,”diz Agostinho a Deus, “e o teu dia não é todo dia, mas hoje; pois o Teu hoje não cede ao amanhã, nem segue ontem. Teu hoje é a eternidade”⁶.
Doutrina católica formalizou esta visão ao definir a eternidade como um dos atributos divinos - um dos elementos essenciais que compõem o próprio 'DNA' de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito, e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, conforme ensinado por São Tomás de Aquino⁷.
Assim sendo, cada tentativa aplicar nossas categorias temporais humanas a Deus – categorias que nos pertencem precisamente porque estamos dentro do tempo – está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro.
"O que, então, é hora?” Uma vez que Agostinho estabeleceu a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, ele enfrenta uma segunda e talvez ainda mais árdua questão: para definir a natureza do próprio tempo. Aqui emerge o célebre paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei». - "O que, então, é hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; se eu quiser explicá-lo a quem pergunta, Eu não sei”⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida para uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.
Agostinho experimenta a realidade do tempo - ele vive isso, ele mede isso - e ainda assim ele não pode encerrá-lo dentro de um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento dos pressupostos comuns de sua época. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua, e as estrelas? Não, ele responde, pois mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria a girar, e ainda mediríamos seu movimento no tempo. Tempo, assim sendo, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. No entanto, como podemos medir algo tão evasivo?
O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?
A solução de Agostinho é tão engenhoso quanto introspectivo. Depois de procurar o tempo no mundo externo – nos céus e nas coisas materiais – ele o encontra dentro, nas profundezas da alma humana. O tempo não tem substância ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É uma distensão da mente, um “alongamento” ou “distensão” da alma. A alma humana possui três faculdades correspondentes às três dimensões do tempo: memória (memória), pelo qual a alma torna o passado presente; expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção ou machucado), pelo qual a alma se concentra no instante presente, o ponto em que a expectativa é transformada em memória.
Quando cantamos um hino, Agostinho explica em um belo exemplo, nossa alma está “esticada”. A música inteira está presente na expectativa antes de começar; enquanto as palavras são cantadas, eles passam da expectativa à atenção, e finalmente eles descansam na memória. A ação se desenrola no presente, no entanto, é possível graças a este “alongamento” contínuo da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga). Tempo, assim sendo, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma - e que a própria alma lhes imprime⁹.
Embora a especulação de Agostinho alcance os mais altos níveis de profundidade filosófica e teológica, está longe de ser um mero exercício intelectual. Ele oferece, em vez de, para cada um de nós hoje uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Surgem três reflexões, assim sendo, na perspectiva agostiniana.
Nossa vida diária é dominada por Chronos — tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade, e ansiedade, como observamos no início. A reflexão de Agostinho nos convida a redescobrir Kairos – tempo qualitativo, o “momento favorável,”o instante cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente,”então cada momento presente, de vez em quando, torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, vivê-lo com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, em serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente,”tão querido por muitos mestres da vida interior.
Há um lugar e um tempo onde Kairos invade Chronos em sua forma mais suprema: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo – realizado de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹ — não é “repetido”, mas “re-apresentado,” feito sacramentalmente presente no altar. Passado, presente, e o futuro convergem: recordamos a Paixão, Morte, e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos Sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova – não mais como uma fuga incessante rumo à morte, mas como uma peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Finalmente, a concepção do tempo como distentio animi oferece profundo consolo. O “alongamento” da alma entre a memória e a expectativa — que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro) — torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, ter esperança, e caridade. A memória não é apenas a lembrança de nossos fracassos; é sobretudo memoria salutis — a recordação das maravilhas que Deus realizou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. A expectativa não é a ansiedade de um futuro desconhecido, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade — de amor concreto a Deus e ao próximo — o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13:13).
Nossa vida assim se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta maneira, o homem agostiniano não é esmagado pelo tempo, mas habita nele como numa tenda provisória, seu coração já se voltou para a pátria celestial onde Deus será “tudo em todos” - e onde o próprio tempo se dissolverá no único, eterno, e beatificando hoje de Deus.
santa maria novela, Florença, no dia 12 de novembro, 2025
NOTAS
- I . Heidegger, Ser e tempo (Ser e Tempo), 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira Divisão § 27; Segunda Divisão §§ 46-53; Segunda Divisão §§ 54-60 e §§ 65-69.
- Este tema está tão presente na cultura contemporânea que é até tema de recentes apresentações teatrais italianas sobre Agostinho e o tempo..
- Agostinho de Hipona, Confessiones, XI, 12, 14: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida».
- Confessiones, XI, 13, 16.
- Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 (“Sobre a Imutabilidade de Deus”) e q. 10 (“Na Eternidade de Deus”).
- Confessiones, XI, 14, 17.
- Confessiones, XI, 28, 38.
- Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- No prazo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7:27; 9:12; 10:10; Romanos 6:10 — indicando o caráter definitivo e irrepetível do sacrifício de Cristo, “de uma vez por todas.”
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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: SÃO AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO COM FOME DE TEMPO
O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, Este se tornou o bem mais precioso, um recurso perpetuamente escasso. Nossas vidas são marcadas por agendas saturadas, Prazos urgentes e a sensação opressiva de “nunca ter tempo”. A eficiência, A rapidez e a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre atarefada., muitas vezes sem saber seu objetivo. O homem moderno tem fome de tempo², uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, Esta fome de tempo atinge visivelmente os mais frágeis, manifestando-se em múltiplas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outros transtornos mentais.
Paradoxalmente, no entanto, esse tempo tão almejado e tão meticulosamente medido nos escapa. Dissolve-se numa sequência de compromissos que deixam uma sensação de vazio e incompletude.. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente: projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre em tempo vivido.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger¹. Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) É inerentemente temporário.. O homem não é “dono” do tempo: ele é tempo. Nossa existência é um “ser para a morte”, uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação e não eternidade.
tempo autêntico, para Heidegger, Não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio - o que ele chama de tempo "vulgar" -, mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como ser jogado) e o presente (como estar-no-mundo). A angústia diante da morte e das próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo para escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu destino finito.
Não importa o quão profundo, esta reflexão permanece, no entanto, no plano horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte não é nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e especialmente o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas interroga-o até que se torne um caminho para interrogar o próprio Deus. E nesta busca ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra no próprio tempo., mas fora disso: na Eternidade que o fundamenta e o redime.
No livro XI de seu Confissões, Agostinho aborda uma questão que parece ingênua com uma sinceridade desarmante., mas é teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» — «O que Deus fez antes de criar o céu e a terra?»³. A questão pressupõe um “antes” da criação, uma época em que Deus teria existido em uma espécie de lazer divino, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz.. Ele não foge à pergunta com a resposta engenhosa atribuída a alguns (“Ele preparou o inferno para aqueles que investigam mistérios muito elevados”), mas o refuta por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo em a hora, sino com a hora: «Você é o arquiteto de todos os tempos», escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo⁴.
Essa intuição abre o caminho para compreender a eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “sempre” que se estende infinitamente no passado e no futuro –. Tal ainda seria uma concepção temporal da eternidade.. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um “presente eterno”⁵. Nele não há passado (memória) sem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável do seu Ser.
"Seus anos são um único dia", Agostinho diz a Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje; porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã nem segue o ontem. Seu hoje é a eternidade»⁶. A doutrina católica formalizou esta intuição ao definir a eternidade como um dos atributos divinos., um dos elementos que compõem o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, um passo do poder à ação, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, como ensina São Tomás de Aquino⁷.
Por tanto, toda tentativa de aplicar a Deus nossas categorias temporais - categorias próprias, que chegamos no tempo - está destinado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro..
"O que é, bem, a hora?» Uma vez estabelecida a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, Agustín enfrenta o segundo, e talvez mais árduo, problema: definir a natureza do próprio tempo. Aqui surge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei" - "O que é, bem, a hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; Se eu quiser explicar para quem me pergunta, Eu não sei»⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.
Agostinho experimenta a realidade do tempo: vive isso, mede isso, e ainda assim ele não consegue encerrá-lo em um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento das convicções comuns do seu século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua e as estrelas? Não, responde, porque mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria girando, e mediríamos seu movimento no tempo. tempo, portanto, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como medir algo tão evasivo?
O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??
A solução agostiniana É tão legal quanto introspectivo.. Depois de procurar por tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agustín encontra dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós.; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. A alma humana possui três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo: memória (memória), através do qual a alma torna o passado presente; a expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção o machucado), pelo qual a alma se concentra no momento presente, o ponto em que a expectativa se transforma em memória.
Quando cantamos um hino, Agustín explica com um belo exemplo, nossa alma está "estendida". Todo o canto está presente na expectativa antes de começar; à medida que as palavras são ditas, vá da expectativa à atenção, e finalmente eles são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas é possível graças a esta contínua “distensão” da alma entre o futuro (isso é encurtado) e o passado (que alonga). tempo, portanto, É a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz⁹.
Embora a especulação agostiniana atinge o mais alto nível filosófico e teológico, Está longe de ser um mero exercício intelectual. Ofertas, em vez de, para cada um de nós uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Da perspectiva agostiniana surgem, bem, três reflexões.
Nossa vida diária é dominado por Cronos: tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade e ansiedade, como dissemos no início. A reflexão agostiniana convida-nos a descobrir a Cairo: tempo qualitativo, o “momento oportuno”, o momento carregado de significado em que a eternidade se cruza com a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente, cada "agora", torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, Somos chamados a encontrar Deus na vida cotidiana do momento presente.: em oração, No trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente”, tão amado por muitos professores de vida interior.
Há um lugar e um tempo em que o Cairo invade o Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo, cumprido de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹, não é "repetido", mas é "re-apresentado", tornando-se sacramentalmente presente no altar. Passado, presente e futuro convergem: lembramos a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova: não mais como uma fuga inexorável em direção à morte, mas como peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Enfim, a concepção do tempo como distensão da mente oferece profundo consolo. A “distensão” da alma entre a memória e a expectativa – que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro)— torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, esperança e caridade. A memória não é apenas a memória dos nossos fracassos, mas acima de tudo o memória da salvação: a memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Expectativa não é ansiedade em relação a um futuro incerto, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).
Nossa vida se move assim, como um sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Por isso, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas habita-o como uma tenda temporária, com o coração já orientado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.
santa maria novela, Florença, uma 12 novembro 2025
Notas
- I . Heidegger, Ser e tempo, 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda seção §§ 46-53; Segunda seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
- Um tema tão presente na cultura contemporânea que já foi tema de apresentações teatrais na Itália sobre Agostinho e o tempo..
- Santo Agostinho de Hipona, Confissões, XI, 12, 14: "O que Deus estava fazendo?", antes de fazer o céu e a terra?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: “A eternidade é a posse interminável de toda vida unida e perfeita”.
- Confissões, XI, 13, 16.
- Santo Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 («Sobre a imutabilidade de Deus») e o que. 10 («Sobre a eternidade de Deus»).
- Confissões, XI, 14, 17.
- Confissões, XI, 28, 38.
- Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- Sobre o termo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7,27; 9,12; 10,10; Romanos 6,10: indica o caráter único e definitivo do sacrifício de Cristo, "de uma vez por todas".
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O pecado de Sodoma e aquele desejo não expresso de homossexualizar a Sagrada Escritura e legitimar a homossexualidade dentro da igreja e do clero — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpressado de hacer gay la Sagrada Escrevendo e legalizando a homossexualidade dentro da igreja e do clero
/dentro Realidade/de Padre IvanoCom Leão XIV Bispo de Roma, o título de Primaz da Itália ressurge
/dentro Realidade, Teologia e direito canônico/de Padre TeodoroCOM LEÃO XIV, BISPO DE ROMA, O TÍTULO DE PRIMATA ITALIANO ressurge
Esta definição, permaneceu em silêncio por muito tempo em textos oficiais, agora volta vivo na voz do Pontífice como sinal de orientação para a Igreja e para a Itália. Depois de anos de interpretações predominantemente universais do papado, Leão XIV quis renovar a dimensão original do seu ministério: o Sumo Pontífice é Bispo de Roma e, por esta, guia e pai das Igrejas da Itália.
- Topicalidade eclesial -

Autor
Teodoro Beccia
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Entre as palavras pronunciadas pelo Sumo Pontífice Leão XIV no seu recente discurso no Quirinale, a 14 Outubro passado, um em particular ressoou com força teológica e intensidade histórica: «Como Bispo de Roma e Primaz da Itália».
Esta definição, permaneceu em silêncio por muito tempo em textos oficiais, agora volta vivo na voz do Pontífice como sinal de orientação para a Igreja e para a Itália. Depois de anos de interpretações predominantemente universais do papado, Leão XIV quis renovar a dimensão original do seu ministério: o Sumo Pontífice é Bispo de Roma e, por esta, guia e pai das Igrejas da Itália.
O título de Primaz da Itália exprime a verdade eclesiológica que une a Igreja universal às suas raízes concretas, remontando o primado de Pedro à fonte sacramental e à comunhão das Igrejas locais (cf.. A luz, 22; O Pastor Eterno, boné. (II)). Na visão do Concílio Vaticano II, a função petrina nunca está separada da dimensão episcopal e colegial: o bispo de roma, como sucessor de Pedro, exerce uma presidência de caridade e unidade (A luz, 23), que está enraizado em sua própria sé episcopal. Neste sentido,, o título de Primaz da Itália não representa um privilégio legal, mas um sinal teológico e eclesial que manifesta a íntima ligação entre o primado universal do Romano Pontífice e a sua paternidade sobre as Igrejas da Itália. Como nos lembra São João Paulo II, o ministério do Bispo de Roma “está ao serviço da unidade da fé e da comunhão da Igreja” (Por um lado;, 94), e é precisamente desta comunhão que surge a dimensão nacional e local da sua preocupação pastoral.
Na hierarquia católica da Igreja Latina, no início do segundo milênio, bispos primazes também estão previstos, prelados que com esse título - apenas honorífico - estão a cargo das mais antigas e importantes dioceses de estados ou territórios, sem qualquer prerrogativa (cf.. Anuário Pontifício, ed. 2024). O Bispo de Roma é o Primaz da Itália: título antigo, implementado ao longo dos séculos e ainda em vigor hoje, embora com diferentes prerrogativas que ocorreram ao longo do tempo.
Ao longo dos séculos outros bispos da Península tiveram o título honorífico de Primaz: o Arcebispo Metropolitano de Pisa mantém o título de Primaz das ilhas da Córsega e da Sardenha, o Arcebispo Metropolitano de Cagliari leva o título de Primaz da Sardenha, o Arcebispo Metropolitano de Palermo mantém o título de Primaz da Sicília, e o Arcebispo Metropolitano de Salerno como Primaz do Reino de Nápoles (cf.. Anuário Pontifício, sez. “Sede Metropolitana e Primaz”).
O âmbito territorial referido pelo termo Itália foi variado: da Itália suburbana dos primeiros séculos cristãos, para a Itália gótica e lombarda, até o Reino da Itália incorporado ao Império Romano-Germânico, substancialmente composto pelo norte da Itália e pelo Estado Papal. Esta primazia não dizia respeito aos territórios do antigo patriarcado de Aquileia, nem os territórios que fazem parte Reino germânico — o atual Trentino-Alto Ádige, Trieste e Ístria —, mais tarde pertenceu ao Império Austríaco. Hoje a primazia da Itália é implementada num território correspondente ao da República Italiana, da República de São Marino e do Estado da Cidade do Vaticano (cf.. Anuário Pontifício, ed. 2024, sez. “Sede Primordial e Territórios”).
A noção de "Itália" aplicada à jurisdição eclesiástica nunca teve um valor político, mas um significado eminentemente pastoral e simbólico, ligada à função unificadora do Bispo de Roma como centro de comunhão entre as Igrejas particulares da Península. Desde o final da era antiga, na verdade, a região suburbana designou o território que, por costume antigo, reconheceu a dependência direta da Sé Romana (cf.. Livro Pontifício, volume. eu, ed. Duquesa). Ao longo dos séculos, ao mesmo tempo que muda os círculos eleitorais civis e as estruturas estatais, a dimensão espiritual da primazia permaneceu constante, como expressão da unidade eclesial e da tradição apostólica da Península.
Nos dois mil anos do Cristianismo, o povo da Península e o próprio episcopado olharam constantemente para a Sé Romana, tanto na esfera eclesiástica quanto na civil. Dentro 452 o bispo de roma, Leão I, a pedido do imperador Valentiniano III, fez parte da embaixada que foi ao norte da Itália ao encontro do rei dos hunos Átila, na tentativa de dissuadi-lo de prosseguir com seu avanço em direção a Roma (cf.. Próspero da Aquitânia, Crônica, para um ano 452).
São os Papas de Roma que, dos séculos, apoiar os Municípios contra as potências imperiais: o partido Guelph - e em particular Carlos de Anjou - torna-se o instrumento do poder papal em toda a Península. O Romano Pontífice aparecerá como amigo dos Municípios, o protetor das liberdades italianas, contribuindo para dissolver a própria ideia de Império entendido como detentor da plena soberania, a favor de uma soberania ampla e múltipla.
O conceito de jurisdição será expresso claramente por Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): não é entendido apenas como o poder de falar a lei, mas sobretudo como o complexo de poderes necessários à governação de um sistema que não está centralizado nas mãos de uma única pessoa ou órgão (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Tratado sobre Jurisdição, dentro Todas as obras, New York, 1588, volume. IX). Nesta visão pluralista do direito, a Sé Apostólica representa o princípio do equilíbrio e da justiça entre as múltiplas formas de soberania que se desenvolvem na Península, colocando-se como garante da ordem e da liberdade das comunidades cristãs.
Mesmo no século XIX, Vincenzo Gioberti propôs o ideal neo-guelfo e uma confederação de estados italianos sob a presidência do Romano Pontífice, delineando uma visão em que a autoridade espiritual do Papa deveria ter atuado como princípio de unidade moral e política da Península (cf.. V. Gioberti, Da primazia moral e civil dos italianoseu, Bruxelas 1843, lib. (II), boné. 5). Em sintonia, Antonio Rosmini também reconheceu a Sé Apostólica como o fundamento da ordem política cristã, enquanto distingue entre poder espiritual e poder temporal, numa perspectiva que pretendia curar a fractura entre Igreja e nação (cf.. UMA. Rosmini, Das cinco chagas da Santa Igreja, Lugano 1848, parte II, boné. 1).
O título de Primaz da Itália, na era moderna, ele estava, portanto, se referindo ao Bispo de Roma, governante de um vasto território e chefe de um estado em expansão, como outro, na Península. O território da primazia, Consequentemente, não foi identificado com o de um único estado, mas coincidiu com a pluralidade de jurisdições políticas da época. Se ele Concordata de Worms (1122) havia atribuído aos Papas de Roma o poder de confirmar a nomeação de bispos, na Itália - ou melhor, em Reino da Itália, incluindo centro-norte da Itália —, ao longo dos séculos a escolha dos bispos foi acordada com os soberanos territoriais, de acordo com os costumes dos estados europeus: ou através de apresentações de retroescavadeiras, o primeiro dos quais era geralmente o escolhido, ou com designação única do príncipe detentor do direito de mecenato, como também aconteceu com o Reino da Sicília (cf.. Bullarium Romanum, t. V, Roma 1739).
O envolvimento da autoridade estatal muitas vezes determinou um equilíbrio substancial entre Estado e Igreja, em que o reconhecimento das respectivas esferas de atuação permitiu à Sé Apostólica manter a sua influência nas nomeações episcopais, embora dentro dos limites das concordatas e privilégios soberanos.
Em plena era jurisdicionalista do século XVIII, As reivindicações episcopais não encontraram espaço no episcopado da Península, nem os galicanos ou germânicos, apesar de alguns príncipes italianos tentarem cumprir, se não patrocinar, tais teorias (cf.. P. Programa de estudo, Jurisdicionalismo na história do pensamento político italiano, Bolonha 1968). Na Toscana, a interferência do Estado em questões religiosas atingiu a sua plena implementação sob o Grão-Duque Pedro Leopoldo (1765-1790). Animado por sincero fervor religioso, o Grão-Duque acreditava estar realizando um trabalho de verdadeira devoção e piedade quando trabalhava para combater os abusos da disciplina eclesiástica, superstições, a corrupção e a ignorância do clero.
Inicialmente nenhum protesto foi levantado pelo episcopado toscano, ou porque viu a futilidade de se opor, ou porque ele aprovou essas medidas; talvez até porque, no episcopado toscano como no clero, havia uma antipatia pelas ordens religiosas e uma forma de autonomia em relação à Santa Sé foi aceita de bom grado. No entanto, no Sínodo Geral de Florença de 1787, todos os bispos do Estado - exceto Scipione de' Ricci e dois outros - rejeitaram estas reformas, reafirmando a fidelidade à comunhão com o Romano Pontífice e defendendo a integridade da tradição eclesiástica (cf.. Anais do Sínodo de Florença, 1787, arco. a corte de Florença).
A Igreja Católica sempre lutou a formação de igrejas nacionais, uma vez que tais tentativas contrastam abertamente com a própria estrutura da comunhão eclesial e com a antiga disciplina canônica. Já o cachorro. XXXIV dia Cânones dos Apóstolos — uma coleção que remonta ao século IV, por volta do ano 380 — prescreveu um princípio fundamental de unidade episcopal:
Concorda-se que o bispo deve conhecer cada nação, porque ele é considerado o primeiro entre eles, a quem eles consideram como seu chefe e não carregam nada além de seu consentimento, do que aqueles sozinhos, quais freguesias [em greco τῇ paroiᾳ] propriamente dito e as cidades que estão sob ele são competentes. Mas ele também não deveria fazer nada além da consciência de todos; pois assim haverá unanimidade e Deus será glorificado por meio de Cristo no Espírito Santo (“Os bispos de cada nação devem saber quem entre eles é o primeiro e considerá-lo como seu líder, e não faça nada importante sem o seu consentimento; cada um tratará apenas do que diz respeito à sua própria diocese e aos territórios que dela dependem; mas aquele que é o primeiro também não deve fazer nada sem o consentimento de todos: assim reinará a harmonia e Deus será glorificado por meio de Cristo no Espírito Santo”.)
Esta regra, de sabor apostólico e matriz sinodal, afirma o princípio da unidade na colegialidade, onde primazia não é dominação, mas serviço de comunhão. Tal concepção, assumido e aprofundado na tradição católica, encontrou sua plena expressão na doutrina da primazia romana. Como ensina o Papa Leão XIII:
«a Igreja de Cristo é una por natureza, e como um é Cristo, então é preciso ser o próprio corpo, sua fé é uma, sua doutrina é uma, e um com a cabeça visível, estabelecido pelo Redentor na pessoa de Pedro" (Bem conhecido, 9).
Como resultado, qualquer tentativa de fundar igrejas particulares ou nacional independente da Sé Apostólica sempre foi rejeitado como contrário ao uma, sagrado, Igreja Católica e Apostólica. A subordinação do colégio episcopal ao primado petrino constitui de facto o vínculo de unidade que garante a catolicidade da Igreja e preserva cada Igreja particular do risco de isolamento ou desvio doutrinal (cf.. A luz da naçãom, 22; Cristo o Senhor, 4).
O título de Primaz, atribuído a alguns locais, na verdade era um mero título honorífico, como aquele de Patriarca conferido a algumas sedes episcopais de rito latino (cf.. Código de Direito Canônico, posso. 438). Tanta dignidade, de natureza exclusivamente cerimonial, não carregava poder jurisdicional efetivo, nem autoridade direta sobre as outras dioceses de uma região eclesiástica específica. O título pretendia homenagear a idade ou relevância histórica particular de uma sede episcopal, segundo uma prática consolidada no segundo milénio.
Contudo, a posição é diferente e acima de tudo as prerrogativas dos dois assentos primazes da Itália e da Hungria, que preservam uma singular fisionomia jurídico-eclesial dentro da Igreja Latina. De acordo com uma tradição secular, o Príncipe-Primaz da Hungria está coberto de deveres eclesiásticos e civis. Entre estes, o privilégio de coroar o soberano - um privilégio exercido pela última vez em 30 dezembro 1916 para a coroação do rei Carlos IV de Habsburgo por São. E. Mons. János Cernoch, então Arcebispo de Esztergom - e para substituí-lo em caso de impedimento temporário (cf.. Diário da Santa Sé, volume. XLIX, 1917).
Primazia húngara é atribuído à sede arquiepiscopal de Esztergom (hoje Esztergom-Budapeste), cuja antiga dignidade de primazia remonta ao século XI, quando o rei Estêvão I obteve do Papa a fundação da Igreja nacional húngara sob a proteção direta da Sé Apostólica. O Arquivo de Esztergom, como Primaz da Hungria, goza de uma posição especial sobre todos os católicos presentes no Estado e de um poder quase governamental sobre bispos e metropolitas, incluindo a metrópole de Hajdúdorog para os fiéis húngaros do rito bizantino. Há um tribunal primário perto dele, sempre presidido por ele, que julga casos em terceira instância: um privilégio fundado num costume imemorial, e não em uma norma legal expressa (cf.. Código de Direito Canônico, posso. 435; Anuário Pontifícioo, sez. “Sede Primária”, ed. 2024). Ele é um cidadão húngaro, residente no estado, e muitas vezes também ocupa o cargo de Presidente da Conferência Episcopal Húngara, exercer uma função de mediação entre a Sé Apostólica e a Igreja local.
Primazia italiana, atribuído à Sé Romana, Tem uma configuração muito particular: seu dono, o bispo de roma, ele pode ser - e de fato tem sido nos últimos pontificados - um cidadão não italiano. Ele é soberano de um estado estrangeiro, Estado da Cidade do Vaticano, não faz parte da União Europeia, e não pertence à Conferência Episcopal Italiana, mantendo autoridade direta sobre ele. Em virtude do seu título de Primaz da Itália, o Romano Pontífice nomeia de fato o Presidente e o Secretário Geral da Conferência Episcopal Italiana, conforme exigido pela arte. 4 §2º do Estatuto do CEI, que recorda expressamente «o vínculo particular que une a Igreja na Itália ao Papa, Bispo de Roma e Primaz da Itália" (cf.. Estatuto da Conferência Episcopal Italiana, aprovado por Paulo VI 2 julho 1965, atualizado em 2014).
Esta configuração jurídica singular mostra como a primazia italiana, apesar de não ter estrutura administrativa autônoma, mantém uma verdadeira função eclesiológica, como expressão visível do vínculo orgânico entre a Igreja universal e as Igrejas da Itália. Nisto a continuidade do primado petrino se manifesta na sua dupla dimensão: universal, como um serviço à comunhão de toda a Igreja, e locais, como paternidade pastoral exercida em território italiano (A luz, 22–23).
Desenha-se assim uma abertura o fim da Igreja para problemas internacionais e globais, algo que também se encontra em alguns parágrafos do Catecismo da Igreja Católica, dedicado aos direitos humanos, à solidariedade internacional, ao direito à liberdade religiosa de vários povos, para a protecção dos emigrantes e refugiados, à condenação dos regimes totalitários e à promoção da paz. O que é mais relevante é o convite, incitamento, da Igreja um para completar o bem não está apenas ancorado no salvação eterna, para alcançar o objetivo sobrenatural, mas também ao contingente, às necessidades imanentes do homem que necessita de ajuda material.
Com base na primazia reivindicada e nos termos do art.. 26 a Tratado de Latrão, a ação pastoral do próprio Pontífice acontece em diversas regiões da Itália, através de visitas a muitas cidades e santuários, realizadas sem que estas se apresentem como viagens a países estrangeiros. A prática generalizada de considerar o Papa de Roma como o primeiro Bispo da Itália faz com que os acontecimentos italianos estejam frequentemente presentes nos seus discursos ou discursos.. Ele visita frequentemente áreas da Península onde ocorreram acontecimentos dolorosos, e a presença do Papa é vista pelas populações como um dever, solicitado como sinal de conforto e ajuda. Também volta, no sentido amplo de primazia, recebendo delegações de órgãos estatais italianos. Nesta perspectiva, a figura do Romano Pontífice como Primaz da Itália assume o valor de sinal de comunhão entre a Igreja e a Nação, na linha da missão universal que exerce como sucessor de Pedro. A dimensão nacional da sua preocupação pastoral não se opõe, mas sim integra, com a missão católica da Sé Apostólica, porque o Papa também é Bispo de Roma, Padre das Igrejas da Itália e Pastor da Igreja universal (Pregar o evangelho, arte. 2).
A tripla dimensão do seu ministério - diocesano, nacional e universal - torna isso visível a unidade da Igreja que a fé professa e a história testemunha. Assim, o título de Primaz da Itália, ressurgiu na voz de Leão XIV, não aparece como um resquício de honras passadas, mas como um lembrete vivo da responsabilidade espiritual do Papado para com o povo italiano, em continuidade com a sua missão apostólica para com todos os povos.
Velletri de Roma, 16 Outubro 2025
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Do Professor Alessandro Barbero um São Francisco “sob a crosta”. quando a santidade se combina com a história
/dentro Realidade/de Padre IvanoFuneral Funeral do Núncio Apostólico Adriano Bernardini. Homilia pronunciada pelo padre Ariel S. Levi di Gualdo - Massa Funeral para Núncio Apostólico Adriano Bernardini. Homilia entregue pelo padre Ariel S. Levi di Gualdo -
/1 Comentário/dentro Realidade/de Pai de Arielitaliano, inglês, espanhol
Funeral Funeral do Núncio Apostólico Adriano Bernardini. Homilia pronunciada pelo padre Ariel S. LEVI GUALDO
Diocese de São Marino-Montefeltro, Igreja do Mosteiro de Piandimeleto, 15 setembro 2025 minério 15:00. EXECINE DE S.E.. Mons. Adriano Bernardini, Arcebispo Titular de Faleri e Núncio Apostólico.
- Notícias da Igreja -
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† Do Evangelho segundo João (14, 1-6)
Durante esse tempo, Jesus disse aos seus discípulos: «Não deixe seu coração se perturbar. Tenha fé em Deus e tenha fé em mim também. Na casa do meu Pai há muitos lugares. Eu sei, eu teria te contado. Vou preparar um lugar para você; quando eu for e preparar um lugar para você, Eu voltarei e levarei você comigo, para que você também esteja onde eu estou. E o lugar para onde estou indo, você sabe o caminho". Tommaso disse a ele: «Senhor, nós não sabemos para onde vais e como podemos saber o caminho?». Jesus lhe disse: «Eu sou o caminho, a verdade ea vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim. Não deixe seu coração ficar perturbado. Tenha fé em Deus e tenha fé em mim também. Na casa de meu Pai há muitas moradas. Eu sei, Eu nunca teria te contado: Vou preparar um lugar para você? Quando eu for e preparar um lugar para você, Eu voltarei e levarei você comigo, porque onde eu estou você também pode estar. E o lugar para onde estou indo, você sabe o caminho". Tommaso disse a ele: “homem, não sabemos para onde você está indo; como podemos saber o caminho?». Jesus lhe disse: “eu sou o caminho, a verdade ea vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim”».
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estimados Bispos Domenico, pastor nosso Igreja particular e Andréa, emérito, Irmãos amigos e todos vocês, queridos aqui presentes: «Graça para você e paz de Deus, nosso pai, e pelo Senhor Jesus Cristo".
Recebendo o 30 Agosto a sagrada unção dos enfermos Adriano Bernardini Arcebispo Titular de para falar e Núncio Apostólico, ele sussurrou para mim as palavras do Evangelho de João: "Pai, chegou a hora" (GV 17, 1-2). Por isso decidi saudá-lo com uma homilia tirada deste Quarto Evangelho, onde o apóstolo Pedro pergunta a Jesus: «Senhor, onde você vai?». Jesus responde a Pedro que ele ainda não estava pronto: «Para onde vou, você não pode me seguir por enquanto; você me seguirá mais tarde". Ele havia dito o mesmo a todos os discípulos pouco antes: «Para onde vou, você não pode vir" (GV 13, 33-34).

Na figura: SER. Mons. Adriano Bernardini (13.08.1942 – †11.09.2025) e Padre Ariel S. Levi di Gualdo, sua secretária particular (2017-2025)
Eles são fragmentos que revelam a emoção pela iminente separação do Divino Mestre. Talvez por isso as palavras do Evangelho que acabamos de proclamar abrem-se com um convite de Jesus que se torna, assim como uma promessa também um bálsamo: «Não deixe seu coração se perturbar. Tenha fé em Deus e tenha fé em mim também. Na casa de meu Pai há muitas moradas".
Em suas palavras Jesus está partindo e o vazio que ele deixa é uma oportunidade de renascimento para seus discípulos. Pedindo-lhes fé, leva-os a transformar o medo do novo e o terror do abandono na coragem de se entregar, apoiando-se no Senhor que promete ir e preparar um lugar para eles. Ele vivencia sua saída na relação com os que ficam e mostra que não os está abandonando, mas está inaugurando uma fase diferente de relacionamento com eles. O destacamento visa um novo acolhimento baseado numa promessa específica: «Vou levar você comigo» (GV 14,2-3).

Em uma circunstância difícil como esta é bom voltar ao começo, quando os discípulos, futuros apóstolos, eles tiveram seu primeiro contato com Jesus e perguntaram-lhe: "Rabi, Maestro, onde você mora?». Ele disse-lhes: «Venha ver».
“Permanecer” ou “habitar”, “venha” e “veja” são os verbos que especialmente no Evangelho de João descrevem o caminho da fé, a aterrissagem do discípulo e a resposta à pergunta de Pedro: "Onde você está indo, onde podemos encontrá-lo e encontrá-lo novamente?». Jesus dirá um dia: «Fique no meu amor, como o ramo permanece na videira, porque guardei os mandamentos de meu Pai e permaneço em seu amor. Esse é o lugar onde eu moro, Eu fico e vivo" (GV 15,9-10).
Aqui está o objetivo do discípulo para o qual não será necessário esperar a passagem da morte, porque está aqui, Agora, disponível para todos, porque Jesus partiu. Não é uma realidade futura que se revelará além desta vida através da morte, um passe difícil para quem tiver que atravessá-lo e um legado doloroso para quem terá que conviver com a memória, mas é um presente para quem “acredita nele” (GV 14,12).
Portanto, nem mesmo nossos corações sejam perturbados pela separação, antes, preparemo-nos agora para reconhecer o lugar que cada um de nós merece no lar eterno que nos espera. Semelhante ao lugar do discípulo amado que reclinou a cabeça no peito de Jesus na última ceia. Ele estava deitado no seio de Jesus (GV 13,25), Who, como diz o prólogo joanino “ele voltou ao seio do Pai e abriu o caminho” (GV 1,18), agora «chegou a sua hora de passar deste mundo para o Pai (GV 13,1) diz-nos: “Ninguém vem ao Pai senão por mim”.

Para tentar propor as razões que não são fáceis, mas realizável e realizável do Santo Evangelho, a Igreja sempre usou muitos meios, incluindo diplomacia. Este é o Núncio Apostólico: portador e anunciador do Santo Evangelho chamado a realizar o a paz de Cristo no mundo. Mas vamos tentar ilustrar tudo com um exemplo concreto: em outubro 1962 o mundo esteve perto da Terceira Guerra Mundial com a “crise cubana”. Agora os dois interlocutores, Nikita Khrushchev e John Fitzgerald Kennedy não podiam mais conversar ou negociar, porque nenhum deles estava disposto a dar um passo atrás. Foi nesse momento trágico que o Santo Pontífice João XXIII interveio, bom lembrar, ele não era exatamente aquele simples camponês retratado em certas iconografias populares, ele veio do mundo da diplomacia e também foi um diplomata refinado, especialmente no seu mandato como núncio apostólico na França. Os dois interlocutores aceitaram o apelo ao mesmo tempo e as ogivas de mísseis a caminho de Cuba foram devolvidas. Alguns meses depois, em abril 1963, o Santo Pontífice publicou a sua encíclica Paz na Terra. A mensagem evangélica de paz prevaleceu graças à diplomacia papal. Hoje, livros de história contemporânea, dizem que aquela intervenção diplomática salvou a humanidade do risco de uma Terceira Guerra Mundial.
Em vez de recitar as ladainhas de suas virtudes Vou mencionar uma de suas falhas, demonstrar como um servo da Igreja e do Papado pode transformar um defeito em virtude através das três virtudes da fé, esperança e caridade (cf.. I Coríntios 13, 1-13), que não são sustentados por emoções, pior em ideologias viscerais, mas na razão. Fé buscando entendimento e vice-versa compreensão buscando fé, ou: fé requer razão e vice-versa a razão requer fé, como afirmou o pai da escolástica clássica Santo Anselmo de Aosta, referindo-se por sua vez ao pensamento do Santo Padre e doutor da Igreja Agostinho, bispo de Hipona: Eu acredito que, a fim de entender e vice-versa Eu entendo que você pode confiar, ou, Eu acho que para entender, eu entendo para acreditar. Até chegar ao Santo Pontífice João Paulo II que resumiu esta relação entre razão e fé na encíclica Fé e Razão, fé e razão.

Resoluto por temperamento, ele era capaz de se tornar imóvel. Nos últimos meses de sua vida ele ficou debilitado pela doença, mas mantendo seu caráter peculiar. Um dia, durante sua última internação na casa de repouso romana Villa del Rosario - onde aliás foi muito bem cuidado pelos médicos, pelos paramédicos e pelas freiras —, ele começou a considerar certo uma coisa errada que poderia ter sido prejudicial para ele. Eu disse a ele e, nos primeiros, ele quase ficou com raiva, mas eu o acalmei lembrando-lhe a página do Evangelho que conta o discurso em que Jesus disse a Pedro: ""Verdadeiramente, Eu digo a você: quando era mais jovem, você costumava vestir-se, e andavas por onde; mas quando fores velho, estenderás as mãos, e outro te cingirá e te levará para onde você não quer ' (GV 21, 18). Ele sorriu e respondeu ironicamente: está bem, Eu vou te seguir, mas tente me levar para onde eu quero ir".
Às pessoas de caráter resoluto, o cristianismo deve muito, basta pensar na passagem dos Atos dos Apóstolos onde se diz do Beato Apóstolo Paulo que “discutiu com os gregos” (tradução: ele discutiu com eles); "mas eles estavam tentando matá-lo" (tradução: porque eles não aguentaram). “Os irmãos, sabia disso, eles o levaram para Cesaréia e de lá o enviaram para Tarso" (tradução: tentamos salvar sua vida em nome da caridade cristã recém-nascida). E finalmente a conclusão diplomática desta notícia: «Assim é a Igreja, em toda a Judéia, na Galiléia está em Samaria, ele tinha paz" (que se traduziu meios: Graças a Deus ele foi embora) (No 9, 29-31). E ainda, quanto devemos ao caráter resoluto e não pouco angular do Bem-Aventurado Apóstolo Paulo?

Eu honrei sua vontade evitando beatificações por meio de contos épicos e biografias triunfais, como às vezes é habitual em funerais, coisas que ele odiava, também porque nenhum de nós conhece o julgamento de Deus, mas todos sabemos quão grande é a sua recompensa para os seus servos fiéis, porque só os homens de fé moldados por virtudes autênticas são capazes de transformar até os seus aparentes defeitos em precioso serviço à Igreja; e nesse sentido, de São Paulo a Santo Agostinho, a lista desses homens extraordinários é muito longa. Aqueles que causam danos à Igreja não são homens decididos pela sua força de caráter, mas aqueles que não conseguem dizer sim quando é sim e não quando é não (Ver. MT 5, 37); eles são os fracos orgulhosos de sua própria fraqueza velada no espiritismo e no misticismo, sem saber que nós, em seguir a Cristo, somos chamados a ser o sal, nenhuma terra açúcar (cf.. MT 5, 13-16). De fato, quando éramos sacerdotes consagrados, não tínhamos um pensamento sentimental, o Bispo consagrante nos disse: "Entender o que você faz, imitar o que você comemora, conformar a sua vida ao mistério da cruz de Cristo, o Senhor ". Tudo baseado nas palavras do Divino Mestre que nos alertou: «Se alguém quiser vir atrás de mim, negue-se a si mesmo, tome sua cruz e siga-me" (MT 16, 24-25).
Ele tentou entender tudo isso, vivê-lo e transmiti-lo através de um modo particular de anunciar e levar o Evangelho: diplomacia eclesiástica ao serviço da Igreja de Cristo e da Sé Apostólica.
A fonte da verdadeira diplomacia eclesiástica está tudo contido nas linhas, dentro e além das linhas do Evangelho que, de século em século, até o retorno de Cristo no fim dos tempos, não deixará de destacar as nossas misérias e riquezas humanas, nossos limites e nossa grandeza, nossos pecados e nossas virtudes cristãs. E nos dias de hoje, talvez mais do que nunca isso se diga com o Beato Apóstolo Paulo: «Eu lutei a boa luta, Eu terminei minha corrida, Eu mantive a fé" (II Tm 4,6). Porque não é fácil manter a fé, nem mesmo dentro daquela sociedade humana que é a Igreja visível, definido como «Santo e pecador» pelo Santo Bispo Ambrósio, seguido séculos mais tarde pelo Cardeal Joseph Ratzinger que meditou no 2005 a nona estação da Via Sacra lamentou: «Quanta sujeira há na Igreja, e precisamente também entre aqueles que, no sacerdócio, eles devem pertencer completamente a ele!».

Quem é esse padre que subiu ao púlpito pregar em memória do bispo Adriano? Eu sou um servo inútil. Como diz o Senhor Jesus: «Quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, disse: “Somos servos inúteis. Fizemos o que tínhamos que fazer." (LC 17, 10). Qual foi meu relacionamento íntimo com ele? Respondo dizendo que no Evangelho Lucaniano se fala da grande reserva da Bem-Aventurada Virgem Maria que «por sua vez, Ele guardou todas essas coisas, meditando nelas em seu coração”. (LC 2, 19).
O Apóstolo escreve aos habitantes de Corinto: "Onde, o morte, sua vitória?» (I Coríntios 15, 55). Refletindo sobre esta passagem no final de sua vida, comentou o Sumo Pontífice Bento XVI: «Não me preparo para o fim, mas para um encontro, pois a morte se abre à vida, para o eterno, que não é uma duplicata infinita do tempo presente, mas algo completamente novo".
Boa viagem no “novo” boa viagem “no eterno”, Bispo Adriano, você fez o que tinha que fazer, como todos nós, "servos inúteis", Eu testemunhei isso como um filho, amigo e irmão. Cada 11 setembro, contanto que eu possa fisicamente, Irei a este lugar na Igreja particular de San Marino-Montefeltro, ao qual pertenço como sacerdote - embora não tenha vivido em Montefeltro, mas em Roma convosco -, para comemorar em sua terra natal, hoje também seu cemitério, uma Santa Missa pela alma imortal do pai, do amigo e irmão que você foi para mim.
Louvado seja Jesus Cristo!
Santa Maria del Mutino, local. Mosteiro de Piandimeleto, 15 setembro 2025
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MISSA EXEQUIAL PARA O NÚNCIO APOSTÓLICO ADRIANO BERNARDINI. HOMILIA PROFERIDA PELO PADRE ARIEL S. LEVI GUALDO
Diocese de São Marino-Montefeltro, Igreja Mosteiro de Piandimeleto, Setembro de 15, 2025, 3:00 PM. Missa Esequial por Sua Excelência Mons.. Adriano Bernardini, Titular Archbishop of Faleri and Apostolic Nuncio.
- realidade eclesial -
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† Evangelho de João (14, 1-6)
«”Não deixem que seus corações se perturbem. Você tem fé em Deus; tenha fé também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se não houvesse, eu teria dito que vou preparar um lugar para você? E se eu for e preparar um lugar para você, Eu voltarei novamente e levarei você para mim, para que onde eu estiver vocês também estejam. Onde [eu] estou indo você sabe o caminho”. Tomás disse a ele, "Mestre, não sabemos para onde você está indo; como podemos saber o caminho?” Jesus disse-lhe, “Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim”».
Veneráveis Bispos Domingos, pastor disso Igreja particular, e André, Bispos eméritos, Amigos irmãos, e todos vocês, queridos, aqui presentes: «Graça a vós e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo!».
Recebendo a unção sagrada dos doentes em agosto 30, Adriano Bernardini, Titular Archbishop of Faleri and Apostolic Nuncio, sussurrou para mim as palavras do Evangelho de João: "Pai, chegou a hora» (Jn 17:1-2). Por esta razão, Optei por saudá-lo com uma homilia tirada deste Quarto Evangelho, onde o apóstolo Pedro pergunta a Jesus: "Senhor, onde você está indo? Jesus responde a Pedro, que ainda não estava pronto: “Para onde estou indo, você não pode me seguir agora; você me seguirá mais tarde”. Ele havia dito a mesma coisa pouco antes a todos os discípulos: “Para onde estou indo, você não pode vir”» (Jn 13:33-34).
Esses fragmentos revelam a emoção da iminente separação do Divino Mestre. Talvez por isso as palavras do Evangelho que acabamos de proclamar abrem-se com um convite de Jesus que se torna não só uma promessa, mas também um bálsamo.: «Não deixem que seus corações se perturbem. Acredite em Deus, acredite também em mim. Na casa do meu Pai há muitos quartos».
Com suas palavras, Jesus está partindo e o vazio deixa uma oportunidade de renascimento para seus discípulos. Pedindo-lhes fé, ele os incentiva a transformar o medo do novo e o terror do abandono na coragem de se entregar, confiando no Senhor que promete ir e preparar um lugar para eles. Ele vivencia sua saída na relação com os que ficam e mostra que não os está abandonando, mas está inaugurando uma fase diferente de relacionamento com eles. Esta separação é uma preparação para um novo acolhimento baseado numa promessa específica: «Vou levar você para mim» (Jn 14:2-3).
Em uma circunstância difícil como esta, é lindo voltar ao começo, quando os discípulos, futuros apóstolos, encontrou Jesus pela primeira vez e perguntou-lhe: "Rabino, Mestre, Onde você vai ficar?». Ele disse a eles: «Venha ver».
«Permanecer» ou «permanecer», «vir» e «ver» são os verbos que, especialmente no Evangelho de João, descrever a jornada da fé, a chegada do discípulo, e a resposta à pergunta de Pedro: "Onde você está indo? Onde podemos encontrá-lo e encontrá-lo novamente?» Jesus um dia dirá: «Permaneça no meu amor, como o ramo permanece na videira, pois guardei os mandamentos de meu Pai e permaneço em seu amor. Ali é minha morada, onde eu permaneço e moro» (Jn 15:9-10).
Este é o objetivo do discípulo, para o qual não há necessidade de esperar a passagem da morte, porque está aqui, agora, disponível para todos, porque Jesus se tornou o caminho. Não é uma realidade futura que será revelada além desta vida através da morte, uma passagem difícil para quem deve atravessá-la e um legado doloroso para quem terá que conviver com a memória, mas é um presente para quem «acredita nele» (Jn 14:12).
Não deixemos nossos corações, então, ficar preocupado com a separação; em vez de, preparemo-nos desde já para reconhecer o lugar que pertence a cada um de nós na morada eterna que nos espera. Semelhante ao lugar do discípulo amado que apoiou a cabeça em Jesus’ baú na Última Ceia. Ele estava reclinado em Jesus’ seio (Jn 13:25), Who, como diz o prólogo de João, «voltou ao seio do Pai e abriu o caminho» (Jn 1:18), agora «quando chegou a sua hora de passar deste mundo para o Pai» (Jn 13:1), ele nos diz: «Ninguém vem ao Pai senão por mim».
Para tentar propor o difícil, ainda atingível e alcançável, razões do Santo Evangelho, a Igreja sempre utilizou muitos meios, incluindo diplomacia. Este é o Núncio Apostólico: portador e proclamador do Santo Evangelho chamado a estabelecer o Paz de cristo no mundo. Mas vamos tentar ilustrar isso com um exemplo concreto: em outubro 1962, o mundo chegou perto da Terceira Guerra Mundial com a “Crise cubana”. Até então, os dois interlocutores, Nikita Khrushchev e John Fitzgerald Kennedy, não podia mais falar ou negociar, porque nenhum dos dois estava disposto a dar um passo atrás. Foi nesse momento trágico que o Santo Pontífice João XXIII interveio. Vale lembrar que ele não era exatamente o simplório retratado em certas iconografias populares; ele veio do mundo da diplomacia e foi um diplomata refinado, especialmente durante o seu mandato como Núncio Apostólico na França. Ambos os lados aceitaram simultaneamente o apelo, e as ogivas de mísseis dirigidas a Cuba foram devolvidas. Alguns meses depois, em abril 1963, o Santo Pontífice publicou a sua encíclica Pacem in Terris. A mensagem de paz do Evangelho prevaleceu graças à diplomacia papal. Hoje, os livros de história contemporâneos dizem-nos que esta intervenção diplomática salvou a humanidade do risco de uma Terceira Guerra Mundial.
Em vez de recitar a ladainha de suas virtudes, Vou mencionar um de seus defeitos, demonstrar como um servo da Igreja e do Papado pode transformar um defeito em virtude através das três virtudes da fé, ter esperança, e caridade (cf. 1 CR 13:1-13), que não são baseados em emoções, ou pior, sobre ideologias viscerais, mas na razão. Fé buscando entendimento ee vice-versa compreensão buscando fé, ou a fé requer razão, e inversamente, razão requer fé, como o pai da escolástica clássica, Santo Anselmo de Aosta, afirmou, por sua vez, inspirando-se no pensamento do Santo Padre e Doutor da Igreja, Agostinho, Bispo de Hipona: Eu acredito que, a fim de entender e vice-versa Eu entendo que você pode confiar, ou eu acredito para entender, Eu entendo para acreditar. Isto culminou com o Santo Pontífice João Paulo II, que resumiu esta relação entre razão e fé na encíclica Fé e Razão, Fé e Razão.
Resoluto por temperamento, ele era capaz de se tornar imóvel. Nos últimos meses de sua vida, ele estava enfraquecido pela doença, mas manteve seu caráter peculiar. Um dia, durante sua última estadia na casa de repouso romana Villa del Rosario — onde, aliás, ele foi excelentemente atendido pelos médicos, paramédicos, e freiras - ele começou a considerar uma coisa errada que poderia ter sido prejudicial para ele como certa. Eu disse isso a ele, e no começo ele quase ficou com raiva, mas eu o acalmei lembrando-lhe a passagem do Evangelho que narra o discurso de Jesus a Pedro: "Verdadeiramente, verdadeiramente, Eu digo para você, quando você era mais jovem, você se cingiu e andou por onde quis; mas quando você envelhece, você estenderá as mãos, e outro te cingirá e te levará para onde não queres ir» (Jn 21:18). Ele sorriu e respondeu ironicamente: "Tudo bem, Eu vou te seguir, mas tente me levar para onde eu quero ir».
O cristianismo deve muito a pessoas de caráter resoluto. Basta pensar na passagem dos Atos dos Apóstolos onde o Beato Apóstolo Paulo é descrito como «discutindo com os gregos» (tradução: ele discutiu com eles); «mas eles tentaram matá-lo» (tradução: porque eles não podiam suportá-lo). «Quando os irmãos souberam disso, eles o levaram para Cesaréia, e de lá o enviaram para Tarso» (tradução: tentamos salvar sua vida em nome da nascente instituição de caridade cristã). E finalmente, a conclusão diplomática desta crônica: «Assim, a igreja em toda a Judéia, Galiléia, e Samaria tiveram paz» (que traduzido significa: graças a Deus ele foi embora) (Atos 9:29-31). E ainda, quanto devemos ao caráter resoluto e não um pouco rude do Beato Apóstolo Paulo?
Honrei sua vontade evitando beatificações através de contos épicos e biografias triunfais, como às vezes é habitual em funerais, coisas que ele detestava, também porque nenhum de nós conhece o julgamento de Deus, mas todos sabemos quão grande é a sua recompensa para os seus servos fiéis, porque só homens de fé forjados por virtudes autênticas são capazes de transformar até os seus aparentes defeitos em precioso serviço à Igreja; e neste sentido, de São Paulo a Santo Agostinho, a lista desses homens extraordinários é muito longa. Aqueles que prejudicam a Igreja não são homens decididos pela sua força de caráter, mas aqueles que não conseguem dizer sim quando é sim e não quando é não (cf. MT 5:37); eles são os fracos, orgulhosos de sua própria fraqueza velada no espiritismo e no misticismo, sem saber que nós, em seguir a Cristo, são chamados para serem o sal, não o açúcar, da terra (cf. MT 5:13-16). Na verdade, quando éramos sacerdotes consagrados, não nos foi dado um pensamento sentimental; o Bispo consagrante nos disse: «Perceba o que você fará, imite o que você vai comemorar, conforma a tua vida ao mistério da cruz de Cristo Senhor». Tudo isso foi baseado nas palavras do Divino Mestre que nos advertiu: «Se alguém viesse atrás de mim, deixe-o negar a si mesmo, pegue sua cruz, e siga-me» (MT 16:24-25).
Ele procurou entender, viver, e transmitir tudo isto através de um modo particular de anunciar e levar o Evangelho: diplomacia eclesiástica ao serviço da Igreja de Cristo e da Sé Apostólica.
A fonte da verdadeira diplomacia eclesiástica está inteiramente dentro e além das linhas escritas do Evangelho, que, de século em século, até o retorno de Cristo no fim dos tempos, nunca deixará de destacar nossas misérias e riquezas humanas, nossas limitações e nossa grandeza, nossos pecados e nossas virtudes cristãs. E nestes tempos, talvez mais do que nunca, podemos dizer com o Beato Apóstolo Paulo: «competiram bem; Eu terminei a corrida;f Eu guardei a fé» (2 Tim 4:7). Porque não é fácil manter a fé, nem mesmo dentro daquela sociedade humana que é a Igreja visível, definido como “santo e pecador” pelo Santo Bispo Ambrósio, seguido séculos mais tarde pelo Cardeal Joseph Ratzinger, que, meditando na nona estação da Via Sacra em 2005, lamentou: «Quanta sujeira há na Igreja, e mesmo entre aqueles que, no sacerdócio, deveria pertencer completamente a ele!»
Quem é este padre que subiu ao púlpito para pregar em memória do Bispo Adriano? eu sou um servo inútil. Como diz o Senhor Jesus: «Quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, dizer, “Então deveria estar com você. Quando você fez tudo o que foi comandado, dizer, “Somos servos inúteis; fizemos o que fomos obrigados a fazer”» (Página 17:10). Qual foi meu relacionamento íntimo com ele? Respondo dizendo que o Evangelho de Lucas fala da grande reserva da Bem-Aventurada Virgem Maria, que «E Maria guardou todas estas coisas, refletindo sobre eles em seu coração» (Página 2:19).
O Apóstolo escreve ao povo de Corinto: " Onde, Ó morte, é a sua vitória?» (1 CR 15:55). Refletindo sobre esta passagem no final de sua vida, comentou o Romano Pontífice Bento XVI: «Não me preparo para o fim, mas para um encontro, já que a morte abre o caminho para a vida, para a vida eterna, que não é uma duplicata infinita do tempo presente, mas algo completamente novo».
Boa viagem ao «novo» mundo, e uma boa viagem ao «eterno», Bispo Adriano. Você fez o que tinha que fazer, como todos nós, «servos inúteis». Presto testemunho disso como filho, amigo, e irmão. Todo dia 11 de setembro, contanto que eu seja fisicamente capaz, Eu irei para este lugar, à Igreja particular de San Marino-Montefeltro, ao qual pertenço como sacerdote — embora não tenha vivido convosco em Montefeltro, mas em Roma — para celebrar na vossa terra natal, agora também seu local de sepultamento, uma Santa Missa pela alma imortal do pai, amigo, e irmão você era para mim.
Louvado seja Jesus Cristo!
Santa Maria del Mutino, Mosteiro de Piandimeleto, 15 setembro 2025
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FUNERAL FUNERAL DO NÚNCIO APOSTÓLICO ADRIANO BERNARDINI. HOMILIA PROFERIDA PELO PADRE ARIEL S. LEVI GUALDO
Diocese de São Marino-Montefeltro, Igreja do Mosteiro de Piandimeleto, 15 Setembro 2025. Exequias fúnebres de S.E. Mons. Adriano Bernardini, Arcebispo Titular de Faleri e Núncio Apostólico.
— Notícias eclesiásticas —
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†Do Evangelho segundo João (14, 1-6)
"Naquela hora, Jesus disse aos seus discípulos: “Eles não se preocupam. Acredite em Deus e acredite também em mim. Na casa do meu pai há muitos quartos; se não fosse assim, eu teria te contado. Vou preparar um lugar para você. E quando ele tiver ido e preparado um lugar para eles, Voltarei novamente para levar você comigo, para que onde eu estou, você também é. Você já sabe o caminho para o lugar para onde vou”. Tomás disse a ele: “Senhor, não sabemos para onde você está indo. Como saberemos o caminho?”.Jesus lhe respondeu: “Eu sou o Caminho, Verdade e Vida. Ninguém vai ao Pai, mas para mim”».
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Veneráveis Bispos Domenico, pastor deste nosso igreja particular e Andréa pastor emérito, Padres confrades, amigos e todos queridos presentes: "Graça e paz para vocês da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo".
recebendo o 30 Agosto Unção dos Enfermos Adriano Bernardini, Arcebispo Titular de Faleri e Núncio Apostólico, Ele sussurrou para mim as palavras do Evangelho de João: "Pai, "Chegou a hora" (Jn 17, 1-2). Por isso decidi despedir-me dele com uma homilia extraída deste Quarto Evangelho, onde o apóstolo Pedro pergunta a Jesus: «Senhor, onde você está indo?». Jesus responde a Pedro que ele ainda não estava pronto: «Para onde eu vou, você não pode me seguir agora; "Você me seguirá mais tarde". Ele havia dito a mesma coisa pouco antes a todos os discípulos: «Para onde eu vou, você não pode vir" (Jn 13, 33-34)
São fragmentos que revelam a emoção pela iminente separação do Divino Mestre. Talvez por isso as palavras do Evangelho recém-proclamado abrem com um convite de Jesus que se torna, além de prometer, em bálsamo: "Não deixe seu coração ficar perturbado. Tenha fé em Deus e também tenha fé em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas.”.
com suas palavras Jesus está fazendo sua partida e o vazio que ele deixa é uma oportunidade de renascimento para seus discípulos.. Pedindo-lhes fé, Impulsiona-os a transformar o medo do novo e o terror do abandono na coragem de se entregarem, apoiando-se no Senhor que promete ir e preparar um lugar para eles. Ele vivencia sua partida em relação a quem fica e mostra que não o está abandonando., mas está inaugurando uma fase diferente de relacionamento com eles. A separação visa um novo acolhimento baseado numa promessa precisa: "Vou levar você comigo" (Jn 14, 2-3).
Em uma circunstância difícil como esta É bom voltar ao começo, quando os discípulos, futuros apóstolos, Eles tiveram seu primeiro contato com Jesus e lhe perguntaram: "Rabino, Maestro, onde você mora?». Ele disse a eles: "Venha e veja".
“Permanecer” o “morar”, “venha” e “veja” São os verbos que, sobretudo, no Evangelho de João descrevem o caminho da fé, a chegada do discípulo e a resposta à pergunta de Pedro: "Onde você está indo, onde podemos encontrar você e encontrá-lo novamente?». Jesus dirá um dia: «Permaneça no meu amor, como o ramo permanece na videira, porque guardei os mandamentos de meu Pai e permaneço em seu amor. Esse é o lugar onde eu moro, Eu permaneço e morro" (Jn 15, 9-10).
Aqui está o objetivo do discípulo para o qual não há necessidade de esperar a passagem da morte, porque está aqui, agora, disponível para todos, porque Jesus fez o seu caminho. Existe uma realidade futura que será revelada além desta vida através da morte, um passo difícil para quem deve passar por isso e um legado doloroso para quem deve conviver com a memória, mas um presente para aqueles que “acreditam nele” (Jn 14, 12).
Que nossos corações não sejam perturbados pela separação., Mas preparemo-nos desde agora para reconhecer o lugar que corresponde a cada um de nós na morada eterna que nos espera.. O que é semelhante ao lugar do discípulo amado que deitou a cabeça no peito de Jesus na Última Ceia.. Ele estava reclinado no seio de Jesus (Jn 13, 25), qual, Como diz o prólogo joanino, “ele voltou ao seio do Pai e abriu o caminho”. (Jn 1,18), agora "chegou a sua hora de passar deste mundo para o Pai (Jn 13, 1) nos diz: “Ninguém vai ao Pai senão por mim”.
Para tentar propor as razões não fáceis, mas atingível e alcançável do Santo Evangelho, A Igreja sempre utilizou muitos meios, incluindo diplomacia. Este é o Núncio Apostólico: portador e anunciador do Santo Evangelho chamado a realizar a a paz de Cristo no mundo. Mas vamos tentar representar tudo isso com um exemplo concreto.: em outubro 1962 O mundo esteve perto da Terceira Guerra Mundial com a “crise cubana”. Já os dois interlocutores, Nikita Khrushchev e John Fitzgerald Kennedy não puderam conversar ou negociar, Porque nenhum deles estava disposto a dar um passo atrás.. Foi nesse momento trágico que interveio o Santo Pontífice João XXIII,, é bom lembrar, Ele não era exatamente aquele simples camponês representado em certa iconografia popular.. Ele veio do mundo da diplomacia e foi um diplomata refinado, especialmente em sua função de núncio apostólico na França. Os dois interlocutores receberam a ligação simultaneamente e as ogivas de mísseis a caminho de Cuba voltaram. alguns meses depois, em abril 1963, o Santo Pontífice publicou a sua encíclica Paz na Terra. A mensagem de paz do Evangelho prevaleceu graças à diplomacia papal. Olá, Os livros de história contemporânea narram que aquela intervenção diplomática salvou a humanidade do risco de uma Terceira Guerra Mundial.
Em vez de recitar a ladainha das virtudes aludirei a um defeito de sua, demonstrar como um servo da Igreja e do Papado pode transformar um defeito em virtude através das três virtudes da fé, esperança e caridade (cf.. I Coríntios 13, 1-13), que não são sustentados por emoções, ou pior ainda sobre ideologias viscerais, mas sobre a razão. Fé buscando entendimento e inversamente compreensão buscando fé, isto é,: a fé requer razão e, inversamente, a razão requer fé, como afirma o pai da escolástica clássica, Santo Anselmo de Aosta, referindo-se por sua vez ao pensamento do Santo Padre e doutor da Igreja, Agostinho, bispo de Hipona.: Eu acredito que, a fim de entender e inversamente Eu entendo que você pode confiar, Quero dizer, Eu acredito para entender, eu entendo para acreditar. E finalmente chegamos ao Santo Pontífice João Paulo II que resumiu esta relação entre razão e fé na encíclica Fé e Razão, fé e razão.
Decidido pelo temperamento, era capaz de se tornar imóvel. Nos últimos meses de sua vida ele ficou debilitado pela doença., mas manteve seu caráter peculiar. Um dia, durante a sua última estadia na casa do sacerdote romano Villa del Rosario — onde, por falar nisso, Ele foi tratado excelentemente pelos médicos, paramédicos e freiras -, ele começou a considerar como correta uma coisa errada que poderia ter sido prejudicial a ele. Eu disse a ele e, inicialmente, ele quase ficou com raiva, mas eu o acalmei lembrando-lhe a página do Evangelho em que é narrado o discurso em que Jesus diz a Pedro: ""Na verdade, Eu realmente te digo: quando você era mais jovem, você ficou por aqui e foi para onde queria; mas quando você ficar velho, você estenderá suas mãos, e outro te cingirá e te levará para onde você não quer”. (Jn 21, 18). Ele sorriu e respondeu ironicamente: Tudo bem, Eu vou te seguir, Mas tente me levar aonde eu quero ir.".
O cristianismo deve muito a pessoas de caráter determinado., Basta pensar na passagem dos Atos dos Apóstolos onde é narrado que o Beato Apóstolo Paulo “discutiu com os gregos”. (tradução: briguei com eles); "mas eles estavam tentando matá-lo" (tradução: porque eles não aguentaram). «Os irmãos, sabendo disso, "Eles o levaram para Cesaréia e de lá o enviaram para Tarso." (tradução: Tentemos salvar a sua vida em nome da nascente caridade cristã.). E no final a conclusão diplomática desta crónica: “Assim a Igreja, por toda Judea, Reunir era o samaritano, "Eu tive paz" (o que significa traduzido: graças a Deus ele foi embora) (Hch 9, 29-31). E ainda, Quanto devemos ao caráter determinado e um tanto espinhoso do Beato Apóstolo Paulo??
Honrei a sua vontade evitando beatificações através de histórias épicas e biografias triunfantes., como às vezes é feito em funerais, coisas que ele detestava, também porque nenhum de nós conhece o julgamento de Deus, mas todos sabemos quão grande é a sua recompensa para os seus servos fiéis, porque só os homens de fé forjados por virtudes autênticas conseguem transformar até os seus aparentes defeitos em precioso serviço à Igreja.; e nesse sentido, de San Pablo a San Agustín, A lista desses homens extraordinários é muito longa. Não são os homens determinados pela sua força de carácter que prejudicam a Igreja, mas quem não sabe dizer sim quando é sim e não quando é não (Ver. MT 5, 37); São fracos, orgulhosos de sua fraqueza velada em espiritismos e misticismos., sem saber que nós, no rescaldo de Cristo, Fomos chamados a ser o sal e não o açúcar da terra (cf.. MT 5, 13-16). De fato, Quando éramos sacerdotes consagrados, não nos deram um pensamento meloso, o Bispo consagrante nos disse: «Perceba o que você fará, imite o que você vai comemorar, conforme a sua vida ao mistério da cruz de Cristo Senhor”.. Tudo isso, baseado nas palavras do Divino Mestre que nos alertou: "Se alguém quiser vir atrás de mim, negar a si mesmo, tome sua cruz e siga-me" (MT 16, 24-25).
Ele procurou entender tudo isso, vivê-lo e transmiti-lo através de um modo particular de anunciar e levar o Evangelho: diplomacia eclesiástica ao serviço da Igreja de Cristo e da Sé Apostólica.
A fonte da verdadeira diplomacia eclesiástica Está tudo contido nas linhas, dentro e além das linhas do Evangelho que, de século em século, até o retorno de Cristo no fim dos tempos, não deixará de expor nossas misérias e nossas riquezas humanas, nossos limites e nossa grandeza, nossos pecados e nossas virtudes cristãs. E nestes tempos, talvez mais do que nunca, podemos dizer com o Beato Apóstolo Paulo: «Combati o bom combate, Eu terminei minha carreira, Eu mantive a fé (II Tempo 4, 6). Porque não é fácil manter a fé, nem mesmo dentro daquela sociedade humana que é a Igreja visível, definido como "Santo e pecador" pelo Santo Bispo Ambrósio, ou séculos depois, pelo Cardeal Joseph Ratzinger que meditando sobre 2005 a nona estação da Via Sacra lamentou: «Quanta sujeira há na Igreja, e precisamente entre aqueles que, no sacerdócio, Eles deveriam pertencer a você completamente!».
Quem é este padre que está no púlpito para pregar em memória do bispo Adriano?? Eu sou um servo inútil. Como de fato o Senhor Jesus diz: «“Quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, Decidido: “Somos servos inúteis. Fizemos o que tínhamos que fazer””» (LC 17, 10). Qual era meu relacionamento íntimo com ele?? Respondo dizendo que o Evangelho de Lucas fala da grande reserva da Bem-Aventurada Virgem Maria que, "por sua vez,, "Ele guardou todas essas coisas, meditando nelas em seu coração." (LC 2, 19).
O Apóstolo escreve aos habitantes de Corinto: "Onde está, ah morte, sua vitória?» (I Coríntios 15, 55). Refletindo sobre esta etapa no final de sua vida, comentou o Sumo Pontífice Bento XVI: «Não me preparo para o fim, mas para o encontro porque a morte se abre à vida, para a vida eterna, que não é uma duplicata infinita do tempo presente, mas algo completamente novo".
Boa viagem ao “novo” boa viagem “ao eterno”, Adriano obispo, você fez tudo que deveria ter feito, como todos nós, "servos inúteis", Sou testemunha disso como filho, amigo e irmão. Cada 11 Setembro, contanto que seja fisicamente possível para mim, Virei para este lugar sob a jurisdição da Igreja particular de São Marino-Montefeltro, ao qual pertenço como sacerdote — embora não tenha vivido em Montefeltro, mas em Roma convosco —, para comemorar em sua terra natal, hoje seu cemitério, uma Santa Missa pela alma imortal do pai, do amigo e irmão que você tem sido para mim.
Louvado seja Jesus Cristo!
Santa Maria del Mutino, Mosteiro de Piandimeleto, 15 Setembro 2025
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Os Padres da Ilha de Patmos
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O caso amargo do presbítero Paolo Zambaldi da Diocese de Bolzano-Bressanona: Crônica de uma Morte Anunciada
/dentro Realidade/de Padre IvanoPagar seu próprio bolso para trabalhar de graça é um privilégio que apenas alguns “eleito” pode pagar
/dentro Realidade/de Pai de ArielPAGAR DO PRÓPRIO BOLSO PARA TRABALHAR DE GRAÇA É UM PRIVILÉGIO QUE SÓ POUCOS “SELECIONADOS” PODEM SE PAGAR
Em seu trabalho Natureza Tito Lucrezio Caro critica a religião, indicando-a como fonte geradora de medo, superstição e sofrimento, impedindo o homem de alcançar a verdadeira felicidade, ou àquele conhecimento da verdade - como afirma o Beato Apóstolo João - que nos tornará livres. Um conceito ao qual Karl Marx se referiu com o famoso aforismo “a religião é o ópio do povo”. Ambos estavam certos, Tito Lucrezio Caro e Karl Marx …
- Realidade -
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Dói entrar em jeremias, especialmente quando você está ciente de que eles são inúteis, apenas para expressar desconforto compreensível como um fim em si mesmo.

Em outubro de 2024 esta nossa revista conseguiu 10 anos de atividade, durante o qual ofereceu serviços que podem ser mais ou menos compartilháveis em termos de conteúdo e configurações, mas de qualidade indiscutível, algo reconhecido até pelos nossos adversários e por aqueles que não pensam como nós.
Num mundo católico cada vez mais devastado pelo fideísmo, de formas de milenarismo com sabor esotérico, poluído no presente por todas as antigas heresias que retornaram, os Padres da Ilha de Patmos sempre ofereceram um serviço baseado no mais próximo respeito ao depósito da fé, à doutrina e ao magistério da Igreja, combater desvios perigosos quando necessário e recuperar ao longo dos anos muitas pessoas que se perderam na sequência de vários charlatões que hoje abundam desproporcionalmente, especialmente graças a mídia social.
Um pontificado complexo terminou há alguns meses complicado por um contexto geopolítico global muito delicado, o julgamento sobre o qual caberá à história, que só poderá dar no futuro, Talvez até em muitos anos. Um pontificado durante o qual várias pessoas, já imaturos e frágeis em sua fé, eles se perderam totalmente marchando atrás de padres que estavam desequilibrados, acabou suspenso pio, excomungado ou mesmo demitido do estado clerical, seguido, por sua vez, por leigos sem arte nem parte que improvisaram como eclesiólogos, canonistas e teólogos em um tentador molho de conspiração ao estilo de Dan Brown de noartri. A nossa missão pastoral de mais de dez anos na Ilha de Patmos centrou-se principalmente no apelo à unidade com Pedro e sob Pedro, independentemente dos defeitos óbvios do homem Jorge Mario Bergoglio, sem esquecer que em vários aspectos, aquele rude pescador galileu escolhido pelo próprio Cristo, não eleito por um conclave de cardeais, em sua época ele acabou sendo muito pior do que muitos pontífices problemáticos da história, tanto em nível pastoral quanto doutrinário, pense em quando ele negou a Cristo jurando e amaldiçoando (cf.. MT 26, 69-75) ou quando em Antioquia foi repreendido por Paulo sobre questões relacionadas com a doutrina da fé (cf.. Garota 2, 11-21)
Dado que na vida nada é devido, que tudo deve ser merecido e que tudo é uma graça, é preciso dizer, porém, que a falta de generosidade por parte das pessoas - a começar por tantas pessoas a quem fizemos o bem -, nos leva a constatar que o trabalho pastoral realizado por 2014 por um grupo de padres e teólogos talvez não mereça ser apoiado. Por esta razão, as numerosas pessoas que os Padres da Ilha de Patmos ajudaram e apoiaram ao longo dos anos suscitam em nós uma amargura particular – e é difícil negar o nosso desconforto sacerdotal neste sentido., curando suas feridas depois de terem sido enganados por “homens santos”, “santuzze” e “videntes”, diante dos quais não hesitaram em abrir as carteiras como se fossem acordeões, os mesmos que permaneceram hermeticamente fechados antes do nosso trabalho, aos quais nunca pagaram um único euro.
Há pouco para se surpreender, sabemos como o que antes era chamado de gente comum costuma agir, ele já sabia disso Giovanni Boccaccio quando no distante século 14 ele imortalizou em Decameron o paradigmático Novela 10 dedicado a Frei Cipolla. Apenas intoxica-lo, a população, com a garantia do verdadeiro “segredo” de Fátima finalmente revelado depois de ter sido mantido escondido pela mentirosa e mentirosa Igreja; ou embebedá-lo com os "dez segredos" que uma Gospa falante e repetitiva, agora sofrendo de demência senil evidente, o teria dado a um grupo de espertos ciganos bósnios que, graças a esta grande fraude do século XX, fizeram as suas entranhas com ouro; ou drogá-lo com alguma Madonna que bate os pés como uma narcisista histérica enquanto manda uma mensagem para algum outro visionário fascinado que ela quer ser proclamada co-redentora a todo custo e que também vende "segredos" ao redor do mundo, esperando o triunfo mágico e definitivo do seu coração imaculado. bem, sim, damos esses tipos de opiáceos à população e suas carteiras abertas como num passe de mágica. Foi o que aconteceu no Certaldo de Boccaccio no século XIV e é o que acontece hoje no Terceiro Milênio.
Em seu trabalho Natureza Tito Lucrécio Caro aborda uma crítica à religião, indicando-a como fonte geradora de medo, superstição e sofrimento, impedindo o homem de alcançar a verdadeira felicidade, ou àquele conhecimento da verdade - como afirma o Beato Apóstolo João - que nos tornará livres (cf.. GV 8, 32). Um conceito ao qual ele se referirá novamente Karl Marx com o famoso aforismo “a religião é o ópio do povo”. Ambos estavam certos, Tito Lucrezio Caro e Karl Marx, Contudo, tanto o conceito como o termo estavam errados, confundindo a fé com o fideísmo dos beócios seguindo o irmão Cipolla, que nada têm a ver com a pureza da fé, difamado por eles e transformado em uma paródia grotesca de madonas falantes, Madonas chorando, segredos revelados, profecias catastróficas e assim por diante.
Chegamos à conclusão, triste mas realista, que em última análise essas pessoas merecem os vários Frades Cipolla capazes de despertar neles coceiras mórbidas, fazendo o dinheiro sair dele como os encantadores fazem a cobra sair da cesta ao som da picada hipnótica.
O paradoxo é que a Ilha de Patmos não é um fracasso, muito pelo contrário: é um sucesso extraordinário e às vezes incrível. O volume de visitas chega a uma média de mais de três milhões por mês, o ano 2024 fechou com quase quarenta milhões de visitas no total. Logo disse: eu só sei 0,1% destes visitantes doaram-nos um euro, os custos de gestão seriam totalmente cobertos e teríamos até algum sobra para algum trabalho de caridade.
Qualquer pessoa que entenda apenas um pouco sobre certos aspectos técnicos, com alguns olhares você percebe imediatamente a qualidade do site que hospeda nossa revista, começando pelos gráficos. Ofereça versões para impressão de artigos, leitura de áudio, muitas vezes também a tradução do mesmo em três idiomas, envolve um trabalho editorial considerável, tudo realizado pelos Padres de forma puramente gratuita. Certain, É surpreendente que no decurso de um ano civil não seja possível arrecadar nem metade do que é necessário para pagar as despesas de subsistência da gestão e que devemos cuidar disso prontamente do nosso próprio bolso quando chegam os prazos de pagamento. Por que usar seus recursos pessoais para ter o raro privilégio de trabalhar de graça para pessoas que recebem e não dão, ou que depois de ter dado aos astutos encantadores de serpentes, assim que termina o som da flauta e com ele o efeito hipnótico eles vêm clamar para que sejamos ajudados e apoiados, É realmente uma grande satisfação, em vez de: É realmente um privilégio, trabalhar libertar a Dei de amor para essas pessoas! Mas somos sacerdotes e quanto seria o desejo, coloque essas pessoas para fora da porta, como eles merecem, é contra a nossa natureza ontológica sacerdotal.
A Ilha de Patmos conclui o seu décimo primeiro ano de atividade sem nunca ter experimentado quedas, mas apenas um aumento contínuo, isso é comprovado pelo elevado número de visitas a partir de 2016 nos forçou a mudar o site para um servidor dedicado, que constitui a maior despesa anual seguida por outras despesas com as diversas assinaturas, como a compra de programas gráficos, áudio, vídeo, sistemas de segurança… Resumidamente, estamos falando de algo que funciona e funciona muito bem, mas quem não tem meios de subsistência. É por isso que decidimos nos dar mais um ano: se em setembro de 2026 não teremos recolhido tudo o que é necessário para suportar as despesas do ano seguinte 2027, ou se não conseguirmos encontrar um organismo público ou privado disposto a financiar-nos, concluiremos a nossa feliz e fecunda experiência de apostolado encerrando a revista A Ilha de Patmos, preservando sempre a memória indelével desta bela experiência vivida na união de intenções católicas em plena comunhão entre um grupo de sacerdotes que procuraram dar testemunho do Cristo vivo e verdadeiro. Contudo, como ensina o Beato Apóstolo Paulo na sua epístola ao seu discípulo Timóteo:
"No dia, na verdade, em que não suportarão a sã doutrina;, mãe, tendo comichão nos ouvidos eles, amontoarão para si doutores para atender os seus próprios gostos, recusando-se a ouvir a verdade para recorrer a contos de fadas. Você sempre ser constante, suportar o sofrimento, completar o seu trabalho como um pregador do Evangelho, cumpra seu ministério" (II Tm 4, 1-4).
E esse dia chegou hoje, Infelizmente, acreditamos que também sofremos uma triste despesa. Mas, também neste caso, o Santo Evangelho nos ensina:
«Se alguém não te acolher e não ouvir as tuas palavras, sair daquela casa ou cidade e sacudi o pó dos seus pés '.
Da ilha de Patmos 31 agosto 2025
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Redescobrir a filosofia do cuidado: Desde o acúmulo até a pessoa até cuidar das possibilidades
/dentro Realidade/de Padre IvanoCarlo Acutis, a eucaristia. Às vezes, ter grilos para a cabeça é estéril e perigoso
/dentro Realidade/de Padre GabrielCarlo agudo, A Eucaristia. Às vezes, ter grilos para a cabeça é estéril e perigoso
Ouvimos palavras proféticas, que não são apenas endereçados a profissionais da informação, Mas para cada um de nós. Porque todo mundo, hoje, Nós nos comunicamos. Nós fazemos isso na família, No trabalho, sui sociais, em comunidades. E cada palavra, cada imagem, Todo silêncio ... é um fragmento de cultura, É uma escolha de paz ou conflito. O papa nos disse que "a paz começa com a forma como parecemos, nós ouvimos, Vamos falar sobre os outros ".

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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A canonização de novos santos É sempre um momento de presente para a igreja. Para novos números que são modelo e intercessão para nós que permanecemos. Também para me debruçar sobre alguns temas que esses mesmos santos se aprofundaram e viveram em sua vida.

Papa Leo, Confirmando o caminho levado até agora pelo Papa Francisco, confirmou a canonização de dois santos: Carlo acutis e Piergiorgio Frassati para o próximo 7 setembro. Portanto, diante das novas canonizações, Um mínimo de debate e reflexão é sempre compreensível, e de fato desejável mesmo em uma linha especulativa mais teológica, Algumas exasperações sobre as suposições teológicas e doutrinárias dos próprios santos podem ser perigosas e estéreis, se não forem enjoativas.
A impressão de que, parece para mim, Há alguns escritos recentes para trás Não é para melhorar o trabalho de um santo, que se for conhecido, pela fé, Por si só, não nos pedimos obviamente para receber como quarta pessoa da Trindade, Mas nem nos pedem para usá -lo como um grimaldello para desmontar uma visão clássica da teologia eucarística. Este é o caso de um artigo recente do Prof. Andrea Grillo sobre a Teologia Eucarística de Carlo Acutis. Artigo que não nos parece entender completamente o potencial do santo. Vamos ver agora para entender um passo de cada vez. Em primeiro lugar, Vamos nos concentrar em Carlo acutis.
Carlo agudo: Um santo da Internet das coisas[1]
Carlo Acutis, Nascido em Londres em 1991 e mudou -se para Milão logo depois, Ele é uma figura reverenciada pela Igreja Católica, conhecido por sua fé inicial e profunda. Sua biografia revela uma vida curta, mas intensa, caracterizado por uma devoção extraordinária e um talento excepcional para a ciência da computação, que colocou a serviço de sua espiritualidade. Desde criança, Acutis manifestou uma notável inclinação em relação à fé. Esta devoção inata o levou a ser desejado ardentemente para receber a primeira comunhão, que lhe foi concedido antecipadamente, aos sete anos de idade. A partir desse momento, Missa diária, Adoração eucarística e o rosário se tornaram pilares de seus dias. Ele freqüentou escolas das irmãs Marceline e, posteriormente, o Instituto Leone XIII, distinguindo -se como um aluno brilhante e sociável. Paralelo aos seus estudos, Acutis desenvolveu uma paixão notável pela ciência da computação, tornando -se auto -pego e ganhando a denominamento de “Informação da tecnologia da informação”. Essa habilidade não era um mero para ele passatempo, Mas um instrumento de evangelização. Apenas quatorze, Ele criou um site dedicado à catalogação de milagres eucarísticos reconhecidos pela Igreja, um trabalho que se tornou um instrumento de evangelização em todo o mundo, atraindo a atenção de numerosos fiéis. Seu objetivo era tornar conhecido a presença real de Jesus na Eucaristia, espalhando a fé através de novas tecnologias.
Apesar de sua profunda espiritualidade, Era aguda adolescentes vêm a pena, que adoravam jogar futebol, Dedique -se a videogames e esteja com amigos. Sua caridade era uma característica distinta: Ele usou suas economias para ajudar os sem -teto e dedicou seu tempo como voluntário nas cantinas para os pobres. Também era um ponto de referência para seus colegas de escola, ajudando -os no estudo e oferecendo apoio àqueles que enfrentaram dificuldades de bullying ou família.
Em outubro de 2006, A vida de acutis foi interrompida abruptamente De um diagnóstico de leucemia fulminante. Enfrentou a doença com uma serenidade surpreendente, oferecendo seu sofrimento pelo papa e pela igreja. O 12 Outubro 2006, com a idade de 15 anos. Sua fama de santidade se espalhou rapidamente, levando à abertura de seu processo de beatificação em 2013. O papa Francisco o declarou venerável no 2018 Está no 2020 reconheceu um milagre atribuído a ele, abrindo o caminho para sua beatificação, aconteceu o 10 Outubro 2020 em Assis. Seu corpo é preservado e exposto à veneração em Assisi.
Carlo acutis é hoje considerado um modelo de santidade para os jovens Na era digital, Frequentemente chamado de "o influenciador de Deus" ou "o ciber-apóstolo da Eucaristia", por sua capacidade de combinar fé e tecnologia.
Estar pessoalmente ligado ao apostolado de pregação digital, Eu acredito que para essa propensão disseminar a fé na internet, é um dos pontos da luz, em que todos os jovens podem tomar modelo e inspiração, Para se tornar "pregadores cibernéticos digitais", Sem se tornar fanático ou extremistas.
Uma escaramuça excessiva
Professora Andrea Grillo, em seu artigo O jovem Carlo acutis e a grosseria eucarística [2], Oferece um exame crítico da interpretação teológica da Eucaristia transmitida pela figura do abençoado Carlo Acutis, Com atenção especial à insistência nos "milagres eucarísticos" chamados ". Grillo se você perguntar ao jantar, um "super-commodator", pode ter sido orientado para uma compreensão "distorcida" e "unilateral" da Eucaristia, focado em "milagres" em vez de no valor eclesial genuíno do sacramento.
O professor examina cuidadosamente o site oficial da Carlo Acutis Association, Em particular, a seção dedicada a milagres eucarísticos, e analisa criticamente os textos introdutórios desenhados pelo cardeal Angelo Comastri, Por Monsenhor Raffaello Martinelli e o pai dominicano Roberto Coggi, Quem também foi meu professor de filosofia da natureza nos anos de bolonhesa do meu treinamento. Grillo define esses "textos antigos … pesado … obsessivo ", sugerindo que eles incorporem uma "teologia ruim" imposta a acutis por "maus mestres". Ele destaca inconsistências e visões teológicas superadas em suas escrituras, Como o prefácio defensivo do cardeal Angelo Comastri, a justificativa de milagres como “ocasiões” Para lidar com outros temas do monsenhor Paolo Martinelli, e a compreensão antiquada das palavras da consagração do padre Roberto Coggi. O professor afirma que essa ênfase nos milagres físicos distrai a atenção de "verdadeiro" e "”»Milagre eucarístico único, que está na comunhão eclesial e na unidade entre o corpo sacramental e o corpo eclesial. A "grosseria eucarística", conclui Grillo, Não é atribuível ao jovem Carlo Acutis, mas sim a adultos que promoveram essas interpretações desequilibradas, Finalmente, propondo um “Fixação distorcida em milagres eucarísticos” Como modelo para jovens.
Tendo grilos para a cabeça
Se, por um lado, conceder que a atenção excessiva aos milagres eucarísticos "transmitidos por adultos" de uma maneira devocionalista e quase "eucarística" corra o risco de não deixar claro o verdadeiro senso de adoração em Jesus Cristo presente no corpo no corpo, sangue, Alma e divindade e também na Eucaristia como uma comunhão do novo povo de Deus [3], Parece -nos que o foco do professor não é desmontar uma falsa devoção eucarística, mãe, Quanto ao contrário, minimizar quase descrever como obsoleto a concepção da presença substancial de Cristo na espécie eucarística. Embora isso não seja explicitamente dito, a Modo em coisas é excessivo. Se você realmente queria atingir apenas uma tendência "eucaristal", Pessoalmente, acredito que também é mais certo aprimorar as passagens da bondade do próprio acutis e seu desejo de fazer comunhão em Cristo também através da Internet. Saltando mais igual a referência ao próximo santo, Cada referência parece ter sido projetada para atacar a doutrina da presença real, sem razões doutricamente válidas.
Tão brincando, Comparado às posições do professor, Eu escrevi há algum tempo que essa propensão a usar Carlo Acutis como um grimaldello para desencadear "o chiusi deixado no conselho tridentino" ou como um trampolim para pular toda a beleza da reflexão sobre a contemplação eucarística no pé no pé, Essa propensão é como ter grilos para a cabeça. Três saltos - longos, exagerado e fora de foco - de um críquete que eu acho que eles vão um pouco’ reassentado. Pontualmente agora vamos tentar responder, documentos em mãos, para as posições do professor.
"Old" e "Out of Fashion" Eucaristia? A verdade sobre a Eucaristia como uma presença real não tem idade e não pode estar "fora de moda", pois provavelmente se tornará uma coca -cola zero em quinze anos. A doutrina da presença real de Jesus no Santíssimo Sacramento é o coração de nossa fé e um pilar imutável, Não é um passageiro "moda". O Conselho de Trent afirmou solenemente que Cristo é "verdadeiramente, realmente e substancialmente "presente na Eucaristia [4]. O Concílio Vaticano II, Longe de negar esta verdade, aprofundou, Usando -nos para uma participação completa e consciente no sacrifício eucarístico [5] .Carlo Acutis, com sua vida, Ele simplesmente tentou nos lembrar da beleza e do poder desta verdade eterna, mostrando que pode inflamar o coração de cada geração. Tentou fazer comunhão digital e virtual a partir da verdadeira comunhão com o Cristo Eucarístico. Se a Eucaristia é verdadeiramente "fonte e culminar de toda a vida cristã" [6] Então não está nada ansioso, Mas o centro de tudo.
Milagres eucarísticos vs.. O "verdadeiro milagre"? Os milagres eucarísticos reconhecidos pela igreja, Embora não "objeto de fé" como dogmas, Eles podem ser uma grande ajuda para a nossa fé. Monsenhor Raffaello Martinelli, Em um dos textos que a exposição de Carlo apresenta, explica que eles podem "constituir uma ajuda útil e frutífera para a nossa fé". São sinais extraordinários de que Deus, em sua sabedoria infinita, Ele nos oferece para fortalecer nossa adesão ao mistério. O próprio Aquino de St. Thomas explicou como as propriedades de carne e sangue são substancialmente expressas nas espécies eucarísticas, Mesmo que essa propriedade inerente a Deus para um milagre [7]. Esta chamada é realmente necessária para nós que essas propriedades não poderiam amá -las no glorioso corpo de Cristo, Porque eles nasceram séculos e milênios após a presença do verbo incorporado na terra. Esses fenômenos não eliminam o verdadeiro milagre da transubstanciação, Mas eles podem ajudar a sublinhá -lo de uma maneira visível, Orientar muitos a uma fé mais profunda na presença real. Carlo acutis não "negligenciou" o verdadeiro milagre, Mas ele usou esses sinais para levar os outros ao coração daquele mistério que para ele era "minha rodovia para o céu".
“Grosseria eucarística” e "maus mestres"? Essas proposições do professor parecem não muito prudentes para nós. Nenhum artigo teológico autoriza a processar as intenções de outros teólogos. Padre Roberto Coggi, Monsenhor Paolo Martinelli e Cardinal Angelo Comastri parecem quase descritos como maus mestres portadores de uma teologia obsoleta e obsoleta, aquele, para conforme descrito, Parece quase longe da doutrina católica. Isso não parece para nós. Vamos ler juntos o que a igreja nos diz. As palavras da consagração, Como o catecismo nos ensina (n. 1353), Eles têm seu ponto de apoio nas palavras de Cristo: “Este é o meu corpo… Este é o meu sangue…». O Missal Reformado em 1970 retomou esta fórmula traduzindo -a do latim: E, de fato, ele tentou as palavras essenciais que operam o sacramento permanecem as estabelecidas pelo Senhor. Como tudo isso pode entrar na lista de "grosseria" ou "fantasia", ou mau domínio, isso me escapa completamente. Nenhum dos autores mencionados acima, além disso, Ele já negou a importância da Eucaristia como uma comunhão do novo povo de Deus, E em particular o padre Coggi, em seu lindo livro A Igreja, Fruto de suas meditações na Rádio Maria, escreve;
«A igreja não é apresentada pelo conselho apenas como o corpo místico de Cristo, mas também como o novo povo de Deus. Pelo contrário, Pode -se dizer que o conselho sublinhou esse aspecto da igreja em particular, isto é, a igreja é o povo de Deus. Isso é demonstrado pelo fato de o conselho se dedicar a este tópico um capítulo inteiro entre os oito dos quais o A luz. De fato, o segundo capítulo da Constituição dogmática A luz Na igreja, tem direito: O povo de Deus. Veja a Igreja como pessoas de Deus abre muitas perspectivas. Primeiro de tudo, ele destaca a continuidade do Novo Testamento com o Antigo Testamento: Como Israel, era o povo de Deus da aliança antiga, Assim, a Igreja é o povo de Deus da Nova Aliança. Também sublinha o aspecto histórico da igreja. As denominações que examinamos nas transmissões anteriores, Quando dissemos que a igreja é o reino de Deus, O templo de Deus, O corpo místico de Cristo, Concentre nossa atenção no vínculo da igreja com Deus, Com a Santíssima Trindade, com o Jesus ressuscitado e glorioso, isto é, eles sublinham a dimensão eterna da igreja. Mas a igreja não apenas tem esse aspecto, que, em certo sentido, subtrai -o ao mundo e à história. A igreja também é inserida na história da humanidade, A igreja caminha ao longo do tempo. Dizer que a igreja é o povo de Deus, O povo de Deus peregrinando na história para o objetivo da eternidade – Como o povo antigo de Israel peregrinado no deserto em direção à terra prometida -, Dizendo que isso é para entender um aspecto essencial da igreja " [8].
É realmente uma passagem esplêndida Para entender também a igreja como um povo de Deus. Em resumo, a atenção à presença real não é desatenção para os fiéis: mas de atenção ao núcleo do mistério que vem aos fiéis. Acusação de "teologia ruim" que tenta comunicar a centralidade da presença real, também através de devoção popular e milagres, Isso significa não entender a pluralidade e a riqueza das maneiras pelas quais a fé é transmitida e vivida.
Conclusões
O futuro Holy Carlo Acutis é um modelo de santidade precisamente por causa de sua ardente fé eucarística, Um exemplo brilhante para todos nós e para os jovens. Uma fé não -devionista e ancorada para o semi -Pagão ou o varejo protestante. O de acutis é uma fé eucarística que nos ajuda a repetir a ação do pequeno apóstolo John na Última Ceia. Ou seja, ele na frente de Jesus apoiou a cabeça no peito de Jesus em seu coração sagrado. E naquele "crosta", ele abandonou tudo a si mesmo a Deus. Então, também durante a adoração no santo mais sagrado, Podemos apoiar nosso chefe em seu coração sagrado. Abandonar todas as nossas ansiedades, Todos os nossos medos, e também oferecendo tudo o que temos para ele. Um bom momento de oração que, coração, Eu também desejo a professora Andrea Grillo.
santa maria novela em Florença, 23 julho 2025
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Para saber mais
– Concílio de Trento, XIII Sessão, Decreto sobre a Eucaristia, canone 1. Ver. Denzinger-Hünermann, enquirídio, Definições e declarações de crédito e comportamento, n. 1651.
– Concílio Vaticano II, Constituição na Liturgia Sagrada Santo Conselho, n. 14.
– Concílio Vaticano II, Constituição dogmática na igreja A luz, n. 11.
– San Tommaso Aquino, PERGUNTA, III, q. 77, uma. 1.
– Catecismo da Igreja Católica, n. 1353.
– R.Coggi, A Igreja, ESD, Bolonha, 2002, 81.
NOTA
[1] Resumo daqui https://biografieonline.it/biografia-carlo-acutis
[2] Se proibição
https://www.cittadellaeditrice.com/munera/il-giovane-carlo-acutis-e-la-maleducazione-eucaristica/
[3] Não há comunhão dos fiéis em Cristo sem a presença real de Cristo na Eucaristia, Embora isso também, a propósito, parece ser contratado pelo professor.
[4] Denzinger-Hünermann, n. 1651
[5] Santo Conselho, n. 14.
[6] A luz, n. 11
[7] PERGUNTA, III, q. 77, uma. 1, Soma teológica III, Q.76, A.8.
[8] R.Coggi, A Igreja, ESD, Bolonha, 2002, 81.
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