Temps perdu et présent éternel: Saint Augustin pour l'homme contemporain avide de temps – Le temps perdu et l'éternel présent: Saint Augustin pour l'homme contemporain affamé de temps – Temps perdu et présent éternel: Saint Augustin pour l'homme contemporain avide de temps
/1 Commentaire/dans Actualité, théologique/par Père Gabrielitalien, Anglais, espagnol
TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: AGOSTINO POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUE DE TEMPS
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??
— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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La société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'un côté, c'est l'atout le plus précieux, une ressource toujours rare.

Notre vie est marquée par des agendas chargés, des délais serrés et le sentiment irrésistible de « ne jamais avoir le temps ». Efficacité, la vitesse, l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui court à bout de souffle, anxieux souvent sans connaître la destination. L'homme d'aujourd'hui a faim de temps, une faim qui semble aujourd'hui prendre de plus en plus de place dans l'âme et l'esprit. En fait, souvent la faim de temps affecte visiblement les plus fragiles, avec les nombreux syndromes d'anxiété généralisée, attaques de panique et autres pathologies mentales. Paradoxalement, de l'autre côté, ce temps tant désiré et mesuré nous échappe, il se dissout dans une série d'engagements qui laissent un sentiment de vide, d'incomplétude. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent, projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé qui ne peut être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre dans le temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée par le philosophe Martin Heidegger, il y a presque un siècle. Pour le philosophe allemand, existence humaine (la existence, je’être-là) c'est intrinsèquement temporel. L'homme n'a pas le temps, mais "il est" temps. Notre existence est un «être pour la mort», une projection continue vers le futur, conscient d'être des personnes limitées, limité et non éternel. Heure authentique, par Heidegger, ce n'est pas la séquence homogène d'instants mesurés par l'horloge (temps dit "vulgaire"), mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (le projet), le passé (être jeté) et le présent (dé-jet dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses limites, donc, ce n'est pas un sentiment négatif de s'échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son propre destin fini[1].
Bien que profond, cependant, cette analyse reste horizontale, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. L'horizon n'est rien. C'est là que la réflexion chrétienne, e, en particulier, le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: verticale, transcendant[2]. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais il le remet en question jusqu'à ce que cela devienne une manière de remettre en question Dieu. Dans cette question, découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même, mais en dehors de ça, dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.
Dans le livre XI de son confessions, Augustin répond à une question apparemment naïve avec une honnêteté désarmante, mais théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» (Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?)[3]. La question suppose une création "avant", une époque où Dieu existerait dans une sorte d'oisiveté, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il ne répond pas, éludant la question avec une blague («Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtaient sur des mystères trop élevés», comme certains l'ont suggéré), mais ça le démolit de l'intérieur. Il n'y a pas de création "avant", parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde Dans le tempo, maman avec temps: «Tu es le créateur de tous les temps», écrit le docteur D'Ippona[4]. Avant la création, simplement, il n'y avait pas de temps.
Cette intuition ouvre la voie à la compréhension de la nature de l’éternité divine. L'éternité n'est pas une période infiniment prolongée, un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur. Ce serait encore une conception “temporel" de l'éternité. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un "cadeau éternel"[5]. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (Attendez), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. «Vos années ne sont qu'un jour», dit Augustin en se tournant vers Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui, parce que ton aujourd'hui ne cède pas la place à demain et cela n'arrive pas à hier. Votre aujourd'hui est l'éternité"[6].
Doctrine catholique il a formalisé ce concept en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins, l'un des éléments qui composent "l'ADN" de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est « Acte Pur », comme enseigné par saint Thomas d'Aquin[7]. Donc, chaque tentative d'appliquer nos catégories temporelles à Dieu, qui sont des catégories de nous, les hommes, qui sommes dans le temps, c'est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier.
« Alors, quelle est l'heure ??». Une fois établie « l’extraterritorialité » de Dieu par rapport au temps, Agostino se retrouve devant le deuxième, et peut-être plus difficile, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est ici qu’émerge le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas» (Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, je ne sais pas)[8] . Cette déclaration n’est pas une déclaration d’ignorance et d’agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique. Augustin fait l'expérience de la réalité du temps, le vit, la mesure, mais il est incapable de l'enfermer dans un concept. Un processus de démantèlement des croyances communes de son siècle commence alors. Le temps est peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, de la lune et des étoiles? Non, il à répondu, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le récipient d'un potier continuerait à tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. Temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??
La solution augustinienne est aussi ingénieuse qu’introspective. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans le ciel et dans les objets, Agostino le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n'a pas de cohérence ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. Comment ça marche? Nous voyons …
L'âme humaine a trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps:
- mémoire (mémoire): À travers ça, l'âme rend présent ce qui est passé. Le passé n'existe plus en ré, mais il existe dans l'âme comme souvenir actuel.
- L'attente (attente): À travers ça, l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore. Le futur n'existe pas encore, mais il existe dans l'âme comme une attente présente.
- Attention (attention O meurtri): À travers ça, l'âme se concentre sur le moment présent, c'est à ce moment-là que l'attente se transforme en souvenir.
Quand nous chantons une chanson, Agostino explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". La chanson entière est présente dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, ils passent de l'attente à l'attention et sont finalement déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais cela est rendu possible par cette «détente» continue” de l'âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge)[9].Temps, alors, c'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit.
spéculation augustinienne, bien qu'il soit du plus haut niveau philosophique et théologique, ce n'est pas un simple exercice intellectuel. Il nous offre à tous aujourd’hui une clé pour racheter notre expérience du temps et vivre d’une manière plus authentique et spirituellement plus fructueuse.. Je propose donc trois réflexions qui découlent de la perspective augustinienne.
Notre vie quotidienne est dominée par Chronos, temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. L'heure est à l'efficacité, de productivité, d'anxiété, nous avons dit au début. La réflexion d'Augustin nous invite à découvrir le Kairos, temps qualitatif, le "moment favorable", le moment plein de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chacun de nos cadeaux, chaque "maintenant", c'est le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement augustinien nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de nous évader constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: dans la prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à expérimenter la spiritualité du « moment présent », cher à de nombreux maîtres de la vie intérieure.
Il y a un lieu et un moment où le Kaïros fait irruption dans Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la messe, le temps de l'Église est lié au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, c'est arrivé une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax), ce n'est pas "répété", mais «re-présenté», rendu sacramentellement présent sur l'autel[10] Passé, le présent et le futur convergent: souvenons-nous de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé), nous célébrons sa réelle présence parmi nous (cadeau) et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)[11]. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage plein d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps viens distension de l'esprit nous offre une profonde consolation. La détente de l'âme entre mémoire et attente, ce qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir), pour le chrétien, cela devient l'espace de la foi, d'espoir et de charité. La mémoire n'est pas seulement un rappel de nos échecs, mais c'est avant tout souvenir du salut, souvenir des merveilles que Dieu a accomplies dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. Attendre n'est pas une angoisse face à un avenir inconnu, mais l'espérance certaine de la rencontre définitive avec le Christ, la vision bénie promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).
Notre vie bouge, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais il y vit comme une tente temporaire, avec le coeur déjà projeté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.
Santa Maria Novella, à Florence, 12 novembre 2025
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REMARQUE
[1] M. Heidegger, Être et temps,1927. En particulier, les sections dédiées à l’analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième partie. §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Un thème si important et ressenti par la culture contemporaine qu'aujourd'hui l'acteur Alessandro Preziosi présente un spectacle sur Augustin et son séjour en Italie. (QUI).
[3]Augustin d'Hippone, Les confessions, XI, 12, 14. "Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?»
[4] Idem., XI, 13, 15.
[5] La définition classique de l'éternité se trouve chez Boèce., Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie» ("L'éternité est une possession entière, simultanée et parfaite d'une vie interminable"). Cette définition a été adoptée par toute la théologie scolastique.
[6]Les confessions, XI, 13, 16.
[7] S. Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («L'immuabilité de Dieu») eq. 10 («L'éternité de Dieu»).
[8]Les confessions, XI, 14, 17.« Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, Je ne sais pas"
[9] Les confessions, XI, 28, 38.
[10] Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
[11] Le terme éphapax (une fois) est un mot grec trouvé dans le Nouveau Testament, crucial pour comprendre la nature unique et définitive du sacrifice du Christ. La source principale de ce terme est la Lettre aux Hébreux. Cet écrit du Nouveau Testament établit un long et profond parallèle entre le sacerdoce lévitique de l'Ancien Testament et le grand sacerdoce du Christ.. Les étapes les plus importantes sont les suivantes:
- les Juifs 7, 27: Parler du Christ en tant que grand prêtre, l'auteur dit qu'Il «n'a pas besoin tous les jours, comme les autres grands prêtres, offrir des sacrifices d'abord pour ses propres péchés, puis pour ceux du peuple: en fait il l'a fait une fois pour toutes (éphapax), s'offrir". Ici, il est souligné que, contrairement aux prêtres juifs qui devaient continuellement répéter les sacrifices, Le sacrifice du Christ est unique et définitif.
- les Juifs 9, 12: «[Christ] entré une fois pour toutes (éphapax) dans le sanctuaire, pas par le sang des chèvres et des veaux, mais en vertu de son propre sang, obtenant ainsi une rédemption éternelle ". Le verset souligne que l'efficacité du sacrifice du Christ n'est pas temporaire., mais éternel.
- les Juifs 10, 10: « C'est par cette volonté que nous avons été sanctifiés par l'offrande du corps de Jésus-Christ., une fois pour toutes (éphapax)». Ici notre sanctification est directement liée à cet événement unique et irremplaçable.
Le concept se retrouve également dans d'autres passages du Nouveau Testament, comme dans la Lettre aux Romains (6, 10), où Sao Paulo, parlant de la mort et de la résurrection du Christ, dé: «Quant à sa mort, il est mort au péché une fois pour toutes (éphapax)».
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LE TEMPS PERDU ET LE PRÉSENT ÉTERNEL: AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUÉ DE TEMPS
Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?
— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Société contemporaine vit dans un rapport schizophrénique au temps. D'une part, le temps est devenu notre bien le plus précieux, une ressource toujours rare. Nos vies sont régies par des horaires chargés, délais incessants, et la sensation oppressante de « ne jamais avoir assez de temps ». Efficacité, vitesse, et l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui avance à bout de souffle., souvent sans même connaître sa destination. L’homme moderne manque de temps¹ – une faim qui dévore de plus en plus l’âme et l’esprit.. En effet, cette faim de temps afflige visiblement les plus fragiles d’entre nous, se manifestant sous de nombreuses formes d’anxiété généralisée, crises de panique, et autres troubles mentaux.
Paradoxalement, toutefois, cette fois tant désiré et si précisément mesuré nous échappe constamment. Il se dissout dans une séquence de tâches et d'engagements qui ne laissent derrière eux qu'un sentiment de vide et d'incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent – projetés vers un avenir qui ne semble jamais arriver, Ou enchaîné à un passé qui ne peut pas être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger². Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le « être-là ») est intrinsèquement temporel. L’homme ne « possède » pas le temps – il est le temps. Notre existence est un « être vers la mort »,« une projection continue vers l’avenir, pleinement conscient de notre finitude, limitation, et la non-éternité.
Heure authentique, pour Heidegger, n’est pas la séquence homogène d’instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps vulgaire – mais plutôt l’ouverture aux trois dimensions de l’existence.: l'avenir (comme projet), le passé (comme un rejet), et le présent (comme être-au-monde). L'anxiété qui surgit devant la mort et nos propres limites n'est donc pas un sentiment négatif à éviter., mais la condition même qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme prend possession de sa propre temporalité et de son destin fini.
Aussi profond soit-il, cette analyse reste néanmoins horizontale — confinée dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Son horizon est le néant. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: un vertical et transcendant. Augustin ne décrit pas seulement l'expérience du temps; il l'interroge jusqu'à ce qu'il devienne un chemin par lequel il interroge Dieu lui-même. Et dans ce questionnement il découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais au-delà de lui - dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.
Dans le livre XI de ses Confessions, Augustin affronte avec une honnêteté désarmante une question qui semble naïve mais qui est théologiquement explosive: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Que faisait Dieu avant de créer le ciel et la terre ??»³. La question présuppose un avant création, une époque où Dieu aurait pu exister dans une sorte d'oisiveté divine, attendre le bon moment pour agir. La réponse d’Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la remarque spirituelle attribuée à certains ("Il préparait l'enfer pour ceux qui fouillent dans des mystères trop élevés pour eux"), mais le réfute plutôt de l'intérieur. Il n’y a pas eu de création « avant », car le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps mais avec le temps: "Tu es le créateur de tous les temps,» écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, il n'y avait tout simplement pas le temps⁴.
Cette intuition ouvre le chemin vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment prolongée – un « pour toujours » qui s’étend sans fin d’avant en arrière.. Telle serait encore une notion temporelle de l'éternité. L’éternité de Dieu est l’absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée de la vie sans fin. Utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Nunc Stans — un « maintenant éternel »⁵. En Lui il n'y a ni passé (mémoire) ni l'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. « Tes années sont un jour," dit Augustin à Dieu, "et ton jour n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; car ton aujourd'hui ne cède pas à demain, et ça ne suit pas non plus hier. Ton aujourd’hui est l’éternité »⁶.
Doctrine catholique a formalisé cette idée en définissant l’éternité comme l’un des attributs divins – l’un des éléments essentiels qui composent « l’ADN » même de Dieu.. Dieu est immuable, absolument parfait, et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'acte, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne Saint Thomas d'Aquin⁷.
Donc, chaque tentative Appliquer à Dieu nos catégories temporelles humaines – catégories qui nous appartiennent précisément parce que nous sommes dans le temps – est voué à l’échec.. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu'il n'en est pas le prisonnier..
"Quoi, ensuite, il est temps?” Une fois qu’Augustin a établi l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, il est confronté à une deuxième question, peut-être encore plus ardue: définir la nature du temps lui-même. Ici émerge le célèbre paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas». - "Quoi, ensuite, il est temps? Si personne ne me le demande, Je sais; si je veux l'expliquer à celui qui demande, Je ne sais pas »⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.
Augustin fait l'expérience de la réalité du temps - il le vit, il le mesure — et pourtant il ne peut l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des hypothèses communes de son époque.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune, et les étoiles? Non, il répond, car même si les cieux restaient immobiles, le tour du potier continuerait à tourner, et nous mesurerions toujours son mouvement dans le temps. Temps, donc, n'est pas le mouvement lui-même mais la mesure du mouvement. Pourtant, comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?
La solution d'Augustin est aussi ingénieux qu’introspectif. Après avoir cherché le temps dans le monde extérieur — dans les cieux et dans les choses matérielles — il le trouve à l'intérieur., au plus profond de l'âme humaine. Le temps n’a pas de substance ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est une distension de l'esprit, un « étirement » ou une « distension » de l’âme. L'âme humaine possède trois facultés correspondant aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), par lequel l'âme rend le passé présent; attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention ou meurtri), par lequel l'âme se concentre sur l'instant présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.
Quand nous chantons un hymne, Augustin explique dans un bel exemple, notre âme est « tendue ». La chanson entière est présente dans l'attente avant qu'elle ne commence; pendant que les mots sont chantés, ils passent de l'attente à l'attention, et enfin ils restent en mémoire. L'action se déroule au présent, pourtant, cela est rendu possible par cet « étirement » continu de l’âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge). Temps, donc, est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme — et que l'âme elle-même leur imprime⁹.
Bien que la spéculation d’Augustin atteigne les plus hauts niveaux de profondeur philosophique et théologique, c'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Il offre, plutôt, à chacun de nous aujourd'hui une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Trois réflexions se posent, donc, du point de vue augustinien.
Notre quotidien est dominé par Chronos — temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité, et l'anxiété, comme nous l'avons noté au début. La réflexion d’Augustin nous invite à redécouvrir Kairos — le temps qualitatif, le « moment favorable," l'instant chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel," puis à chaque instant présent, de temps en temps, devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L’enseignement d’Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: en prière, au travail, dans les relations, en service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent »,» si chère à de nombreux maîtres de la vie intérieure.
Il y a un lieu et un temps où Kairos fait irruption dans Chronos dans sa forme la plus suprême: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est joint au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ – accompli une fois pour toutes dans l’histoire (éphapax)¹¹ — n'est pas « répété » mais « re-présenté »," rendu sacramentellement présent sur l'autel. Passé, présent, et l'avenir converge: nous rappelons la Passion, La mort, et Résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (présent); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite incessante vers la mort., mais comme un pèlerinage plein d’espoir vers la plénitude de la vie dans l’éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps car la distentio animi offre une profonde consolation. L’« étirement » de l’âme entre souvenir et attente – qui peut être source d’angoisse pour l’homme sans foi. (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir) — devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir, et charité. La mémoire n'est pas seulement le souvenir de nos échecs; c'est avant tout la memoria salutis — le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles.. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'angoisse d'un avenir inconnu, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l’attention au présent devient l’espace de la charité – de l’amour concret de Dieu et du prochain – le seul acte qui « demeure » pour l’éternité. (1 Cor 13:13).
Notre vie bouge ainsi, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps mais l'habite comme dans une tente provisoire, son cœur déjà tourné vers la patrie céleste où Dieu sera « tout en tous » — et où le temps lui-même se dissoudra dans l'unique, éternel, et béatifiant aujourd'hui de Dieu.
Santa Maria Novella, Florence, le 12 novembre, 2025
REMARQUES
- M. Heidegger, L'être et le temps (Être et temps), 1927, notamment les sections consacrées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première Division § 27; Deuxième division §§ 46-53; Deuxième division §§ 54-60 et §§ 65-69.
- Ce thème est si présent dans la culture contemporaine qu'il fait même l'objet de récentes représentations sur scène italienne sur Augustin et son époque..
- Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie».
- Confessions, XI, 13, 16.
- Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 (« De l'immuabilité de Dieu ») et q. 10 ("Sur l'éternité de Dieu").
- Confessions, XI, 14, 17.
- Confessions, XI, 28, 38.
- Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
- Sur le terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7:27; 9:12; 10:10; Romains 6:10 — indiquant le caractère définitif et irremplaçable du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes."
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TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: SAINT AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN AFFAMÉ DE TEMPS
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??
— Théologique —

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'une part, C'est devenu l'atout le plus précieux, une ressource perpétuellement rare. Nos vies sont marquées par des agendas saturés, Des délais serrés et le sentiment oppressant de « ne jamais avoir le temps ». L'efficacité, La rapidité et l’optimisation de chaque instant sont devenues les nouveaux impératifs catégoriques d’une humanité qui court., plusieurs fois sans connaître ton objectif. L'homme moderne a faim de temps², une faim qui dévore de plus en plus l'âme et l'esprit. En réalité, Cette faim de temps frappe visiblement les plus fragiles, se manifestant par de multiples formes d’anxiété généralisée, attaques de panique et autres troubles mentaux.
Paradoxalement, cependant, ce temps si désiré et si minutieusement mesuré nous échappe. Il se dissout dans une séquence d’engagements qui laissent derrière eux un sentiment de vide et d’incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent: projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé irréversible. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger¹. Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le "être-là") C’est intrinsèquement temporaire.. L’homme ne « possède » pas le temps: il est temps. Notre existence est un « être pour la mort », une projection continue vers le futur, pleinement conscient de notre finitude, limitation et non éternité.
temps authentique, pour Heidegger, Ce n’est pas la suite homogène des instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps « vulgaire » –, mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (comme projet), le passé (comme si j'étais jeté) et le présent (comment être dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses propres limites n'est pas, donc, un sentiment négatif auquel échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son destin fini.
Peu importe la profondeur, cette réflexion demeure, cependant, dans le plan horizontal, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Ton horizon n'est rien. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: vertical et transcendant. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais l'interroge jusqu'à ce que cela devienne un chemin pour interroger Dieu lui-même. Et dans cette recherche, il découvre que la solution à l’énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais en dehors de ça: dans l'Éternité qui l'enracine et le rachète.
Dans le livre XI de son Confessions, Augustin aborde une question qui semble naïve avec une sincérité désarmante., mais c'est théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Qu'a fait Dieu avant de créer le ciel et la terre?»³. La question présuppose un « avant » de la création, une époque où Dieu aurait existé dans une sorte de loisir divin, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la réponse ingénieuse attribuée à certains ("Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtent sur des mystères trop élevés"), mais le réfute de l'intérieur. Il n’y a pas d’« avant » de la création, parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps, sino avec le temps: «Vous êtes l'architecte de tous les temps», écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, simplement, il n'y avait pas le temps⁴.
Cette intuition ouvre la voie vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment étendue – un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur –. Telle serait encore une conception temporelle de l'éternité.. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un « cadeau éternel »⁵. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de son Être.
"Vos années sont un seul jour", Augustin dit à Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; parce que votre aujourd'hui ne cède pas la place à demain et ne suit pas hier. Votre aujourd'hui est l'éternité»⁶. La doctrine catholique a formalisé cette intuition en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins., un des éléments qui composent « l’ADN » de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un pas du pouvoir à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne saint Thomas d'Aquin⁷.
Pourtant, chaque tentative de s'appliquer à Dieu nos catégories temporelles – catégories qui nous sont propres, que nous sommes dans le temps - il est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier..
"Qu'est-ce que, Bien, le temps?» Une fois établie l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, Agustín affronte le deuxième, et peut-être plus ardu, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est là que surgit le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas" - "Qu'est-ce que, Bien, le temps? Si personne ne me le demande, Je sais; Si je veux l'expliquer à la personne qui me le demande, Je ne sais pas»⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.
Augustin fait l'expérience de la réalité du temps: le vit, le mesure, et pourtant il ne parvient pas à l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des convictions communes de son siècle.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune et les étoiles? Non, répondre, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le tour du potier continuerait de tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??
La solution augustinienne C'est aussi cool qu'introspectif.. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans les cieux et dans les objets, Agustín le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n’a aucune cohérence ontologique en dehors de nous.; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. L'âme humaine possède trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), à travers lequel l'âme rend le passé présent; l'attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention O meurtri), par lequel l'âme se concentre sur le moment présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.
Quand nous chantons un hymne, Agustín explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". Tout le chant est présent dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, passer de l'attente à l'attention, et enfin ils sont déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais c'est possible grâce à cette "distension" continue de l'âme entre le futur (qui est raccourci) et le passé (qui allonge). temps, donc, C'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit⁹.
Bien que la spéculation augustinienne atteint le plus haut niveau philosophique et théologique, C'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Offres, plutôt, à chacun de nous une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Du point de vue augustinien, il y a, Bien, trois réflexions.
Notre vie quotidienne est dominé par Chronos: temps quantitatif, séquentiel, mesuré par horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité et anxiété, comme nous l'avons dit au début. La réflexion augustinienne nous invite à découvrir Caire: temps qualitatif, le "moment opportun", le moment chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chaque cadeau, chaque "maintenant", devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement d'Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir sans cesse vers le futur de nos projets ou vers le passé de nos regrets, Nous sommes appelés à trouver Dieu dans la vie quotidienne du moment présent.: en prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent », tant aimé par de nombreux professeurs de vie intérieure.
Il y a un lieu et un temps dans lequel le Caire fait irruption dans le Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est uni au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, accompli une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax)¹¹, ce n'est pas "répété", mais il est "re-présenté", devenir sacramentellement présent à l'autel. Passé, le présent et le futur convergent: nous nous souvenons de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (cadeau); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle: non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps comme distension de l'esprit offre une profonde consolation. La "distension" de l'âme entre mémoire et attente - qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir)— devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir et charité. La mémoire n'est pas seulement la mémoire de nos échecs, mais surtout le souvenir du salut: le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'anxiété face à un avenir incertain, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).
Notre vie bouge comme ça, comme un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. Ainsi, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais l'habite comme une tente temporaire, avec le cœur déjà orienté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.
Santa Maria Novella, Florence, une 12 Novembre 2025
Remarques
- M. Heidegger, L'être et le temps, 1927, notamment les sections dédiées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième section §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 y §§ 65-69.
- Un thème si présent dans la culture contemporaine qu'il a même fait l'objet de représentations théâtrales en Italie sur Augustin et son époque..
- Saint Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: "Que faisait Dieu ?", avant de créer le ciel et la terre?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: "L'éternité est la possession interminable de la vie à la fois et parfaite".
- Confessions, XI, 13, 16.
- Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («Sur l'immuabilité de Dieu») et quoi. 10 («Sur l'éternité de Dieu»).
- Confessions, XI, 14, 17.
- Confessions, XI, 28, 38.
- Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
- À propos du terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7,27; 9,12; 10,10; Romains 6,10: indique le caractère unique et définitif du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes".
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Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.
- d'actualité ecclésiale -

Auteur
Théodoro Beccia
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Parmi les paroles prononcées par le Souverain Pontife Léon XIV dans son récent discours au Quirinale, la 14 en octobre dernier, l’un en particulier résonnait avec la force théologique et l’intensité historique: «Comme évêque de Rome et primat d'Italie».
Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.
Le titre de Primat d'Italie exprime la vérité ecclésiologique qui unit l'Église universelle à ses racines concrètes, faire remonter la primauté de Pierre à la source sacramentelle et à la communion des Églises locales (cf.. La lumière, 22; Le berger éternel, casquette. II). Dans la vision du Concile Vatican II, la fonction pétrinienne n'est jamais séparée de la dimension épiscopale et collégiale: l'évêque de Rome, En tant que successeur de Pietro, exerce une présidence de charité et d’unité (La lumière, 23), qui est enracinée dans son propre siège épiscopal. Au sens propre, le titre de Primat d'Italie ne représente pas un privilège légal, mais un signe théologique et ecclésial qui manifeste le lien intime entre la primauté universelle du Pontife romain et sa paternité sur les Églises d'Italie. Comme nous le rappelle saint Jean-Paul II, le ministère de l'Évêque de Rome "est au service de l'unité de foi et de la communion de l'Église" (Pour un;, 94), et c'est précisément de cette communion que naît la dimension nationale et locale de sa préoccupation pastorale..
Dans la hiérarchie catholique de l'Église latine, au début du deuxième millénaire, des primats évêques sont également envisagés, des prélats qui, avec ce titre - uniquement honorifique - sont en charge des diocèses les plus anciens et les plus importants des États ou territoires, sans aucune prérogative (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024). L'évêque de Rome est le primat d'Italie: titre ancien, mis en œuvre au fil des siècles et toujours en vigueur aujourd'hui, bien qu'avec des prérogatives différentes qui se sont manifestées au fil du temps.
Au fil des siècles d'autres évêques de la Péninsule ont eu le titre honorifique de Primat: l'archevêque métropolitain de Pise maintient le titre de Primat des îles de Corse et de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Cagliari porte le titre de Primat de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Palerme maintient le titre de primat de Sicile, et l'archevêque métropolitain de Salerne comme primat du royaume de Naples (cf.. Annuaire Pontifical, cerser. « Siège métropolitain et primatial »).
L'étendue territoriale évoquée par le terme Italie était variée: de l'Italie suburbaine des premiers siècles chrétiens, à l'Italie gothique et lombarde, jusqu'à ce que le Royaume d'Italie incorporé à l'Empire romain-allemand, essentiellement composé du nord de l'Italie et de l'État pontifical. Cette primauté ne concernait pas les territoires de l'ancien patriarcat d'Aquilée, ni les territoires faisant partie de royaume germanique — l'actuel Trentin-Haut-Adige, Trieste et Istrie —, appartint plus tard à l'Empire autrichien. Aujourd'hui la primauté de l'Italie s'exerce sur un territoire correspondant à celui de la République italienne, de la République de Saint-Marin et de l'État de la Cité du Vatican (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024, cerser. « Quartier général et territoires primordiaux »).
La notion d'« Italie » appliquée à la juridiction ecclésiastique ça n'a jamais eu de valeur politique, mais une signification éminemment pastorale et symbolique, lié à la fonction unificatrice de l'évêque de Rome comme centre de communion entre les Églises particulières de la péninsule. Depuis la fin de l'Antiquité, en fait, la région de banlieue désigné le territoire qui, par une ancienne coutume, reconnu la dépendance directe du siège romain (cf.. Livre Pontifical, volume. je, éd. Duchesne). Au fil des siècles, tout en changeant les circonscriptions civiles et les structures étatiques, la dimension spirituelle de la primauté est restée constante, comme expression de l'unité ecclésiale et de la tradition apostolique de la Péninsule.
Dans les deux mille ans du christianisme, les habitants de la péninsule et l'épiscopat lui-même ont constamment regardé vers le siège romain, tant dans le domaine ecclésiastique que civil. Dans 452 l'évêque de Rome, Léone Ier, à la demande de l'empereur Valentinien III, il faisait partie de l'ambassade qui se rendit dans le nord de l'Italie pour rencontrer le roi des Huns Attila, pour tenter de le dissuader de poursuivre son avance vers Rome (cf.. Prospérer d'Aquitaine, Chronique, à un an 452).
Ce sont les papes de Rome qui, les siècles, soutenir les municipalités contre les puissances impériales: le parti Guelfe - et en particulier Charles d'Anjou - devient l'instrument du pouvoir papal dans toute la Péninsule. Le Pontife Romain apparaîtra comme l'ami des Communes, le protecteur des libertés italiennes, contribuant à dissoudre l’idée même d’Empire entendu comme détenteur de la pleine souveraineté, en faveur d’une souveraineté étendue et multiple.
Le concept de juridiction sera exprimé clairement par Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): cela n'est pas compris seulement comme le pouvoir de prononcer la loi, mais surtout comme l'ensemble des pouvoirs nécessaires à la gouvernance d'un système qui n'est pas centralisé entre les mains d'une seule personne ou d'un seul organisme. (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Traité sur la juridiction, dans Tous les travaux, New-York, 1588, volume. IX). Dans cette vision pluraliste du droit, le Siège Apostolique représente le principe d'équilibre et de justice parmi les multiples formes de souveraineté qui se développent dans la Péninsule, se plaçant comme garant de l’ordre et de la liberté des communautés chrétiennes.
Même au 19ème siècle, Vincenzo Gioberti a proposé l'idéal néo-guelfe et une confédération d'États italiens sous la présidence du Pontife romain, décrivant une vision dans laquelle l'autorité spirituelle du Pape aurait dû agir comme principe d'unité morale et politique de la péninsule (cf.. V. Gioberti, De la primauté morale et civile des Italiensje, Bruxelles 1843, bibliothèque. II, casquette. 5). En phase, Antonio Rosmini a également reconnu le Siège Apostolique comme le fondement de l'ordre politique chrétien., tout en distinguant le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel, dans une perspective qui entendait combler la fracture entre l’Église et la nation (cf.. UNE. Rosmini, Les cinq plaies de la sainte Eglise, Lugano 1848, partie II, casquette. 1).
Le titre de Primat d'Italie, à l'ère moderne, il faisait donc référence à l'évêque de Rome, dirigeant d'un vaste territoire et chef d'un État tentaculaire, comme les autres, dans la péninsule. Le territoire de la primauté, En conséquence, il n'était pas identifié à celui d'un seul État, mais cela recoupait la pluralité des juridictions politiques de l'époque. Se il Concordat de Worms (1122) avait attribué aux papes de Rome le pouvoir de confirmer la nomination des évêques, en Italie — ou plutôt en Royaume d'Italie, y compris le centre-nord de l'Italie —, au fil des siècles, le choix des évêques a été convenu avec les souverains territoriaux, selon les coutumes des États européens: ou via des présentations de pelles rétrocaveuses, dont le premier était généralement l'élu, ou sur désignation unique du prince détenteur du droit de patronage, comme cela s'est également produit pour le Royaume de Sicile (cf.. Bullarium romain, t. V, Rome 1739).
L’implication de l’autorité de l’État souvent déterminé un équilibre substantiel entre l’État et l’Église, dans lequel la reconnaissance des sphères d'action respectives a permis au Siège apostolique de maintenir son influence sur les nominations épiscopales, mais dans les limites des concordats et des privilèges souverains.
En pleine ère juridictionnaliste du 18ème siècle, Les revendications épiscopales n'ont trouvé aucune place dans l'épiscopat de la péninsule, ni les gallicans ou germaniques, malgré certains princes italiens qui tentent de s'y conformer, sinon condescendant, de telles théories (cf.. P. Programme d'études, Le juridictionnalisme dans l’histoire de la pensée politique italienne, Bologne 1968). En Toscane, L'ingérence de l'État dans les affaires religieuses a atteint sa pleine mise en œuvre sous le Grand-Duc Pierre Léopold (1765-1790). Animé par une ferveur religieuse sincère, le Grand-Duc croyait accomplir une œuvre de véritable dévotion et de piété lorsqu'il œuvrait à combattre les abus de la discipline ecclésiastique, superstitions, la corruption et l'ignorance du clergé.
D'abord aucune protestation n'a été soulevée par l'épiscopat toscan, ou parce qu'il voyait la futilité de s'opposer, ou parce qu'il a approuvé ces mesures; peut-être même pourquoi, dans l'épiscopat toscan comme dans le clergé, il y avait une antipathie envers les ordres religieux et une forme d'autonomie par rapport au Saint-Siège était volontiers acceptée. Toutefois, au synode général de Florence de 1787, tous les évêques de l'État - à l'exception de Scipione de' Ricci et de deux autres - ont rejeté ces réformes, réaffirmant la fidélité à la communion avec le Pontife Romain et défendant l'intégrité de la tradition ecclésiastique (cf.. Actes du Synode de Florence, 1787, cambre. la cour de Florence).
L'Église catholique a toujours lutté la formation d'Églises nationales, car de telles tentatives contrastent ouvertement avec la structure même de la communion ecclésiale et avec l'ancienne discipline canonique. Déjà le chien. XXXIVe jour Canons des Apôtres — une collection datant du IVe siècle, autour de l'année 380 — prescrit un principe fondamental de l'unité épiscopale:
Il est convenu que l'évêque doit connaître chaque nation., parce qu'il est considéré comme le premier d'entre eux, qu'ils considèrent comme leur chef et ne portent rien de plus que son consentement, que ceux seuls, quelles paroisses [en grec τῇ paroiᾳ] proprement dit et les villes qui en dépendent sont compétentes. Mais il ne devrait pas non plus faire quoi que ce soit en dehors de la conscience de tous.; car ainsi il y aura unanimité et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit (« Les évêques de chaque nation doivent savoir lequel d'entre eux est le premier et le considérer comme leur chef., et ne faites rien d'important sans son consentement; chacun ne s'occupera que de ce qui concerne son diocèse et les territoires qui en dépendent; mais celui qui est le premier ne doit rien faire non plus sans le consentement de tous: ainsi l’harmonie régnera et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit.)
Cette règle, d'une saveur apostolique et d'une matrice synodale, affirme le principe de l'unité dans la collégialité, où la primauté n'est pas la domination, mais le service de communion. Une telle conception, assumé et approfondi dans la tradition catholique, a trouvé sa pleine expression dans la doctrine de la primauté romaine. Comme l’enseigne le pape Léon XIII:
«l'Église du Christ est une par nature, et comme on est Christ, donc il faut être son corps, sa foi est une, sa doctrine est une, et une de ses têtes visible, établi par le Rédempteur en la personne de Pierre" (Bien connu, 9).
En conséquence, toute tentative de fonder des églises particulières ou national indépendant du Siège Apostolique a toujours été rejeté comme contraire au ongle, saint, Église catholique et apostolique. La subordination du collège épiscopal à la primauté pétrinienne constitue en effet le lien d'unité qui garantit la catholicité de l'Église et préserve les Églises particulières du risque d'isolement ou de déviation doctrinale. (cf.. La lumière de la nationm, 22; Christ le Seigneur, 4).
Le titre de Primat, attribué à certains endroits, c'était en fait un simple titre honorifique, comme celui de Patriarche conféré à certains sièges épiscopaux de rite latin (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 438). Une telle dignité, de nature exclusivement cérémonielle, il ne disposait pas d'un pouvoir juridictionnel effectif, ni une autorité directe sur les autres diocèses d'une région ecclésiastique spécifique. Le titre était destiné à honorer l'âge ou la pertinence historique particulière d'un siège épiscopal., selon une pratique consolidée au deuxième millénaire.
Mais la situation est différente et surtout les prérogatives des deux sièges de primat d'Italie et de Hongrie, qui préservent une physionomie juridique-ecclésiale singulière au sein de l'Église latine. Selon une tradition vieille de plusieurs siècles, le prince-primat de Hongrie est couvert à la fois de devoirs ecclésiastiques et civils. parmi ceux-ci, le privilège de couronner le souverain - un privilège exercé pour la dernière fois 30 décembre 1916 pour le couronnement du roi Charles IV de Habsbourg par St. E. Mons. Janos Cernoch, alors archevêque d'Esztergom - et de le remplacer en cas d'empêchement temporaire (cf.. Journal du Saint-Siège, volume. XLIX, 1917).
Primauté hongroise il est attribué au siège archiépiscopal d'Esztergom (aujourd'hui Esztergom-Budapest), dont l'ancienne dignité de primauté remonte au XIe siècle, lorsque le roi Étienne Ier obtint du pape la fondation de l'Église nationale hongroise sous la protection directe du Siège apostolique. L'Archivescovo d'Esztergom, comme Primat de Hongrie, jouit d'une position particulière sur tous les catholiques présents dans l'État et d'un pouvoir quasi-gouvernemental sur les évêques et les métropolitains, dont la métropole de Hajdúdorog pour les fidèles hongrois de rite byzantin. Il y a un tribunal primaire près de chez lui, toujours présidé par lui, qui juge les affaires en troisième instance: un privilège fondé sur une coutume immémoriale, plutôt que sur une norme juridique expresse (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 435; Annuaire PontificalO, cerser. « Quartier général principal », éd. 2024). Il est citoyen hongrois, résident dans l'État, et occupe souvent également le poste de président de la Conférence épiscopale hongroise, exercer une fonction de médiation entre le Siège apostolique et l'Église locale.
primauté italienne, attribué au siège romain, Il a une configuration très particulière: son propriétaire, l'évêque de Rome, il peut être - et en fait il l'a été au cours des derniers pontificats - un citoyen non italien. Il est souverain d'un État étranger, la Cité du Vatican, ne fait pas partie de l'Union européenne, et n'appartient pas à la Conférence épiscopale italienne, tout en conservant une autorité directe sur lui. En vertu de son titre de Primat d'Italie, le Pontife romain nomme en effet le président et le secrétaire général de la Conférence épiscopale italienne, comme l'exige l'art. 4 §2 du Statut CEI, qui rappelle expressément « le lien particulier qui unit l'Église en Italie au Pape, Évêque de Rome et Primat d'Italie" (cf.. Statut de la Conférence épiscopale italienne, approuvé par Paul VI 2 juillet 1965, mis à jour dans 2014).
Cette configuration juridique singulière montre comment la primauté italienne, malgré l'absence de structure administrative autonome, conserve une véritable fonction ecclésiologique, comme expression visible du lien organique entre l'Église universelle et les Églises d'Italie. En cela se manifeste la continuité de la primauté pétrinienne dans sa double dimension: universel, comme service à la communion de toute l'Église, et local, comme paternité pastorale exercée sur le territoire italien (La lumière, 22–23).
Une ouverture se dessine ainsi la fin de l'Église aux problèmes internationaux et mondiaux, quelque chose que l'on retrouve également dans certains paragraphes du Catéchisme de l'Église catholique, dédié aux droits de l'homme, à la solidarité internationale, au droit à la liberté religieuse des différents peuples, à la protection des émigrés et des réfugiés, à la condamnation des régimes totalitaires et à la promotion de la paix. Ce qui est le plus pertinent, c'est l'invitation, incitation, de l'Église un pour compléter le bien il n'est pas seulement ancré dans le salut éternel, à la réalisation de l'objectif d'un autre monde, mais aussi au contingent, aux besoins immanents de l'homme ayant besoin d'une aide matérielle.
Sur la base de la primauté revendiquée et conformément à l'art. 26 du Traité du Latran, l'action pastorale du Pontife lui-même se déroule dans plusieurs régions d'Italie, à travers des visites de nombreuses villes et sanctuaires, effectués sans que ceux-ci se présentent comme des voyages à l'étranger. La pratique répandue consistant à considérer le pape de Rome comme le premier évêque d'Italie fait que les événements italiens sont souvent présents dans ses discours ou discours.. Il visite souvent les régions de la péninsule où se sont produits des événements douloureux., et la présence du Pape est considérée par les populations comme un devoir, demandé en signe de réconfort et d'aide. ça revient aussi, au sens large de primauté, recevoir des délégations d'organismes de l'État italien. Dans cette perspective, la figure du Pontife Romain comme Primat d'Italie prend valeur de signe de communion entre l'Église et la Nation, dans la ligne de la mission universelle qu'il exerce comme successeur de Pierre. La dimension nationale de sa préoccupation pastorale ne s'oppose pas, mais il intègre plutôt, avec la mission catholique du Siège Apostolique, parce que le Pape est aussi évêque de Rome, Père des Églises d'Italie et Pasteur de l'Église universelle (Prêcher l'Évangile, art. 2).
La triple dimension de son ministère - diocésain, national et universel – rend cela visible l'unité de l'Église que la foi professe et que l'histoire en témoigne. D'où le titre de Primat d'Italie, refait surface dans la voix de Léon XIV, il n'apparaît pas comme un vestige d'honneurs passés, mais comme un rappel vivant de la responsabilité spirituelle de la Papauté envers le peuple italien, en continuité avec sa mission apostolique envers tous les peuples.
Velletri de Rome, 16 octobre 2025
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Du professeur Alessandro Barbero à Saint François "sous la croûte". quand la sainteté se conjugue avec l'histoire
/dans Actualité/par père IvanoFunérailles funéraires du nonce apostolique Adriano Bernardini. Homélie prononcée par le père Ariel S. Levi di Gualdo - Messe funéraire pour le nonce apostolique Adriano Bernardini. Homélie livrée par le père Ariel S. Levi Gualdo -
/1 Commentaire/dans Actualité/par père arielitalien, Anglais, espagnol
Funérailles funéraires du nonce apostolique Adriano Bernardini. Homélie prononcée par le père Ariel S. LEVI GUALDO
Diocèse de Saint-Marin-Montefeltro, Église du monastère du piandimeto, 15 septembre 2025 minerai 15:00. Exequine de s.e. Mons. Adrien Bernardini, Archevêque le propriétaire de Faleri et de non-non-non-non.
- Nouvelles de l'Église -
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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† De l'Évangile selon Jean (14, 1-6)
À ce moment, Jésus dit à ses disciples: «Votre cœur n'est pas troublé. Avoir foi en Dieu et avoir confiance en moi aussi. Dans la maison de mon père, il y a beaucoup d'endroits. Sinon, Je t'aurais dit. Je vais préparer un endroit; Quand je serai parti et que je t'aurai préparé une place, Je reviendrai et te emmènerai avec moi, Pourquoi être toi où je suis. Et l'endroit où je vais, Tu sais le chemin ". Tommaso lui a dit: "Monsieur, nous ne savons pas où vous allez et comment pouvons-nous savoir le chemin?». Jésus lui a dit: "Je suis le chemin, vérité et vie. Personne ne vient au Père que par moi. Votre cœur n'est pas troublé. Avoir foi en Dieu et avoir confiance en moi aussi. Dans la maison de mon père, il y a beaucoup de maisons. Sinon, Je t'aurais jamais dit: Je vais préparer un endroit? Quand je serai parti et que je t'aurai préparé une place, Je reviendrai et t'amènerai avec moi, Parce que où je suis aussi. Et l'endroit où je vais, Tu sais le chemin ". Tommaso lui a dit: “seigneur, Nous ne savons pas où tu vas; Comment pouvons-nous savoir le chemin?». Jésus lui a dit: “Je suis le chemin, vérité et vie. Personne ne vient au Père que par moi”».
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Estimés évêques Dominique, Shepherd de ce nôtre Église particulière e Andréa, émérite, Confrèrent des amis et vous tous chers présents ici: «Grâce à toi et à la paix de Dieu, notre père, Et par le Seigneur Jésus-Christ ".
Recevoir le 30 Août l'onction sacrée des malades Adrien Bernardini Archevêque le propriétaire de Manquer et nonce apostolique, Les paroles de l'Évangile de John m'ont chuchoté: "Père, Le moment est venu " (Gv 17, 1-2). C'est pourquoi j'ai choisi de le saluer avec une homélie tirée de ce quatrième évangile, Où l'apôtre Pierre demande à Jésus: "Monsieur, où allez-vous?». Jésus répond à Pietro qui n'était pas encore prêt: "Où je vais, Tu ne peux pas me suivre pour le moment; Tu me suivras plus tard ". La même chose avait dit juste avant tous les disciples: «Où je vais, Tu ne peux pas venir " (Gv 13, 33-34).

Sur la photo: S.E.R. Mons. Adrien Bernardini (13.08.1942 – † 11.09.2025) Et le père Ariel S. Levi Gualdo, Son secrétaire privé (2017-2025)
Ce sont des fragments qui révèlent l'émotion pour le détachement imminent du Divin Maître. C'est peut-être pourquoi les paroles de l'Évangile nouvellement proclamé s'ouvrent avec une invitation de Jésus qui devient, En plus d'être promis aussi Balsamo: «Votre cœur n'est pas troublé. Avoir foi en Dieu et avoir confiance en moi aussi. Dans la maison de mon père, il y a beaucoup de maisons ".
Avec ses mots Jésus fait son départ et son vide qui laisse une opportunité de renaissance pour ses disciples. Demander la foi, Il les pousse à transformer la peur du nouveau et la terreur de l'abandon dans le courage de se donner, s'appuyant sur le Seigneur qui promet d'aller pour préparer une place pour eux. Il vit son départ par rapport à ceux qui restent et montrent qu'il ne les abandonne pas, Mais une phase de relation différente avec eux inaugure. Le détachement est en vue d'une nouvelle réception basée sur une promesse précise: "Je vais vous emmener avec moi" (Gv 14,2-3).

Dans une circonstance difficile comme celle-ci C'est agréable de retourner au début, quand les disciples, L'avenir de l'apôtre, Ils ont eu le premier contact avec Jésus et lui ont demandé: « Rabbi, Maestro, où vous vivez?». Il leur a dit: "Viens voir".
"Rester" ou "habitation", "Venir" et "voir" Ce sont les verbes qui, en particulier dans l'Évangile de Jean, décrivent le chemin de la foi, L'arrivée du disciple et la réponse à la question de Pietro: "Où vas-tu, où nous pouvons vous rencontrer et vous retrouver?». Jésus dira un jour: «Reste dans mon amour, Comment la branche reste dans la vigne, Parce que j'ai observé les commandements de mon père et que je reste dans son amour. C'est l'endroit où je vis, Je reste et je vis " (Gv 15,9-10).
Voici le but du disciple pour lequel il ne sera pas nécessaire d'attendre le transit de la mort, Parce que c'est ici, maintenant, Disponible pour tout le monde, Parce que Jésus s'est enfui. Ce n'est pas une réalité future qui s'avérera au-delà de cette vie à travers la mort, Passe difficile pour ceux qui doivent aller au-delà et un héritage douloureux pour ceux qui doivent vivre avec mémoire, Mais c'est un cadeau présent pour ceux qui "croient en lui" (Gv 14,12).
Il n'est donc même pas troublé notre cœur face au détachement, Préparez-nous plutôt à reconnaître l'endroit où chacun de nous est responsable de la maison éternelle qui nous attend. Similaire à la place du disciple bien-aimé qui a fait reculer sa tête sur la poitrine de Jésus lors du dernier dîner. Il a été placé dans le sein de Jésus (Gv 13,25), OMS, Comme le dit le prologue Giovanneo "Il est retourné au sein de son père et a ouvert la voie" (Gv 1,18), Maintenant "il est venu son heure pour aller de ce monde à son père (Gv 13,1) Il nous dit: "Personne ne vient au Père sauf au moyen de moi".

Pour essayer de proposer les raisons pas faciles, Mais poursuivi et réalisable du Saint Évangile, l'Église a toujours utilisé de nombreux moyens, y compris la diplomatie. C'est le nonce apostolique: Un porteur et annonceur du Saint-Évangile a appelé à créer le Paix du Christ dans le monde. Mais essayons de tout représenter avec un exemple concret: en octobre 1962 Le monde a touché la troisième guerre mondiale avec la "crise de Cuba". À présent, les deux interlocuteurs, Nikita Kruscev et John Fitzgerald Kennedy ne pouvaient plus parler ni traiter, Parce que ni l'un ni l'autre n'était disposé à prendre du recul. C'est à ce moment tragique que le Saint-Pape Jean XXIII est intervenu, bon à retenir, Ce n'était pas correctement ce simple agriculteur qui est affecté dans certaines iconographies populaires, Il est venu du monde de la diplomatie et avait été un diplomate également raffiné, Surtout dans son mandat en tant que nonce apostolique en France. Les deux interlocuteurs ont accepté l'appel à la fois simultanément et les têtes de missile au cours de Cuba sont revenus. Quelques mois après, en avril 1963, Le Saint Pontife a publié son encyclique Paix sur la terre. Le message de paix de l'Évangile a prévalu grâce à la diplomatie pontificale. Aujourd'hui, Les livres de l'histoire contemporaine, Ils racontent que cette intervention diplomatique a sauvé l'humanité du risque d'une troisième guerre mondiale.
Au lieu de réciter les litanies de ses vertus Je mentionnerai l'un de ses défauts, Pour démontrer comment un serviteur de l'Église et de la papauté peut changer un défaut par les trois vertus de la foi, espoir et charité (cf.. Je Cor 13, 1-13), qui ne se tiennent pas sur les émotions, Pire sur les idéologies viscérales, Mais sur la raison. Foi en quête de compréhension et par revers comprendre rechercher la foi, ou: la foi exige la raison et par revers la raison exige la foi, Alors que le père de l’école classique Sant'anselmo d’Aosta énoncé, à son tour rénové à la pensée du Saint-Père et du docteur de l’évêque de l’Église d'Agostino d'Hippona: Je crois que pour comprendre et par revers Je comprends que vous pouvez faire confiance, ou, je crois comprendre, Je comprends de croire. À atteindre le Saint Pontife Jean-Paul II qui a résumé cette relation entre la raison et la foi dans l'encyclique Foi et Raison, foi et raison.

Résolu par le tempérament, Il était capable de devenir inaccessible. Au cours des derniers mois de la vie, il a été affaibli par la maladie, Mais garder son caractère particulier. Un jour, Lors de sa dernière hospitalisation au foyer de soins infirmiers romain Villa del Rosario - où il était d'ailleurs qu'il a été soigné avec précision par les médecins, des ambulanciers paramédicaux et des religieuses -, Il a commencé à considérer juste une mauvaise chose qui aurait pu être nocive pour lui. Je lui ai dit et, sur les premiers, Presque en colère, Mais je l'ai supposé lui rappeler la page de l'Évangile dans lequel le discours dans lequel Jésus dit à Pietro est raconté: "" En vérité, En vérité je te le dis: quand vous étiez plus jeune, vous avez utilisé pour vous habiller, et marché où vous; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et quelqu'un d'autre vous habiller et vous conduire où vous ne voulez pas ' (Gv 21, 18). Il a souri et a répondu ironique: CA va bien, Je te suivrai, Mais essayez de me prendre où je veux aller ".
Les gens avec un caractère résolu le christianisme doivent beaucoup, Pensez simplement à l'adoption des actes des apôtres où il est raconté de l'apôtre béni Paul qui "a discuté avec les Grecs" (Traduction: se disputé avec eux); "Mais ceux-ci ont essayé de le tuer" (Traduction: Parce qu'ils ne le comprenaient pas). «Les frères, le savoir, Ils l'ont conduit à Césarée et de là, ils l'ont envoyé à Tarse " (Traduction: Nous essayons de sauver sa vie au nom de l'organisme de bienfaisance chrétienne nouveau-né). Et en fermant la conclusion diplomatique de cette chronique: «Alors l'Église, Tout au long de la Judée, à Galilea est à Samarie, Il avait la paix " (qui traduit des moyens: Heureusement, il est parti) (À 9, 29-31). et pourtant, Ce que nous devons au caractère résolu et pas très angulaire de l'apôtre béni Paul?

J'ai honoré sa volonté Éviter les béatifications au moyen de contes épiques et de biographies triomphales, Comme parfois, il est habitué aux funérailles, Les choses de lui détestent, Aussi parce qu'aucun de nous ne connaît le jugement de Dieu, Mais nous savons tous à quel point sa récompense est grande pour ses fidèles serviteurs, Parce que seuls les hommes de foi forgés par les vertus authentiques parviennent à changer leurs défauts apparents en précieux service à l'église; Et en ce sens, De San Paolo à Sant’agostino, La liste de ces hommes extraordinaires est très long. Pour endommager l'église, les hommes ne sont pas résolus par leur force de caractère, Mais ceux qui ne savent pas dire oui quand c'est oui et non quand c'est non (Voir. Mont 5, 37); Ils sont les faibles fiers de leur faiblesse voilée des spiritualistes et des mysticismes, ignorant que nous, Dans la suite du Christ, Nous sommes appelés à être de sel, pas de terre de sucre (cf.. Mont 5, 13-16). En fait, Quand nous étions des prêtres consacrés, nous n'avons pas eu une pensée douce, L'évêque consacrant nous a dit: « Comprenez ce que vous faites, imitez ce que vous célébrez, conformer votre vie au mystère de la croix du Christ, le Seigneur ". Tous basés sur les paroles du divin maître qui nous a avertis: «Si quelqu'un veut venir derrière moi, Prenez sa croix et suivez-moi " (Mont 16, 24-25).
Tout cela il a essayé de le comprendre, Vivez-le et transmettez-le à travers une façon particulière d'annoncer et d'apporter l'Évangile: Diplomatie ecclésiastique au service de l'Église du Christ et de l'apostolique voir.
La source de la véritable diplomatie ecclésiastique Tout est enfermé sur les lignes, à l'intérieur des lignes et au-delà des lignes de l'Évangile qui, de siècle en siècle, Jusqu'au retour du Christ à la fin du temps, ne cessera pas de mettre en évidence nos misères et notre richesse humaine, Nos limites et nos tailles, nos péchés et nos vertus chrétiennes. Et ces jours-ci, Peut-être plus que jamais dire avec l'apôtre béni Paolo: «J'ai combattu le bon combat, J'ai fini ma course, J'ai gardé la foi " (II Tm 4,6). Parce qu'il n'est pas facile de garder la foi, Pas même dans cette société humaine qui est l'Église visible, défini comme "saint et pécheur" par le saint évêque Ambrogio, a suivi des siècles plus tard par le cardinal Joseph Ratzinger qui médiant 2005 La neuvième station de la Via Crucis s'est plainte: "Combien de saleté est dans l'église, et précisément aussi parmi ceux qui, dans la prêtrise, ils devraient lui appartenir complètement!».

Qui est ce prêtre grimpé sur la chaire Prêcher en mémoire d'Adriano Bishop? Je suis un serviteur inutile. Comme le dit le Seigneur Jésus en fait: «Lorsque vous avez fait tout ce qui vous a été commandé, dite: «Nous sommes des serviteurs inutiles. Nous avons fait ce que nous devions faire "" (Lc 17, 10). Quelle était ma relation intime avec lui? Je réponds en disant que dans l'Évangile lunanien, nous parlons de la grande confidentialité de la Sainte Vierge Marie que "pour sa part, Il a pris toutes ces choses en méditant dans son cœur " (Lc 2, 19).
L'apôtre écrit aux habitants de Corinthe: "Où, la mort, Votre victoire?» (Je Cor 15, 55). Réfléchir sur cette étape à la fin de sa vie, Le Pontife suprême Benoît XVI a commenté: «Je ne me prépare pas à la fin mais à une réunion depuis que la mort s'ouvre à la vie, à l'éternel, qui n'est pas une duplication infinie de la période actuelle, Mais quelque chose de complètement nouveau ".
Passez un bon voyage dans le "nouveau" bon voyage "dans l'éternel", Adriano Bishop, Tu as fait à quel point tu devais faire, Comme nous tous des "serviteurs inutiles", J'en témoigne quand j'étais enfant, ami et frère. Tous 11 septembre, Jusqu'à ce que je puisse physiquement, Je serai dans cet endroit à l'église particulière de San Marino-Montefeltro, auquel j'appartiens en tant que presbytère - bien qu'il n'ait pas été vécu à Montefeltro mais à Rome avec vous -, Pour célébrer dans votre lieu de naissance, Aujourd'hui aussi votre lieu de sépulture, Une masse sainte pour l'âme immortelle du Père, de l'ami et du frère tu as été pour moi.
Loué soit Jésus-Christ!
Santa Maria del Mutino, localiser. Monastère du piandimélette, 15 septembre 2025
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Messe funéraire pour le nonce apostolique Adriano Bernardini. Homélie livrée par le père Ariel S. LEVI GUALDO
Diocèse de San Marino-Montefeltro, Église monastère de piandimeto, septembre 15, 2025, 3:00 PM. Messe éséque pour Son Excellence Mgr. Adrien Bernardini, Archevêque titulaire de Federi et non-nonce apostolique.
- réalité ecclésiale -
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
† Évangile de Jean (14, 1-6)
«» Ne laissez pas vos cœurs être troublés. Tu as foi en Dieu; avoir confiance en moi aussi. Dans la maison de mon père, il y a de nombreux habitants. S'il n'y avait pas, aurais-je dit que je vais préparer un endroit pour vous? Et si je vais préparer un endroit pour toi, Je reviendrai et t'amènerai à moi-même, Pour que là où je suis, vous pouvez aussi être. Où [je] Je vais, tu sais le chemin ». Thomas lui dit, "Maître, Nous ne savons pas où vous allez; Comment pouvons-nous savoir le chemin?"Jésus lui a dit, «Je suis le chemin et la vérité et la vie. Personne ne vient au Père sauf à travers moi »».
Vénérables évêques Dominique, Shepard de ça église particulière, et Andrew, Les évêques émérites, Frères amis, Et vous tous beaucoup aimés présents ici: «Grâce à toi et à la paix de Dieu notre Père et le Seigneur Jésus-Christ!».
Recevoir l'onction sacrée des malades en août 30, Adrien Bernardini, Archevêque titulaire de Federi et non-nonce apostolique, m'a chuchoté les paroles de l'Évangile de Jean: "Père, l'heure est venue » (JN 17:1-2). Pour cette raison, J'ai choisi de le saluer avec une homélie tirée de ce quatrième évangile, Où l'apôtre Pierre demande à Jésus: "Seigneur, où vas-tu? Jésus répond à Pierre, qui n'était pas encore prêt: “Où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant; tu me suivras plus tard”. Il avait dit la même chose peu de temps avant à tous les disciples: “Où je vais, tu ne peux pas venir”» (JN 13:33-34).
Ces fragments révèlent l'émotion de la séparation imminente du maître divin. C'est peut-être pour cela que les paroles de l'Évangile vient de se proclamer avec une invitation de Jésus qui devient non seulement une promesse mais aussi un baume: «Ne laissez pas vos cœurs être troublés. Croire en Dieu, Croyez aussi en moi. Dans la maison de mon père se trouvent de nombreuses chambres ».
Avec ses mots, Jésus fait son départ et le vide, il laisse une opportunité de renaissance pour ses disciples. En leur demandant la foi, Il les pousse à transformer leur peur du nouveau et la terreur de l'abandon en courage pour se donner, s'appuyer sur le Seigneur qui promet d'aller préparer une place pour eux. Il éprouve son départ en relation avec ceux qui restent et montrent qu'il ne les abandonne pas, mais inaugure une phase de relation différente avec eux. Cette séparation est en préparation d'un nouvel accueil basé sur une promesse spécifique: «Je vais t'emmener à moi-même» (JN 14:2-3).
Dans une circonstance difficile comme celle-ci, C'est beau de revenir au début, Quand les disciples, futurs apôtres, a d'abord rencontré Jésus et lui a demandé: "Rabbin, Maître, Où séjournes-tu?». Il leur a dit: «Venez voir».
«Rester» ou «demeurer», «Venir» et «voir» sont les verbes qui, surtout dans l'Évangile de Jean, Décrivez le voyage de la foi, L'arrivée du disciple, Et la réponse à la question de Peter: "Où vas-tu? Où pouvons-nous vous rencontrer et vous retrouver?»Jésus dira un jour: «Reste dans mon amour, Comme la branche reste dans la vigne, car j'ai gardé les commandements de mon père et reste dans son amour. Il y a mon lieu de logement, où je reste et j'habite » (JN 15:9-10).
C'est l'objectif du disciple, pour lequel il n'est pas nécessaire d'attendre le passage de la mort, Parce que c'est ici, maintenant, Disponible pour tous, Parce que Jésus est devenu le chemin. Ce n'est pas une réalité future qui sera révélée au-delà de cette vie à travers la mort, Un passage difficile pour ceux qui doivent le traverser et un héritage douloureux pour ceux qui devront vivre avec la mémoire, Mais c'est un cadeau actuel pour ceux qui «croient en lui» (JN 14:12).
Que ce ne soit pas nos cœurs, ensuite, être troublé par la séparation; plutôt, nous préparons-nous à partir de maintenant pour reconnaître l'endroit qui appartient à chacun de nous dans la maison éternelle qui nous attend. Semblable à la place du disciple bien-aimé qui a penché sa tête sur Jésus’ coffre au dernier souper. Il était allongé en Jésus’ sein (JN 13:25), OMS, Comme le dit le John Prologue, «Est revenu au sein du père et a ouvert la voie» (JN 1:18), Maintenant «quand son heure est arrivée de ce monde au père» (JN 13:1), Il nous dit: «Personne ne vient au Père sauf à travers moi».
Pour essayer de proposer le difficile, pourtant réalisable et réalisable, Raisons du Saint Gospel, L'église a toujours utilisé de nombreux moyens, y compris la diplomatie. C'est le nonce apostolique: un porteur et un proclamation du Saint Évangile appelé à établir le Paix du Christ dans le monde. Mais essayons d'illustrer cela avec un exemple concret: en octobre 1962, le monde s'est rapproché de la Seconde Guerre mondiale avec le “Crise cubaine”. D'ici là, les deux interlocuteurs, Nikita Khrushchev et John Fitzgerald Kennedy, ne pouvait plus parler ou négocier, Parce que ni l'un ni l'autre n'était disposé à prendre du recul. C'est à ce moment tragique que le Saint Pontife Jean XXIII est intervenu. Il convient de se rappeler qu'il n'était pas exactement le simplet de représenter dans certaines iconographies populaires; Il est venu du monde de la diplomatie et avait été un diplomate raffiné, surtout pendant son mandat de nonce apostolique en France. Les deux parties ont accepté simultanément l'appel, Et les ogives de missile dirigés vers Cuba ont été retournés. Quelques mois plus tard, en avril 1963, Le Saint Pontife a publié son pacem encyclique à Terris. Le message de paix de l'Évangile a prévalu grâce à la diplomatie papal. Aujourd'hui, Les livres d'histoire contemporaine nous disent que cette intervention diplomatique a sauvé l'humanité du risque d'une troisième guerre mondiale.
Plutôt que de réciter la litanie de ses vertus, Je mentionnerai l'un de ses défauts, Pour démontrer comment un serviteur de l'Église et de la papauté peut transformer un défaut en vertu à travers les trois vertus de la foi, espoir, et charité (cf. 1 Cor 13:1-13), qui ne sont pas basés sur les émotions, ou pire, sur les idéologies viscérales, Mais sur la raison. Foi en quête de compréhension et et vice versa comprendre rechercher la foi, ou la foi nécessite une raison, et inversement, La raison nécessite la foi, En tant que père du scolastique classique, Saint Anselm d'Aosta, déclaré, s'appuyant à son tour sur la pensée du Saint-Père et du docteur de l'église, Augustin, Évêque de Hippo: Je crois que pour comprendre et vice versa Je comprends que vous pouvez faire confiance, ou je crois pour comprendre, Je comprends pour croire. Cela a abouti au Saint Pontife Jean-Paul II, qui a résumé cette relation entre la raison et la foi en l'encyclique Foi et Raison, Foi et raison.
Résolu par tempérament, Il était capable de devenir immobile. Au cours des derniers mois de sa vie, Il a été affaibli par la maladie, mais a conservé son caractère particulier. Un jour, Lors de son dernier séjour à la maison de soins infirmiers romaine Villa del Rosario - où, incidemment, Il était très bien pris en charge par les médecins, paramédicaux, Et les religieuses - il a commencé à considérer une mauvaise chose qui aurait pu être nocive pour lui comme raison. Je lui ai dit ça, Et au début, il s'est presque mis en colère, Mais je l'ai calmé en lui rappelant le passage de l'Évangile racontant la parole de Jésus à Pierre: "Vraiment, vraiment, Je te dis, Quand tu étais plus jeune, tu t'es ceri et tu ai marché là où tu avais souhaité; Mais quand tu vieillis, Tu vas étirer tes mains, Et un autre vous cessera et vous portera là où vous ne souhaitez pas aller » (JN 21:18). Il sourit et répondit ironiquement: "D'accord, Je te suivrai, Mais essayez de me prendre où je veux aller ».
Le christianisme doit beaucoup aux personnes de caractère résolu. Pensez simplement à l'adoption dans les actes des apôtres où l'apôtre béni Paul est décrit comme «argumenter avec les Grecs» (traduction: Il s'est disputé avec eux); «Mais ils ont cherché à le tuer» (traduction: Parce qu'ils ne pouvaient pas le supporter). «Quand les frères ont appris cela, Ils l'ont emmené à Césarée, Et de là, ils l'ont envoyé à Tarse » (traduction: Nous avons essayé de lui sauver la vie au nom de l'organisme de bienfaisance chrétienne naissant). Et enfin, La conclusion diplomatique de cette chronique: «Donc l'Église dans toute la Judée, Galilée, et la Samarie avait la paix » (qui traduit des moyens: Dieu merci, il est parti) (Actes 9:29-31). Et pourtant, Combien devons-nous au personnage résolu et pas un peu rugueux de l'apôtre béni Paul?
J'ai honoré sa volonté en évitant les béatifications à travers des contes épiques et des biographies triomphales, Comme il est parfois coutumier lors des funérailles, les choses qu'il a détestées, aussi parce qu'aucun de nous ne connaît le jugement de Dieu, Mais nous savons tous à quel point sa récompense est grande pour ses fidèles serviteurs, Parce que seuls les hommes de foi forgés par des vertus authentiques sont capables de transformer même leurs défauts apparents en un service précieux à l'église; Et en ce sens, De Saint Paul à Saint Augustin, La liste de ces hommes extraordinaires est très long. Ceux qui nuisent à l'église ne sont pas des hommes résolus par leur force de caractère, Mais ceux qui ne peuvent pas dire oui quand c'est oui et non quand c'est non (cf. Mont 5:37); Ils sont les faibles, fier de leur propre faiblesse voilée dans le spiritisme et le mysticisme, ignorant que nous, En suivant le Christ, sont appelés à être le sel, pas le sucre, de la terre (cf. Mont 5:13-16). En réalité, Quand nous étions des prêtres consacrés, On ne nous a pas ressenti une pensée sentimentale; L'évêque consacrant nous a dit: «Réalisez ce que vous ferez, imitez ce que vous célérez, conformez votre vie au mystère de la croix du Christ le Seigneur ». Tout cela était basé sur les paroles du divin maître qui nous a exhortés: «Si quelqu'un venait après moi, Laissez-le se nier, prendre sa croix, et suivez-moi » (Mont 16:24-25).
Il a cherché à comprendre, habitent, et transmettre tout cela à travers une façon particulière d'annoncer et d'apporter l'Évangile: diplomatie ecclésiastique au service de l'Église du Christ et de l'apostolique voir.
La source de la véritable diplomatie ecclésiastique se trouve entièrement à l'intérieur et au-delà des lignes écrites de l'Évangile, lequel, De siècle à siècle, Jusqu'à ce que le retour du Christ à la fin des temps, ne cessera jamais de mettre en évidence nos misères et nos richesses humaines, nos limites et notre grandeur, nos péchés et nos vertus chrétiennes. Et en ces temps, Peut-être plus que jamais, On peut dire avec l'apôtre béni Paul: «Ont bien concouru; J'ai terminé la course;f J'ai gardé la foi » (2 Tim 4:7). Parce qu'il n'est pas facile de maintenir la foi, Pas même dans cette société humaine qui est l'Église visible, défini comme “Saint et pécheur” par le saint évêque Ambrose, suivi des siècles plus tard par le cardinal Joseph Ratzinger qui, méditant sur la neuvième station du chemin de la croix dans 2005, déploré: «Combien de saleté il y a dans l'église, Et même parmi ceux qui, dans la sacerdoce, doit appartenir complètement à lui!»
Qui est ce prêtre qui est monté sur la chaire pour prêcher à la mémoire de l'évêque Hadrien? Je suis un serviteur non rentable. Comme le dit le Seigneur Jésus: «Quand tu as fait tout ce que tu as été commandés, dire, “Alors, devrait-il être avec toi. Quand tu as fait tout ce dont tu as été commandés, dire, “Nous sommes des serviteurs non rentables; Nous avons fait ce que nous étions obligés de faire”» (lk 17:10). Quelle était ma relation intime avec lui? Je réponds en disant que l'Évangile de Luc parle de la grande réserve de la Sainte Vierge Marie, qui «et Mary ont gardé toutes ces choses, réfléchir sur eux dans son cœur » (lk 2:19).
L'apôtre écrit au peuple de Corinthe: " Où, O mort, est votre victoire?» (1 Cor 15:55). Réfléchir sur ce passage à la fin de sa vie, Le pontift romain Benoît XVI a commenté: «Je ne me prépare pas à la fin mais pour une rencontre, Puisque la mort ouvre la voie à la vie, à la vie éternelle, ce qui n'est pas un duplicata infini de la période actuelle, Mais quelque chose de complètement nouveau ».
Faire un bon voyage dans le «nouveau» monde, Et un bon voyage dans le «éternel», Évêque Adriano. Tu as fait ce que tu devais faire, comme nous tous des «serviteurs non rentables». J'en témoigne en tant que fils, ami, et frère. Tous les 11 septembre, tant que je suis physiquement capable, Je viendrai à cet endroit, à l'église particulière de San Marino-Montefeltro, à quoi j'appartiens en tant que prêtre - bien que je ne vivais pas à Montefeltro mais à Rome avec vous - pour célébrer dans votre lieu de naissance, Maintenant aussi votre lieu de sépulture, Une masse sainte pour l'âme immortelle du Père, ami, Et frère tu étais pour moi.
Loué par Jésus-Christ!
Santa Maria del Mutino, Monastère du piandimélette, 15 septembre 2025
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Funérailles funéraires du nonce apostolique Adriano Bernardini. Homélie prononcée par le père Ariel S. LEVI GUALDO
Dióceis de San Marino-Montefeltro, Église de piandimeto Monasterio, 15 Septembre 2025. Les funérailles s'exécutent de S.E. Mons. Adrien Bernardini, Archevêque titulaire de Fallei et non-nonce apostolique.
- Actualités ecclésiaux -
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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† De l'Évangile selon Jean (14, 1-6)
"À ce moment-là, Jésus a dit à ses disciples: “Ne t'inquiète pas. Ils croient en Dieu et créent aussi en moi. Dans la maison de mon père, il y a beaucoup de chambres; Le cas échéant, Je t'aurais dit. Je vais préparer un endroit. Et quand je suis allé préparer un endroit, Je reviendrai pour les emmener avec moi, Alors que là où je suis, Tu es aussi. Ils connaissent déjà le chemin de l'endroit où je vais”. Tomás lui a dit: “Monsieur, Nous ne savons pas où vous allez. Comment allons-nous savoir le chemin?”.Jésus a répondu: “Je suis le chemin, La vérité et la vie. Personne ne va au père, Mais pour moi”».
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Vénérables évêques Dominique, pasteur de ça Église particulière et Andréa émérite, Prêtres cohermans, amis et tous présents présents: "Grâce et paix à vous de Dieu Notre Père et le Seigneur Jésus-Christ".
Recevoir le 30 Août l'onction des malades Adrien Bernardini, Archevêque titulaire de Fallei et non-nonce apostolique, J'ai été chuchoté par les paroles de l'Évangile de Jean: "Père, Le moment est venu » (JN 17, 1-2). C'est pourquoi j'ai choisi de le licencier avec une homélie extraite de ce quatrième évangile, Où l'apôtre Pierre demande à Jésus: «Señor, Où vas-tu?». Jésus répond à Pierre qu'il n'était pas encore préparé: «Où je vais, Tu ne peux pas me suivre maintenant; Tu me suivras plus tard ». La même chose avait dit peu de temps avant tous les disciples: «Où je vais, Tu ne peux pas venir » (JN 13, 33-34)
Ce sont des fragments qui révèlent l'émotion pour la séparation imminente du professeur divin. C'est peut-être pourquoi les paroles de l'Évangile nouvellement proclamé s'ouvrent avec une invitation de Jésus qui devient, En plus de la promesse, En baume: «Votre cœur n'est pas tourné. Avoir foi en Dieu et avoir confiance en moi. Dans la maison de mon père, il y a beaucoup de logements ».
Avec ses mots Jésus fait son départ et le vide qui laisse une occasion de renaissance pour ses disciples. Demander la foi, Il les pousse à transformer la peur vers la nouvelle et la terreur en l'abandon en valeur pour se rendre, s'appuyant sur le Seigneur qui promet de préparer une place pour eux. Il vit son départ par rapport à qui reste et montre qu'il ne le quitte pas, Mais cela inaugure une phase de relation différente avec eux. La séparation est en vue d'une nouvelle réception basée sur une promesse précise: "Je vais vous emmener avec moi" (JN 14, 2-3).
Dans une circonstance difficile comme celle-ci Il est bon de revenir au début, Quand les disciples, futurs apôtres, Ils ont eu le premier contact avec Jésus et lui ont demandé: "Rabbin, Maestro, Où Moras?». Il leur a dit: "Viens et tu verras".
"Reste" le "vivant", "Viens" et "voir" Ce sont les verbes qui, par-dessus tout, dans l'Évangile de Jean, décrivent le chemin de la foi, L'arrivée du disciple et la réponse à la question de Pedro: "Où vas-tu, Où pouvons-nous retrouver et vous retrouver?». Jésus dira un jour: «Retirer dans mon amour, Comme le Sarmiento reste dans la vigne, Parce que j'ai gardé les commandements de mon père et que je reste dans son amour. C'est l'endroit où je vis, Je reste et la lande » (JN 15, 9-10).
Voici le but du disciple pour lequel il n'est pas nécessaire d'attendre le transit de la mort, Parce que c'est ici, maintenant, Disponible pour tout le monde, Parce que Jésus a fait son chemin. Ce n'est pas une réalité future qui sera révélée au-delà de cette vie à travers la mort, Une étape difficile pour ceux qui doivent le porter et un héritage douloureux pour ceux qui doivent vivre avec la mémoire, Mais un cadeau actuel pour ceux qui "croient en lui" (JN 14, 12).
Qui n'est pas dérangé notre cœur avant la séparation, Mais préparons-nous à partir de maintenant pour reconnaître l'endroit qui correspond à chacun de nous dans la demeure éternelle qui nous attend. Ce qui est similaire à la place du disciple bien-aimé qui a fait reculer sa tête dans la poitrine de Jésus lors du dernier dîner. Cela a été allongé dans le sein de Jésus (JN 13, 25), lequel, Comme le dit le prologue de Joan, "il est retourné au sein du père et a ouvert la voie" (JN 1,18), Maintenant «étant arrivé son temps pour passer de ce monde au père (JN 13, 1) Il nous dit: "Personne ne va voir le père mais pour moi".
Pour essayer de proposer les raisons pas faciles, Mais réalisable et réalisable du Saint Gospel, L'église est toujours servie autant de médias, y compris la diplomatie. C'est le nonce apostolique: Un porteur et annonceur du Saint-Évangile a appelé à faire le Paix du Christ Dans le monde. Mais essayons de représenter tout cela avec un exemple spécifique: En octobre 1962 Le monde a touché la Seconde Guerre mondiale avec la "crise de Cuba". Déjà les deux interlocuteurs, Nikita Jrushchov et John Fitzgerald Kennedy ne pouvaient pas parler ni négocier, Parce que ni l'un ni l'autre n'était disposé à prendre du recul. C'était à ce moment tragique que le Saint Pontife Jean XXIII est intervenu, C'est bon de s'en souvenir, Ce n'était pas correctement ce simple paysan représenté dans certaines iconographies populaires. Il est venu du monde de la diplomatie et avait été un diplomate raffiné, Surtout dans sa fonction de non-non-non-non-la France. Les deux interlocuteurs ont accueilli l'appel simultanément et les têtes de missile en route vers Cuba. Quelques mois plus tard, En avril 1963, Le Saint Pontife a publié son encyclique Paix sur la terre. Le message de paix de l'Évangile a prévalu grâce à la diplomatie pontificale. Hoy, Les livres d'histoire contemporaine disent que cette intervention diplomatique a sauvé l'humanité du risque d'une troisième guerre mondiale.
Au lieu de réciter les litanies des vertus, je ferai référence à un de vos défauts, Pour démontrer comment un serveur de l'église et de la papauté peuvent muter un défaut sous les trois vertus de la foi, Espoir et organisme de bienfaisance (cf.. Je Cor 13, 1-13), qui ne soutiennent pas les émotions, ou pire sur les idéologies viscérales, Mais à propos de la raison. Foi en quête de compréhension et inversement comprendre rechercher la foi, c'est-à-dire: La foi nécessite une raison et une raison inversement exige la foi, Comme le père du scolastic classique San Anselmo de Aosta l'a dit tour à tour vers la pensée du Saint-Père et du docteur de l'église de Hipona de l'évêque d'Agustín: Je crois que pour comprendre et inversement Je comprends que vous pouvez faire confiance, Je veux dire, Je pense à comprendre, Je comprends de croire. Et enfin, le Saint Pontife John Paul est atteint qui résumait cette relation entre la raison et la foi dans l'encyclique Foi et Raison, Foi et raison.
Décidé par le tempérament, a pu devenir immobile. Ces derniers mois de la vie, il a été affaibli par la maladie, Mais il a conservé son caractère particulier. Un jour, Lors de son dernier séjour à la maison de Cura Romana Villa del Rosario - où, d'ailleurs, Il a été très bien traité par des médecins, paramédicaux et religieux -, Cela a commencé à considérer correctement une mauvaise chose qui aurait pu lui être nocive. Je lui ai dit et, d'abord, Il s'est presque mis en colère, Mais je l'ai calmé en lui rappelant la page de l'Évangile dans laquelle le discours dans lequel Jésus dit à Pierre est raconté: ""En fait, Je te le dis vraiment: Quand tu étais plus jeune, Tu as abandonné et tu étais là où tu voulais; Mais quand tu es vieux, Vous étendez vos mains, Et un autre restera à vous et vous emmènera où vous voulez »» (JN 21, 18). Souri et répondu ironique: Bien, Je te suivrai, Mais essayez de me prendre où je veux aller ».
Pour les gens de nature déterminée, le christianisme doit beaucoup, Il suffit de réfléchir à l'adoption des actes des apôtres où il est dit que l'apôtre béni Paul "s'est disputé avec les Grecs" (traduction: Il les a rejetés); "Mais ceux-ci ont cherché à le tuer" (traduction: Parce qu'ils ne l'ont pas soutenu). «Les frères, Le savoir, Ils l'ont conduit à Cesarea et de là, ils l'ont envoyé à Tarso » (traduction: Essayons de sauver sa vie au nom de la charité chrétienne naissante). Et à la fin de la conclusion diplomatique de ce chronaca: «Ainsi l'Église, partout, Se rassembler était le Samaritain, avait la paix » (qui traduit des moyens: Heureusement, il est parti) (Hch 9, 29-31). Et pourtant, Combien devrions-nous devoir au caractère déterminé et non épineux de l'apôtre béni Paul?
J'ai honoré sa volonté d'éviter les béatifications à travers des histoires épiques et des biographies triomphales, Comme parfois, cela se fait généralement dans les funérailles, les choses qui lui sont tenues, Aussi parce qu'aucun de nous ne connaît le jugement de Dieu, Mais nous savons tous quelle est la taille de sa récompense pour ses fidèles serviteurs, Parce que seuls les hommes de foi forgés par les vertus authentiques parviennent à muter en précieux service pour l'Église, même leurs défauts apparents; Et en ce sens, De San Pablo à San Agustín, La liste de ces hommes extraordinaires est très long. Ce ne sont pas les hommes déterminés par leur force de nature qui endommagent l'église, Mais ceux qui ne savent pas dire quand c'est oui et pas quand ce n'est pas (Voir. Mont 5, 37); Ils sont fiers de leur faiblesse du soir dans les spiritualistes et les mysticismes, inconscient que nous, Dans la suite du Christ, Nous avons été appelés à être de sel et non au sucre de la terre (cf.. Mont 5, 13-16). En réalité, Quand nous étions des prêtres consacrés, on ne nous a pas donné de Cloy, L'évêque consacrant nous a dit: «Réalisez ce que vous ferez, imite ce que vous célérez, Conformez votre vie au mystère de la croix du Christ Seigneur ». Tout ce, basé sur les paroles du professeur divin qui nous a avertis: «Si quelqu'un veut venir après moi, Notez-vous, Prenez votre croix et suivez-moi » (Mont 16, 24-25).
Tout cela il a cherché à le comprendre, Vivez et transmettez-le par une façon particulière d'annoncer et de porter l'Évangile: Diplomatie ecclésiastique au service de l'Église du Christ et du quartier général apostolique.
La source de la véritable diplomatie ecclésiastique Tous contenus dans les lignes, dans les lignes et au-delà des lignes de l'Évangile qui, De siècle à siècle, Jusqu'au retour du Christ à la fin des temps, Il ne cessera pas de mettre en évidence nos misères et notre richesse humaine, nos limites et notre grandeur, nos péchés et nos vertus chrétiennes. Et en ces temps, Peut-être plus que jamais, On peut dire avec l'apôtre béni Paul: «J'ai combattu le bon combat, J'ai terminé ma carrière, J'ai gardé la foi » (II Tim 4, 6). Parce qu'il n'est pas facile de conserver la foi, Pas même dans cette société humaine qui est l'Église visible, défini "Saint et pécheur" par le Saint évêque Ambrosio, Ou des siècles plus tard, par le cardinal Joseph Ratzinger qui a médité 2005 La neuvième station de Crucis a déploré: «Combien de saleté est à l'église, et précisément parmi ceux qui, Dans la sacerdoce, Ils devraient appartenir complètement!».
Qui est ce prêtre téléchargé sur la chaire pour prêcher en mémoire d'Adriano Bishop? Je suis un serviteur inutile. Comme le dit le Seigneur Jésus en fait: «« Quand vous avez fait tout ce qui vous a été envoyé, DÉCIDÉ: «Nous sommes des serviteurs inutiles. Nous avons fait ce que nous devons faire »» » (Lc 17, 10). Quelle était ma relation intime avec lui? Je réponds en disant que dans l'Évangile de Lucan, on parle de la Gran Reserva de la Sainte Vierge Marie qui «pour sa part, Il a gardé toutes ces choses en les méditant dans son cœur » (Lc 2, 19).
L'apôtre écrit aux habitants de Corinthe: "Où est, Oh mort, Votre victoire?» (Je Cor 15, 55). Réfléchir sur cette étape à la fin de votre vie, Le haut pontife Benoît XVI a commenté: «Je ne me prépare pas pour la fin mais pour une rencontre parce que la mort s'ouvre à la vie, à la vie éternelle, ce qui n'est pas un duplicata infini de la période actuelle, Mais quelque chose de complètement nouveau ».
Bon voyage au "nouveau" bon voyage "à l'éternel", Adriano Obispo, Tu as fait ce que tu devrais faire, Comme nous tous des "serviteurs inutiles", Je suis témoin en tant qu'enfant, Ami et frère. Chaque 11 Septembre, Bien que physiquement possible pour moi, Je viendrai dans cet endroit sous la juridiction de l'église particulière de San Marino-Montefeltro, auquel j'appartiens en tant que presbytère - bien que je n'ai pas vécu à Montefeltro mais à Rome avec vous -, Pour célébrer dans votre place natale, Déjà aujourd'hui votre lieu de sépulture, Une masse sainte pour l'âme immortelle du Père, de l'ami et du frère que tu as été pour moi.
Louange soit Jésus-Christ!
Santa Maria del Mutino, Monastère du piandimélette, 15 septembre 2025
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Le cas amer du presbytère Paolo Zambaldi du diocèse de Bolzano-Bressanone: Chronique d'une mort annoncée
/dans Actualité/par père IvanoPayer votre propre poche pour travailler gratuitement est un privilège que seuls quelques-uns “élu” peut se permettre
/dans Actualité/par père arielPayer de sa propre poche pour travailler gratuitement est un privilège que seuls quelques « sélectionnés » peuvent s'offrir.
Dans son travail Nature Tito Lucrezio Caro critique la religion, la désignant comme une source de peur, superstition et souffrance, empêcher l'homme d'atteindre le vrai bonheur, ou à cette connaissance de la vérité - comme le dit le bienheureux apôtre Jean - qui nous rendra libres. Un concept auquel Karl Marx faisait référence avec le célèbre aphorisme « la religion est l'opium du peuple ».. Ils avaient tous les deux raison, Tito Lucrezio Caro et Karl Marx …
- Actualité -
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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Ça fait mal de se livrer aux jérémiades, surtout quand on sait qu'ils ne servent à rien, seulement pour exprimer un inconfort compréhensible comme une fin en soi.

En octobre de 2024 notre magazine a accompli 10 années d'activité, au cours de laquelle il a proposé des services pouvant être plus ou moins partageables en termes de contenu et de paramétrage, mais d'une qualité incontestable, quelque chose de reconnu même par nos adversaires et ceux qui ne pensent pas comme nous.
Dans un monde catholique de plus en plus dévasté par le fidéisme, des formes de millénarisme à saveur ésotérique, pollué dans le présent par toutes les vieilles hérésies qui reviennent, les Pères de l'Île de Patmos ont toujours offert un service basé sur le plus grand respect du dépôt de la foi, à la doctrine et au magistère de l'Église, combattre les dérives dangereuses lorsque cela est nécessaire et récupérer au fil des années bon nombre de personnes égarées dans le sillage de divers charlatans qui abondent aujourd'hui de manière disproportionnée, surtout grâce à réseaux sociaux.
Un pontificat complexe terminé il y a quelques mois compliqué par un contexte géopolitique mondial très délicat, le jugement sur lequel dépendra l'histoire, qui ne pourra le donner qu'à l'avenir, Peut-être même dans de nombreuses années. Un pontificat durant lequel plusieurs personnes, déjà immature et fragile dans leur foi, ils se sont complètement égarés en marchant derrière des prêtres déséquilibrés, a fini par être suspendu du divin, excommunié voire renvoyé de l'état clérical, suivi, à son tour, par des laïcs sans art ni partie qui se sont improvisés ecclésiologues, canonistes et théologiens dans une sauce conspirationniste alléchante à la Dan Brown de noartri. Notre mission pastorale de plus de dix ans sur l'île de Patmos s'est concentrée principalement sur l'appel à l'unité avec Pierre et sous Pierre., quels que soient les défauts évidents de l'homme Jorge Mario Bergoglio, sans oublier qu'à divers égards, ce rude pêcheur galiléen choisi par le Christ lui-même, non élu par un conclave de cardinaux, à son époque, il s'est avéré bien pire que de nombreux pontifes problématiques de l'histoire, tant sur le plan pastoral que doctrinal, il suffit de penser au moment où il a renié Christ en jurant et en maudissant (cf.. Mont 26, 69-75) ou lorsqu'à Antioche il fut réprimandé par Paul sur des questions liées à la doctrine de la foi (cf.. Fille 2, 11-21)
Étant donné que dans la vie rien n'est dû, que tout doit être mérité et que tout est une grâce, il faut cependant reconnaître que le manque de générosité des gens - à commencer par ceux à qui nous avons fait du bien -, nous amène à constater que le travail pastoral réalisé par 2014 par un groupe de prêtres et de théologiens ne mérite peut-être pas d'être soutenu. C'est pour cette raison que les nombreuses personnes que les Pères de l'île de Patmos ont aidé et soutenu au fil des années suscitent en nous une amertume particulière - et il est difficile de nier notre malaise sacerdotal dans ce sens., guérissant leurs plaies douloureuses après avoir été trompés par des « saints hommes », « santuzze » et « voyants », devant qui ils n'hésitaient pas à ouvrir leur portefeuille comme s'ils étaient des accordéons, les mêmes qui sont restés hermétiquement fermés devant nos travaux auxquels ils n'ont jamais payé un seul euro.
Il n'y a pas de quoi être surpris, nous savons comment ce qu'on appelait autrefois le peuple agit habituellement, il le savait déjà Giovanni Boccace quand, au lointain 14ème siècle, il immortalisa dans Décaméron le paradigmatique Nouvelle 10 dédié à Friar Cipolla. Il suffit de l'enivrer, la population, avec la garantie du véritable "secret" de Fatima enfin révélé après avoir été tenu caché par l'Église menteuse et menteuse; ou l'enivrer des « dix secrets » qu'une Gospa bavarde et répétitive, souffre maintenant d'une démence sénile évidente, l'aurait donné à un groupe de gitans bosniaques malins qui, grâce à cette grande arnaque du XXe siècle, se sont fait les tripes avec de l'or; ou le droguer avec une Madone qui trépigne du pied comme une narcissique hystérique tout en faisant savoir à un autre visionnaire étoilé qu'elle veut à tout prix être proclamée co-rédemptrice et qui colporte également des "secrets" à travers le monde., en attendant le triomphe magique et définitif de son cœur immaculé. Hé bien oui, on donne ce genre d'opiacés à la population et ses portefeuilles s'ouvrent comme par magie. C'est ce qui s'est passé dans le Certaldo de Boccace au XIVe siècle et c'est ce qui se passe aujourd'hui au troisième millénaire..
Dans son travail Nature Tito Lucrezio Caro aborde une critique de la religion, la désignant comme une source génératrice de peur, superstition et souffrance, empêcher l'homme d'atteindre le vrai bonheur, ou à cette connaissance de la vérité - comme le dit le bienheureux apôtre Jean - qui nous rendra libres (cf.. Gv 8, 32). Un concept auquel il fera à nouveau référence Karl Marx avec le célèbre aphorisme « la religion est l'opium du peuple ». Ils avaient tous les deux raison, Tito Lucrezio Caro et Karl Marx, Cependant, le concept et le terme étaient erronés, confondant la foi avec le fidéisme des Béotiens à la suite du frère Cipolla., qui n'ont rien à voir avec la pureté de la foi, vilipendé par eux et transformé en une parodie grotesque de madones parlantes, Madones qui pleurent, secrets révélés, prophéties catastrophiques et ainsi de suite à suivre.
Nous sommes arrivés à la conclusion, triste mais réaliste, qu'en fin de compte ces gens méritent les différents frères Cipolla capables de susciter chez eux des démangeaisons morbides, faire sortir de lui de l'argent comme les charmeurs font sortir le serpent du panier au son de la piqûre hypnotique.
Le paradoxe est que l'île de Patmos n'est pas un échec, plutôt l'inverse: c'est une réussite extraordinaire et parfois incroyable. Le volume de visites s'élève en moyenne à plus de trois millions par mois, l'année 2024 il s'est clôturé avec près de quarante millions de visites au total. bientôt dit: Je sais juste 0,1% de ces visiteurs nous avaient fait don d'un euro, les frais de gestion seraient entièrement couverts et il nous en resterait même pour certaines œuvres caritatives.
Toute personne ne comprenant que peu certains aspects techniques, en quelques regards vous comprenez immédiatement la qualité du site qui héberge notre magazine, à partir des graphiques. Proposer des versions imprimables des articles, lecture audio, souvent aussi la traduction de celui-ci en trois langues, implique un travail éditorial considérable, le tout réalisé par les Pères à titre purement gratuit. Bien sûr, Il est surprenant qu'au cours d'une année civile, il ne soit pas possible de collecter ne serait-ce que la moitié de ce qui est nécessaire pour payer les frais de subsistance de la direction et que nous devions nous en occuper rapidement de notre poche lorsque les délais de paiement arrivent.. Pourquoi utiliser vos ressources personnelles pour avoir le rare privilège de travailler gratuitement pour des personnes qui prennent et ne donnent pas, ou qu'après avoir donné aux rusés charmeurs de serpents, une fois le son de la trompette terminé et avec lui l'effet hypnotique ils viennent nous crier pour être aidés et soutenus, C'est vraiment une grande satisfaction, plutôt: C'est vraiment un privilège, travailler Gratuit et Amor Dei pour ces personnes! Mais nous sommes prêtres et quel serait le désir, mettez ces gens à la porte, comme ils le méritent, c'est contre notre nature ontologique sacerdotale.
L'île de Patmos conclut sa onzième année d'activité sans jamais avoir connu de baisses mais seulement une augmentation continue, ceci est prouvé par le nombre élevé de visites à partir de 2016 nous a obligé à déplacer le site vers un serveur dédié, qui constitue le poste de dépense annuel le plus important suivi d'autres dépenses pour les différents abonnements comme l'achat de programmes graphiques, l'audio, vidéo, systèmes de sécurité… En bref, on parle de quelque chose qui marche et marche très bien, mais qui n'a pas les moyens de subsistance. C'est pourquoi nous avons décidé de nous accorder une année supplémentaire: si en septembre de 2026 nous n'aurons pas rassemblé tout le nécessaire pour supporter les dépenses de l'année suivante 2027, ou si nous ne trouvons pas d'organisme public ou privé disposé à nous financer, nous conclurons notre expérience heureuse et fructueuse d'apostolat en fermant la revue L'Île de Patmos, en gardant toujours le souvenir indélébile de cette belle expérience vécue dans l'union d'intention catholique en pleine communion entre un groupe de prêtres qui ont essayé de témoigner du Christ vivant et vrai. Cependant, comme l'enseigne le bienheureux Apôtre Paul dans son épître à son disciple Timothée:
"Dans la journée, en fait, Il ne dure pas la saine doctrine, maman, ayant la démangeaison ils, Il accumuler pour eux-mêmes les enseignants pour répondre à leurs propres goûts, refusant d'écouter la vérité et se tourneront vers les mythes. Mais vous toujours être stable, endurer la souffrance, faites votre travail en tant qu'annonceur de l'Évangile, accomplis ton ministère" (II Tm 4, 1-4).
Et ce jour est arrivé aujourd'hui, Malheureusement, nous pensons que nous aussi avons subi une triste dépense. Mais, également dans ce cas, le Saint Évangile nous enseigne:
«Si quelqu'un ne vous accueille pas et n'écoute pas vos paroles, sortez de cette maison ou de cette ville et secouez la poussière de vos pieds ".
De Isola Patmos 31 août 2025
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Redécouvrir la philosophie des soins: de l'accumulation à la personne à la prise en charge des possibilités
/dans Actualité/par père IvanoCarlo aigu, l'Eucharistie. Parfois, avoir des grillons pour la tête est stérile et dangereux
/dans Actualité/par Père GabrielCarlo aigu, L'Eucharistie. PARFOIS AVOIR DES GRILLONS POUR LA TÊTE EST STÉRILE ET DANGEREUX
Nous avons entendu des paroles prophétiques, qui ne sont pas seulement adressés aux professionnels de l'information, Mais à chacun de nous. Parce que tout le monde, aujourd'hui, Nous communiquons. Nous le faisons dans la famille, au travail, sociale sui, dans les communautés. Et chaque mot, chaque image, chaque silence... est un fragment de culture, c'est un choix entre la paix ou le conflit. Le Pape nous a dit que « la paix commence par notre apparence, écoutons, parlons des autres".

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Article au format PDF imprimable
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La canonisation des nouveaux saints c'est toujours un moment de don pour l'Église. Pour de nouvelles figures qui sont des modèles et des intercessions pour nous qui restons. Se concentrer également sur certains thèmes que ces mêmes saints ont explorés et vécus dans leur vie..

Pape Léon, confirmant le chemin parcouru jusqu'à présent par le pape François, a confirmé la canonisation de deux saints: Carlo Acutis et Piergiorgio Frassati pour le prochain 7 septembre. Si donc devant les nouvelles canonisations, un minimum de débat et de réflexion est toujours compréhensible, et en fait souhaitable même dans une ligne spéculative plus théologique, certaines exaspérations sur les hypothèses théologiques et doctrinales des saints eux-mêmes peuvent être dangereuses et stériles, voire carrément écoeurantes..
L'impression que, il me semble, il y a des écrits récents derrière ça n'est pas de valoriser l'œuvre d'un saint, qui si comme on le sait, par la foi, en soi il ne nous est évidemment pas demandé de l'accueillir comme la quatrième personne de la Trinité, cependant, il ne nous est même pas demandé de l'utiliser comme un crochet pour démonter une vision classique de la théologie eucharistique.. C'est le cas d'un article récent du Prof. Andrea Grillo sur la théologie eucharistique de Carlo Acutis. Un article qui ne semble pas pleinement saisir le potentiel du saint. Comprenons-le maintenant une étape à la fois. D'abord, concentrons-nous sur Carlo Acutis.
Carlo aigu: UN SAINT DE L'INTERNET DES OBJETS[1]
Carlo aigu, né à Londres en 1991 et a déménagé à Milan peu de temps après, c'est une figure vénérée par l'Église catholique, connu pour sa foi précoce et profonde. Sa biographie révèle une vie courte mais intense, caractérisé par un dévouement extraordinaire et un talent exceptionnel pour les technologies de l'information, qu'il a mis au service de sa spiritualité. Depuis que je suis enfant, Acutis a montré une inclination notable vers la foi. Cette dévotion innée l'a amené à désirer ardemment recevoir sa Première Communion., qui lui a été accordé d'avance, à l'âge de sept ans. A partir de ce moment, messe quotidienne, L'adoration eucharistique et le chapelet sont devenus des piliers de son époque. Il fréquente l'école des Sœurs Marcellines puis l'Institut Léon XIII., se distinguant comme un étudiant brillant et sociable. Parallèlement à ses études, Acutis a développé une passion notable pour les technologies de l'information, devenir autodidacte et gagner le surnom de “génie informatique”. Cette compétence n'était pas un simple exploit pour lui loisir, mais un instrument d'évangélisation. A seulement quatorze ans, créé un site Internet dédié au catalogage des miracles eucharistiques reconnus par l'Église, une œuvre devenue instrument d’évangélisation dans le monde entier, attirant l'attention de nombreux fidèles. Son objectif était de faire connaître la présence réelle de Jésus dans l'Eucharistie, répandre la foi grâce aux nouvelles technologies.
Malgré sa profonde spiritualité, Il était gravement malade quand il était jeune, qui aimait jouer au football, jouer à des jeux vidéo et passer du temps avec des amis. Sa charité était un trait distinctif: il a utilisé ses économies pour aider les sans-abri et a consacré son temps comme bénévole dans les soupes populaires. Il était aussi une référence pour ses camarades de classe, les aider dans leurs études et offrir un soutien à ceux qui sont confrontés à du harcèlement ou à des difficultés familiales.
En octobre de 2006, La vie d'Acutis a pris fin brusquement d'un diagnostic de leucémie fulminante. Il a affronté sa maladie avec une sérénité surprenante, offrant ses souffrances pour le Pape et pour l'Église. Il est mort le 12 octobre 2006, à l'âge de 15 années. Sa réputation de sainteté s'est répandue rapidement, menant à l'ouverture de son procès en béatification en 2013. Le pape François l'a déclaré Vénérable en 2018 C'est dans le 2020 il a reconnu un miracle qui lui était attribué, ouvrant la voie à sa béatification, s'est produit le 10 octobre 2020 à Assise. Son corps est conservé et exposé à la vénération à Assise.
Carlo Acutis est aujourd'hui considéré comme un modèle de sainteté pour les jeunes à l'ère du numérique, souvent appelé « l'influenceur de Dieu » ou « le cyber-apôtre de l'Eucharistie », pour sa capacité à combiner foi et technologie.
Être personnellement lié à l’apostolat de la prédication numérique, Je crois que cette propension à diffuser la foi sur Internet est l'un des points lumineux, où tous les jeunes peuvent prendre modèle et inspiration, devenir des « cyber-prédicateurs du numérique », sans devenir bigots ou extrémistes.
UNE ESCARMERIE EXCESSIVE
Professeur Andrea Grillo, dans son article Le jeune Carlo Acutis et l'impolitesse eucharistique [2], propose un examen critique de l'interprétation théologique de l'Eucharistie véhiculée par la figure du bienheureux Carlo Acutis, avec une attention particulière à l'insistance sur les soi-disant « miracles eucharistiques ». Demande à Grillo si tu lui demandes de venir vers toi, un "super-communicateur", peut avoir été orienté vers une telle compréhension « déformée » et « unilatérale » de l'Eucharistie, axé sur les « miracles » plutôt que sur la véritable valeur ecclésiale du sacrement.
Le Professeur examine attentivement le site officiel de l'Association Carlo Acutis, en particulier la section dédiée aux miracles eucharistiques, et analyse de manière critique les textes introductifs écrits par le cardinal Angelo Comastri, par Mgr Raffaello Martinelli et le père dominicain Roberto Coggi, qui fut également mon professeur de philosophie naturelle pendant mes années d'études à Bologne. Grillo définit ces textes comme « anciens … lourd … obsessionnel", suggérant qu'ils incarnent une « mauvaise théologie » imposée à Acutis par de « mauvais professeurs ». Il met en évidence les incohérences et les vues théologiques dépassées dans leurs écrits., comme la préface défensive du cardinal Angelo Comastri, la justification des miracles comme “occasions” pour aborder d'autres sujets par Mgr Paolo Martinelli, et la compréhension démodée du père Roberto Coggi des paroles de consécration. Le professeur soutient que cette insistance sur les miracles physiques détourne l'attention du « vrai » et du « vrai »”unique" miracle eucharistique, qui réside dans la communion ecclésiale et dans l'unité entre le corps sacramentel et le corps ecclésial. La « grossièreté eucharistique », conclut Grillo, ce n'est pas imputable au jeune Carlo Acutis, mais plutôt aux adultes qui ont promu ces interprétations déséquilibrées, en proposer enfin un “fixation déformée sur les miracles eucharistiques” comme modèle pour les jeunes.
AVOIR DES GRILLONS DANS LA TÊTE
Si d'une part j'admets qu'une attention excessive aux miracles eucharistiques "portés par les adultes" de manière dévotionnelle et presque "eucharistolatrique" risque de ne pas comprendre le vrai sens de l'Adoration en Jésus-Christ présent dans le corps, du sang, âme et divinité et aussi dans l'Eucharistie comme communion du nouveau peuple de Dieu [3], il nous semble que l'objectif du professeur n'est pas de démanteler une fausse dévotion eucharistique, maman, quant au contraire, minimiser au point de qualifier presque de obsolète la conception de la présence substantielle du Christ dans les espèces eucharistiques. Même si cela n'est pas dit explicitement, la la façon dont les choses sont semble excessif. Si l'on voulait vraiment s'attaquer uniquement à une tendance "eucharistolatrique", Personnellement, je pense qu'il est plus juste d'exalter également les passages de bonté d'Acutis lui-même et son désir de communier dans le Christ également via Internet.. Sauter la référence au prochain saint, chaque référence semble être conçue pour attaquer la doctrine de la présence réelle, sans raisons doctrinalement valables.
Alors en plaisantant, par rapport aux positions du professeur, J'ai écrit il y a quelque temps que cette propension à utiliser Carlo Acutis comme un crochet pour décrocher "les fermés laissés au Concile Tridentin" ou comme un tremplin pour sauter toute la beauté de la réflexion sur la contemplation eucharistique, cette propension, c'est comme avoir des grillons dans la tête. Trois sauts — longs, exagéré et flou - d'un grillon qui, je pense, va un peu’ réinstallé. Nous allons maintenant essayer de répondre rapidement, documents en main, aux postes de professeur.
Eucharistie « ancienne » et « démodée »? La vérité sur l'Eucharistie en tant que présence réelle n'a pas d'âge et ne peut pas être « démodée » comme le deviendra probablement Coke Zero dans quinze ans.. La doctrine de la Présence Réelle de Jésus dans le Saint-Sacrement est le cœur de notre foi et un pilier immuable., pas une « mode » passagère.. Le Concile de Trente affirmait solennellement que le Christ est « véritablement, véritablement et substantiellement" présent dans l'Eucharistie [4]. Le Concile Vatican II, loin de nier cette vérité, il l'a exploré plus en détail, nous exhortant à participer plus pleinement et plus consciemment au sacrifice eucharistique [5] .Carlo aigu, avec sa vie, cela nous a simplement tenté de nous rappeler la beauté et la puissance de cette vérité éternelle, démontrant qu'il peut enflammer le cœur de chaque génération. Il a essayé de faire une communion numérique et virtuelle à partir d'une communion réelle avec le Christ Eucharistique.. Si l'Eucharistie est vraiment « la source et le sommet de toute vie chrétienne » [6] alors ce n'est pas du tout indispensable, mais le centre de tout.
Miracles eucharistiques contre. le «Vrai Miracle»? Miracles eucharistiques reconnus par l'Église, bien qu'ils ne soient pas des « objets de foi » comme les dogmes, ils peuvent être d'une grande aide pour notre foi. Mgr Raffaello Martinelli, dans l'un des textes qui présentent l'exposition de Carlo, explique qu'ils peuvent "constituer une aide utile et féconde à notre foi". Ce sont des signes extraordinaires que Dieu, dans sa sagesse infinie, nous propose de renforcer notre adhésion au Mystère. Saint Thomas d'Aquin lui-même a expliqué comment les propriétés de la chair et du sang s'expriment substantiellement dans les espèces eucharistiques., même si cette propriété est inhérente à Dieu par miracle [7]. Ce rappel est vraiment nécessaire pour nous qui ne pouvions adorer ces propriétés dans le corps glorieux du Christ., parce qu'ils sont nés des siècles et des millénaires après la présence du Verbe Incarné sur terre. Ces phénomènes n’éliminent pas le véritable miracle de la Transsubstantiation, mais ils peuvent aider à le mettre en évidence visiblement, conduisant beaucoup à une foi plus profonde en la Présence Réelle. Carlo Acutis n'a pas "négligé" le vrai miracle, mais il utilisait ces signes pour conduire les autres au cœur de ce Mystère qui était pour lui « ma route vers le Ciel »..
“Impolitesse eucharistique” et "mauvais professeurs"? Ces propositions du Professeur nous paraissent imprudentes. Aucun article théologique ne nous autorise à traiter les intentions d'autres théologiens. Père Roberto Coggi, Mgr Paolo Martinelli et le cardinal Angelo Comastri semblent presque décrits comme de mauvais professeurs, porteurs d'une théologie obsolète et périmée., ce, comme décrit, cela semble presque éloigné de la doctrine catholique. Nous ne pensons pas que ce soit le cas. Lisons ensemble ce que nous dit l'Église. Les paroles de consécration, comme nous l'enseigne le Catéchisme (n. 1353), ils ont leur point d'appui dans les paroles du Christ: "C'est mon corps… C'est mon sang…». Le Missel réformé en 1970 il reprend cette formule en la traduisant du latin: et en effet il a ainsi prouvé que les paroles essentielles qui opèrent le sacrement restent celles instituées par le Seigneur. Comment tout cela peut rentrer dans la catégorie de la « grossièreté » ou du « fantasme », ou une mauvaise fabrication, ça m'échappe complètement. Aucun des auteurs mentionnés ci-dessus, aussi, n'a jamais nié l'importance de l'Eucharistie comme communion du nouveau peuple de Dieu, et en particulier le Père Coggi, dans son beau livre L'église, fruit de ses méditations sur Radio Maria, écrit;
« L'Église n'est pas présentée par le Concile seulement comme le Corps mystique du Christ, mais aussi comme nouveau Peuple de Dieu. Au contraire, on peut dire que le Concile a particulièrement souligné cet aspect de l'Église, c'est-à-dire que l'Église est le Peuple de Dieu. En témoigne le fait que le Conseil consacre un chapitre entier à ce sujet parmi les huit qui le composent. La lumière. En fait le deuxième chapitre de la constitution dogmatique La lumière sur l'Église est intitulé: Le peuple de Dieu. Considérer l’Église comme Peuple de Dieu ouvre de nombreuses perspectives. Tout d'abord, cela souligne la continuité du Nouveau Testament avec l'Ancien Testament.: comme Israël était le Peuple de Dieu de l'Ancienne Alliance, ainsi l'Église est le Peuple de Dieu de la Nouvelle Alliance. Il souligne également l'aspect historique de l'Église. Les dénominations que nous avons examinées dans les émissions passées, quand nous disions que l'Église est le Royaume de Dieu, le Temple de Dieu, le Corps mystique du Christ, concentrer notre attention sur la connexion de l’Église avec Dieu, avec la Sainte Trinité, avec Jésus ressuscité et glorieux, c'est-à-dire qu'ils soulignent la dimension éternelle de l'Église. Mais l'Église n'a pas seulement cet aspect, ce qui dans un certain sens l'éloigne du monde et de l'histoire. L'Église est également insérée dans l'histoire humaine, l'Église traverse le temps. Dire que l'Église est le Peuple de Dieu, le Peuple de Dieu en pèlerinage à travers l'histoire vers le but de l'éternité – comme l'ancien peuple d'Israël errait dans le désert vers la terre promise -, dire cela, c'est saisir un aspect essentiel de l'Église" [8].
C'est vraiment un passage splendide comprendre aussi l’Église comme peuple de Dieu. Bref, l'attention à la Présence Réelle n'est pas une inattention envers les fidèles.: mais d'attention au cœur du Mystère qui atteint les fidèles. Accuser ceux qui tentent de communiquer le caractère central de la Présence Réelle de « mauvaise théologie »., aussi par la dévotion populaire et les miracles, cela signifie ne pas comprendre la pluralité et la richesse des modes de transmission et de vie de la foi..
CONCLUSIONS
Le futur saint Carlo Acutis est un modèle de sainteté précisément en raison de son ardente foi eucharistique, un exemple brillant pour nous tous et pour les jeunes. Une foi non dévotionnelle ancrée dans un héritage semi-païen ou protestant. La foi d'Acutis est une foi eucharistique qui nous aide à répéter l'action du petit apôtre Jean lors de la Dernière Cène.. C'est-à-dire que devant Jésus, il a posé sa tête sur la poitrine de Jésus sur son Sacré-Cœur.. Et dans ce "groupe", il s'est entièrement abandonné à Dieu. Nous aussi pendant l'adoration du Saint-Sacrement, nous pouvons reposer notre tête sur Son Sacré-Cœur. Abandonner toutes nos angoisses, toutes nos peurs, et aussi lui offrir tout ce que nous avons. Un beau moment de prière qui, du coeur, Je souhaite également au professeur Andrea Grillo.
Santa Maria Novella à Florence, 23 juillet 2025
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Pour plus d'informations
– Concile de Trente, Séance XIII, Décret sur l'Eucharistie, canone 1. Voir. Denzinger-Hünermann, Manuel des symboles, définitions et déclarations sur les questions de foi et de morale, n. 1651.
– Concile Vatican II, Constitution sur la Sainte Liturgie Saint Conseil, n. 14.
– Concile Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église La lumière, n. 11.
– Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 77, une. 1.
– Catéchisme de l'Église catholique, n. 1353.
– R. Coggi, L'église, ESD, Bologne, 2002, 81.
REMARQUE
[1] Je vais résumer à partir d'ici https://biografieonline.it/biografia-carlo-acutis
[2] Si l'interdiction
https://www.cittadellaeditrice.com/munera/il-giovane-carlo-acutis-e-la-maleducazione-eucaristica/
[3] La communion des fidèles dans le Christ n'existe pas sans la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, bien que ça aussi, en passant, semble avoir été embauché par le professeur.
[4] Denzinger-Hünermann, n. 1651
[5] Saint Conseil, n. 14.
[6] La lumière, n. 11
[7] Somme théologique, III, q. 77, une. 1, Somme théologique III, q.76,a.8.
[8] R. Coggi, L'église, ESD, Bologne, 2002, 81.
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(dans plus haut que les autres, John a quitté l'Eglise, les arcanes de Dieu)

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