De la désorientation doctrinale de l'Église au péché des prêtres et au recyclage des laïcs. Perspective d'une culture intransigeante qui en condamnant sanctifie et condamne en sanctifiant

DE LA DÉSORIENTATION DOCTRINAL DE L'ÉGLISE AU PÉCHÉ DES PRÊTRES ET AU RECYCLAGE DES LAÏCS. PERSPECTIVES D'UNE CULTURE NON TRANSIGENTE EN CONDAMNANT LES SANCTIFIES ET EN SANCTIFANT LES CONDAMNATIONS

le “tolérant” moderne, au lieu, il ne se sacrifie pas pour ses idées comme le ferait l'idéaliste, au contraire, on ne se fait pas scrupule de sacrifier ceux qui ont des idées contraires aux siennes, comme le ferait un dictateur envers ses adversaires. Combien de martyrs de la tolérance et des droits existent aujourd'hui? Mais peut-être que les martyrs les plus nombreux sont ceux qui sont présentés comme des semeurs involontaires de haine précisément parce qu'ils divergent, porteurs d'une haine qui ne peut être vue car elle n'est présente que dans le regard du tolérant en devoir qui a intérêt à utiliser la haine comme outil idéologique pour contrôler les masses.

- Les pages théologiques -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Cap.

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je. UNE QUESTION DE PRINCIPE

Je suppose que je ne révèle pas de secrets indigne de confiance si je dis que garder les catholiques chrétiens, de nos jours, ce n'est pas du tout une simple entreprise. Il ne s'agit pas tant de préserver seulement une identité traditionnelle apparente - du moins en ce qui concerne le continent européen - mais de montrer que Dieu a encore un certain droit de citoyenneté dans la vie des hommes et que le Christ est reconnu comme l'événement fondateur et définitif de la révélation. divina.

l'effondrement de la voûte de la basilique de San Francesco à Assise en 1997 [cliquez sur l'image pour ouvrir la vidéo]

Selon un sondage du Centre de recherche Pew [cf. QUI] réalisée en 2017 sur un échantillon de 1.804 répondants, 80% des Italiens se déclarent chrétiens, le fait inquiétant concerne la fréquence, en fait le 23% participe aux services religieux au moins une fois par semaine, la 20% une fois par mois et plus 34% a une pratique beaucoup moins assidue. Selon d'autres données relatives à une recherche Ipsos sur 2017, toujours en Italie, le sien 60.000 répondants, Les catholiques diminuent. Cela passe de 85,4% de 2007 Al 74,4% du 2017. Une étude plus récente du 2018 dell 'Étude des valeurs européennes 84,4% des Italiens disent généralement croire en Dieu sans autre précision utile.

Données en main nous subissons une baisse drastique de la foi chrétienne mais ce qu'une enquête ne peut jamais dire concerne la motivation théologique qui représente la vraie raison de cette diminution. La motivation théologique qui devient une pierre scandaleuse sur laquelle se brisent les statistiques impitoyables réside dans le fait que l'on n'est plus en possession de la spécificité du christianisme, pour que nous soyons souvent perdus, à la merci d'une forme d'Alzheimer qui nous rend incapables de reconnaître la foi et de nous reconnaître comme des croyants prêts à donner raison, comme l'exprime saint Pierre dans sa première épître [cf.. 1Pt 3,15-16].

Je donne un exemple pour être plus clair. Pas de juif, d'hier à aujourd'hui, on ne songerait jamais à désavouer l'alliance entre Dieu et Abraham et surtout l'événement fondateur qui a unifié le peuple élu lors des Pâques de libération en Egypte. Pas de juif, sain, douterait que Dieu soit le Goël libérateur et rédempteur du peuple et qui en Moïse a rendu possible le salut contre la domination du pharaon d'Égypte. Bien que cette foi ait été sévèrement mise à l'épreuve face aux terribles événements d'Auschwitz, la foi de nos frères en Abraham est restée pratiquement inchangée pendant des siècles et devient une raison pour que l'identité ethnique et religieuse soit célébrée avec fierté dans chaque famille.

Pour nous chrétiens, au lieu, avoir une certaine foi n'est pas une question d'orgueil mais d'embarras, nous sommes souvent les premiers à nous considérer comme intransigeants et fanatiques lorsque nous essayons de nous élever au-dessus de la médiocrité. Donc, être plus digeste aux yeux du spectateur, nous préférons plutôt devenir rose et montrer un amour universel que nous pouvons magnifiquement justifier à travers le discours eschatologique de Matthew 24,31-46 qui - d'ailleurs - selon l'exégèse correcte, il ne doit jamais être dissocié des passages ultérieurs – rapportés par le saint évangéliste Matthieu, d'abord la parabole des dix vierges [cf.. Mont 25,1-13] puis celle des Talents [cf.. Mont 25,14-29] — avec le risque de faire dire au texte sacré ce qu'il n'a pas vraiment l'intention de dire.

Comme preuve de cela, J'apporte un exemple à l'appui de mes paroles. Combien de fois avons-nous entendu parler de prêcher l'amour depuis les chaires? Combien de fois l'amour a-t-il été utilisé comme slogan et passe-partout pour tout justifier, même l'injustifiable et le déraisonnable? Combien de fois au nom de l'amour ont fait des choix complètement méchants, expression de la sentimentalité la plus émotionnelle et de la passion la plus séduisante? Le terme chrétien de charité se réfère à Dieu, selon l'enseignement de l'apôtre Jean: "Cher, aimons-nous, parce que l'amour vient de Dieu: quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, parce que Dieu est amour " [cf.. 1Gv 4,7-8]. Triste est la conscience de vérifier que cet «amour» si fortement médiatisé aujourd'hui est privé de la présence de Dieu Trinité et utilisé comme un alibi par lequel le péché est normalisé jusqu'à ce qu'il s'épuise dans une attitude exclusivement philanthropique et utilitaire. Cette attitude d'appauvrissement charité en fait, ce n'est pas un vice moderne de la personne de Dieu, fort de cette sagesse disant Rien de nouveau sous le soleil [rien de nouveau sous le soleil] l'histoire du christianisme a déjà connu cette dégénérescence du concept d'amour depuis ses premiers siècles.

Dans 361 dC. l'empereur Julien l'Apostat, il s'oppose vigoureusement au christianisme en mettant en œuvre une politique de paganisation du peuple et un retour à la pensée néoplatonicienne. Le christianisme ne retiendra que l'activité caritative et l'attention au voisin qui tente de se greffer au sein de l'anti-Église païenne qu'il a conçue. L'histoire nous dit que la tentative était irréalisable, paganisme décadent, ainsi que l'athéisme moderne assumé par la religiosité d'élite, il ne pouvait rivaliser avec l'amour authentique de Dieu qui dans le Christ consiste en la caractéristique de l'héroïsme jusqu'au sacrifice de la vie et dans le Saint-Esprit de la caractéristique du missionnaire qui est la cause première de toute action vertueuse. L'amour, être authentiquement chrétien, il ne faut pas que faire du bien, mais cela doit conduire à un don de soi total, même avec ces gens et dans ces situations peu aimantes, en vertu du fait que si la justice du disciple n'excède pas celle du monde, il n'y a plus d'indication de perfection et de garantie de la présence de l'Esprit du Père, comme l'indique le saint évangéliste Matthieu [cf.. Mont 5,20]. L'amour chrétien est cette vertu théologale qui se reconnaît en Dieu et conduit à lui, annonce le salut à l'âme, se convertit du péché et ouvre les portes du ciel.

Après cette digression nécessaire sur la relation entre Dieu et l'amour, revenons à la recherche des questions de sens qui interpellent notre foi. Qui est Jésus? Qu'est-ce qu'il est venu faire dans le monde? Ce sont encore les questions de base, dans la plupart des cas, des questions restent sans réponse pour de nombreux jeunes qui fréquentent le catéchisme et pour de nombreux jeunes chrétiens. La situation ne change pas beaucoup si nous soumettons cette question à des adultes, aux parents de ces enfants, ou à leurs grands-parents qui, tragique à dire, ils s'orientent vers un retour à l'analphabétisme religieux qui conduit à un véritable athéisme pratique.

Maintenant pour savoir qui est Jésus-Christ nous nous résignons à interroger les différents laïcs branchés qui social et à la télévision avec un air tamisé, ils dictent la nouvelle christologie à la page avec la circonstance aggravante que l'Église, le officiel, celui assigné au contrôle de la bonne doctrine, qui devrait confirmer les frères dans la foi, est silencieux. Et même quand il parle, essayant de mettre sur pied un déni bâclé et pâle, il le fait avec peu de conviction pour faire soupçonner que certaines affirmations hérétiques ont gagné une certaine sympathie même à l'intérieur des palais sacrés.

Nous pouvons dire, à ce stade, ce dogme est entré en crise? Absolument pas. Qui est entré en crise est un certain C'esttablissement ecclésiastique composé de pasteurs et de théologiens qui ont perdu - oui - la boussole de la foi et qui recourent de plus en plus à la catégorie du « mystère » en essayant de se cacher derrière un paravent, puisqu'ils ne peuvent plus donner raison à la foi et à l'espérance qui sont en eux, tout est inclus dans les première et deuxième épîtres de saint Pierre et dans l'évangile de saint Jean [cf.. 1Pt 3,15; 2Pt 1,16-19; 1 Gv1, 1-4]. De cette façon, il a perdu les deux vertus théologales de la foi et de l'espérance, ce qui reste, l'amour, prend les connotations de la modernité et de la recherche du consentement à tout prix. Avez-vous déjà remarqué que la modernisation de la personne du Christ, de l'église, du magistère, de la morale, de la formation du clergé et de son identité a toujours été menée par les champions de l'amour et au nom de l'amour? Nous sommes arrivés au paradoxe, dans lequel la corruption doctrinale de l'Église est sous la bannière de l'amour! Qui aime ça, il faut réitérer, il s'est fait chair et a donné sa vie pour l'homme pécheur, Bref, même insulte à la blessure. Au plus fort de cette confusion doctrinale, il y a aussi l'acte sacrilège de vouloir confondre ou associer Dieu avec le péché. Mais si nous entendons rester fidèles au Christ et à l'Église catholique, comme l'a fait saint Thomas Becket avec son martyre, nous devons résister et la résistance chrétienne ne se réalise pas dans le chant de "Bella Ciao", mais delaissez Pasquale ' qui nous rappelle que le Christ est Dieu, Seigneur et souverain, vainqueur du péché.

je sais, finalement, être chrétien cela signifie entrer dans la vie intime de Jésus-Christ, et laissez-le régner en tant que dirigeant incontesté de mon existence - vérité réitérée chaque année à la solennité du Christ-Roi à la fin de l'année liturgique - peut-être est-il bon de reconnaître que quelque chose a mal tourné ou nous sommes confrontés à un grand malentendu. La foi est avant tout une adhésion de l'homme à Dieu et en même temps et de manière inséparable, c'est le libre assentiment à toute la vérité que Dieu a révélée et qui trouve plénitude en Jésus-Christ, révélation définitive et complète du mystère salvifique de Dieu [cf.. Seigneur Jésus].

Donc, nous reconnaissons franchement que c'est nous prêtres, ainsi que les chrétiens dits engagés - ceux qui, par exemple, militent dans les mouvements ecclésiaux, ils se reconnaissent comme militants dans la vie sociale et politique du pays, qui aident dans la paroisse, qui pratiquent une certaine charité — nous poursuivons au mieux une christianisme secondaire, bordure ou périphérie qui aux yeux des plus espiègles se révèle comme une façade christianisme.

Avec ce terme nous identifions une certaine culture chrétienne extrêmement variée et complexe qui néglige la fin ultime et surnaturelle de la foi qui consiste en le salut de l'âme, ignore la lutte spirituelle contre le péché et l'ouverture à la grâce divine ainsi que la nécessité de rester dans une foi catholique divine observée au sein d'une communauté de foi qui se reconnaît au sein de l'Église de Rome.

Conte christianisme secondaire dissipe largement la figure du prêtre en le réinventant comme directeur, un conservateur de musée diligent et un travailleur social régulièrement rémunéré et avec des horaires de travail variables. La même dissipation se retrouve chez les laïcs, chez ceux qui ne s'identifient plus dans la catégorie des fidèles (puis fidèle à qui et à quoi? mah!) et pour cette raison, ils choisissent de s'hybrider dans des modèles de christianisme qui les transforment tous en figures mythologiques difficiles à concilier dans un chemin de foi et une vie qui dans le baptême a été transmise à Dieu..

Il ne fait aucun doute qu'il est urgent de réitérer une question de principe: l'essence du christianisme réside dans ce petit mot que Jésus prononce plusieurs fois dans l'Évangile de Jean [cf.. Gv 8,24; 8,28; 8,58; 13,19; 18,5] se désigner: est-ce’Je suis — en greco ἐγὼ εἰμι, je eimi, qui est une garantie d'identité divine [cf.. Est 3,14-15] et de salut pour chaque créature.

C'est le choix total de ce moi divin qui met en crise et que, comme le montre la lecture de Jacob Neusner dans son livre "Un rabbin parle avec Jésus", constitue la grande différence entre l'Israël éternel et le Nouvel Israël composé du peuple des baptisés rachetés par la Passion du Christ et sa résurrection.

Mien je identité il doit être capable de reconnaître le mystère de Dieu, réprimer'Je suis qui a la première place [cf.. Lc 14,25-33] et qui me jette au sol [cf.. À 22,8] et ça terrifie chaque fois que je présume de le posséder et de le gérer à ma guise [cf.. Gv 18,6], la totalité, il se trouve enfermé dans les Évangiles de San Luca et San Giovanni.

Qui est Jésus? Jésus est Dieu, comme l'indiquent divers passages des Saintes Écritures, en particulier le saint évangéliste Luc, à suivre avec l'Évangile de saint Jean et la correspondance paulinienne [cf.. Lc 22,70; Gv 1,1.14; Gv 5,18; Gv 8, 58; Fichier 2,6; Col 2, 9; Col 1,15; Mib 1,3], est le Seigneur [cf.. Rm 10,9; Gv 20, 28; Lc 23,39-43; Fichier 2,11], il est l'authentique révélateur du Père [cf.. Gv 10, 30; Gv 5,22-23; Gv 14,8-11], et pour ces raisons, personne ne peut ignorer ces vérités révélées sans consommer une trahison, faire un déni, sans se sentir scandalisé ni déclencher une guerre sainte; le tout toujours en référence à l'Évangile de saint Jean. Cet Homme-Dieu est venu pour sauver le monde des péchés [cf.. Mont 1,21], pour que l'homme ait une belle vie et pas une bonne vie [cf.. Gv 10,10] et en vivant sérieusement être définitivement privé du cancer du péché [cf.. Mib 2,14-15] et rendu juste dans son sang [cf.. Rm 5,9; 8,33]. Il n'y a pas d'alternatives, la jalousie divine de l'Ancien Testament [cf.. Dt 5,6-10] est combiné avec le choix totalisant du Christ et sa personne est le seul choix de communion possible qui produit des fruits de vie nouvelle [cf.. Mont 12,30; Lc 5,38].

Jésus-Christ est si volumineux qu'il n'est pas possible de le faire taire, depuis deux mille ans, son nom résonne sur la terre et sa fidélité s'est avérée aussi stable que le ciel [cf.. Doit 89,3]. Tout parle encore de lui: du calendrier aux vacances, des traditions civiles à l'éthique, de l'art à la musique; l'histoire, géographie, la manière de calculer le temps et même le vaste cosmos et la nature témoignent qu'il est Dieu et qu'il est Seigneur. Même avant ceux qui ont l'intention de le nier pernicieusement, le refuser, Jusqu'à ce qu'il disparaisse complètement, le mérite involontaire doit être admis - tout comme pour les démons [cf.. Mc 5,6; Lc 4,34; À 19,15] - d'un accusé de réception Kerigmatico, dans lequel sa majesté et sa puissance ne sont pas du tout remises en question.

Et tandis que le Christ proclame et s'affirme, sa majesté est réitérée, son rôle clé qu'il joue dans l'histoire humaine, bien que ce dernier se cache le plus souvent de sa présence comme Adam l'a fait [cf.. gn 3,9-10] ou désir comme Nietzsche de faire un parricide qui brise la dépendance angoissée du partenaire divin, promettre de plus grandes libertés.

.II. CRISE DE LA FOI, CRISE DOCTRINALE, CRISE MORALE

.La question de principe que je voulais aborder dans le premier paragraphe de cet article nous aide à mieux comprendre la condition de crise chronique qui depuis cinquante ans a affecté la solidité de l'Église. C'est une crise sur plusieurs fronts qui affecte les aspects de croire à la contingence historique actuelle. De la doctrine à la pastorale, de la morale à la spiritualité, du témoignage quotidien à la manière d'interpréter le martyre, tout repose sur une foi fragile, où le Christ n'est plus Dieu et son rôle n'est plus celui de Sauveur. Attention bien, affirmer l'existence d'une foi instable n'est pas la même chose que dire qu'il n'y a plus de foi en général ou que ceux qui croient le font de manière malveillante ou intéressée. Les statistiques nous montrent qu'environ 80% des personnes se déclarent encore chrétiennes, mais le fait de se déclarer n'est pas encore une raison suffisante pour croire. Les bienheureux apôtres Pierre, André et Jean se sont vu reprocher à plusieurs reprises par Notre Seigneur pour leur foi en lui pas encore suffisamment mûre et ouverte à la grâce. Et tous les autres, bien qu'identifiés comme les disciples du Nazaréen, ils n'ont pas hésité à l'abandonner au moment de la Passion, désavouer avec les œuvres ce qu'ils proclamaient ouvertement. Autrement dit on peut dire que l'inscription du nom sur le registre paroissial des baptêmes ne fait pas de nous des chrétiens croyants et crédibles.. Ces considérations nous amènent à comprendre comment une foi de cette nature et une croyance de ce genre n'ajoutent rien et ne nuisent pas à l'existence de l'homme.. Avec les paroles de l'Évangile de Jean, nous pouvons dire que la foi conduit essentiellement à un habiter là où Jésus est présent [cf.. Gv 1,38; 15,4-ss]. En demeurant en Lui, il y a plus qui mène à une christification de la vie que, bien que travail de grâce, cependant, il a besoin d'une assistance humaine et de l'exercice du libre arbitre.

Comment ne pas reconnaître Karl Rahner et dans l'invention des « chrétiens anonymes », la ruse magistrale d'une apparente religiosité moderne qui, face à une proposition ouverte de foi, il en a conduit beaucoup à croire qu'il vaut mieux se tenir le plus loin possible de tout ce qui est chrétien (et peut-être même catholique) préférant passer du temps plus fructueusement au lieu de recourir à un Dieu qui ne se connaît plus par son nom et qui ne s'est conservé que comme présence formelle. Ces gens sont plus que des « chrétiens anonymes » – anonymes pour ceux qui voient que Dieu appelle toujours tout le monde par son nom. [cf.. Est 43,1; 45,4] — ils devraient être appelés « athées dogmatiques », ne ressentant pas le besoin de croire au Dieu de Jésus-Christ, ils vivent déjà dans une foi athée qui se nourrit et se nourrit de ses propres dogmatiques. Faites-y attention, personne n'est plus dogmatique et intransigeant qu'un athée convaincu, qui déclare énergiquement ce qui ne devrait pas exister pour lui, et combattre ce en quoi il ne croit plus. Tout comme personne n'est plus attaché aux traditions chrétiennes de celui qui a abandonné la pratique religieuse pendant des années et vit de souvenirs lointains et de nostalgie. Dogmatisme, rigidité, la nostalgie et les styles de foi sclérosés sont les déchets dont la christianisme secondaire nourrit avec voracité, mais comme ils sont indigestes, ils sont régurgités dès qu'une nouveauté évangélique approche.

Nous devons réaffirmer que la foi chrétienne tout court c'est une pieuse illusion, s'il ne consiste pas en une théologie du salut bien établie. Le Christ n'est pas seulement le Dieu auquel croire, mais il est le Sauveur et Rédempteur de l'homme, celui pour qui le salut entre dans le monde et l'homme se libère de l'esclavage du péché [cf.. Mont 1,21; Mc 2,7]. La foi sans salut est mutilée et pour survivre elle s'oriente et s'identifie vers d'autres disciplines de la connaissance humaine, comme la philosophie, psychologie, sociologie, anthropologie, le médicament, vers un nouvel humanisme avec une empreinte athée qui manifeste sa propre hybris présumer de sauver la physicalité de l'individu - lutter contre la pauvreté, avoir faim, aux maladies, aux guerres - et pour préserver la création - parallélisme, environnementalisme, pseudo-franciscanisme communiste - reconstituer une virginité primordiale désormais perdue, le tout au détriment d'une âme divine immortelle qui a été créée par Dieu et qui reviendra à Dieu après la mort. En effet si on veut tout dire, ce faux hybris qui a combattu le péché originel dans le passé et le combat encore aujourd'hui, il enlève à l'homme le sens du péché en introduisant des lieux de contrôle externes dans lesquels rechercher le bon bouc émissaire pour justifier toute adversité et opposition. Malheureusement, l'homme est créé pour Dieu et sans lui son cœur ne peut trouver la paix [cf. Augustin, Les confessions, 1,1.5], sans sens du péché et sans besoin de rédemption, ce qui reste est le sentiment de culpabilité qui écrase et déprime la pauvre humanité moderne. De nombreux deresponsabilizzati, ils sont incapables de procéder à un examen de conscience véritable et sincère - même en vue d'une confession sacramentelle - qui conduit à la reconnaissance de la culpabilité et à la recherche de la rédemption de la part du seul capable de la fournir.

Certains préfèrent télécharger vers le diable la faute de tous les renversements personnels, rejetant naïvement la question sur les épaules de l'esprit du mal - qui est ici assumé comme un lieu de contrôle externe - sans se souvenir que le tentateur [cf.. gn 3, ss] pour consommer la chute de l'homme, il avait besoin de son consentement. En bref, atténuant en atténuant, facile et improbable pour une humanité au-delà des limites du désarroi.

Pour détourner l'attention de cette triste vérité ce qui conduit à un pessimisme selon lequel définir Leopardi serait un euphémisme, les oppositions s'inventent, distractions de masse se combattant. Et comme à l'époque des anciens Romains, les gens concouraient au Colisée pour garder les affamés bons, Alors aujourd'hui, vous affrontez des factions opposées pour vous distraire: les traditionalistes contre les progressistes, les papistes contre les sédévacantistes, les Lefebvriens contre les modernistes, les Guelfes contre les Gibelins, Chrétiens de droite contre chrétiens de gauche, prêtres séculiers contre prêtres réguliers, bref, la liste pourrait encore s'allonger et se prolonger indéfiniment avec l'inclusion de mouvements ecclésiaux qui rivalisent pour gagner la palme des meilleurs si la question n'était pas en elle-même suffisamment tragique.

Devant ce panorama, l'Église hiérarchique, celle des bergers à l'odeur du mouton, les prêtres pauvres, lobbies spéculant sur les migrants, intégration et accueillir ce qu'il fait? L'exercice de direction plus validée aujourd'hui par le clergé, elle ne repose plus sur l'autorité d'une foi raisonnable, qui apporte des motivations basées sur le besoin de croire et pourquoi il faut croire. La direction de beaucoup d'entre nous, prêtres - il suffit d'écouter une homélie ou une catéchèse pour s'en rendre compte - est remplie d'un esprit de bienveillance démocratique et d'un style que je définirais comme « parlementaire » dans lequel les choses sont décidées par élection, par l'autorité de la majorité. et si quelque chose met en danger la pensée dominante, une motion ou une interpellation est immédiatement prête à renverser la situation en sa faveur..

Le style politique parlementaire est aussi celui de nos évêques qui sont prêts à se dissocier de leurs prêtres, vu comme des frappeurs d'inquisition, quand ils essaient d'éduquer les fidèles aux principes de la doctrine et de la morale, même simplement en citant le catéchisme. A côté des actes de dissociation poussés il y a des excuses faciles pour toutes ces catégories de personnes qui ne correspondent pas à la pensée de l'Évangile. La technique consistant à transformer l'ennemi en ami grâce à un aimer bombarder [bombardement d'amour] qui assume l'hypothèse de fautes faciles et inexistantes est le nouveau paradigme pour être inclusif dans la charité. Peu importe que l'apôtre nous rappelle que la charité doit fuir les fictions [cf.. Rm 12,9] et pratiquez la vérité même si elle est inconfortable et inappropriée pour la plupart.

Nous les prêtres 3.0 dans la nouvelle version mise à jour, absorbé par le rôle de direction des conservateurs de musée avec un salaire fixe, sans paternité de nos bergers et sans une foi solide qui nous distingue comme prophètes devant le monde, nous sommes la proie facile du fomite de la sensualité. Les sens assombris par une vie plus en phase avec le monde qu'avec le Christ Sauveur du monde, ils nous exposent à des problèmes critiques identifiés par l'exercice d'une sexualité désordonnée, d'une possessivité qui exprime le pire d'elle-même dans la gestion financière, et dans l'incapacité d'entretenir des relations significatives avec les gens sans parler du maintien despotique du pouvoir qui est très proche de la conservation des privilèges de la pire caste.

En parlant de sexualité, une distinction doit être faite. J'ai parlé de sexualité juste pour la diversifier de la génitalité, en fait, les deux termes de la morale chrétienne sont attribués à deux aspects différents. Bien que les adjectifs sexuel e génital ils sont aujourd'hui utilisés comme synonymes, ils ne sont pas. Nous identifions la personne dans son être masculin ou féminin avec le terme sexuel, dans son comportement masculin ou féminin, dans sa manière d'exprimer la masculinité ou la féminité et dans le style différent et original de communiquer l'amour. Avec le terme génital, au lieu, nous entendons ce qui se réfère plus correctement aux systèmes génitaux, leur anatomie et physiologie, à la tâche unitive et procréative que la doctrine catholique continue de considérer résolument.

Réalité génitale, tellement salué par la modernité, il est inclus dans le sexuel qui est plus large, complet et typiquement humain. Nous sommes trop inquiets pour attraper les prêtres en faute pour un abus de génitalité dont nous ne nous rendons pas compte qu'il y a une grande déconnexion dans la pratique de cette sexualité qui fait partie intégrante et essentielle de la figure du presbytre.. À tel point que le terme «père», avec lesquels nous appelons communément les prêtres du clergé régulier, c'est une indication de l'exercice d'une sexualité masculine saine comme démonstration d'une paternité spirituelle qui vise l'accompagnement et la sanctification du peuple de Dieu. C'est pourquoi les prêtres sont tenus avant tout d'une masculinité avérée et éprouvée qui leur permet de mieux exprimer l'exercice de leur sexualité en étant des pères aimants et autoritaires..

La manière d'aimer qu'il connaît dans la sexualité et la masculinité ta propre langue, il peut s'exprimer de deux manières différentes et antithétiques: par une possessivité asphyxiante qui veut consommer l'autre et l'opérer ou par une liberté dialoguant qui ne craint pas l'autre et se propose de l'aimer tel qu'il est, assez pour mûrir et grandir comme nous le voyons se produire dans la rencontre entre Jésus et la femme samaritaine [cf.. Gv 4,1-26]. En ce qui concerne le sexe féminin, Jésus est différent de la majorité des hommes de son temps qui utilisent, ils abusent et objectivent la femme pour obtenir quelque chose d'elle en retour. Dans le Christ, cet amour libre et libérateur du Père qui témoigne du véritable amour pour toute réalité créée se concrétise. Le prêtre, viens vieux christ, il ne peut pas mortifier cet amour libérateur et libre qui est constitutionnel à sa sexualité et à sa nature. Les compromis qui alternent entre les sublimations compensatoires doivent être évités, troubles pathologiques et écarts. La liberté du prêtre amoureux, qui est une explication d'une vie célibataire, caste, pauvre et obéissant à l'image du Rédempteur, c'est une condition théologique et prophétique qui ne peut être comprise qu'en fonction du Royaume et de cette vie eschatologique pleine dans laquelle toutes les relations seront assumées et transfigurées en Dieu [cf.. Mont 19,12; Mc 12,25].

Même dans l'utilisation de l'argent et dans l'exercice du pouvoir il est possible de tracer une expression de la sexualité humaine qui peut s'avérer équilibrée, mature et informé par grâce ou despotique, narcissique et soumis aux désirs égoïstes du monde. La manière de gérer et de sauvegarder les biens qui nous sont confiés - depuis le soin de la création jusqu'à la manière de travailler au sein de la création - communique ou non la rencontre globale avec Dieu qui aime et sert à partir de tout ce qui existe a été confié au commun. bien. Faire étalage de succès et de puissance, par une utilisation inhumaine et instrumentale de la richesse, c'est une constante que l'on trouve assez répandue dans l'histoire humaine, parfois c'est une gratification immédiate, d'autres temps d'un véritable culte idolâtre envers les choses et envers soi-même. Parmi les disciples de Jésus-Christ, Mais, la logique du règne humain ne s'applique pas, mais l'impératif est incontesté: "Ce n'est pas comme ça entre toi" [cf.. Mc 10,43]. Il ne faut pas être naïf au point de penser que la richesse et le pouvoir constituent objectivement des maux en eux-mêmes - comme cela s'est produit dans certains mouvements paupéristes ou dans certaines idéologies des XIXe et XXe siècles -, il est nécessaire d'évaluer soigneusement l'utilisation qui en est faite. L'Évangile n'accuse jamais le riche en tant que tel, sinon en référence à un non-partage et à un usage solipsiste qui oublie les gémissements des pauvres [cf.. Lc 16,19-31], et les difficultés de la veuve [cf.. Mc 12,41-44]. Comme ça, tandis que la richesse humaine devient fonctionnelle pour une subsistance et un entretien honnêtes, la richesse du Royaume ouvre les portes du paradis et assure la possession de Dieu [cf.. Lc 12,16-21].

Tout pouvoir et toute autorité viennent de Dieu et sont son don [cf.. Monsieur 33,23; Allemagne 1,10; Gv 19,10-11; Rm 13,1-2; App 2,28]. Ce concept était assez connu dans l'Antiquité, au point de soutenir la thèse - soutenue par certains auteurs [cf.. S. Paulo, S. Augustin, CITÉ DE DIEU, Jacques-Bénigne Bossuet] — selon lequel il était possible de construire un véritable principe juridique légitimant les gouvernants à gouverner les hommes en se substituant à Dieu. Dans le gouvernement civil et religieux, l'obéissance à celui qui détenait le pouvoir était interprétée comme une obéissance directe à Dieu. Cette thèse ainsi formulée se compose de deux inexactitudes. La première consiste à ne pas considérer le fait qu'aucune puissance et autorité terrestre n'est à l'abri de cette blessure du péché originel qui corrompt tout pouvoir et autorité dans le despotisme et la dictature.. La seconde inexactitude consiste à négliger l'aspect trinitaire de la question en ne considérant que la personne du Père comme le détenteur exclusif de l'autorité et du pouvoir excluant la participation du Fils et du Saint-Esprit.

Seulement en devenant obéissant au Père, tout comme Christ était, il est possible de trouver le moyen sûr d'éviter la corruption de pouvoir et les déviations d'autorité [cf. Mont 4,1-11]. Le prêtre, participer à l'autorité du Christ découlant de l'ordination sacrée, il est également admis au gouvernement et à l'exercice d'un pouvoir qui exprime une autorité. Alors, comment, après le baptême, Le Christ est conduit dans le désert par le Saint-Esprit pour devenir un messie du salut selon l'Esprit du Père et non selon l'esprit du monde, ainsi le prêtre dans l'exercice du pouvoir et de l'autorité est appelé à imiter le Maître qui en servant l'autre s'est fait serviteur, culminant sa diaconie avec le sacrifice de la vie en faveur des hommes [cf.. Mc 10,42-45] et remettre tout pouvoir entre les mains du Père dans le jardin des oliviers [cf.. Mont 26,39; 26,42; Mc 14,36; Lc 22,42] donner satisfaction à cela kénose qui a commencé avec l'incarnation. L'autorité sacerdotale retrace la diaconie du Fils, se nourrit de la volonté du Père et possède l'onction du Saint-Esprit pour la sanctification des frères et pour la confirmation de la foi reçue avec le baptême.

III. UNE ENTREPRISE LIQUIDE, FAIBLE ET IMPARFAIT

La société occidentale dans laquelle nous vivons, où le chrétien est appelé à faire son pèlerinage terrestre et où il manifeste son témoignage courageux de foi, ressemble de plus en plus à un terrible Moloch qui exige l'accomplissement de sacrifices continus et qui s'auto-attribue le droit d'être adoré en tant que divinité. Peu importe que ces sacrifices soient payés par le prix de vies humaines non concluantes et d'âmes maintenant fragmentées et perdues., perdu dans le non-sens de l'existence. Une société étrange, notre, qui est heureuse d'être narcissiquement envisagée pour ressembler à une terrible belle-mère qui exige beaucoup plus de ses enfants qu'elle ne parvient réellement à donner.

Une belle-mère affectueuse, à cause de l'utérus stérile, qui est orné de mots comme il le ferait avec des bijoux qui scintillent de significations aiguës comme dans le cas de l'amour, de tolérance, de bienveillance, compréhension et droits. Cette vision du monde en faillite avait déjà été annoncée par le Christ à ses disciples dans l'Évangile: « Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï avant. Si vous étiez du monde, le monde vous aimer comme son propre; parce que vous n'êtes pas du monde, mais je t'ai choisi du monde, c'est pourquoi le monde te déteste" [cf.. Gv 15,18-19]. Le Christ et ses disciples ne sont pas du monde, en expérimentant la dimension temporelle du monde mais pas son essence. Le signe effectif consiste dans le fait que la Parole de Dieu s'est faite chair [cf.. Gv 1,14], la Parole divine est devenue humaine, contrairement à ce qui se passe aujourd'hui dans lequel beaucoup de mots humains sont divinisés et absolutisés. Toutefois, ce Moloch corporatif apparemment invincible et déifié a déjà un terme établi, juste pour le simple fait que le "prince et dieu de ce monde" [cf.. Gv 12,31; 2Cor 4,4] a été définitivement vaincu.

À ce stade de la discussion il est utile d'introduire le thème de l'idolâtrie, cela nous aidera à comprendre certains problèmes importants de l'entreprise que nous rencontrons au quotidien. Parlez d'idolâtrie, dans le tissu social, ce n'est en aucun cas secondaire, en effet on peut dire que cette attitude se reproduit cycliquement et systématiquement juste au moment où diminue le sens du «Sacré» qui comprend des horizons beaucoup plus larges et diversifiés que la simple référence au divin. A cet égard, il serait intéressant d'étudier le déclin des peuples précisément en relation avec la crise et la disparition du «sacré» de la vie humaine. Pour le moment, il suffit de le mentionner en attendant une future étude plus ponctuelle et compétente.

Clarifions un fait immédiatement: idolâtrie, en réalité, c'est l'un des nombreux masques avec lesquels l'athéisme se déguise devant la société et le monde. Parler d'idolâtrie et d'athéisme semble une contradiction mais ce n'est pas. Dans la Bible, par exemple, le péché de l'idolâtrie est bien connu mais pas celui de l'athéisme, comment venir? La réponse est simple: l'homme ancien aussi bien que l'homme biblique n'est en aucun cas un homme athée. Il faut partir de l'observation évidente qu'aucun homme n'est né naturellement athée, l'étincelle de son origine divine a poussé l'homme depuis sa naissance, jusqu'à sa mort et le pousse à rechercher le sens de sa propre existence et une vérité qui le transcende.

Athéisme visible, celui pratiqué ces jours-ci, c'est la dégénérescence de l'idolâtrie qui jette les vêtements du sacré. L'athéisme est le fruit trompeur qui s'est formé au cours de certaines périodes historiques et cela à travers la Révolution française, L'âge de l'illumination, La pensée positiviste se matérialise de plus en plus à travers les philosophies des XIXe et XXe siècles ainsi que des mouvements gnostiques très spécifiques qui ont déclaré la guerre au christianisme et en particulier au christianisme catholique.

Athéisme, paradoxalement, il se nourrit de ce mode de vie dissociéO qui est clairement visible aujourd'hui et qui prend de plus en plus des traits pathologiques, sous l'illusion de conduire chacun vers un progrès illimité. L'homme occidental moderne se trouve ébranlé dans ce modèle d'entreprise - se trompant souvent et volontairement qu'il a atteint les plus hauts jalons de la civilisation et de l'humanisation - un visage d'une communauté humaine qui se décrit de plus en plus clairement comme le visage d'un La société imparfaite et qui a déjà commencé à présenter une énorme facture.

Cette société imparfaite qui se définit et se fait connaître précisément à partir de ses dogmatistes si intransigeants et de sa conscience nettement fidéiste qu'ils se révèlent souvent imprudents. La clairance du relativisme gnoséologique et éthique pour lire et interpréter la réalité qui nous entoure, l'optimisme répandu d'un certain type de science qui prétend répondre aux gémissements de sens les plus intimes au cœur de l'homme, révolutions dans le domaine de la technologie et de la communication, avec la présomption de constituer un nouvel ordre mondial qui peut unifier toutes les croyances, conduire inexorablement à l'échec car en fait l'ancien péché que les bâtisseurs de la Tour de Babel ont commis est retracé dans une clé moderne [cf.. gn 11,1-9]. L'athéisme est donc la distillation d'une volonté idolâtre privée du sens du sacré qui prétend se faire un nom quel que soit son Créateur. [cf.. gn 11,4].

Cet aperçu social, si douloureusement concret mais néanmoins réel, cela peut s'expliquer à travers une phrase du théologien dominicain Réginald Garrigou-Lagrange [1877-1964] ça dit: «L'Église ne fait aucun compromis sur les principes, parce qu'il croit, il est tolérant dans la pratique, parce qu'il aime. Les ennemis de l'Église, au contraire, tolèrent les principes, parce qu'ils ne croient pas, mais sans compromis dans la pratique, parce qu'ils n'aiment pas. L'Église absout les pécheurs, les ennemis de l'Église absout les péchés " [cf. Dieu, son existence et sa nature, Paris 1923, p. 725]. Quel sens donner à ces propos du bon Réginald Garrigou-Lagrange par rapport à une société liquide et déstabilisée comme la nôtre ?? Quel fil conducteur unit les traits de faiblesse, imperfection, dell 'idolâtrie impie assez pour produire une réalité apparemment libérale mais secrètement intransigeante et parfois impitoyable et contradictoire?

Le raisonnement du théologien dominicain permet de comprendre comment cette société, avant d'être ennemie de Dieu et de l'Église, est d'abord ennemie d'elle-même. En réalité, est plus enclin à entreprendre plus facilement la recherche d'une tolérance qui égalise et aplatit ses semblables qu'une recherche de vérité qui conduit à une altérité différente, jusqu'à atteindre l'altérité transcendantale qui représente le noyau authentique de la foi et de la relation avec Dieu. Aujourd'hui, si vous avez remarqué comment mener certains débats et discussions, le moyen le plus sûr de mettre l'adversaire sur les cordes puis de le faire taire, il consiste essentiellement à l'accuser d'intolérance. L'accusation de non-tolérance est cette accusation qui n'admet pas de vérité objective, qui ne prend pas en compte l'expérience personnelle, de l'histoire et de la tradition des peuples. L'accusation d'intolérance est rejetée par la censure, l'interdiction des réalités qui ne peuvent être dites, connu ou simplement témoigné. Aujourd'hui, il est possible d'être considéré comme intolérant à bien des égards et d'être provoqué dans différents domaines tels que la foi et la religion, race et ethnicité, sexualité et génitalité, Coutumes et traditions, la politique et le monde civil et bien plus encore.

Dans le jeu des contrastes, stratagème que j'ai déjà eu l'occasion d'analyser dans cet article, professer la foi fait de moi une personne intolérante et violente, par exemple. Affirmer la loi morale naturelle sur le mariage me donne la visibilité d'un fanatique fondamentaliste médiéval, cultiver et valoriser les racines traditionnelles et culturelles d'un peuple fait de moi un ennemi dangereux de la mondialisation et de l'inculturation. Ceux que nous appelons maintenant intolérants sont en fait divergents, des héros qui ne s'alignent pas sur la pensée unique et doivent donc être vus comme des ennemis à neutraliser. Si vous remarquez les meilleurs représentants de la pensée libérale, tolérants et garants, ils commettent d'innombrables fois des attitudes illibérales, violent et intransigeant digne du meilleur régime dictatorial despotique.

le “tolérant” moderne, au lieu, il ne se sacrifie pas pour ses idées comme le ferait l'idéaliste, au contraire, on ne se fait pas scrupule de sacrifier ceux qui ont des idées contraires aux siennes, comme le ferait un dictateur envers ses adversaires. Combien de martyrs de la tolérance et des droits existent aujourd'hui? Mais peut-être que les martyrs les plus nombreux sont ceux qui sont présentés comme des semeurs involontaires de haine précisément parce qu'ils divergent, porteurs d'une haine qui ne peut être vue car elle n'est présente que dans le regard du tolérant en devoir qui a intérêt à utiliser la haine comme outil idéologique pour contrôler les masses. La tolérance moderne revendique donc non seulement des droits mais aussi la dispersion de la haine. Depuis moins d'une décennie, la tolérance a conclu un mariage heureux avec le terme de dérivation grecque phobie. Grâce à ce terme, les meilleurs chevaux de trait du tolérant sont générés La société imparfaite comme l'homophobie, L'islamophobie, xénophobie et autres. Je cite ces trois exemples uniquement parce qu'ils sont les plus pratiqués par les réseaux sociaux, télévision, radio et journaux … On se rend compte que tout cet échafaudage n'a pas le moindre sens et qu'il n'est pas possible de poursuivre un discours de tolérance exclusivement lié à un droit privé de devoirs et à une peur qui est un antidote à la haine.? Invoquer la tolérance en tirant parti des droits et en excluant les devoirs constitue une vision du monde basée sur l'égocentrisme, dans lequel tout devient licite, il suffit que cela soutienne des droits personnels réels ou présumés.

D'autre part, remettre en cause la tolérance à venir à la haine se fier au sentiment de peur de l'autre est insensé, car cela signifierait qu'il suffit de générer une alarme pour conjurer le mal. Dans cette imposante zibaldone, il est difficile de trouver la clé du problème, au point de tout ramener à une origine certaine et sûre. La perspective d'une culture sociale intransigeante qui tout en condamnant sanctifie et sanctifiant la condamnation apparaît plus comme un paradoxe qui rappelle le dieu romain Janus qui, ayant un "double visage", c'est l'image parfaite du compromis, du transformisme, de l'union des contraires.

Aujourd'hui, le masque de Janus triomphe sur les visages du monde qui parcourent les rues de nos villes et villages, de nos places et centres commerciaux, palais du pouvoir et églises. Un Janus sans âge qui s'habille en vêtements masculins et féminins ou neutre si nécessaire, porter le voile, la talar, l'habitude, le jupon fileté de violet ou de rouge mais c'est toujours lui, l'ancien serpent qui ne se lasse jamais de faire la guerre avec la prétention impie de prouver que Dieu avait tort de faire confiance à l'homme.

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Sanluri, 27 novembre 2023

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Le dernier livre d'Ivano Liguori, pour accéder à la librairie cliquez sur la couverture

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Dans la seigneurie du Christ Roi de l'Univers, soyez de petits rois

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

DANS LA SEIGNEURIE DU CHRIST ROI DE L'UNIVERS POUR ÊTRE PETITS ROIS

Oscar Wilde a écrit: "L'égoïsme ne consiste pas à vivre comme on veut mais à exiger que les autres vivent comme bon nous semble"

 

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Chers lecteurs de l'île de Patmos,

L'année liturgique se termine, C'est notre dernier de l'année catholique. L'année liturgique se termine par une grande fête, celui de Jésus Christ qui est Roi de l'Univers.

Aujourd'hui, la monarchie ce n'est plus une forme de gouvernement généralement adoptée dans le monde entier, où la république est préférée. C'est pourquoi la figure du « roi » nous échappe, sinon peut-être pour le récent couronnement du roi Charles d'Angleterre. Jésus est le Roi de l'univers entier et de nos vies. Mais pas comme le roi d'Angleterre, de Suède ou de Belgique. Sa monarchie ne s'exerce pas dans un gouvernement politique. C'est une monarchie d'amour qui exprime son trône de gloire, son exposition de visibilité maximale dans la croix; aujourd'hui ce trône de gloire est réalisé pour nous, dans la compassion de Jésus. Nous l'avons lu au début de passage de l'Évangile d'aujourd'hui:

"Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire [...] il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Tous les peuples seront rassemblés devant lui. Il séparera les uns des autres, comment le berger sépare les brebis des chèvres, et il placera les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche. ».

Ici l'image du roi se conjugue avec celle du berger. En effet, le berger, il a également un rôle dirigeant dans le monde agricole. C'était un monde et une culture proches de l'imaginaire dans lequel Jésus parle. Voici donc ceux de droite qui sont bénis par le Père. Ceux de gauche ne le font pas. En effet, le bienheureux du Père, ce sont ceux qui ont accueilli les pauvres et les nécessiteux dans les différentes situations de besoin qu'exprime Jésus. Tandis que ceux qui seront dans le feu éternel, ils n'étaient pas attentifs et compatissants envers ces pauvretés matérielles et spirituelles. Ainsi Jésus nous montre et nous demande de l'imiter comme Roi dans l'Amour concret., en charité active, ce qu'il voulait faire envers toutes les personnes qu'il rencontrait: Nicodème, l'aveugle de Jéricho, le démoniaque de Gerasa et autres rencontres. Le Seigneur a toujours accompli toutes ces grandes œuvres avec un acte de compassion et de tendresse., avec un cœur vraiment humain et vraiment divin. Un petit cœur christologique pour un grand amour.

De là vient le fondement des œuvres de miséricorde pour nous matériel et corporel. Le monsieur, alors, Il nous demande de le suivre, notre roi, dans la vie catholique précisément parce que nous opérons avec un amour concret et attentif pour les autres, en essayant de les regarder avec tendresse. Essayer de regarder notre prochain comme si c'était Jésus lui-même qui, tout petit, nous demande ce service. Nous devenons des petits rois en Jésus petit roi de l'Univers.

Au contraire à la place, nous trouvons ceux qui iront dans le feu éternel. Parce qu'ils ont complètement échappé à la logique de l'amour et de la compassion. Alors, les chèvres à gauche sont les gens enfermés dans l'égoïsme, dans la dimension d'une attention unique à ses propres besoins et exigences. Le risque que nous courons lorsque nous oublions la pratique des œuvres de miséricorde est que nous ne reconnaissons plus seulement les autres., mais de ne pas reconnaître le besoin de Dieu dans la vie. Ainsi, les méchants dans le feu éternel sont ceux qui ne reconnaissent pas la centralité de la Seigneurie de Dieu dans la vie., du Roi des rois, sans que nous ne pouvons rien faire. La tension vers l'égoïsme est donc une substitution, un couronnement de soi comme roi, exigeant que l'Univers et Dieu s'inclinent devant nous.

Oscar Wilde a écrit: "L'égoïsme ne consiste pas à vivre comme on veut mais à exiger que les autres vivent comme bon nous semble".

Nous demandons au Seigneur d'être accueilli sur son trône et sa monarchie d'amour, et soyez désormais témoins que l'Amour authentique existe, et nous vivons en communion avec le Père, le Fils et l'Esprit Saint.

Ainsi soit-il!

Santa Maria Novella à Florence, 25 novembre 2023

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Notre Seigneur Jésus Christ Roi de l'Univers: une royauté bâtie sur la charité

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

NOTRE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST ROI DE L'UNIVERS: UNE ROYALITÉ CONSTRUITE SUR LA CHARITÉ

Cette page de l'Évangile proclamée aujourd'hui dans nos églises est si splendide, que chaque commentaire semble le gâcher un peu. Mieux vaut le laisser tel quel, simplement, indiquer aux gens que la vie humaine n'est jamais concevable sans l'autre. Tragédie alors le conflit ne sera pas, altérité, la différence mais plutôt les deux extrêmes qui nient cette relation: confusion et séparation

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.https://youtu.be/4fP7neCJapw

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Dans un apologue court mais célèbre par titre Le Noël de Martin l'écrivain russe Léon Tolstoï1 il a parlé de l'homme, un cordonnier nommé Martin, qui avait mystérieusement rencontré le Seigneur chez les nécessiteux qui passaient devant sa boutique pendant la journée et citait expressément la page de L'Évangile de ce dimanche.

Saint Martin donne une partie de son manteau aux pauvres (peinture, élément global) de Bartolomeo Vivarini (seconde. XV)

La littérature ce n'était pas le seul art que cette merveilleuse page de Matteo a inspiré, il suffit de penser aux fresques de Buonarroti dans la Chapelle Sixtine. Lisons-le:

« À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples: «Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Tous les peuples seront rassemblés devant lui. Il séparera les uns des autres, comment le berger sépare les brebis des chèvres, et il placera les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche. Alors le roi dira à ceux qui sont à sa droite: "Allez, bénis de mon Père, recevez en héritage le royaume préparé pour vous depuis la création du monde, parce que j'avais faim et tu m'as donné quelque chose à manger, J'avais soif, et vous me avez donné à boire;, J'étais un étranger et tu m'as accueilli, nu et tu m'as habillé, malade et vous me avez visité, J'étais en prison et tu es venu me rendre visite". Alors les justes lui répondront: "Monsieur, quand nous t'avons vu affamé et t'avons nourri, tu as soif et nous t'avons donné à boire? Quand t'avons-nous déjà vu un étranger et t'avons-nous accueilli, ou nu, et vous vêtira? Quand t'avons-nous déjà vu malade ou en prison et sommes-nous venus te rendre visite?”. Et le roi leur répondra: « En vérité, je vous le dis: tout ce que tu as fait à un de mes plus petits frères, tu me l'as fait". Alors il dira aussi à ceux de gauche: "Via, loin de moi, maudit, le feu éternel, préparé pour le diable et ses anges, parce que j'avais faim et tu ne m'as rien donné à manger, J'avais soif, et vous me donné à boire, J'étais un étranger et tu ne m'as pas accueilli, nu et tu ne m'as pas habillé, malade et en prison et vous me avez visité ". Ensuite, il sera: "Monsieur, quand nous t'avons vu affamé ou assoiffé ou un étranger ou nu ou malade ou en prison, et nous ne vous avons pas servi?”. Puis il leur répondra: « En vérité, je vous le dis: tout ce que tu n'as pas fait même à l'un d'entre eux, tu ne me l'as pas fait. Et ils vont: ceux-ci à la torture éternelle, mais les justes à la vie éternelle".

Avec la chanson d'aujourd'hui ça se termine non seulement, concernant la liturgie, l'année liturgique en cours, qui laisse place à l'Avent, mais aussi l'enseignement de Jésus dans l'Évangile selon Matthieu. En effet, immédiatement après notre péricope, l'évangéliste commence le récit de la passion, mort et résurrection de Jésus, avec ces mots: "Une fois toutes ces discussions terminées, Jésus dit à ses disciples " (Mont 26,1). Jésus enseignera désormais d’une autre manière, surtout avec les gestes et l'obéissance au Père dans l'épreuve suprême de la croix. C'est pour cette raison que le péricope d'aujourd'hui revêt une importance particulière, le dernier discours prononcé par Jésus dans Matthieu, sans compter, l'invitation du Ressuscité à faire des disciples et à baptiser en 28,18-19, et les quelques mots importants prononcés pendant la passion, à partir du dernier repas.

Solo en passant il faut le dire aussi que malgré une pratique interprétative consolidée qui commence avec les Pères de l'Église et qui conduit à définir la scène comme le jugement « universel », à partir du XVIIIe siècle, les nombreux bons indices du texte sont soulignés, pas seulement lexical, croire qu'au lieu d'un jugement pour l'ensemble humanité, le texte implique, au contraire, un jugement seulement pour les païens, mais il n'est pas possible dans ce contexte de rendre cette interprétation explicite car cela prendrait trop de place.

La scène du jugement est exclusivement matthéenne, et il est magistralement construit, avec l'utilisation de divers expédients tels que la répétition, utile pour la mémorisation. Il existe de nombreuses comparaisons que l'on peut faire avec le langage et le symbolisme apocalyptiques en vigueur à l'époque de Jésus qui apparaissent de temps en temps dans la littérature canonique - Daniel et l'Apocalypse - mais aussi dans la littérature apocryphe.. Les données originales, révolutionnaire, au lieu, la nouveauté qu'apporte le discours de Jésus est que le même juge, le roi, se considérer comme l'objet de telles actions: «J'avais faim et je tu as nourri", ou, "pas moi tu as nourri". Cela crée un effet de surprise aussi bien chez ceux qui lui ont fait preuve de miséricorde que chez ceux qui l'ont nié.. Alors que dans l'Ancien Testament le jour du Seigneur est décrété par Dieu lui-même et donc Il est le seul à juger, dans la logique du Nouveau Testament, c'est Jésus, le Messie, qui peut intervenir dans ce jugement. Par conséquent Dieu exécutera le jugement, mais ça en nuce cela se produit déjà dans la manière dont nous avons eu des relations avec son Fils dans ce monde, à Jésus présent dans les pauvres qui avaient faim et soif et qui étaient ou non secourus par nous. C'est pourquoi à la fin des temps, ce sera le Christ, l'agneau, prendre le livre de notre vie, ce que même nous ne sommes pas capables de lire et de comprendre pleinement, et d'ouvrir ses sceaux (cf.. App 5).

Ce qui frappe alors, c'est la vision grandiose qui embrasse l'humanité toute entière s'accompagne du regard posé sur chacun et, en particulier, sur ces gens qui sont normalement les plus invisibles: pauvre, les gens malades, les prisonniers, affamé, soif, étrangers, nu. Ce n'est pas un hasard si notre texte les qualifie de « minimes » (vv. 40.45). Charité envers les nécessiteux, le geste de partage si simple, Humain, du quotidien, pour tout le monde, croyants et non-croyants, il devient celui sur lequel s'exerce le jugement final. L'exemple de Martin de Tours, d'après la narration hagiographique de Sulpicius Sévère2, c'est emblématique. Après avoir divisé son manteau avec l'épée pour couvrir la nudité d'un pauvre mendiant aux portes d'Amiens, dans un hiver rigoureux, Martin a eu une vision dans un rêve du Christ lui disant: « Martin, tu m'as couvert de ton manteau". Le Christ s'identifie aux pauvres, comme dans notre page évangélique.

Cette page de l'Évangile est si splendide proclamé aujourd'hui dans nos églises, que chaque commentaire semble le gâcher un peu. Mieux vaut le laisser tel quel, simplement, indiquer aux gens que la vie humaine n'est jamais concevable sans l'autre. Tragédie alors le conflit ne sera pas, altérité, la différence mais plutôt les deux extrêmes qui nient cette relation: confusion et séparation3. Les autres, surtout si j'en ai besoin, ce ne seront pas un enfer pour moi mais une bénédiction: «Tu es béni parce que…». Deux célèbres pièces théâtral, un de Sartre4 avec la célèbre expression à l'intérieur: « L'enfer est d'autres personnes »; l'autre de Pirandello, Habiller le nu5, qui dans le titre fait directement référence à notre passage évangélique, ils nous disent de façon dramatique qu'en n'excluant pas l'Autre de notre monde, le problème serait facilement résolu et l'enfer cesserait d'exister.. Ces auteurs ont compris, au contraire, constater l’impossibilité d’une existence qui exclut l’Autre. Autrement dit, l’enfer, c’est les autres, parce qu'on ne peut pas échapper à l'altérité, on se rend compte que l'Autre détient le secret de son être et, tandis que, que sans l'Autre cet être ne serait pas possible.

Le Seigneur Jésus aussi, même dans son dernier discours, nous a encore une fois surpris en donnant un nouveau sens aux « œuvres de miséricorde », déjà connu dans le judaïsme contemporain, où ils étaient, Mais, compris comme une sorte de imitation de Dieu, dans le sens de faire pour les autres ce que Dieu lui-même a fait pour l'homme. Cependant, ils n’avaient pas prévu que le juge éternel se cachait derrière des existences très humbles., désavantagé et vaincu. Dans l'autre, chez son frère, il y a Jésus qui avait dit à ses disciples: «Celui qui vous accueille me souhaite la bienvenue, et celui qui m'accueille accueille celui qui m'a envoyé... Celui qui donne ne serait-ce qu'un seul verre d'eau froide à boire à l'un de ces petits parce qu'il est disciple, en vérité, je vous le dis: il ne perdra pas sa récompense ". Alors que désormais il étend cette vision à toute l'humanité – panta ta ethné, toutes les nations du v.22: "Tout ce que tu as fait à un seul de mes plus jeunes frères, tu me l'as fait". Parce que, comme le dit un ancien hymne utilisé dans la liturgie du Jeudi Saint: «Où la charité et l'amour, Dieu est là».

Joyeux dimanche tout le monde!

De l'Ermitage, 25 novembre 2023

 

REMARQUE

[1] La refonte de Tolstoï est apparue pour la première fois de manière anonyme dans le magazine “Russe rabocij” (L'ouvrier russe), Non.. 1 du 1884, avec le titre “Djadja Martyn” (Oncle Martyn). Dans 1886 l'histoire, avec le titre “Là où il y a l'amour, il y a Dieu”, il a été inclus dans un volume publié à Moscou par Posrednik avec huit autres, le tout avec la signature de Léon Tolstoï

[2] Sévère Sulpicius,La vie de Martin, informatique, 2003

[3] Michel de Certeaux, Jamais sans l'autre. Voyage dans la différence, 1983

[4] J.P.. Sartre, Porte fermée, Bompiani, Milan 2013

[5] Pirandello L., Masques nus. Volume. 5: Henri IV – Mme Morli, Un et deux – Habiller le nu, Mondadori, 2010

 

 

Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Nous devrions réfléchir davantage au péché de perdre du temps

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

NOUS DEVONS RÉFLÉCHIR PLUS SUR LE PÉCHÉ DE PERTE DE TEMPS

Quelle que soit la manière dont vous voulez les comprendre, puisque tout conte parabolique est ouvert à une pluralité d'interprétations, les talents resteront un don gratuit qui ne peut être gardé pour soi, ça ne cache pas non plus, mais il faut le multiplier. Ils révèlent que Dieu, plus qu'un maître, il se montre Père envers nous les enfants et offre au fil du temps beaucoup de ces grâces à chacun de nous et à nos communautés.

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Un cadeau peut être offert pour mille raisons, même les non nobles parfois. Mais il a une caractéristique indubitable de son côté: il révèle l'identité de celui qui offre et de celui qui le reçoit. L'Évangile de ce dimanche présente un donateur très spécial, qui n'accorde pas un seul cadeau, mais plutôt tout son bien. Lisons:

« À ce moment-là, Jésus a raconté cette parabole à ses disciples: «Il arrivera comme à un homme qui, partir en voyage, il appela ses serviteurs et leur donna ses biens. À l'un d'eux, il a donné cinq talents, à deux autres, à un autre, selon les capacités de chaque; puis il est parti. Aussitôt celui qui avait reçu cinq talents alla les utiliser, et j'en ai gagné cinq de plus. Celui qui avait reçu deux, il en a gagné deux de plus. Celui qui n'avait reçu qu'un seul talent, il est allé faire un trou dans le sol et y a caché l'argent de son maître. Après un long moment, le maître de ces serviteurs revint et voulut régler ses comptes avec eux.. Celui qui avait reçu cinq talents se présenta et en apporta cinq autres., disant: "Monsieur, tu m'as donné cinq talents; Voici, J’en ai gagné cinq de plus”. "Bien, bon et fidèle serviteur - lui dit son maître -, tu as été fidèle en peu, Je te donnerai le pouvoir sur beaucoup de choses; participe à la joie de ton maître". Alors celui qui avait reçu deux talents s'avança et dit: "Monsieur, tu m'as donné deux talents; Voici, J’en ai gagné deux de plus”. "Bien, bon et fidèle serviteur - lui dit son maître -, tu as été fidèle en peu, Je te donnerai le pouvoir sur beaucoup de choses; participe à la joie de ton maître". Finalement, celui qui n'avait reçu qu'un seul talent s'est également présenté et a dit: "Monsieur, Je sais que tu es un homme dur, qui moissonnez là où vous n'avez pas semé et rassemblez là où vous n'avez pas dispersé. J'ai eu peur et je suis allé cacher ton talent dans le sol: voici ce qui est à toi". Le maître lui répondit: « Serviteur méchant et paresseux, tu savais que je récolte là où je n'ai pas semé et que je rassemble là où je n'ai pas dispersé; tu aurais dû confier mon argent aux banquiers et ainsi, revenir, J'aurais retiré le mien avec intérêts. Alors enlève son talent, et donne-le à celui qui a les dix talents. Parce que n'importe qui a, il sera donné et sera en abondance; mais à ceux qui n'ont pas, même ce qu'il a lui sera enlevé. Et jette le serviteur inutile dehors dans l'obscurité; il y aura des pleurs et des grincements de dents". (Mont 25,14-30).

Le chant évangélique de ce dimanche ajoute une précision au sens de la vigilance qui avait déjà été présenté dans la parabole des dix vierges (Mont 25,1-13). Là-bas, être vigilant, c'était être prévoyant, être prêt, sois prêt, équipez-vous de ce dont vous avez besoin, en tenant compte d'une longue attente. Maintenant, dans la parabole des talents, la vigilance se définit comme attention et responsabilité dans la vie quotidienne et s'exprime comme fidélité dans les petites choses ("tu as été fidèle en un temps": Mont 25,21.23).

Tout d’abord, rappelons quelle est la fonction de la parabole. Cette forme de communication implique souvent l'utilisation d'un langage hyperbolique, un cadre paradoxal, avec des exagérations délibérées qui peuvent même scandaliser en raison de la violence impliquée. Cela nous affecte, qui, le châtiment du méchant serviteur. Mais la fin est aussi surprenante, comme cela arrive souvent dans les contes fictifs paraboliques, présente une vraie tournure: le talent est retiré à ceux qui n’en ont qu’un et donné à ceux qui en ont déjà plusieurs. La question se pose chez le lecteur: quel maître est celui qui se permet d'humilier ainsi son serviteur, qui a finalement agi avec prudence?

On a dit que la vigilance elle ne concerne pas seulement l'attente eschatologique mais affecte pleinement le rapport au quotidien, avec ses réalités quotidiennes. La parabole de Matthieu, qui a un parallèle quelque peu différent et plus complexe avec Lucas 19,11-27, il s'inscrit certainement dans un contexte eschatologique - le v.30 le place à l’horizon du jugement final: "Jetez le serviteur inutile dans les ténèbres, il y aura des pleurs et des grincements de dents" - mais cela ne fait que réitérer que ce jugement final se prépare ici et maintenant, à l'heure actuelle de l'histoire, quelque chose qui sera montré dans toutes ses preuves dans la parabole du Jugement dernier (Mont 25,31-46) dimanche prochain. Là apparaîtra clairement l'autorité eschatologique des petits et des pauvres.. Le jugement final sera fondé sur les actions de charité et de justice réalisées en leur faveur ou omises.. Le quotidien se révèle ainsi comme le lieu eschatologique par excellence, parce que c'est le temps qu'on nous donne. Ainsi la parabole après la répartition des talents[1] de manière personnalisée, proportionné aux capacités des destinataires, se déroule entre "l'immédiat" (v.15) de ceux qui les rentabilisent et le après « longtemps » (v.19) du retour du maître. En plus, ça ne semble pas important, au moins dans cette histoire, la quantité de cadeaux reçus, puisque les deux domestiques vaillants, bien qu'ils aient reçu des talents à des degrés divers, cependant, ils recevront la même récompense. Ce qui est important, c'est le temps dont la durée fait ressortir la vérité des gens., de leurs comportements, de leur succession et de leur responsabilité. Le passage du temps est révélateur; en effet, les deux premiers serviteurs ont immédiatement compris que c'était le premier grand cadeau dont ils pouvaient profiter et ne l'ont pas gaspillé en le jetant..

Nous devrions réfléchir davantage au péché de perdre du temps. Si le troisième serviteur y avait pensé, il en aurait profité, car au final la récompense serait la même que celle des deux premiers serviteurs qui avaient reçu plus. Mais comme nous l'avons dit plus haut, le don est, ainsi que le temps passé, révélant les personnages de cette parabole. Le donateur aussi, même si Jésus le cache dans un premier temps derrière un homme anonyme (v.14), c'est clairement Dieu qui sera en effet appelé plus tard « Seigneur » (Kyrie, Dieu Seigneur v.20.22.24). Lui seul est capable de donner toutes ses choses en cadeau [2], de manière préventive et inattendue, notamment envers les destinataires qui, aussi entreprenants soient-ils, restent des serviteurs. Certains pères de l'Église voulaient voir derrière le don des talents celui de la Parole de Dieu., en souvenir de la parabole de la bonne graine qui porte du fruit selon le sol qu'elle trouve. Irénée de Lyon, mort en 202 D.C., il y a vu le don de la vie, accordé par Dieu aux hommes. Quelle que soit la manière dont vous voulez les comprendre, puisque tout conte parabolique est ouvert à une pluralité d'interprétations, les talents resteront un don gratuit qui ne peut être gardé pour soi, ça ne cache pas non plus, mais il faut le multiplier. Ils révèlent que Dieu, plus qu'un maître, il se montre Père envers nous les enfants et offre au fil du temps beaucoup de ces grâces à chacun de nous et à nos communautés. La capacité de les reconnaître et de les faire fructifier est la qualité des serviteurs intrépides qui savent aussi prendre des risques..

Le point de la parabole mais ce n'est pas d'ordre économique, c'est-à-dire dans la capacité de tirer des bénéfices de l'investissement du capital, parce que la récompense, dans ce sens, il aurait dû être proportionné au mérite et à la taille des actifs accumulés. Au lieu de cela, il s’agit d’agir instantanément et de ne pas rester inerte dans le temps imparti.. En tenant compte du fait que le maître-Seigneur reviendra et demandera raison («il expose la raison» traduit la Vulgate) de la façon dont les domestiques auront agi. Ils découvriront qu'à ses yeux ce qui comptait c'était la bonté et la fidélité dans l'action et que ce qui semblait beaucoup n'était en réalité que très peu comparé à la récompense.: "Bien, bon et fidèle serviteur - lui dit son maître -, tu as été fidèle en peu, Je te donnerai le pouvoir sur beaucoup de choses; participe à la joie de ton maître".

La parabole devient ainsi une invitation aux disciples et pour que les communautés ne restent pas immobiles et enchantées face aux difficultés des temps actuels, prêt à agir à tout moment, conscient des dons reçus et que celui qui nous est offert est le moment propice. Les défis que cela pose et les conditions culturelles modifiées ne devraient pas nous effrayer ou nous inciter à nous contenter de ce qui est déjà fait ou à nous enivrer du militantisme comme une fin en soi.. La parabole demande aux chrétiens de prendre conscience, responsabilité, audace et surtout créativité, toutes les réalités condensées en mots: sois bon et fidèle.

Finalement, nous nous sommes demandé d'abord parce que le maître, protagoniste de la parabole, il a si mal traité le troisième serviteur. Ce qui frappe dans cette histoire, c'est justement l'idée que le domestique se faisait de lui.. Alors que les deux premiers serviteurs n'avaient pas besoin d'y penser, presque comme s'il était automatique pour eux que si le propriétaire vous fait un cadeau, il soit immédiatement rentabilisé, l'autre serviteur développe plutôt sa propre idée, on pourrait dire sa théologie, qui bloque son action, parce que l'idée de la peur le domine. Piégé dans cette image qu'il a de son maître, celui d'un homme dur et prétentieux, bien qu'il ait à sa disposition le grand don d'un talent, il est incapable de lui faire confiance. Et ce sera son vrai drame.

Son inaction il sera jugé de manière parallèle aux bons et fidèles, mais aussi méchant et paresseux. S'il avait au moins ouvert un compte d'épargne, il aurait reçu les revenus d'intérêts, mais il a préféré enterrer son cadeau et pour cette raison, quand il n'y a plus de temps pour agir, au moment du jugement, il sera livré aux pleurs et aux grincements de dents, une expression biblique qui indique l'échec de sa vie[3].

La foi qui fonctionne est importante dans le vocabulaire du premier Évangile. Jésus parle de la foi de ceux qui croient en lui pour être guéris, celui du centurion (8,10), du paralytique (9,2), de la femme hémorragique (9,22), des deux aveugles (9,29), la Cananea (15,28), et encourage son équipe, jamais critiqué pour avoir "peu de foi", avoir plus (cf.. 6,30).

Notre parabole cela pourrait donc vouloir dire quelque chose sur le fait de croire ou de ne pas croire en Dieu dans le temps intermédiaire qui sépare du jugement. Le troisième serviteur, mal, il n'a plus la foi, il l'a perdu avec le temps: il a oublié que ce qui lui avait été confié devait être investi pour qu'il porte du fruit pour le maître, mais aussi en sa faveur: c'est donc devenu inutile (v.30). Que la parabole traite du don de la foi, il peut aussi être indirectement déduit d'un autre texte du Nouveau Testament, où saint Paul dit que ce don est mystérieusement personnalisé, tout comme dans la parabole que raconte Jésus:

«Pour la grâce qui m'a été donnée, Je dis à chacun de vous: ne vous valorisez pas plus que ce qui est approprié, mais évaluez-vous avec sagesse et justice, chacun selon la mesure de foi que Dieu lui a donnée" (Rm 12,3).

Pour conclure on pourrait se demander: Quelle vision avons-nous de Dieu? Le vindicatif, exigeant et dur qui suscite la peur ou celui qui libère, positif qui nous fait agir avec confiance et sans crainte, comment Jésus l'a vécu et nous a enseigné?

De l'Ermitage, 19 novembre 2023

 

REMARQUE

1 Le talent, ce qui signifiait aussi « ce qui est pesé, c'était une unité de poids d'environ 30-40 kg. correspondant à six mille deniers. Parce qu'un denier, selon ce que Matthieu lui-même explique dans 20,2 (Matteo est très précis dans son utilisation des pièces, et dans son évangile plusieurs types sont répertoriés), c'est le montant du salaire pour une journée de travail, nous entendons ici une grosse somme donnée aux domestiques pour la gestion

2 Dans la parabole des vignerons meurtriers, il n'hésite pas à envoyer aussi son Fils (Mont 21,37)

3 "Encore, le royaume des cieux est comme un filet jeté dans la mer, qui ramasse toutes sortes de poissons. Quand c'est plein, les pêcheurs le ramènent à terre, ils s'assoient, ils ramassent les bons poissons dans les paniers et jettent les mauvais. Ce sera donc à la fin du monde. Les anges viendront séparer le mal du bien et les jetteront dans la fournaise ardente, Il y aura des pleurs et des grincements de dents " (Mont 13,47-50).

 

 

 

Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Ne jetons pas le bébé avec l'eau du bain: l'institution du parrain dans les sacrements du baptême et de la confirmation

NOUS NE JETONS PAS LE BÉBÉ AVEC L'EAU SALE: L’ISTITUTO DEL PADRINO NEI SACRAMENTI DEL BATTESIMO E DELLA CONFERMAZIONE

Vista la situazione attuale, Je crois que dans la pratique pastorale, il vaudrait la peine de redoubler d'efforts pour redonner dignité et valeur à la figure du parrain, tenuto conto della sua funzione pedagogica ma, ancor prima, della connotazione tipicamente ecclesiale della sua presenza.

– Teologia e diritto canonico –

AutoreTeodoro Beccia

Auteur
Théodoro Beccia

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’istituzione dei padrini risale alla Chiesa primitiva, quando venne imposto il dovere di battezzare i bambini, mais, probablement, all’inizio i bambini venivano presentati direttamente dai genitori. Tertulliano fa riferimento agli sponsores o garanti, ma i termini usati in epoca antica sono diversi e molto evocativi: susceptores, gestantes, Fideiussores, protestants che assistono al battesimo dei bambini (cf.. De Baptismo, 18, 11, dans PL je, 1221). L’esigenza dei padrini era forse correlata con il battesimo concepito come nuova nascita, che perciò esigeva nuovi padri.

In continuità con questa linea di riflessione, più tardi San Tommaso ricorderà che la rigenerazione spirituale operata dal battesimo assomiglia a quella carnale e, come in questa il bambino ha bisogno di una nutrice e di un pedagogo, così in quella spirituale c’è bisogno di qualcuno che lo istruisca nella fede e nella vita cristiana (Summa Th. III, q. 67, une. 7). L’istituto, o ministero del padrino, appare certamente in rapporto con il catecumenato degli adulti. Tenuto conto della situazione in cui si trovano i cristiani durante la persecuzione da parte dell’impero romano, onde evitare che nelle comunità penetrasse qualche intruso, si esigeva che il candidato al battesimo fosse presentato da qualche fedele conosciuto, il quale garantisse la serietà delle sue intenzioni e lo accompagnasse durante il catecumenato e il conferimento del Sacramento, come pure ne curasse in seguito la fedeltà all’impegno preso.

Venendo ai nostri giorni, spesso ormai i sacerdoti in cura d’anime si trovano in difficoltà quando debbono affrontare la questione della scelta dei padrini. La casistica è molto varia. Vi sono genitori che per non far torto a nessun parente vorrebbero fare a meno dei padrini in occasione del Battesimo o della Cresima dei figli. Talvolta ci si trova invece di fronte alla proposta di padrini che sono in una situazione “irregolare” e che quindi non possono essere ammessi. Aussi, con l’intenso fenomeno migratorio che caratterizza la nostra epoca, capita anche di vedersi formulata la richiesta di accettare come padrino o madrina fedeli appartenenti a Chiese o a Comunità ecclesiali non in piena comunione con la Chiesa Cattolica, con l’eccezione delle Chiese ortodosse (cf.. pouvez. 685 § 3 del Codice orientale, Cceo et alia).

Tutto ciò conduce a porsi qualche domanda: sono proprio necessari i padrini e ha senso continuare a richiederne la presenza, visto che il loro ufficio sovente è divenuto una “menzogna liturgica” come l’ha chiamata qualcuno? Qual è la loro funzione? Quali sono i requisiti per essere ammessi a quest’incarico?

I padrini sono necessari? Cerchiamo di dare una risposta a questo interrogativo attraverso la normativa del Codice di diritto canonico, che tratta del padrino (o madrina) del battesimo ai cann. 872-874 e del padrino (o madrina) della cresima ai cann. 892-893. Sia il can. 872 che il can. 892, in riferimento all’obbligo di dare al battezzando o al cresimando un padrino, usano la stessa espressione: quantum fieri potest (autant que possible,): la norma non è tassativa o precettiva, come del resto non lo era nel Codice precedente del 1917, ma non deve essere neppure ritenuta meramente facoltativa.

Per quanto riguarda il Battesimo, le ragioni della presenza sono appropriatamente indicate in un breve ma denso passaggio dell’Introduzione generale del Rito del battesimo dei bambini (cf.. 8) e del Rito dell’iniziazione cristiana degli adulti (cf.. 8):

«Il padrino amplia in senso spirituale la famiglia del battezzando e rappresenta la Chiesa nel suo compito di madre».

La sua funzione, donc, non è soltanto liturgica ― né tanto meno può ridursi a una presenza meramente coreografica ― ma anche pedagogica, come ricorda il can. 872 §1, ce, oltre al compito di assistere il battezzando adulto e presentare il battezzando infante, richiama alla cooperazione affinché il figlioccio conduca una vita cristiana conforme al Sacramento e adempia fedelmente gli obblighi ad esso inerenti.

Un’efficace descrizione del compito del padrino, nel caso del battesimo di un adulto, ma che ci suggerisce criteri di giudizio applicabili per analogia anche ai padrini dei neonati, è indicata al n. 43 du Présentation dans al Rito della Iniziazione Cristiana degli Adulti:

«Il padrino, scelto dal catecumeno per il suo esempio, per le sue doti e la sua amicizia, delegato dalla comunità cristiana locale ed approvato dal sacerdote, accompagna il candidato nel giorno dell’elezione, nella celebrazione dei sacramenti e nella mistagogia. È suo compito mostrare con amichevole familiarità al catecumeno la pratica del Vangelo nella vita individuale e sociale, soccorrerlo nei dubbi e nelle ansietà, rendergli testimonianza e prendersi cura dello sviluppo della sua vita battesimale. Scelto già prima della “elezione”, quando rende testimonianza del catecumeno davanti alla comunità; il suo ufficio conserva tutta la sua importanza anche quando il neofita, ricevuti i Sacramenti, ha ancora bisogno di aiuto e di sostegno per rimanere fedele alle promesse del Battesimo».

Même pour la confirmation, a esigere la presenza del padrino non è la celebrazione in quanto tale, ma la formazione cristiana del cresimando, come ricorda il can. 892, che si riferisce alla duplice funzione di provvedere che il confermato si comporti come vero testimone di Cristo e adempia fedelmente gli obblighi inerenti allo stesso Sacramento (pouvez. 892). Non quindi una mera comparsa ornamentale accanto al cresimando al momento della celebrazione, ma un ministero che si fonda nel Sacramento e che chiede anche al padrino continuità di presenza spirituale, come consigliere e guida chiamato alla responsabilità educativa nei confronti di un fratello, il quale deve esprimere nella fede e nelle opere la maturità ricevuta in dono e da acquisire esistenzialmente.

L’indicazione del Codice si orienta quindi non per scelte minimali, ma per una pastorale da rinnovare. Al di fuori dei casi straordinari il padrino della Cresima deve esserci (voir, à ce sujet, una risposta della Congregazione per il Culto Divino e la disciplina dei Sacramenti (cf.. Notitiae 11 [1975], pp. 61-62).

I requisiti. Il can. 874 si incarica di presentare i requisiti necessari per essere ammesso all’ufficio di padrino/madrina sia di battesimo che di Cresima (cf.. pouvez. 893 § 1). Limitiamoci qui a focalizzare soltanto alcuni punti, a partire dalla legislazione pregressa:

1) per entrambi i Sacramenti, il padrino deve aver ricevuto tutti e tre i Sacramenti dell’iniziazione (a significare l’intima unione tra di essi), non soltanto quello per il quale funge da padrino;

2) il can. 893§ 2 ricorda l’opportunità (expedit) che il padrino della cresima sia il medesimo del battesimo (per sottolineare il profondo nesso tra i due Sacramenti), mentre in precedenza ciò era proibito;

3) non è più prescritto il padrino dello stesso sesso del battezzando/cresimando;

4) non esiste più la proibizione ai chierici e ai religiosi/e di fungere da padrini e madrine, senza espressa licenza dell’ordinario o del superiore almeno locale. Tuttavia gli istituti religiosi potrebbero stabilire norme proprie.

5) Per quanto concerne l’età (16 années), con legge particolare il vescovo ne può fissare una diversa, ma anche il parroco o il ministro, per giusta causa, possono introdurre l’eccezione, tenendo conto di un criterio piuttosto ampio ma che mai dovrebbe oscurare la ragione ecclesiologica motivante la presenza del padrino.

6) Il padrino sia un fedele cattolico. Il motivo di questa apparente “restrizione ecumenica” è da ricercare non solo nel pericolo dell’indifferentismo, da cui ha messo in guardia lo stesso Concilio (cf.. Ad Gentes 15 e Orientalium Ecclesiarum 26), ma ancor più nel valore ecclesiale del cadeau di padrino: ex natura rei non si può rappresentare una comunità ecclesiale con cui non si sia in piena comunione, né tanto meno esprimerne la fede. In questa prospettiva, la disposizione codiciale risulta coerente con la coscienza che la Chiesa ha della propria identità, e quindi è anche profondamente ecumenica. Cela étant le cas, sono esclusi dall’incarico di padrini gli appartenenti a comunità ecclesiali separate dalla Chiesa Cattolica, i quali possono fungere da testimoni insieme a un padrino cattolico.

Per quanto riguarda invece gli “ortodossi”, uniti a noi da strettissimi vincoli (UR 15) il can. 685 § 3 del Codice orientale (Cceo) ammette che un loro fedele possa assolvere l’incarico di padrino, ma sempre assieme a un padrino cattolico. Nel battesimo di un cattolico, in forza della stretta comunione esistente tra la Chiesa Cattolica e le Chiese Orientali Ortodosse, è consentito quindi, per un valido motivo, ammettere un fedele orientale con il ruolo di padrino congiuntamente a un padrino cattolico (o una madrina), a condizione che sia riconosciuta l’idoneità del padrino. Tuttavia l’educazione cristiana competerà in primo luogo al padrino cattolico, in quanto rappresenta la comunità cristiana ed è garante della fede e del desiderio di comunione ecclesiale del battezzato e/o dei suoi genitori (cf.. Vademecum per la Pastorale delle Parrocchie Cattoliche Verso gli Orientali non Cattolici, Cei, n. 16).

Anche gli altri requisiti indicati dal can. 874 § 1, 3° sono assai qualificanti per definire il profilo del padrino. Doverosamente rispettati, incidono profondamente sia sulla designazione della persona, sia sul modo di intendere l’incarico.

Spetta alla legislazione particolare determinare che cosa significhi “condurre una vita conforme alla fede”: ambienti e situazioni diverse comportano determinazioni diverse. La casistica è quanto mai ampia: si va da tutto il ventaglio di possibilità relative a chi si trova in situazione matrimoniale irregolare, a chi fa professione di ateismo e agnosticismo; da chi è dedito ad arti magiche a chi è notoriamente membro di una setta, di un’associazione che trama contro la Chiesa Cattolica (cf.. pouvez. 1374: così ad esempio la Massoneria), o risulta appartenere a qualche gruppo criminale (come la Mafia, la N’drangheta, la Camorra o altri gruppi criminali di stampo mafioso).

Enfin, contro la prassi di sostituire i padrini con i genitori, priva di fondamento e giustificazione, si ricorda (pouvez 874, § 1,5) che né padre né madre possono fungere da padrini, poiché sarebbe assurdo pensare ai genitori come aiutanti di sé stessi in qualità di padrini dei loro figli. A proposito del numero, il can. 873 afferma che è sufficiente un solo padrino, mentre nel caso siano due, devono essere di sesso diverso. Il can. 892, che tratta del padrino della confermazione, prescrive invece un solo padrino o madrina.

Il ruolo del testimone: non si può dimenticare che tra i compiti del padrino vi è anche quello di provare l’avvenuta celebrazione del Battesimo o della Cresima. A tale funzione fa riferimento il can. 875: esso introduce la figura di témoin del battesimo che, a differenza di quella del padrino, non è sottoposta a nessuna condizione e svolge un ruolo simile a quello dei testimoni del matrimonio (cf.. pouvez. 1108 §2) sia pure senza essere, comme dans ce cas, un d validitatem. Al fine di ottenere un consenso matrimoniale valido, un d validitatem occorre la presenza concomitante di due testimoni, l’assistente come teste qualificato e il valido consenso dei nubendi. Nel caso del Battesimo o della Cresima il testimone ha il compito solo di attestare l’avvenuto conferimento, dunque non occorre per la validità del Sacramento (cf.. Cann. 875-877). Di conseguenza la figura del testimone non è sottoposta a nessuna condizione. L’unico requisito richiesto è che la persona scelta come testimone sia fornito di uso di ragione e che sia capace di testimoniare.

Viene così offerta la possibilità di far fronte ad alcune situazioni particolari in cui la persona scelta non potrebbe altrimenti ricoprire l’incarico di padrino: così ad esempio nel caso di un fedele appartenente a una Comunità ecclesiale protestante (cf.. pouvez. 874 §2), oppure sia convivente, divorziato risposato o in altra situazione matrimoniale irregolare, ovvero si dichiari agnostico o ateo, o abbia formalmente e pubblicamente abbandonato la fede cattolica tramite il cosiddetto “sbattezzo”. Trattandosi di una soluzione che potenzialmente può generare ambiguità, malintesi e interpretazioni fuorvianti, essa dovrà essere adottata con prudenza e cautela, pendant, d'autre part, sarà necessario spiegare con assoluta chiarezza che il testimone di battesimo non è in nessun modo “una specie di padrino”, ma una figura completamente diversa.

Il documento della CEI Incontriamo Gesù, du 29 juin 2014, Etats:

«Si demanda alle Conferenze episcopali regionali il discernimento in materia e la valutazione dell’opportunità pastorale di affiancare – solo come testimoni del rito sacramentale – quelle persone indicate dalla famiglia che, pur non avendo requisiti prescritti, esprimono pur sempre una positiva vicinanza parentale, affettiva ed educativa».

UNE tal proposito si possono reperire in rete diversi pronunciamenti in merito. Citiamo ad esempio quanto statuito della Conferenza Episcopale Sarda e della Diocesi di Aosta. Donc, le plus loin possible, occorre dare una formazione ai Padrini\Testimoni per accompagnare i Battezzati nella scelta di vita cristiana, fatta salva la libertà del Testimone il quale non può essere obbligato a condividere o abbracciare tale scelta di vita.

L’utilità della figura del Testimone è meramente giuridica ovvero risponde alla necessità di attestazione dell’avvenuto conferimento del Battesimo o della Cresima. Dal punto di vista pastorale il documento la presenta anche come una possibile soluzione per venire incontro a quelle situazioni di incompatibilità dei requisiti dovuti per il ruolo di padrino.

L’età del testimone del Battesimo o della Cresima non viene specificata come nel caso del Matrimonio, dove è richiesta la maggiore età, o nel caso dei padrini dove è richiesta l’età dei 16 années. A rigor di logica per l’età del Testimone potrebbe essere applicato come criterio la valutazione del Parroco o del Vescovo Diocesano, come nel caso dei Padrini can. 847 §1 n.2. Durante la celebrazione, differentemente dal Padrino e dalla Madrina, al Testimone non deve essere data alcuna attiva partecipazione poiché il loro ruolo è unicamente quello di garanti per l’attestazione dell’avvenuto conferimento del Sacramento. Ogni Vescovo diocesano potrà dare ulteriori disposizioni nel merito del contesto celebrativo

Per ciò che concerne la registrazione dell’atto di Battesimo nel registro parrocchiale occorre sottolineare che, nel caso del testimone di un Battesimo previsto dal can. 874 §2, dovranno essere annotati il nome e cognome del testimone e le generalità come prevede il can. 877 [5].

Il problema del certificato. Il Codice di Diritto Canonico, nei canoni dedicati al padrino del battesimo e della confermazione, non menziona mai la necessità di produrre, da parte del padrino, o del parroco, di un qualsiasi tipo di certificato / attestato / autocertificazione. Ci troviamo di fronte ad un caso nel quale la prassi ormai ha assunto un significato praeter legem, spesso legato al fatto che il sacerdote in cura d’anime non ha piena contezza per stabilire l’ammissibilità di una persona all’ufficio di padrino, perché non lo conosce, proviene da un’altra parrocchia spesso lontana ecc. etc…

“Canonizzando” l’ordinamento civile, possiamo osservare come già in diverse diocesi e parrocchie, il “certificato di idoneità” è stato sostituito con una “autocertificazione di idoneità”. Ma vediamo che cos’è la autocertificazione: la legge civile ha introdotto la possibilità di fornire alla Pubblica Amministrazione ed ai privati una dichiarazione resa e firmata da un cittadino che sostituisce in modo completo e definitivo alcune certificazioni amministrative. Ecco perché si chiama anche «dichiarazione sostitutiva». ET, donc, un modo per evitare burocrazia e inutili perdite di tempo, soprattutto quando si sceglie di fare l’autocertificazione en ligne. In base alla legge, gli uffici pubblici sono obbligati ad accettare l’autocertificazione per le pratiche previste. Sinon, incorrerebbero nella violazione dei doveri d’ufficio. Diverso il discorso per quanto riguarda i privati: l’accettare o meno questa dichiarazione resta per loro un fatto discrezionale. Donc, l’autocertificazione ha lo stesso valore legale e amministrativo del certificato o dell’atto che sostituisce. Purché si dica il vero: se i dati contenuti nell’autocertificazione si rivelano falsi, l’interessato perde ogni beneficio.

L’autocertificazione, essendo una dichiarazione resa personalmente dall’interessato potrebbe rivelarsi, qualora recepita nella legislazione locale della diocesi, una sostanziale semplificazione del lavoro per i sacerdoti in cura d’anime: l’interessato potrà dichiarare egli stesso l’esistenza dei requisiti previsti per l’accesso all’ufficio di padrino e impegnarsi in questo senso di fronte alla Chiesa direttamente davanti al parroco che dovrà amministrare il Sacramento, senza richiedere al parroco di residenza un certificato che spesso lo stesso parroco non potrebbe rilasciare proprio per i motivi suesposti, e cioè l’impossibilità per il sacerdote di poter certificare una situazione di cui potrebbe non essere a conoscenza per tutta una serie di motivi che ben conosciamo.

Vista la situazione attuale, Je crois que dans la pratique pastorale, il vaudrait la peine de redoubler d'efforts pour redonner dignité et valeur à la figure du parrain, tenuto conto della sua funzione pedagogica ma, ancor prima, della connotazione tipicamente ecclesiale della sua presenza. Non ci si può nascondere che le deviazioni del passato pesano sulla figura del padrino, ma ciò non può giustificare la reazione emotiva né di chi la ritiene ormai inutile, né di chi accede facilmente alla comoda soluzione di non urgere la presenza dei padrini, perché non ne trova di idonei. Se non ve ne sono, vanno formati, mediante appropriati percorsi che valorizzino questo ufficio, il quale ha le caratteristiche e la dignità di un vero e proprio ministero laicale (cf.. le lay 23).

Tra le varie proposte, vi è chi suggerisce di impegnare i padrini a vegliare, sia pure discretamente, sulla formazione dei figliocci, avvertendo il parroco su deficienze e deviazioni, in modo da provvedere, nell’ambito delle possibilità e dei limiti, per un ritorno al bene. Qualcun altro, puis, ritiene che essi potrebbero essere investiti del compito di prendersi cura del figlioccio in caso di orfanezza precoce. Forse un richiamo a quella parentela spirituale che, de facto, viene a instaurarsi tra padrino e figlioccio, e alla quale il Codice del 1917, riconoscendone l’elevato valore sacramentale e pastorale, connetteva un impedimento matrimoniale, oggi non più in vigore nel codice latino ma pienamente compreso e recepito come dirimente del matrimonio dal Codice dei canoni delle Chiese Orientali.

 

Velletri de Rome, 11 novembre 2023

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