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LA LITURGIA COME CATECHESI VIVENTE. PERCHÉ NON È UNO STAGNO DA RAFFERMARE

Come ricordava San Giovanni Paolo II, facendo proprio un celebre detto di Gustav Mahler, la Tradizione non è la conservazione delle ceneri, ma la custodia del fuoco. Una liturgia che non cresce e non si sviluppa nelle forme è una liturgia che smette di essere linguaggio vivo della fede.

— Liturgischer Dienst —

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In den letzten Jahren si è assistito al proliferare di gruppi e ambienti che fanno della liturgia — e in particolare della celebrazione eucaristica — non il luogo dell’unità ecclesiale, ma un terreno di contrapposizione ideologica. Non si tratta semplicemente di sensibilità diverse o di legittime preferenze rituali, quanto piuttosto di un uso strumentale della liturgia come elemento estetico, identitario o come vessillo ideologico. In molti casi, tale fenomeno è promosso da gruppi rigorosamente laicali che, più che esprimere una fede ecclesiale matura, proiettano nella liturgia fragilità personali, disagi interiori e bisogni di auto-rassicurazione identitaria.

È necessario dirlo con chiarezza: utilizzare il Sacrificio Eucaristico come strumento di divisione è un fatto ecclesialmente gravissimo, perché colpisce il cuore stesso della vita della Chiesa. La liturgia non è mai stata concepita come luogo di autodefinizione soggettiva, ma come spazio nel quale la Chiesa riceve sé stessa dal mistero che celebra. Quando la liturgia viene piegata a fini estranei alla sua natura, essa viene svuotata e ridotta a ciò che non è mai stata.

La liturgia è atto pubblico della Chiesa, non iniziativa privata né linguaggio di gruppo. Il Concilio Vaticano II ha espresso con limpidezza questa verità affermando che la liturgia è «il culmine verso cui tende l’azione della Chiesa e, zusammen, la fonte da cui promana tutta la sua virtù» (Heiliges Konzil, n. 10). Essa non è un accessorio della vita ecclesiale, ma il luogo in cui la Chiesa si manifesta come Corpo di Cristo.

Usare la liturgia per dividere significa contraddirne la natura più profonda. La liturgia non nasce per esprimere identità particolari, ma per generare comunione. Già Sant’Agostino ricordava ai fedeli che ciò che si celebra sull’altare è ciò che essi stessi sono chiamati a diventare: «Siate ciò che vedete e ricevete ciò che siete» (Das Wort ist 272). Quando la liturgia viene trasformata in strumento di contrapposizione, non è la Chiesa a parlare, ma l’ego ecclesiale di singoli o di gruppi.

Die Liturgie als lebendige Katechese. Uno degli aspetti più trascurati da chi riduce la liturgia a questione estetica è la sua dimensione catechetica intrinseca. La liturgia non è solo celebrazione, ma anche forma primaria di trasmissione della fede. Prima ancora dei catechismi e delle formulazioni dottrinali, la Chiesa ha educato alla fede celebrando.

I Padri della Chiesa ne erano pienamente consapevoli. San Cirillo di Gerusalemme, nelle sue Catechesi mistagogiche, non spiegava i Sacramenti prima della loro celebrazione, ma a partire dall’esperienza liturgica, perché è il mistero celebrato a generare la comprensione della fede. Die Liturgie, in der Tat, non insegna soltanto attraverso le parole, ma attraverso l’insieme dei segni: Gäste, schweigt, posture, ritmi, linguaggi simbolici (San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogica ich, 1).

Ridurre la liturgia a estetica significa svuotarla della sua funzione formativa e trasformarla in un oggetto da contemplare invece che in un mistero da vivere. In questo modo cessa di essere catechesi vivente e diventa un’esperienza autoreferenziale, incapace di generare una fede adulta e ecclesiale.

Substanz und Unfälle è una distinzione teologicamente imprescindibile e da chiarire molto bene, perché alla radice di molte derive liturgiche vi è la confusione — talvolta deliberata — tra questi due elementi. La teologia sacramentaria, fin dal Medioevo, ha sempre distinto con chiarezza questi due livelli.

Die Substanz riguarda ciò che rende il Sacramento ciò che è: il Sacrificio di Cristo, die wirkliche Präsenz, la forma sacramentale voluta dal Signore e custodita dalla Chiesa. Questa dimensione è immutabile, perché non dipende da contingenze storiche, ma dall’azione salvifica di Cristo.

Unfälle, stattdessen, comprendono gli elementi esteriori della celebrazione: la lingua, le forme rituali, le Disziplin, le strutture celebrative. Essi non solo sono mutevoli, ma devono mutare, perché la liturgia è inserita nella storia ed è chiamata a parlare a uomini e donne concreti. Il Concilio di Trento stesso, spesso evocato in modo improprio, riconosceva alla Chiesa l’autorità di disporre dei riti «salva e integra la sostanza dei sacramenti» (Konzil von Trient, sess. XXI).

Elevare una lingua, come il latino, o un rito storico, come il Messale di San Pio V, al rango di articoli di fede è un errore teologico grave. Non perché tali elementi siano privi di valore, ma perché appartengono all’ordine degli accidenti e non a quello della sostanza. Confondere questi piani significa assolutizzare ciò che è storicamente determinato e relativizzare ciò che è essenziale.

La storia della liturgia testimonia che la Chiesa non ha mai concepito il culto come una realtà immobile. Nei primi secoli convivevano riti diversi; la disciplina sacramentale ha conosciuto trasformazioni profonde; le forme celebrative sono mutate in risposta a nuove esigenze pastorali e culturali. Tutto questo è avvenuto senza che la fede della Chiesa venisse meno, proprio perché la distinzione tra sostanza e accidenti è sempre stata salvaguardata.

Pensare la liturgia come una realtà da “congelare” significa adottare una visione museale della Chiesa, estranea alla sua natura. Come ricordava San Giovanni Paolo II, facendo proprio un celebre detto di Gustav Mahler, la Tradizione non è la conservazione delle ceneri, ma la custodia del fuoco. Una liturgia che non cresce e non si sviluppa nelle forme è una liturgia che smette di essere linguaggio vivo della fede.

La liturgia non è un’arma ideologica, non è un rifugio estetico, non è un terreno di rivendicazione identitaria. È il luogo nel quale la Chiesa riceve la propria forma dal mistero che celebra. Quando la liturgia divide, non è la liturgia a essere in crisi, ma le persone che la utilizzano per colmare vuoti interiori o per costruire identità alternative alla comunione ecclesiale.

Florenz, 12 Januar 2026

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THE LITURGY AS LIVING CATECHESIS. WHY IT IS NOT A STAGNANT POOL TO BE PRESERVED

As Saint John Paul II recalled, making his own a well-known saying by Gustav Mahler, Tradition is not the preservation of ashes, but the safeguarding of the fire. A liturgy that does not grow and does not develop in its forms is a liturgy that ceases to be a living language of faith.

— Liturgische Seelsorge —

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In recent years, there has been a noticeable proliferation of groups and environments that make of the liturgy — and in particular of the Eucharistic celebration — not the place of ecclesial unity, but a field of ideological confrontation. This is not simply a matter of different sensibilities or legitimate ritual preferences, but rather of an instrumental use of the liturgy as an aesthetic, identity-forming element or as an ideological banner. In many cases, this phenomenon is promoted by strictly lay groups which, rather than expressing a mature ecclesial faith, project onto the liturgy personal fragilities, inner discomforts, and needs for identity-based self-reassurance.

This must be stated clearly: to use the Eucharistic Sacrifice as a means of division is an ecclesially most serious matter, because it strikes at the very heart of the life of the Church. The liturgy has never been conceived as a space for subjective self-definition, but as the place in which the Church receives herself from the mystery she celebrates. When the liturgy is bent to purposes foreign to its nature, it is emptied and reduced to something it has never been.

The liturgy is a public act of the Church, not a private initiative nor the language of a group. The Second Vatican Council expressed this truth with clarity, affirming that the liturgy is “the summit toward which the activity of the Church is directed and, gleichzeitig, the font from which all her power flows” (Heiliges Konzil, Nein. 10). It is not an accessory of ecclesial life, but the place in which the Church manifests herself as the Body of Christ.

To use the liturgy as an instrument of division means to contradict its deepest nature. The liturgy is not born to express particular identities, but to generate communion. Saint Augustine already reminded the faithful that what is celebrated on the altar is what they themselves are called to become: “Be what you see, and receive what you are” (Das Wort ist 272). When the liturgy is transformed into a tool of opposition, it is not the Church that speaks, but the ecclesial ego of individuals or groups.

Die Liturgie als lebendige Katechese. One of the most neglected aspects by those who reduce the liturgy to an aesthetic issue is its intrinsic catechetical dimension. The liturgy is not only celebration, but also the primary form of the transmission of faith. Even before catechisms and doctrinal formulations, the Church educated the faithful by celebrating.

The Fathers of the Church were fully aware of this. Saint Cyril of Jerusalem, in his Mystagogical Catecheses, did not explain the Sacraments before their celebration, but starting from the liturgical experience itself, because it is the celebrated mystery that generates understanding of the faith. In der Tat, the liturgy teaches not only through words, but through the whole ensemble of signs: gestures, silences, postures, rhythms, and symbolic languages (Saint Cyril of Jerusalem, Mystagogical Catechesis ich, 1).

To reduce the liturgy to aesthetics means to empty it of its formative function and to transform it into an object to be contemplated rather than a mystery to be lived. Auf diese Weise, it ceases to be living catechesis and becomes a self-referential experience, incapable of generating a mature and ecclesial faith.

Substance and accidents: a necessary distinction. The distinction between substance and accidents is theologically indispensable and must be clearly explained, because at the root of many liturgical distortions lies the confusion — sometimes deliberate — between these two elements. Sacramental theology, since the Middle Ages, has always clearly distinguished between these two levels.

Substance concerns what makes a sacrament what it is: the Sacrifice of Christ, the Real Presence, the sacramental form willed by the Lord and safeguarded by the Church. This dimension is immutable, because it does not depend on historical contingencies, but on the saving action of Christ.

Accidents, auf der anderen Seite, include the external elements of the celebration: language, ritual forms, disciplines, and celebrative structures. These elements are not only mutable, but must change, because the liturgy is inserted into history and is called to speak to concrete men and women. The Council of Trent itself, often invoked improperly, acknowledged the Church’s authority to regulate the rites, “the substance of the sacraments being preserved intact” (Council of Trent, Session XXI).

To elevate a language, such as Latin, or a historical rite, such as the Missal of Saint Pius V, to the rank of articles of faith is a serious theological error. Not because such elements lack value, but because they belong to the order of accidents and not to that of substance. To confuse these levels means to absolutize what is historically determined and to relativize what is essential.

The history of the liturgy shows that the Church has never conceived worship as an immobile reality. In the early centuries, different rites coexisted; sacramental discipline underwent profound transformations; celebrative forms changed in response to new pastoral and cultural needs. All this took place without the faith of the Church being diminished, precisely because the distinction between substance and accidents was always preserved.

To think of the liturgy as something to be “frozen” is to adopt a museum-like vision of the Church, foreign to her nature. As Saint John Paul II recalled, making his own a well-known saying by Gustav Mahler, Tradition is not the preservation of ashes, but the safeguarding of the fire. A liturgy that does not grow and does not develop in its forms is a liturgy that ceases to be a living language of faith.

The liturgy is not an ideological weapon, not an aesthetic refuge, not a terrain for identity-based claims. It is the place in which the Church receives her form from the mystery she celebrates. When the liturgy divides, it is not the liturgy that is in crisis, but the people who use it to fill inner voids or to construct identities alternative to ecclesial communion.

Florenz, 12 Januar 2026

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LA LITURGIA COMO CATEQUESIS VIVIENTE. PORQUÉ NO ES UN ESTANQUE QUE DEBA CONGELARSE

Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un célebre dicho de Gustav Mahler, la Tradición no es la conservación de las cenizas, sino la custodia del fuego. Una liturgia que no crece ni se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de la fe.

— Liturgische Seelsorge —

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En los últimos años se ha asistido a la proliferación de grupos y ambientes que hacen de la liturgia — y en particular de la celebración eucarística — no el lugar de la unidad eclesial, sino un campo de confrontación ideológica. No se trata simplemente de sensibilidades diversas o de legítimas preferencias rituales, sino más bien de un uso instrumental de la liturgia como elemento estético, identitario o como estandarte ideológico. En muchos casos, este fenómeno es promovido por grupos estrictamente laicales que, más que expresar una fe eclesial madura, proyectan sobre la liturgia fragilidades personales, malestares interiores y necesidades de autoafirmación identitaria.

Es necesario decirlo con claridad: utilizar el Sacrificio Eucarístico como instrumento de división es un hecho de extrema gravedad eclesial, porque golpea el corazón mismo de la vida de la Iglesia. La liturgia nunca ha sido concebida como un lugar de autodefinición subjetiva, sino como el espacio en el que la Iglesia recibe de sí misma del misterio que celebra. Cuando la liturgia es sometida a fines ajenos a su naturaleza, queda vaciada y reducida a algo que nunca ha sido.

La liturgia es un acto público de la Iglesia, no una iniciativa privada ni el lenguaje de un grupo. El Concilio Vaticano II expresó esta verdad con claridad al afirmar que la liturgia es “la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y, gleichzeitig, la fuente de donde mana toda su fuerza” (Heiliges Konzil, n. 10). No es un accesorio de la vida eclesial, sino el lugar en el que la Iglesia se manifiesta como Cuerpo de Cristo.

Utilizar la liturgia para dividir significa contradecir su naturaleza más profunda. La liturgia no nace para expresar identidades particulares, sino para generar comunión. Ya san Agustín recordaba a los fieles que aquello que se celebra en el altar es aquello mismo que ellos están llamados a llegar a ser: “Sed lo que veis y recibid lo que sois” (Das Wort ist 272). Cuando la liturgia se transforma en instrumento de confrontación, no es la Iglesia la que habla, sino el ego eclesial de individuos o grupos.

Die Liturgie als lebendige Katechese. Uno de los aspectos más descuidados por quienes reducen la liturgia a una cuestión estética es su dimensión catequética intrínseca. La liturgia no es solo celebración, sino también la forma primaria de transmisión de la fe. Incluso antes de los catecismos y de las formulaciones doctrinales, la Iglesia educó en la fe celebrando.

Los Padres de la Iglesia eran plenamente conscientes de ello. San Cirilo de Jerusalén, en sus Catequesis mistagógicas, no explicaba los Sacramentos antes de su celebración, sino a partir de la experiencia litúrgica, porque es el misterio celebrado el que genera la comprensión de la fe. Die Liturgie, In der Tat, no enseña únicamente a través de las palabras, sino mediante el conjunto de los signos: gestos, silencios, posturas, ritmos y lenguajes simbólicos (San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógica ich, 1).

Reducir la liturgia a la estética significa vaciarla de su función formativa y transformarla en un objeto para ser contemplado en lugar de un misterio para ser vivido. De este modo deja de ser catequesis viviente y se convierte en una experiencia autorreferencial, incapaz de generar una fe adulta y verdaderamente eclesial.

Sustancia y accidentes: una distinción imprescindible. La distinción entre sustancia y accidentes es teológicamente imprescindible y debe ser aclarada con precisión, porque en la raíz de muchas derivas litúrgicas se encuentra la confusión — a veces deliberada — entre estos dos elementos. La teología sacramentaria, desde la Edad Media, ha distinguido siempre con claridad estos dos niveles.

La sustancia se refiere a aquello que hace que un sacramento sea lo que es: el Sacrificio de Cristo, la presencia real, la forma sacramental querida por el Señor y custodiada por la Iglesia. Esta dimensión es inmutable, porque no depende de contingencias históricas, sino de la acción salvífica de Cristo.

Los accidentes, stattdessen, comprenden los elementos externos de la celebración: la lengua, las formas rituales, las disciplinas, las estructuras celebrativas. Estos elementos no solo son mutables, sino que deben cambiar, porque la liturgia está inserta en la historia y está llamada a hablar a hombres y mujeres concretos. El propio Concilio de Trento, a menudo invocado de manera impropia, reconocía a la Iglesia la autoridad para disponer de los ritos, “salva e íntegra la sustancia de los sacramentos” (Concilio de Trento, sesión XXI).

Elevar una lengua, como el latín, o un rito histórico, como el Misal de san Pío V, al rango de artículos de fe constituye un grave error teológico. No porque tales elementos carezcan de valor, sino porque pertenecen al orden de los accidentes y no al de la sustancia. Confundir estos planos significa absolutizar lo que está históricamente determinado y relativizar lo que es esencial.

La historia de la liturgia demuestra que la Iglesia nunca ha concebido el culto como una realidad inmóvil. En los primeros siglos coexistían ritos diversos; la disciplina sacramental conoció transformaciones profundas; las formas celebrativas cambiaron en respuesta a nuevas exigencias pastorales y culturales. Todo ello ocurrió sin que la fe de la Iglesia se viera menoscabada, precisamente porque la distinción entre sustancia y accidentes fue siempre salvaguardada.

Pensar la liturgia como una realidad que deba ser “congelada” significa adoptar una visión museística de la Iglesia, ajena a su naturaleza. Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un célebre dicho de Gustav Mahler, la Tradición no es la conservación de las cenizas, sino la custodia del fuego. Una liturgia que no crece ni se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de la fe.

La liturgia no es un arma ideológica, no es un refugio estético, no es un terreno de reivindicación identitaria. Es el lugar en el que la Iglesia recibe su forma del misterio que celebra. Cuando la liturgia divide, no es la liturgia la que está en crisis, sino las personas que la utilizan para colmar vacíos interiores o para construir identidades alternativas a la comunión eclesial.

Florenz, 12 Januar 2026

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ROSA GEBÜHREN AM ALTAR SIND ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann Pfarrer nicht zwingen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es bleibt die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Kirchennachrichten -

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Kinder am Altar sehen es erheitert Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – ausgehend von unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung steigt, und der Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: S. UND. Rev.Ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für die beiden etwas lauten Kinder, beantwortet: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir immer am Leben sind“. Ich habe es damals nicht hinzugefügt, aber ich werde es jetzt als Randbemerkung in der Diskussion tun: wenn wir während der heiligen Liturgien die Stimmen der Kinder nicht mehr hören werden, Wir werden sicherlich die Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer in Moscheen verwandelten Kirchen singen werden, wie es in verschiedenen nordeuropäischen Ländern bereits geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt, Ich nehme einfach ein paar: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; In Bristol befindet sich die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den Ruf des Muezzins mit Lautsprechern betrifft, Die Stadt Köln begann im Jahr 2021 ein Stadtprojekt, das einen Rückruf am Freitag ermöglicht, stabilisierte sich dann 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In vielen Diözesen hat sich die Gewohnheit etabliert, Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Das praktizieren viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich sie nicht liebe, Sie tolerierten oder behielten bei, um keine Kontroversen auszulösen. Im Laufe der Jahre einige von ihnen, Da sie inzwischen Heranwachsende und Jugendliche waren, dienten sie weiterhin am Altar, Für einige Priester war dies nicht ohne Verlegenheit, inklusive mir, der mit äußerster Höflichkeit niemals Mädchen und insbesondere Mädchen im Teenageralter erlaubt hat, zu dienen. Natürlich, Es geht nicht darum, Frauen von bestimmten Dienstleistungen abzuhalten, sondern mit pädagogischer pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem kleinen Mädchen, das eine Leidenschaft für die Liturgie hat, dass das Amt des Ordens keine Leidenschaft ist?, Es kann auch keine offene Perspektive auf ihren weiblichen Zustand sein? Denn in diesem Punkt ist die Lehre sehr klar: „Nur ein getaufter Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (Codex des kanonischen Rechtes 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden an. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich.“ (Katechismus der Katholischen Kirche, n. 1577); und der Heilige Papst Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „keine Autorität“ habe, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (Priesterweihe, 22 Dürfen 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Sakristeibesuchern wohlbekannt: die kleinen Mädchen, oft bereiter, fleißige und reife Kollegen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, weil sie diesen Dienst als „etwas für Mädchen“ betrachten.. Das paradoxe Ergebnis ist, dass sich gerade die potenziell beruflichsten Themen vom Zentrum der Feierlichkeit distanzieren. Es wäre daher angebracht, nachzufragen: in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere Seminare oder Reduzierung der Seminaristenzahl auf ein Minimum, mit immer mehr Gemeinden ohne Pfarrer, Es ist sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – weltlich und politisch korrekten – Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen.?

Verstehen „was möglich ist“ und vor allem „was das Beste ist“, Ausgangspunkt sind nicht Meinungen, sondern liturgische Normen. Die Liturgie ist kein Feld soziologischer Experimente: „Absolut keine, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas aus eigener Initiative entfernt oder ändert“ (Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden mit präzisen Forderungen nach Nüchternheit, Rollen und Grenzen umrissen (Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs, NN. 100; 107; 187-193). Auf ministerieller Seite, Der Heilige Papst Paul VI. ersetzte die alten „Kleinen Orden“ durch die etablierten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl.. Einige Dienste, NN. I-IV). Der Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der etablierten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese werden nicht mit dem Dienst von Ministranten identifiziert, die unter die in can. vorgesehene vorübergehende Deputation fällt. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Zeit zu Zeit Laien anvertraut wird (crf. Durch die richtige Bewegung des Geistes des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1-2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legen sie den Umfang mit seltener Klarheit fest. Der Rundbrief der Kongregation für den Gottesdienst, an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen für die korrekte Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93), erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Frauen zum Altardienst zuzulassen, mit der Begründung, dass „es immer sehr angemessen sein wird, der edlen Tradition der Ministranten zu folgen“ und dass sich aus der Aufnahme kein subjektives Dienstrecht ergibt (vgl.. Information 30 [1994] 333-335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie stellten außerdem klar, dass der Bischof Ministranten zulassen, Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen kann, sie einzusetzen; dass die nicht ordinierten Gläubigen „kein Recht“ haben, am Altar zu dienen; dass die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen bestehen bleibt, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert. Es sei „immer sehr angemessen“, heißt es in dem Dokument, der edlen Tradition der Knaben am Altar zu folgen (Lateinischer Text in Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. in Information 38 [2002] 46-48).

In diesem Bild, die Pädagogik des Altars erstrahlt wieder: Die Nähe zum Geheimnis lehrt mit der Kraft der Zeichen, führt ein kindliches Vertrauen in die Eucharistie ein e, für viele Kinder, es war ein echtes “Vortrag” der Unterscheidung. Die Kirche hat nicht die Macht, Frauen den Orden zu verleihen (Katechismus der Katholischen Kirche n. 1577; Priesterweihe, 4) ist aufgerufen, die Räume, die sich historisch als fruchtbar für die Entstehung von Priesterberufen erwiesen haben, umsichtig zu schützen. Die weibliche Präsenz und das Charisma werden dadurch nicht abgewertet; andererseits, befreit die Gemeinschaft von der Versuchung, die Laien zu klerikalisieren und den Klerus – und insbesondere die Frauen – zu laizisieren, indem er sie symbolisch in das Presbyterium drängt, als ob das der einzige Ort wäre, „der zählt“ (vgl.. Erinnerung an den Klerikalismus in das Evangelium der Freude, 102-104). Es gibt sehr reichhaltige Wege für Mädchen und Jugendliche, etabliert und tatsächlich: etablierte Leserschaft bzw, je nach Fall, als Lesung in der Feier praktiziert, Gesang und geistliche Musik, Sakristeidienst, Dienste des Wortes und der Nächstenliebe, Katechese e, heute, auch der etablierte Dienst des Katecheten (Altes Ministerium, 2021). Dies sind Bereiche, in denen das „weibliche Genie“ der Kirche einen entscheidenden Beitrag leistet, ohne unrealistische Erwartungen hinsichtlich des Zugangs zum Priestertum zu wecken (vgl.. Altes Ministerium, 2021; Herr Geistich, 2021; kann. 230 §1-2).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen bringt weiteres Licht ins Dunkel der Thematik. In Sri Lanka, wo das Durchschnittsalter der Geistlichen viel niedriger ist als in Italien und die Seminare voller Berufungen sind, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass der Einsatz von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen unangemessen sei: keiner von ihnen, in der Tat, Als Erwachsene können sie das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen? In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien haben rechtmäßig, genau auf der Grundlage der Texte von, ausschließlich männliche Ministrantengruppen unterhalten 1994 er wurde in geboren 2001. Es geht nicht um „Ausschließen“, sondern um eine Praxis zu stärken, die sich an manchen Orten für die Berufsseelsorge als fruchtbarer erweist (vgl.. Diözesanlinien: Diözese Lincoln – Nebraska; Phönix – Domgemeinde; andere lokale Realitäten der Vereinigten Staaten von Amerika).

An dieser Stelle fordert jedoch jemand rosa Quoten im Presbyterium, als ob symmetrische Darstellung der Lackmustest für die Aufwertung von Frauen wäre. Eine Logik, das der rosa Quoten, was allerdings zum Gesellschaftspolitischen gehört; Die Liturgie ist kein proportional zu vertretendes Parlament, es ist das Handeln Christi und der Kirche. Hier gilt Unterscheidungsvermögen, nicht der Anspruch. Und Urteilsvermögen fragt: in einem Gebiet mit wenigen Priestern und wenigen Berufungen, Welche konkrete Entscheidung fördert die Entwicklung künftiger Priester am besten, ohne die Präsenz von Frauen zu beeinträchtigen?? Die Antworten des Heiligen Stuhls lassen keine Missverständnisse aufkommen: Die Aufnahme von Mädchen ist gegebenenfalls gestattet, aber es ist angemessen und sogar notwendig, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch im Hinblick auf die Berufsseelsorge (vgl.. Information 30 [1994] 333-335; Information 37 [2001] 397-399; Information 38 [2002] 46-48).

Auch die These kursierte in den letzten Monaten – vom Theologen aufgegriffen Marinella Perroni, Demnach wäre die Wahl von Kolumbus ein perfekter „Syllogismus“, der aber „abzulehnen“ sei., denn dadurch würde die Gruppe der Ministranten gegenüber Unterschieden unempfindlich und daher schädlich werden.

Thema, das dieses Theologen, was Social Engineering und Liturgie auf wirklich oberflächliche und grobe Weise durcheinander bringt. Ziel der Liturgie ist es nicht, alle Unterschiede darzustellen, sondern dem Mysterium nach gemeinsamen Normen zu dienen (vgl.. Heiliges Konzil 22 §3). Die offiziellen Quellen, wie gesehen, Sie erinnern sich an drei elementare Dinge: Die Aufnahme von Mädchen ist zwar möglich, schafft aber keine Rechte; Der Bischof kann die Genehmigung erteilen, aber nicht aufdrängen; und „die Verpflichtung bleibt bestehen“, Männergruppen auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl.. Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. Information 38 [2002] 46-48; desto mehr Rundschreiben der 15.03.1994, Prot. 2482/93).

Mit anderen Worten: Kardinal Albert Malcom Ranjith schließt Frauen nicht aus: übt eine in Gesetz und Praxis genau vorgesehene pastorale Umsicht aus. Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist reine Ideologie, nicht Urteilsvermögen. Und ob die kirchliche Vitalität wirklich von einem „rosafarbenen“ Räuchergefäß abhängt, dann zwei Jahrtausende weiblicher Heiliger, der Ärztinnen und Märtyrerinnen - ohne jemals den Amtsaltar in Anspruch zu nehmen - weniger als einen Anteil wert wäre: eine unfaire Schlussfolgerung gegenüber Frauen e, Des weiteren, irrational für den Glauben (vgl.. Marinella Perroni: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?», Der Osservatore Romano in Frauenkirchenwelt, 1 Februar 2025).

Letztlich, Am Altar sind keine Quoten erforderlich, Wir brauchen Herzen, die im Mysterium geschult sind. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen zugute kommt. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Wenn wir Mädchen lieben, Wir bieten ihnen großartige Dienste und Dienste im Einklang mit dem Evangelium an: Wort, Wohltätigkeit, Katechese, Verwahrung und Dekoration der Kirche und des Altars, Musik, singen... ohne ihre Würde auf eine Position neben dem Weihrauchfass zu reduzieren. Stattdessen, wenn wir die Kinder lieben, Lassen Sie uns diese Bildungsräume intelligent bewachen, seit Jahrhunderten, Sie halfen der Kirche, die Gabe des Priesterlebens anzuerkennen und zu begleiten.

Eine letzte Anmerkung als persönliches Zeugnis: Ich war neun Jahre alt, als ich am Ende der Heiligen Messe nach Hause ging und meinen Eltern erzählte, dass ich Priester werden wollte. Was als eine der vielen typischen Fantasien von Kindern angesehen wurde, fähig, heute zu sagen, dass sie Astronauten werden wollen, morgen die Erdbeerbauern, die Ärzte vormorgen. aber jetzt, was wie eine Fantasie schien, Es stellte sich heraus, dass es nicht so war: Fünfunddreißig Jahre später erhielt ich den Heiligen Priesterorden. Jawohl, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Kind geboren, während ich als Messdiener am Altar diente, im Alter von neun Jahren.

von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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SIND „ROSA-QUOTEN“ AM ALTAR ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT SRI LANKAS

Ein Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann von Pastoren nicht verlangen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es besteht weiterhin die Verpflichtung, Ministrantengruppen für Jungen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -

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Kinder am Altar sehen erfreut Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung gleich bleibt, und des Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Msgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für ihre beiden ziemlich lauten Kinder, Ich antwortete: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir noch am Leben sind». Ich habe damals nicht hinzugefügt – aber jetzt tue ich es nebenbei –, dass wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Wir werden sicherlich die Stimmen der Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer Kirchen singen, die in Moscheen umgewandelt wurden, wie es bereits in verschiedenen Ländern Nordeuropas geschehen ist.

Die Beispiele sind bekannt, Ich werde nur einige erwähnen: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius („Der Sämann“); In Bristol steht die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den verstärkten Ruf des Muezzin betrifft, Die Stadt Köln startete im Jahr 2021 ein städtischer Pilot, der den Freitagsanruf ermöglicht, die dann stabilisiert wurde 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In nicht wenigen Diözesen ist es üblich geworden, auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich die Praxis nicht mag, haben es toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Im Laufe der Jahre, Einige dieser Mädchen wurden Heranwachsende und junge Frauen und dienten weiterhin, Nicht ohne Verlegenheit für bestimmte Priester – einschließlich der Unterzeichner –, die, mit größter Höflichkeit, habe Mädchen nie erlaubt, und vor allem jugendliche junge Frauen, dienen.

Klar sein, Dabei geht es nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen zu verbieten, am allerwenigsten junge Mädchen. Es geht darum, mit pädagogischer und pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden am Altar geboren?, innerhalb einer Gruppe von Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das die Liturgie liebt, dass es das Sakrament der Weihe nicht gibt?, und kann nicht sein, ein Weg, der ihr als Frau offen steht? Die Lehre ist glasklar: „Nur ein getaufter Mann erhält die heilige Weihe gültig“ (vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1024); „Die Kirche erkennt an, dass sie an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden ist. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich» vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „über keinerlei Autorität“ verfügt, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe (1994), n. 4; CDF, Die Antwort auf das Problem (1995).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei bekannt: Mädchen – oft bereiter, fleißiger und reifer als ihre Altersgenossen – neigen dazu, in kleinen Gruppen die Führung zu übernehmen; Die Erfahrung zeigt, dass die Zahl der Mädchen im Schutzgebiet die der Jungen deutlich übersteigt, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, Den Service als „Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass diejenigen, die am meisten für eine Berufung empfänglich sind, sich vom Zentrum der Feier entfernen. In einem Westen, in dem das Durchschnittsalter der Priester hoch ist, Seminare sind leer oder verkleinert und Pfarreien haben keine Pfarrer, Ist es sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Berufungen fördern könnte, um der weltlichen Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen??

Nicht nur verstehen, „was erlaubt ist“ sondern vor allem: „was passt“, Wir müssen von den liturgischen Normen ausgehen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Deshalb keine andere Person, selbst wenn er Priester wäre, kann hinzufügen, entfernen, oder aus eigenem Antrieb etwas an der Liturgie ändern» (vgl. Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister sind mit nüchterner Präzision dargelegt (vgl. Allgemeine Anleitung zum Römischen Messbuch). Was Ministerien betrifft, Der heilige Paul VI. ersetzte die früheren „Kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter Lektor und Akolyth, dann den Laien vorbehalten vgl. Einige Dienste, 1972). Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der eingeführten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese sind nicht mit dem Ministrantendienst gleichzusetzen, die zur vorläufigen Deputation von can gehört. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Fall zu Fall Laiengläubigen anvertraut wird (vgl. Geist des Herrn, 2021).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls klärte die Angelegenheit mit ungewöhnlicher Präzision auf. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur korrekten Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit – nach Ermessen des Bischofs – an, Mädchen zum Dienst am Altar zuzulassen, Gleichzeitig betont er, dass es „immer sehr angemessen“ sei, die edle Tradition von Jungen als Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf den Dienst begründet (Information 30 (1994) 333–335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) weiter geklärt: Der Bischof kann Ministranten zulassen, kann die Pfarrer jedoch nicht dazu verpflichten, sie einzusetzen; die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, zu dienen; und es bleibt die Verpflichtung, männliche Gruppen auch aufgrund ihres beruflichen Wertes zu fördern (vgl. Information 37 (2001) 397–399; .Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Ortskirchen bringt auch Licht ins Dunkel. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Seminare gut besiedelt sind – der Metropolit Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen ungeeignet sind: keiner von ihnen, als Erwachsene, kann das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Gestaltungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne in irgendeiner Weise die Beteiligung reicher Frauen anderswo zu schmälern (siehe seinen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie die Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Messdienergruppen nur für Jungen, und zwar genau auf der Grundlage des 1994 und 2001 Texte. Das ist kein „Ausschluss“, Sondern die Förderung einer Praxis, die sich an manchen Orten für die Berufungspastoral als fruchtbarer erweist (vgl. Diözese Lincoln (Erklärung der Politik; und die 2011 Entscheidung in der Kathedrale von Sts. Simon & Jude, Phönix – Nachrichtenbericht).

In den letzten Monaten, Diese These wurde von der italienischen Theologin Mrs. aufgegriffen Marinella Perroni, der argumentiert, dass die in Colombo getroffene Entscheidung einem „Syllogismus“ folgt, der logisch zwar ordentlich ist, aber dennoch abgelehnt werden sollte.

Dabei, aber, Ihre Argumentation gleitet von der Liturgie ins Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel der gesellschaftlichen Wählerschaft; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie oben gezeigt, Erinnern Sie sich an drei grundlegende Punkte: Die Möglichkeit, Mädchen aufzunehmen, ist zwar möglich, schafft aber keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies den Pfarrern genehmigen, ihnen aber nicht auferlegen; und es bleibt die Verpflichtung bestehen, Knaben-Ministerkreise auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, nicht Urteilsvermögen (Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, Aber warum sollte das Verbot von Ministranten Priesterberufe fördern??» — Der Osservatore Romano, das offizielle Organ des Heiligen Stuhls Italienisches Original — englische Version).

Zusamenfassend, Der Altar braucht keine Quoten; es braucht Herzen, die durch das Geheimnis geformt werden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angebracht –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft klüger –, männliche Messdienergruppen zu unterhalten, wo dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient. Dies ist keine Kapitulation vor einer „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine abschließende persönliche Anmerkung: Ich war damals neun Jahre alt, nach der Heiligen Messe, Ich ging nach Hause und sagte meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte. Sie hielten es für eine der vielen typischen Kinderphantasien, die heute Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern, und am Tag danach Ärzte. Und doch, Was wie eine Fantasie erschien, bewies das Gegenteil: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene – aber ich wurde als Kind geboren, während er als Messdiener am Altar diente.

von der Insel Patmos, Oktober 8, 2025

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SIND DIE „ROSA GEBÜHREN“, DIE AM ALTAR ERFORDERLICH SIND? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann die Ministranten zulassen, Sie können die Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen, sie zu verwenden. Nicht ordinierte Gläubige haben „kein Recht“, am Altar zu dienen, und die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, bleibt bestehen., auch für seinen nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Ecclesial News -

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Sehen Sie Kinder rund um den Altar jubelt Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate und das Durchschnittsalter der Bevölkerung seit Jahrzehnten stagnieren, und des Klerus, es hört nicht auf zu wachsen. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, eine Vorschau auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Monsignore Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Wann, am Ende der Heiligen Messe, Zwei Eltern entschuldigten sich bei mir für ihre beiden lauten Kinder., Ich beruhigte sie, indem ich sagte: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, Es bedeutet, dass wir noch am Leben sind.. Ich habe es damals nicht hinzugefügt – aber ich mache es jetzt nebenbei –: wenn wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Sicherlich werden wir die Muezzins von den Glockentürmen unserer in Moscheen umgewandelten Kirchen singen hören, wie es bereits in mehreren nordeuropäischen Ländern geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt; Ich zitiere nur einige: in Hamburg, Die ehemalige lutherische Kapernaumkirche wurde erworben und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; in Amsterdam, Die Fatih Moskee hat ihren Sitz in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; ein Bristol, Die Jamia-Moschee steht auf der alten St. Katharinenkirche. Zum Ruf des Muezzins über Lautsprecher, Die Stadt Köln begann in 2021 ein kommunales Projekt, das den Anruf freitags ermöglicht, stabilisierte sich anschließend in 2024.

In den letzten Jahrzehnten, Viele Diözesen haben auch Mädchen zum Altardienst zugelassen.. Viele Bischöfe und Pfarrer, Ich schätze es immer noch nicht, haben die Praxis toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Wie die Jahre vergehen, einige haben als Jugendliche und junge Menschen weitergemacht, Nicht ohne eine gewisse Verlegenheit für einige Priester, einschließlich wer schreibt, der mit größter Höflichkeit niemals Mädchen – und insbesondere Heranwachsenden – erlaubt hat, am Altar zu dienen. Es lohnt sich, dies zu klären: Es geht nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen vorzuenthalten, sondern mit pastoraler und pädagogischer Weisheit zu denken. Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das sich für die Liturgie begeistert, dass das Sakrament der Priesterweihe keine offene Perspektive für ihre weibliche Verfassung ist und sein kann?? Die Lehre ist sehr klar: „Nur der getaufte Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (vgl. CIC 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die vom Herrn selbst getroffene Wahl gebunden an. Aus diesem Grund, „Die Ordination von Frauen ist nicht möglich.“ (vgl. CEC Nr. 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „in keiner Weise die Macht hat“, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe, 22 Mai 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei gut bekannt: die Mädchen, oft früher, fleißiger und reifer als ihre Zeitgenossen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, diesen Dienst als „eine Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass gerade die Themen mit dem größten beruflichen Potenzial aus dem Mittelpunkt der Feierlichkeiten geraten.. Macht es Sinn?, Also, in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere oder verkleinerte Seminare und Pfarreien ohne Priester, Der Verzicht auf das, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – aber politisch korrekten – Logik der „rosa Geistlichenquoten“ zu folgen.?

Nicht nur verstehen, was „sein kann“, aber vor allem was „bequem“ ist, Ausgangspunkt sind die liturgischen Normen, nicht die Meinungen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Auf keinen Fall erlaubt es irgendjemandem, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas eigenmächtig entfernen oder verändern“ (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden nüchtern umrissen, mit Rollen und Grenzen (vgl. Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

Im Bereich der Ministerien, Der heilige Paul VI. ersetzte die alten „kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl. Einige Dienste, NN. I–IV). Papst Franziskus änderte die Dose später. 230 §1, Öffnung dieser eingerichteten Dienste auch für Frauen, aber sie identifizieren sich nicht mit dem Ministrantengottesdienst, die zur vorübergehenden Deputation nach can. gehört. 230 §2 (vgl. Geist des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1–2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legten sie den Umkreis mit seltener Klarheit fest. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur richtigen Auslegung des Kanons. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen, Gleichzeitig wird klargestellt, dass es „immer sehr angemessen“ ist, die edle Tradition der Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf Dienst begründet (vgl. Information 30 (1994) 333–335). Nach ein paar Jahren, las Briefe aus derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie haben noch mehr geklärt: Der Bischof kann die Ministranten zulassen, aber man kann Pfarrer nicht dazu zwingen, sie zu benutzen; nicht ordinierte Gläubige „haben kein Recht“, zu dienen; Auch die Verpflichtung zur Förderung männlicher Gruppen bleibt aufgrund ihrer nachgewiesenen beruflichen Wertigkeit bestehen. (vgl. Information 37 (2001) 397–399; siehe auch die italienische Übersetzung: Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen beleuchtet das Problem weiter. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Priesterseminare gut besucht sind –, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies auf die Unangemessenheit von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen hin: keiner von ihnen, schon erwachsen, Sie können am Seminar teilnehmen; daher, Es ist sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen (siehe diesen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Ministrantengruppen, die ausschließlich aus Männern bestehen, und zwar genau auf der Grundlage der Texte von 1994 und 2001. Das ist kein „Ausschluss“, sondern die Förderung einer Praxis, die an manchen Orten für die Berufungspastoral fruchtbarer erscheint (siehe die Diözese Lincoln (Erklärung der Politik); und die Entscheidung von 2011 in der Kathedrale der Heiligen Simon und Judas, Phönix – Journalistische Chronik).

In diesen Monaten, Diese These wurde von der Theologin Marinella Perroni aufgegriffen, wer behauptet, dass Colombos Option auf ein einwandfreies Aber reagiert, Ihrer Meinung nach, abzuweisen. aber, Sein Argument verwechselt Liturgie mit Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel gesellschaftlicher Zugehörigkeiten; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert. (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie wir gesehen haben, Denken Sie an drei grundlegende Punkte: Mädchen können aufgenommen werden, aber es entstehen dadurch keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies genehmigen, Zwingen Sie es den Pfarrern nicht auf; und die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen auch aus beruflichen Gründen bleibt bestehen. (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, Nichteinsicht. Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?» — Italienisches Original — englische Version.

Letztlich, Am Altar ist kein Honorar erforderlich, sondern Herzen, die durch das Geheimnis erzogen wurden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient.. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine persönliche Anmerkung als Zeugnis: Ich war damals neun Jahre alt, am Ende der Heiligen Messe, Als ich nach Hause kam, erzählte ich meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte.. Sie betrachteten es als eine von vielen Kinderphantasien., können heute sagen, dass sie Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern und morgen Ärzte. Y, Jedoch, Was wie eine Fantasie erschien, war keine: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Junge geboren, während er als Messdiener diente.

Von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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Die Väter der Insel Patmos

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(Englischer Text nach dem Italienischen)

 

Vom Staub zu Wasser: DIE BEDEUTUNG DES AUSTERE-SYMBOLS DER ASCHE

Die heilige Asche, die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen wird, erfüllt ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und lässt uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen werfen, wie die Liturgie uns die Heilige Osternacht noch einmal erleben lässt.

— Liturgischer Dienst —

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Autor
Simone Pizzi

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Artikel im PDF-Druckformat – PDF -Artikel Druckformat

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Gestern, mit der Aschenliturgie Die heilige Fastenzeit hat für die Kirche begonnen. Eine Zeit, die, wie in den Normen für das liturgische Jahr und den Kalender angegeben, Ziel ist die Vorbereitung auf Ostern. Die Fastenliturgie führt sowohl die Katechumenen als auch die Katechumenen zur Feier des Ostermysteriums, durch die verschiedenen Grade der christlichen Initiation, sowohl die Gläubigen durch die Erinnerung an die Taufe als auch durch die Buße.

Wie jeder weiß Die heilige Fastenzeit beginnt mit einem Symbol, das als streng definiert wird: Erhalte Asche auf deinem Kopf. Im Alten Testament ist Asche ein Symbol für das Vergängliche, verderblich und zerfällt somit zu Staub, wie wir eingelesen haben Arbeit 10, 9; oder weil es wertlos ist (Gen 18, 27). Auch im Alten Testament war Asche ein Zeichen der Verzweiflung und Trauer. Hier sind dann die Gesten, Asche auf den Kopf zu streuen (2Sam 13, 19), sitze in der Asche wie Hiob (Arbeit 2, 8), in der Asche wälzen (Dies 27, 30), Asche zu essen, als wäre sie Brot (Soll 102). David hat seine Sünden in Asche gesühnt, Nach Jonas Predigt bedeckten die Niniviten ihre Häupter mit Asche. Asche wurde bei Reinigungsriten verwendet, als eine rote Kuh verbrannt wurde, deren Asche dann ins Wasser geworfen wurde, Wird für verschiedene rituelle Reinigungen verwendet (Num 19, 1 e ssg). Vor allem bringt die Asche den Gedanken zurück zu den Worten, die Gott nach der Sünde an Adam richtete: "Staub, Du bist und zu Staub wirst du zurückkehren. (Gen 3,19); Sie unterstreichen die Strafe des Todes und das Nichts der aus dem Staub der Erde geformten Kreatur.

Im Mittelalter öffentliche Büßer die für ihre Sünden büßen und als Zweittaufe das Sakrament der Buße empfangen mussten, präsentierten sich zu Beginn der Fastenzeit mit Asche bedeckt und in Säcke gehüllt. In der christlichen Liturgie, auch aktuell, Dies sind die Ausdrücke, die der Priester verwendet, wenn er am Mittwoch, dem Beginn der Fastenzeit, die Asche segnet und niederlegt: „Denke daran, dass du Staub bist und zum Staub wirst du zurückkehren.“. Ich akzeptiere, das ist, die Bedeutung von Schmerz, der Trauer über den Tod als Folge der Sünde und der Zerbrechlichkeit des Menschen. Daraus ergibt sich die Pflicht, seine Fehler zu erkennen und sich für ein gesundes Leben einzusetzen, wie die Alternativformel der Ascheauflegung fordert: "Bekehre dich und glaube an das Evangelium". Die Asche erinnert uns daran, dass wir Staub sind, und hilft uns, das wahre christliche Gewissen wiederzubeleben, das uns der Schuld beschuldigt und uns keinen Frieden gibt, bis wir ein Heilmittel gegen unsere Neigung zum Bösen gefunden haben.

Buße wird zum Bedürfnis: Wir müssen Buße tun, um uns vor Himmel und Erde als elende Menschen anzuprangern. Wir haben die Pflicht, um Gnade zu bitten und durch einige unserer Handlungen zu zeigen, dass wir das Böse, das wir getan haben, und das Böse, zu dem wir fähig sind, zurückweisen. Das ist also alles andere als ein Zeichen von Aberglauben, Die Asche erinnert uns an eine theologische Wahrheit, die durch die Worte des Segens gut zusammengefasst wird, der Älteste, die am Mittwoch verwendet werden kann, der die Fastenzeit beginnt:

„O Gott, der nicht den Tod, sondern die Bekehrung der Sünder will.“, tut dies, indem es erkennt, dass unser Körper wieder zu Staub wird, Die Ausübung der Buße verschafft uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild des auferstandenen Herrn. Für Christus, unser Herr. Amen".

Das gleiche Konzept es kommt auch in der erneuerten Aschensegnungsformel zum Ausdruck, die er rezitiert:

„O Gott, der barmherzig ist mit denen, die Buße tun, und deinen Frieden denen schenkst, die sich bekehren.“, Erhöre mit väterlicher Güte die Gebete deines Volkes und segne deine Kinder, die das strenge Symbol der Asche erhalten werden, damit sie durch den geistlichen Weg der Fastenzeit völlig erneuert ankommen, um das Osterfest eures Sohnes zu feiern.“.

Und es wird auch in der Alternativformel wiederholt in dem diese Wörter verwendet werden:

„O Gott, der nicht den Tod der Sünder will, sondern die Bekehrung.“, Hören Sie freundlich auf unser Gebet und segnen Sie die Asche, die wir auf unseren Köpfen erhalten werden, Wir erkennen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden. Möge die Ausübung der Fastenbuße für uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild Ihres auferstandenen Sohnes erlangen, der für immer und ewig lebt und regiert. Amen".

Die Gebete, oben erinnern, Sie bieten uns daher die richtige Perspektive, um das Zeichen der Asche zu betrachten, das auf den Köpfen derjenigen liegt, die den Weg der Fastenzeit mit gutem Willen beginnen. Es ist im Wesentlichen eine Geste der Demut, Was heißt das: Ich erkenne mich als den, der ich bin, ein zerbrechliches Geschöpf, aus Erde gemacht und für die Erde bestimmt, sondern auch nach dem Bild Gottes geschaffen und für ihn bestimmt. Staub, Jawohl, aber geliebt, geprägt von der Liebe Gottes, von seinem vitalen Atem beseelt und in der Lage, seine Stimme zu erkennen und daher auf ihn zu reagieren; kostenlos und, aus diesem Grund, auch in der Lage, ihm nicht zu gehorchen, der Versuchung des Stolzes und der Selbstgenügsamkeit nachgeben. Hier ist die Sünde, Bald begann eine tödliche Krankheit die gesegnete Erde des Menschen zu verunreinigen. Der Mensch, der nach dem Bild des Heiligen und Gerechten geschaffen wurde, hat seine Unschuld verloren und kann nun nur dank der Gerechtigkeit Gottes wieder gerecht werden, die Gerechtigkeit der Liebe, die, wie der heilige Paulus schreibt:

„Sie manifestierte sich durch den Glauben an Christus“ (RM 3,22).

Erst die zweite Lesung des Wortgottesdienstes am Aschermittwoch, enthält den Aufruf des Paulus, sich mit Gott zu versöhnen (vgl. 2Kor 5,20), durch eines seiner berühmten Paradoxien, das alle Überlegungen zur Gerechtigkeit zum Geheimnis Christi führt. Der heilige Paulus schreibt:

„Er, der keine Sünde kannte [das heißt, sein Sohn hat den Menschen geschaffen] Gott hat ihn für uns sündigen lassen, damit wir in ihm die Gerechtigkeit Gottes werden könnten“ (2Kor 5,21).

Im Herzen Christi, das heißt, im Zentrum seiner göttlich-menschlichen Person, Das gesamte Freiheitsdrama wurde in entscheidenden und endgültigen Worten abgespielt. Gott führte seinen Erlösungsplan bis zur äußersten Tragweite, Er blieb seiner Liebe treu, auch wenn er seinen eingeborenen Sohn dem Tod und dem Tod am Kreuz auslieferte. Hier entfaltet sich göttliche Gerechtigkeit, völlig anders als der Mensch: „Dank der Tat Christi, wir können in die „größere“ Gerechtigkeit eintreten, das ist das der Liebe“ (Benedikt XVI, Botschaft zur Fastenzeit, 2010)

Heilige Fastenzeit, Auch wenn es mit der strengen Geste der Asche beginnt, die uns dazu bringt, den Kopf zu neigen, Es erweitert jedoch unseren Horizont und weist uns auf das ewige Leben hin, denn auf dieser Erde sind wir auf einer Pilgerreise:

„Wir haben hier unten keine stabile Stadt.“, Aber lasst uns auf die Suche nach dem Zukünftigen gehen“ (EB 13,14).

Während die Fastenzeit uns die Relativität der Güter dieser Erde begreiflich macht und macht uns daher zu notwendigen Verzichten fähig, Es gibt uns auch die Freiheit, Gutes zu tun, um die Erde dem Licht des Himmels zu öffnen, in der Gegenwart Gottes unter uns.

So die heilige Asche die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen werden, erfüllen ihre Funktion als Eingangstür für die starke Fastenzeit und ermöglichen uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen, wie die Liturgie uns die Heilige Osternacht noch einmal erleben lässt.

Florenz, 6 Marsch 2025

Beginn der Fastenzeit

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VOM STAUB ZUM WASSER: DIE BEDEUTUNG DES AUSTERE-SYMBOLS DER ASCHE

Die heilige Asche, die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen wird, erfüllt ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und lässt uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen werfen, wie die Liturgie uns in der Heiligen Vigil der Osternacht noch einmal erleben lässt

— liturgische Seelsorge —

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Gestern, mit der Aschenliturgie, Die heilige Fastenzeit begann für die Kirche. Eine Zeit, die, gemäß den Angaben in den Normen und im Kalender für das liturgische Jahr, hat den Zweck, sich auf Ostern vorzubereiten. Die Fastenliturgie leitet beide Katechumenen, durch die verschiedenen Grade der christlichen Initiation, und die Gläubigen durch die Erinnerung an die Taufe und durch die Buße bei der Feier des Ostergeheimnisses.

Wie jeder weiß, Die heilige Fastenzeit beginnt mit einem Symbol, das als streng definiert wird: Asche auf dem Kopf erhalten. Im Alten Testament, Asche ist ein Symbol für das Vergängliche, verderblich und zerfällt somit zu Staub, wie wir eingelesen haben Arbeit 10:9; oder weil es wertlos ist (Gen 18:27). Auch im Alten Testament, Asche war ein Zeichen der Verzweiflung und Trauer. Hier sind dann die Gesten, Asche auf den Kopf zu streuen (2Sam 13:19), sitze in der Asche wie Hiob (Arbeit 2:8), in Asche wälzen (Dies 27:30), Asche wie Brot essen (ps 102). David hat seine Sünden in Asche gesühnt, Die Niniviten bedeckten nach Jonas Predigt ihre Häupter mit Asche. Asche wurde bei Reinigungsriten verwendet, als eine rote Kuh verbrannt und ihre Asche dann in das Wasser geworfen wurde, das für die verschiedenen rituellen Reinigungen verwendet wurde (Num 19:1ff). Vor allem, Die Asche erinnert an die Worte, die Gott nach seiner Sünde an Adam richtete: “Du bist Staub, und zu Staub wirst du zurückkehren” (Gen 3:19); Sie unterstreichen die Strafe des Todes und das Nichts der aus dem Staub der Erde geformten Kreatur.

Im Mittelalter, Öffentliche Büßer, die für ihre Sünden büßen und als Zweittaufe das Sakrament der Buße empfangen mussten, erschienen zu Beginn der Fastenzeit mit Asche bedeckt und in Säcke gehüllt. Heute, In der christlichen Liturgie, Dies sind die Ausdrücke, die der Priester verwendet, wenn er am Mittwoch, dem Beginn der Fastenzeit, die Asche segnet und niederlegt:

„Denke daran, dass du Staub bist und zum Staub wirst du zurückkehren.“.

Das heißt, Ich akzeptiere die Bedeutung von Schmerz, von Todestrauer als Folge der Sünde und der Zerbrechlichkeit des Menschen. Daraus ergibt sich die Pflicht, seine Fehler zu erkennen und sich für ein gesundes Leben einzusetzen, wie durch die alternative Formel für die Auferlegung von Asche ermahnt:

„Bekehre dich und glaube an das Evangelium“.

Die Asche, Erinnert uns daran, dass wir Staub sind, hilft uns, das wahre christliche Gewissen wiederzubeleben, das uns Schuld vorwirft und uns keinen Frieden gibt, bis wir ein Heilmittel gegen unsere Neigung zum Bösen gefunden haben.

Buße wird zum Bedürfnis: Wir müssen Buße tun, um uns vor Himmel und Erde als elende Menschen anzuprangern. Wir haben die Pflicht, um Gnade zu bitten und durch einige unserer Handlungen zu zeigen, dass wir das Böse, das wir getan haben, und das Böse, zu dem wir fähig sind, zurückweisen. Weit davon entfernt, ein Zeichen von Aberglauben zu sein, Die Asche erinnert uns an eine theologische Wahrheit, die durch die Worte des Segens gut zusammengefasst wird, der Älteste, die am Mittwoch, mit dem die Fastenzeit beginnt, genutzt werden kann:

„O Gott, der nicht den Tod, sondern die Bekehrung der Sünder will.“, Geben Sie dies zu, indem Sie erkennen, dass unser Körper wieder zu Staub werden wird, Die Ausübung der Buße verschafft uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild des auferstandenen Herrn. Durch Christus, unser Herr. Amen" (Aus dem römischen Ritual)

Das gleiche Konzept kommt auch zum Ausdruck in der erneuerten Formel der Segnung der Asche, die lautet:

„O Gott, der barmherzig ist mit denen, die Buße tun, und deinen Frieden denen schenkst, die sich bekehren.“, Erhöre mit väterlicher Güte die Gebete deines Volkes und segne deine Kinder, die das strenge Symbol der Asche empfangen werden, damit sie durch den geistlichen Weg der Fastenzeit völlig erneuert ankommen, um das Osterfest eures Sohnes zu feiern.“.

Und es wird auch wiederholt in der Alternativformel, in der diese Wörter verwendet werden:

„O Gott, der nicht den Tod der Sünder will, sondern die Bekehrung.“, Hören Sie freundlich auf unser Gebet und segnen Sie die Asche, die wir auf unseren Köpfen erhalten werden, Wir erkennen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden. Möge die Ausübung der Fastenbuße für uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild Ihres auferstandenen Sohnes erlangen, der für immer und ewig lebt und regiert. Amen".

Die erwähnten Gebete Die obigen Ausführungen vermitteln uns daher die richtige Perspektive, um das Zeichen der Asche zu betrachten, die auf den Köpfen derjenigen liegt, die den Weg der Fastenzeit mit gutem Willen beginnen. Es ist im Wesentlichen eine Geste der Demut, was bedeutet: Ich erkenne mich als das, was ich bin, ein zerbrechliches Geschöpf, aus Erde gemacht und für die Erde bestimmt, sondern auch nach dem Bild Gottes geschaffen und für ihn bestimmt. Staub, Jawohl, aber geliebt, geprägt von der Liebe Gottes, von seinem vitalen Atem beseelt und in der Lage, seine Stimme zu erkennen und daher auf ihn zu reagieren; kostenlos und, aus diesem Grund, auch in der Lage, ihm nicht zu gehorchen, der Versuchung des Stolzes und der Selbstgenügsamkeit nachgeben. Hier ist Sünde, eine tödliche Krankheit, die bald begann, die gesegnete Erde des Menschen zu verunreinigen. Geschaffen nach dem Bild des Heiligen und Gerechten, Der Mensch hat seine Unschuld verloren und kann nur dank der Gerechtigkeit Gottes wieder gerecht werden, die Gerechtigkeit der Liebe, die, wie der heilige Paulus schreibt:

„wurde durch den Glauben an Christus manifestiert“ (Rom 3:22).

Genau die zweite Lesung der Ascheliturgie Der Mittwoch enthält den Aufruf des Paulus, sich mit Gott zu versöhnen (sehen 2 Kor 5:20), durch eines seiner berühmten Paradoxien, das alle Überlegungen zur Gerechtigkeit zum Geheimnis Christi führt. Der heilige Paulus schreibt:

„Denn er hat ihn für uns zur Sünde gemacht, der keine Sünde kannte; damit wir in ihm zur Gerechtigkeit Gottes würden.“ (2 Kor 5:21).

Im Herzen Christi, das ist, im Zentrum seiner göttlich-menschlichen Person, Das gesamte Freiheitsdrama wurde in entscheidenden und endgültigen Worten abgespielt. Gott führte seinen Erlösungsplan bis ins Äußerste, Er blieb seiner Liebe treu, auch wenn er seinen eingeborenen Sohn dem Tod und dem Tod am Kreuz auslieferte. Hier offenbart sich die göttliche Gerechtigkeit, völlig anders als die menschliche Gerechtigkeit:

„Dank der Tat Christi, wir können in die eintreten “größer” Gerechtigkeit, das ist das der Liebe» (Benedikt XVI, Botschaft zur Fastenzeit, 2010)

Heilige Fastenzeit, obwohl es mit der strengen Geste beginnt der Asche, die uns den Kopf beugen lässt, dennoch erweitert es unseren Horizont und orientiert uns auf das ewige Leben, denn auf dieser Erde sind wir auf einer Pilgerreise:

„Denn hier haben wir keine dauerhafte Stadt, aber wir suchen das, was kommen wird» (Hebr 13:14).

Während die Fastenzeit uns verständlich macht die Relativität der Güter dieser Erde und macht uns deshalb zu notwendigen Verzichten fähig, Es gibt uns auch die Freiheit, Gutes zu tun, um die Erde dem Licht des Himmels zu öffnen, zur Gegenwart Gottes unter uns.

So die heilige Asche die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen werden, erfüllen ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und ermöglichen uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen, wie die Liturgie uns in der Heiligen Vigil der Osternacht noch einmal erleben lässt.

Florenz, 6 Marsch 2025

Beginn der Fastenzeit

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Die Väter der Insel Patmos

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"WEITER GEHEN, So nah dran, dass du mich verstörst …» WENN EIN PRIESTER DAS KRUZIFIX AUS DER MITTE DES ALTARS ENTFERNT, SO DASS ES DIE „ZENTRALITÄT“ DES ZELEBRANTEN-PROTAGONISTEN NICHT VERDECKT, Das bedeutet, dass wir das Ende der Fahnenstange erreicht haben

Was soll man sagen, wenn Videos im Umlauf sind, in denen Priester und sogar Bischöfe zu sehen sind, wie sie zum Altar gehen und das Kruzifix darüber abnehmen, weil es offensichtlich die Sicht nimmt?, es nimmt den Raum ein, den der Zelebrant kurz darauf einnehmen wird, Manchmal schwenken sie monströse Mikrofone, die ja, Sie können sehr gut dort bleiben, wo sie sind?

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Was ist seltsam und bizarr es trifft normalerweise einen Nerv Sozial, weil es die Aufrufe dramatisch erhöht und die Kommentare der Leute anzieht. Dieser Angst vor der Suche nach dem Besonderen kann keine menschliche Sphäre fremd sein, vom Lächerlichen bis zum Ungeheuerlichen, sogar die religiöse.

Einige wirklich seltsame Ereignisse die in Kirchen stattfanden, haben auf den verschiedenen bekanntesten und am häufigsten genutzten Plattformen Erfolg gehabt. Vom Priester, der vom Altar aus ein beliebtes Lied singt oder ihn zur Kulisse für kleine lächerliche Videos macht, bis hin zur schockierenden Kleidung einiger Ehepartner, zu bestimmten übermäßigen Segnungen mit Weihwasser. Benutzt irgendjemand i Sozial auch um diese Verhaltensweisen, die in Kirchen vorkommen, oder jene Gesten, die an Missbrauch des Ortes grenzen, zu stigmatisieren, weil sie nicht geeignet sind, die der Liturgie, die nach Belieben verwendet wird. Die Welt ist zu einer großen Bühne geworden, und leider glauben sogar religiöse Menschen, dass sie durch die Nutzung des Raums eines Kirchensaals oder eines Presbyteriums betreten werden können. Vor ein paar Tagen gab es Neuigkeiten über einen Designer, der für eine kirchliche Trauung ein mehr als transparentes Brautkleid entworfen hat, und es mangelte nicht an Leuten, die dazu Stellung nehmen konnten: „Eine Kirche ist nur ein Gebäude, er kann tragen, was er will“ (WHO).

Aber was soll man sagen, wenn Videos im Umlauf sind in dem man Priester und sogar Bischöfe sieht, wie sie zum Altar gehen und das Kruzifix davon abnehmen, weil es offensichtlich die Sicht beeinträchtigt, es nimmt den Raum ein, den der Zelebrant kurz darauf einnehmen wird, Manchmal schwenken sie monströse Mikrofone, die ja, Sie können sehr gut dort bleiben, wo sie sind?

Der Bischof von Arezzo-Cortona-Sansepolcro

Ein Priester der Erzdiözese Salerno-Campagna-Acerno

Die Kuriositäten unserer Zeit die sich auch mit der religiösen Welt und der Art und Weise, wie die Liturgie gelebt und gefeiert wird, überschneiden, gibt uns das „La“, um uns daran zu erinnern, dass die Presbyter nicht die unbestrittenen Herren der Feiern sind und dass sie in Wahrheit für einen Gottesdienst handeln, der ein größeres und tieferes Geheimnis vermittelt. In diesem Zusammenhang möchte ich mich auf den Altar konzentrieren, da dort einige Kuriositäten und Verzerrungen aufgetreten sind, durch die Hände eines Zelebranten oder fleißigen „Seelsorgers“, ganz zu schweigen von den sogenannten „liturgischen Animateuren“, die meinen, sie könnten tun, was sie wollen, oder eher vergessen, dass der Altar nicht irgendein Möbelstück ist, ein Ort, an dem man Dinge in großen Mengen unterbringen kann.

Nur um es klarzustellen, Im Ritus der Einweihung des Altars heißt es so:

«mit der Salbung von Chrisam [esso] wird zum Symbol Christi, der am würdigsten von allen als Gesalbter bezeichnet wurde; Tatsächlich salbte ihn der Vater mit dem Heiligen Geist und machte ihn zum Hohepriester, der das Opfer seines Lebens für die Erlösung aller auf dem Altar seines eigenen Leibes darbrachte“ (Orden zur Einweihung der Kirche und des Altars, IV/22).

LDer Altar ist daher ein Symbol für Christus und diese Lehre ist traditionell. Der heilige Ambrosius erwähnte es mehrmals:

„Was ist der Altar?, wenn nicht das Zeichen des Leibes Christi?» (Was ist der Altar?, außer der Form des Leibes Christi?), (Komm. in Cant. ich,6: PL 15,1855; Vom Heiligen., v, 2, 7; CFR IV, 2, 7: PL 16, 447. 437).

Die historischen Ereignisse die das Vorhandensein von Altären in Kirchen betreffen, sind alt und komplex und gehen natürlich über diesen bescheidenen Beitrag hinaus. Wir könnten mit dem festen Altar beginnen, der ab dem 4. Jahrhundert in den Basiliken auftauchte, bis zur Einführung des Steinaltars, für den das biblische Symbol Christi, „Eckstein des geistlichen Gebäudes“, kein Unbekannter war (vgl.. Soll 118, 22; MT 21, 42; Bei 4, 11; 1Kor 10, 4; 1Pkt 2, 4-8). Wir könnten den alten Brauch erwähnen, die Eucharistie auf den Gräbern der Märtyrer zu feiern, der in der Errichtung von Altären über ihren Gräbern eine konkrete Umsetzung fand, sowie die Übersetzung ihrer Reliquien unter die Altäre der neuen Basiliken. Der heilige Ambrosius schreibt immer darüber: „An dem Ort, wo Christus das Opfer ist, es gibt auch triumphale Opfer. Über dem Altar ihn, der für alle gestorben ist; diese, erlöst durch seine Leidenschaft, unter dem Altar“ (Brief 22, 13: pl 16, 1023).

Von allen Orten, die es in einer Kirche gibt nur der Altar kennt einen Widmungsritus, um seine Exzellenz zu unterstreichen:

„Der Altar, auf dem das Opfer des Kreuzes in den sakramentalen Zeichen vergegenwärtigt wird, es ist auch der Tisch des Herrn, an dem das Volk Gottes bei seiner Einberufung zur Heiligen Messe zur Teilnahme aufgerufen ist; Der Altar ist das Zentrum der Danksagung, die mit der Eucharistie stattfindet. (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchsich, 296).

Daran erinnerte auch der Papst: „Der Blick der Betenden ist auf den Altar gerichtet, Priester und Gläubige, zur heiligen Versammlung um ihn herum einberufen“ (Rede von 24 August 2017).

Die Bedeutung des Altars daran erinnert sich natürlich auch der Katechismus der Katholischen Kirche:

„Der Altar, um die sich die Kirche zur Feier der Eucharistie versammelt, es repräsentiert die beiden Aspekte desselben Mysteriums: der Opferaltar und der Tisch des Herrn, und das umso mehr, als der christliche Altar das Symbol Christi selbst ist, anwesend und als Opfer für unsere Versöhnung dargebracht, beides als himmlische Speise, die uns gegeben wird“ (n. 1383).

Aus diesen Gründen ist die Liturgiereform Er ging auf die alte christliche Tradition zurück und wollte, dass in Kirchen nur ein Altar gebaut wird, von der Mauer losgelöst, um um sie herumgehen und den Menschen entgegen feiern zu können, so platziert, dass es Aufmerksamkeit erregt. Dass es normalerweise fest und dediziert war, mit dem Steintisch, aber auch andere wertvolle Angelegenheiten sind nicht ausgeschlossen, solide und gut gemacht. Und unter dem Altar können Reliquien von Heiligen platziert werden; dass es mit einer Tischdecke bedeckt ist und darüber oder daneben ein Kreuz und Kerzenleuchter stehen (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchs, 298-308).

Verehrung für den Altar - der tatsächlich küsst, es ist erzürnt und verneigt sich vor ihm – es ist motiviert durch seine Verbindung mit dem Opfer Christi, an wen, im Sakrament, damit verbunden ist das Opfer der betenden Kirche. Darauf wird die geistliche Gabe der Gläubigen abgelegt, bezeichnet in Brot und Wein, weil der Heilige Geist, für den Dienst des Priesters, Machen Sie sie zu einem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, damit diejenigen, die sich davon ernähren, ein Leib in Christus werden, zum Lob Gottes, des Vaters. Das Gebet im Vorwort der Widmungsmesse bringt dies gut zum Ausdruck: „Um diesen Altar herum ernähren wir uns vom Leib und Blut deines Sohnes, um deine einzige und heilige Kirche zu bilden.“.

Und genau das ist die Einzigartigkeit des Erlösungsopfers, auf Golgatha und in der Eucharistie, seitens Christi Priester und Opfer, Dies führte dazu, dass in der konziliaren Liturgiereform festgelegt wurde, dass in derselben Kirche nicht mehrere Messen gleichzeitig gefeiert werden können und dass es in neuen Kirchen nur einen festen Altar geben sollte. Die Absicht, das christliche Volk mit dieser Praxis und diesem Zeichen zu erziehen, ist klar, der Altar, was „darstellt (Bedeutung) klar und dauerhaft Christus Jesus, Lebendiger Stein, und repräsentiert inmitten der Versammlung der Gläubigen den einen Christus und die einzige Eucharistie der Kirche“ (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchs, NN. 298, 303).

Das Zweite Vatikanische Konzil endete im Jahr 1965, noch zu diesem Aspekt, wie auch bei anderen, Leider scheint die Sensibilität der Väter, die die wichtige Versammlung gefeiert haben, und die der zahlreichen Dokumente, die darauf folgten, nicht von allen erworben oder wiedererlangt worden zu sein. Im 2002, zum Beispiel, der Heilige Durst, oder die Kongregation für den Gottesdienst, musste intervenieren und es für „rechtswidrig“ erklären, die Erstkommunionmesse auf einem provisorischen Altar in der Mitte der Kirche zu feiern, mit der naiven Absicht, „an das Letzte Abendmahl zu erinnern“., da es sich um eine nutzlose Vervielfältigung des „bereits vorhandenen Zeichens“ handelt; eine Geste, die darauf abzielt, die Menschen zu verwirren, indem sie sie vom Wesentlichen ablenkt. Aber auch heute noch in manchen Gemeinden, manchmal vor dem Altar, jemand stellt einen Tisch mit den Symbolen des Pessachfestes darauf, Dies führte zu völliger liturgischer und theologischer Verwirrung, selbst wenn die Absicht das Gegenteil wäre. Nicht selten dient der Altar als Träger für erklärende Plakate, zum Beispiel einer bestimmten liturgischen Jahreszeit und alles wird darunter platziert, von der Krippe zur Weihnachtszeit bis hin zu den verschiedenen Angeboten, manchmal neugierig, bei einigen Feierlichkeiten. Ich sah einmal ein armes kleines Lamm, das gezwungen wurde, die ganze Zeit in einem Korb unter dem Altar zu bleiben, obwohl es wahrscheinlich lieber auf einer Wiese gegrast hätte. Irgendwann fing er an zu meckern, sorgt bei den Anwesenden der Eucharistie für Heiterkeit. Und von allem kommt noch ein bisschen drauf und das vielleicht gerade deshalb, wie oben erwähnt, Manche Zelebranten finden nichts Besseres, als das Kreuz aufzurichten, Wahrscheinlich halte ich es für eine überflüssige Einrichtung, Stattdessen wird es vorhergesehen und dort platziert, um uns daran zu erinnern, auf wen wir unseren Blick richten müssen.

So beheben Sie das alles? Sicherlich durch die kontinuierliche Weiterbildung aller. Von den Priestern in erster Linie, die sich um die Feierlichkeiten kümmern müssen und daher über Fachkenntnisse auf diesem Gebiet verfügen müssen. In diesem Fall der Besonderheit und Zentralität des Zeichens des Altars, das sich auf das Zeichen Christi bezieht. Sie sollten sich erinnern, zum Beispiel, und auch außerhalb der liturgischen Handlung, Der Altar ist eine Anrufung und Erwartung seiner Gegenwart, Christus, der alles neu macht (vgl.. Ap 21, 5).

Aus diesem Grund, durch Katechese und pädagogische Momente, Sie müssen den Gläubigen helfen, sich geistlich zu formen und sich einer gut gefeierten Liturgie mit ihren eigenen Zeichen bewusst zu werden, transparenter und wichtiger, genau wie der Altar, es ist und muss die erste Schule für sich sein: «Das Gesetz des Gebets, Lex credendi».

Wir begannen damit, uns an die Schrecken zu erinnern dass die Sozial Sie sind bereit, nachzuhallen, bis ein neues und sensationelles auftaucht. Einige davon haben mit dem zu tun, was in der Kirche und in den Liturgien geschieht. So entstand dieser Beitrag, der nicht dazu gedacht ist, Menschen zum Lachen zu bringen oder negative Kommentare zu vervielfachen, wie es weitergeht Web. Aber es ist nur eine Einladung, die man annehmen sollte, aus diesem Umstand, die Bedeutung und Schönheit der Glaubensinhalte und wie sie in der Liturgie zum Ausdruck kommen. Ob in diesem Bereich Fehler gemacht wurden und noch gemacht werden, Der Grundsatz gilt immer: «Fehler werden dort behoben, wo sie festgestellt werdenR»; das wir übersetzen konnten: Fehler werden korrigiert, sobald Sie merken, dass Sie sie gemacht haben.

Abschließend Wir können nicht umhin, all diese naiven Katholiken daran zu erinnern, Ich habe so große Angst davor, skandalisiert zu werden und Skandal zu schreien, aber nicht so sehr darauf bedacht, Nachrichten und Bilder sorgfältig zu prüfen, so viele Videos, auf denen sie gepostet haben Sozial Sie haben nichts mit der katholischen Kirche und unserem Klerus zu tun. Tatsächlich gibt es auf der ganzen Welt Pseudokirchen, die in ihrem äußeren liturgischen Apparat von der katholischen Kirche inspiriert sind. In diesem Zusammenhang würde es genügen, sich daran zu erinnern, was nach dem Ersten Vatikanischen Konzil geschah (eröffnet in 1869, fertig in 1870, aber offiziell erst geschlossen 1960) Es kam zu einer Spaltung, aus der die sogenannte altkatholische „Kirche“ hervorging.. Nur aus dieser Ansammlung entstanden und vermehrten sich anschließend Dutzende selbsternannter „Kirchen“, die von eher exotischen Charakteren geleitet wurden. Nachdem wir gesehen und berücksichtigt haben, dass es unter unserem katholischen Klerus genügend liturgischen Missbrauch gibt; Man sieht und bedenkt, dass man manchmal fast den Eindruck hat, dass einige unserer Priester miteinander wetteifern, wer die exzentrischste Extravaganz vollbringen kann, dass zumindest die Possen anderer Leute uns nicht zugeschrieben werden, denn unsere sind genug und mehr als genug, und diejenigen von uns, die weiterhin Katholiken sind, ausreichend in Verlegenheit bringen.

 

Florenz, 20 Juli 2024

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GESTEN UND WORTE, ÜBER DIE LITURGIE. LASST UNS EINEN SPEER ZUGUNSTEN BRECHEN“Küss mich, Tucho”, AUCH WENN ER DAS VERGESSEN ZU HABEN SCHEINT Das Sakrament der Erlösung

Viele, um es gelinde auszudrücken, Sie rümpften die Nase, als der Papst den derzeitigen Präfekten wählte. An Kritik mangelte es nicht. Indem wir respektvoll reagierten und die ganze bisherige Diskussion mit einem Witz auflockerten, konnten wir uns an das Sprichwort erinnern: «Auch eine kaputte Uhr zeigt zweimal am Tag die richtige Zeit an»

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Durch ein seltsames Gesetz der Vergeltung viele, die sich über die Veröffentlichung von gefreut hatten Ich bitte um Selbstvertrauen, verwirrende und mehrdeutige Stellungnahme des Dikasteriums für die Glaubenslehre, veröffentlicht am 18 Dezember letzten Jahres, vor dem sich ganze Episkopate erhoben, Sie wollten mit der jüngsten Note desselben Dikasteriums über die Gültigkeit der Sakramente von streiten 2 Februar dieses Jahres und berechtigt: Durch Gesten und Worte.

Die Frage stellt sich spontan: In dem 2004 Die Anweisung wurde veröffentlicht Sacramentum Das ist ein Meisterwerk der Sakramententheologie, der Sakramentendisziplin und der liturgischen Seelsorge. Bildung, die, entsprechend dem, was weiterhin in unseren Kirchen geschah, Es wurde von Armeen kreativer Priester und Laienbewegungen wunderbar ignoriert, die unerschrocken weiterhin ihre eigenen personalisierten Liturgien schufen, Neokatechumenalen im Kopf, alles in völliger Nachlässigkeit und mangelnder Wachsamkeit seitens der Bischöfe, obwohl das Dokument in seiner abschließenden Schlussfolgerung sehr deutlich spricht:

«Diese Anweisung, eingezogen, im Auftrag des Papstes Johannes Paul II, von der Kongregation für den Gottesdienst und der Sakramentendisziplin in Übereinstimmung mit der Kongregation für die Glaubenslehre, wurde vom Papst selbst am genehmigt 19 Marsch 2004, über die Feierlichkeit des heiligen Josef, der die Veröffentlichung und sofortige Einhaltung durch alle Verantwortlichen angeordnet hat ".

Fordern Sie doch die Einhaltung dieser Weisung ein, so gut gemacht und detailliert, wenn überhaupt, konkrete Sanktionen für jeden festlegen, der die gegebenen Bestimmungen missachtet? Denn dies ist das zugrunde liegende Problem, das die letzten fünfzig Lebensjahre einer Kirche geprägt hat, die Fragen stellt, ermahnt, belehrt und empfiehlt, aber es sieht immer noch gut aus, in diesen Dokumenten, genaue Sanktionen für Verstöße festzulegen. Nicht nur: in 64 Erinnerungsnotizen von Durch Gesten und Worte der Sacramentum Es wurde nie ein einziges Mal in Erinnerung gerufen und zitiert, etwas objektiv Ernstes.

Wie jetzt sogar die Steine ​​wissen die erstgenannte Erklärung, im breiteren Kontext der Bedeutung, die den Segnungen in der Kirche zukommt, Es eröffnete die Möglichkeit, Paare gleichen Geschlechts in unregelmäßigen Situationen spontan zu segnen. Etwas, das für viele Bischöfe und Priester der verschiedenen Regionen Nordeuropas nicht notwendig war, Sie machen es seit Jahren willkürlich. Diese umstrittene Erklärung sieht vor, dass Segnungen an Orten und auf eine Weise gespendet werden, die in keiner Weise denen ähneln, die gewöhnlichen Paaren gegeben werden, ma: „In anderen Zusammenhängen, wie zum Beispiel ein Besuch in einem Heiligtum, das Treffen mit einem Priester, das Gebet, das in einer Gruppe oder während einer Pilgerreise gesprochen wird. In der Tat, durch diese Segnungen, die nicht durch die rituellen Formen der Liturgie vermittelt werden, sondern vielmehr als Ausdruck des mütterlichen Herzens der Kirche, ähnlich denen, die aus den Tiefen der Volksfrömmigkeit entspringen, Es soll nichts legitimieren, sondern nur dazu dienen, das eigene Leben Gott zu öffnen, Bitten Sie ihn um Hilfe, um besser zu leben, und auch den Heiligen Geist anzurufen, damit die Werte des Evangeliums mit größerer Treue gelebt werden können.“ (Nein 40).

Bisher sind alle zufrieden, zumindest die Befürworter dieser Öffnung, als hätten wir den Einzelnen zuvor den Segen vorenthalten, insbesondere für diejenigen, die in unregelmäßigen Verhältnissen lebten, oder die sich der schwersten Sünden und Verbrechen schuldig gemacht haben.

Ironisch, genau diejenigen, die sich zuvor gefreut hatten Bitte um Vertrauen, Kurz darauf äußerten sie scharfe Kritik an der Note von 2 Februar, Gesten und Worte, weil es eine traditionelle Sprache verwendet, um zu definieren, was für die Gültigkeit eines Sakraments erforderlich ist, sowie rechtmäßig. Die Kritik, bestimmtes, weist auf die beharrliche Verwendung der in der Note verwendeten Begriffe „Form“ und „Materie“ als unersetzliche Bestandteile jeder Feier der Sakramente hin, zusammen mit der Absicht des Zelebranten. Kritik, die sich auf die Trennung dieser drei konstitutiven Elemente von der gesamten Feier des Sakraments bezieht, durch die Subjekte, die daran teilnehmen, und durch die verschiedenen Zeichen, die eingreifen, was sie sein sollten, durch ihre Verfassungsmäßigkeit, bedeutsam e, wie sagt man, Lautsprecher. Die wellenförmigen Noten, damit, beziehen sich auf die Art und Weise, in der die Note nicht die Gesamtheit des gefeierten Sakraments untersucht, als Rückwelle, sie gießen auch auf die Ich bitte um Selbstvertrauen, wie dort: „…Ein Segen ohne Form (ohne Platz, Zeit, Parole, alles) Das ist Unsinn." (vgl.. Sehen WHO).

Es liegt nicht an mir, mich zu verteidigen eines strategischen Dikasteriums wie dem für die Glaubenslehre. Aber, Wenn ich diese Notiz immer wieder lese, kommt mir „Ockhams Rasiermesser“ in den Sinn, das man mehr oder weniger so zusammenfassen könnte: "Alle Dinge sind gleich, die einfachste Erklärung ist diejenige, die man bevorzugen sollte“; oder sogar „Berücksichtigen Sie Pluralität nicht, wenn sie nicht notwendig ist.“.

Dieser Hinweis, und im Begleitschreiben des Präfekten, als in seinem Körper selbst, Denken Sie daran, dass sie von Kardinälen und Bischöfen entdeckt wurden, und bat daher um Klarstellungen, über die gravierenden Änderungen in der Materie und Form der Sakramente, wodurch sie effektiv für nichtig erklärt werden. Es würde ausreichen, die wenigen Hinweise und Beispiele zu lesen, manchmal skurril und neugierig, auf die sich der Präfekt bezieht, um den einfachen Zweck der Note selbst zu verstehen: rufe alle zur richtigen Feier der Sakramente auf, Gläubigen, kirchlich. Das, wenn sie gewährt werden, sofern die Bischofskonferenzen dies zulassen, Räume der Kreativität, diese werden vielmehr nicht zu einer Erfindung, die das gefeierte Sakrament tatsächlich willkürlich manipuliert.

Es hat diesen Hintergrund und das liegt im Anliegen der Hirten der Kirchen, dass die Notiz gelesen werden muss. Das fasst dann zusammen, was erforderlich ist, damit ein Sakrament gültig ist, Erinnerung an die traditionelle Lehre, was wahr ist, In seinen wesentlichen Merkmalen geht es auf das Konzil von Trient zurück, das das Zweite Vatikanische Konzil aufgriff und im Einklang mit allem, was die Kirche inzwischen geschaffen hatte, überarbeitete, in quell’assise, entdeckte wieder über sich selbst und wie sie sich der heutigen Welt präsentieren wollte.

Es ist kein Zufall, dass die Note von der Verfassung inspiriert ist Sacrosanctum Concilium daran zu erinnern, dass der Rat: „Es bezieht sich analog auf den Begriff des Sakraments auf die gesamte Kirche.“. Und von Das Licht was über die Kirche besagt, dass diese letztere ist: „In Christus als Sakrament, das heißt, ein Zeichen und Instrument der innigen Verbundenheit mit Gott und der Einheit der gesamten Menschheit.“. Und dies geschieht vor allem durch die Sakramente, in jedem von ihnen wird der sakramentale Charakter der Kirche auf seine eigene Weise verwirklicht, Leib Christi... Die Kirche ist sich dessen bewusst, seit seinen Ursprüngen, Er achtete besonders auf die Quellen, aus denen er den Lebensnerv seiner Existenz und seines Zeugnisses schöpft: Gottes Wort, bezeugt durch die Heilige Schrift und die Tradition, und die Sakramente, in der Liturgie gefeiert, wodurch es immer wieder auf das Geheimnis des Osterfestes Christi zurückgeführt wird. (vgl.. Nein. 6, 7 e 10).

Für die Größe des Ganzen die Kirche, wenn er sagt, empfängt die Sakramente, wer verwaltete, aber sie ist nicht die Besitzerin davon. Was stattdessen offenbar mit den kreativen Variationen verschiedener Geistlicher und verschiedener Laienbewegungen geschehen ist. Nur an dieser Stelle erinnert die Note kurz daran – es handelt sich nicht um eine Abhandlung über die Liturgie –, was die wesentlichen Elemente sind. Zunächst die „Form“ des Sakraments, die den begleitenden Worten entspricht, geht darüber hinaus, Vermittlung der christlichen Bedeutung, erlösend und kirchlich für das, was in der Feier vollbracht wird. Daher besteht die „Sache“ des Sakraments vielmehr im menschlichen Handeln, durch die Christus handelt. Manchmal steckt darin auch ein materielles Element (Wasser, Scheibe, Wein, Öl), manchmal eine besonders beredte Geste (Zeichen des Kreuzes, Handauflegen, Eintauchen, Infusion, Zustimmung, Salbung). Diese Körperlichkeit erscheint unverzichtbar, weil sie das Sakrament nicht nur in der Menschheitsgeschichte verwurzelt, aber auch, grundsätzlicher, in der symbolischen Ordnung der Schöpfung und führt sie zurück zum Geheimnis der Menschwerdung des Wortes und der von ihm vollzogenen Erlösung (vgl.. Nein 13).

Schließlich die „Intention“ derjenigen, die feiern, Das hat nichts mit seiner Moral und seinem Glauben zu tun, sondern mit der Überzeugung etwas zu erreichen: «Zumindest was die Kirche tut» (Konzil von Trient). Diese Bestimmung entzieht den Zelebranten dem Automatismus und der möglichen Willkür des Einzelnen, denn dieser überaus menschliche Akt ist auch kirchlicher Natur. Interner und subjektiver Akt ja, aber doch, manifestiert sich im Sakrament, es wird zur gesamten kirchlichen Gemeinschaft und: „Denn was die Kirche tut, ist nichts anderes als das, was Christus eingesetzt hat, auch die Absicht, zusammen mit Materie und Form, trägt dazu bei, dass die sakramentale Handlung zur Erweiterung des Heilswerks des Herrn wird.“ (vgl.. Nein 18).

In diesem Zusammenhang die Kirche Er hat die liturgischen Bücher vorbereitet, die nicht verändert oder beliebig verwendet werden dürfen, ziemlich genau in den Worten und sogar in den darin angedeuteten Gesten befolgt. Sie bieten Raum für Kreativität und die Bischofskonferenzen der verschiedenen Länder haben mögliche Anpassungen und Variationen vorbereitet, die der Sensibilität und Situation der Teilnehmer entsprechen. Denken Sie an Feiern mit Kindern, zum Beispiel, zu den verschiedenen Eucharistiekanons, die für sie vorbereitet und vom CEI genehmigt wurden.

Der Hinweis erinnert auch daran, und dies scheint auf die kritischen Anmerkungen zu reagieren, das: "Materie, Form und Absicht werden immer in den Kontext der liturgischen Feier eingefügt, was keine a darstellt dekoriert Zeremonie der Sakramente und nicht einmal eine didaktische Einführung in die Realität, die stattfindet, aber insgesamt ist es das Ereignis, in dem die persönliche und gemeinschaftliche Begegnung zwischen Gott und uns weiterhin stattfindet, in Christus und im Heiligen Geist, Treffen, bei dem, durch die Vermittlung sensibler Zeichen, „Gott wird vollkommene Ehre gegeben und die Menschen werden geheiligt“. Die notwendige Sorge um die wesentlichen Elemente der Sakramente, von denen ihre Gültigkeit abhängt, es muss daher der Sorgfalt und dem Respekt der gesamten Feier entsprechen, in dem die Bedeutung und Wirkung der Sakramente durch eine Vielzahl von Gesten und Worten vollständig verständlich gemacht werden, und begünstigt somit dieAktive Teilnahme der Gläubigen (vgl.. Nein 20).

In diesem Zusammenhang Die ganze Bedeutung des liturgischen Vorsitzes und der Kunst des Feierns ist enthalten. Diese erfordern die Kenntnis der dahinter stehenden theologischen Gründe, wie diejenigen, die handeln, wenn es gefeiert wird, In der Person Christi e Im Namen der Kirche. Sowie Kenntnisse über liturgische Bücher und deren Einführung in die oft übersprungen werden, weil sie langweilig sind. Aber was wäre, wenn wir einen Vergleich anstellen wollten?, was hoffentlich nicht fehl am Platz erscheint, zwischen Feiern und sportlicher Geste, Wir können sehen, wie effektiv Letzteres ist, wenn es durch gute Kenntnisse und die Umsetzung der sogenannten Grundlagen gestützt wird. Ein Champion, insbesondere jene Disziplinen, die wiederholte, identische und präzise Gesten erfordern, es vergeht viel Zeit, sogar Jahre, studieren, zu trainieren und sich dann mit einer Leichtigkeit auszudrücken, die verblüfft. Eine sehr schwierige sportliche Geste, die wir sehen, zum Beispiel während einer Olympiade, Es erforderte umfangreiche Vorbereitung, dennoch kommt es uns einfach und natürlich vor.

Schlussfolgern, Ich kenne viele, um es gelinde auszudrücken, Sie rümpften die Nase, als der Papst den derzeitigen Präfekten wählte. An Kritik mangelte es nicht. Indem wir respektvoll reagierten und die ganze bisherige Diskussion mit einem Witz auflockerten, konnten wir uns an das Sprichwort erinnern: «Auch eine kaputte Uhr zeigt zweimal am Tag die richtige Zeit an». Aber, ehrlich, Diese Note klingt dieses Mal gut. Daran ist nichts zu beanstanden, wenn die Absicht gerade darin besteht, uns einzuladen, ein solch kostbares Gut auf würdige und kirchliche Weise zu bewahren und zu präsentieren. Tatsächlich endet es so:

"Wir [...] wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen, so dass es den Anschein hat, dass diese außergewöhnliche Macht Gott gehört, und es kommt nicht von uns“ (2Kor 4, 7). Die Antithese, die der Apostel verwendet, um zu unterstreichen, wie die Erhabenheit der Macht Gottes durch die Schwäche seines Amtes als Verkünder offenbar wird, beschreibt auch gut, was in den Sakramenten geschieht. Die ganze Kirche ist aufgerufen, den darin enthaltenen Reichtum zu bewahren, damit der Vorrang des Heilshandelns Gottes in der Geschichte niemals verdunkelt wird, trotz der fragilen Vermittlung menschlicher Zeichen und Gesten“ (Nein 28).

Florenz, 21 Februar 2024

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Die Väter der Insel Patmos

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