O monstro de Frankenstein e os perigos do transhumanismo moderno – O monstro de Frankenstein e os perigos do transhumanismo moderno – O monstro de Frankenstein e os perigos do transumanismo moderno

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(texto original em português / texto em inglês depois do português originalmente)

 

O MONSTRO DE FRANKENSTEIN E OS PERIGOS DO TRANSHUMANISMO MODERNO

As implicações éticas de Frankenstein e do transumanismo moderno são profundas. Em Frankenstein, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos das criaturas. Da mesma forma, o transumanismo desafia os conceitos tradicionais de identidade, dignidade e valor intrínseco da vida humana.

— Reflexões pastorais —

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O trabalho Frankenstein e Mary Shelley, publicado em 1818, conta a história de um cientista que desafia os limites naturais criando vida artificialmente, dando vida a um monstro que se torna uma ameaça para ele e para a sociedade.

No mundo contemporâneo, o transumanismo surge como um movimento que busca superar as limitações humanas por meio da tecnologia.

Transumanismo é um movimento filosófico e científico que propõe o uso da tecnologia para transformar a condição humana, melhorando suas habilidades físicas, intelectual e psicológico. As promessas do transumanismo incluem a derrota das doenças, aumentando a longevidade, a expansão da inteligência e o aprimoramento das habilidades sensoriais e motoras.

Os perigos do transumanismo são igualmente significativos. As principais preocupações dizem respeito à perda da identidade humana, desigualdade social agravada pelo acesso desigual às tecnologias, os riscos de segurança associados à nova biotecnologia e as implicações éticas da modificação genética de seres humanos. além disso, há medo do surgimento de uma nova forma de eugenia e da criação de um fosso ainda maior entre ricos e pobres.

Maria Shelley, dentro Frankenstein, levanta questões sobre as consequências imprevisíveis da manipulação da vida. Victor Frankenstein, criando o monstro, ele desafia os limites naturais e sofre as consequências de sua arrogância científica. O monstro, abandonado e incompreendido, torna-se uma força destrutiva, reflexo da responsabilidade moral e ética que acompanha a criação artificial da vida.

As preocupações de Shelley eles são semelhantes aos perigos do transumanismo moderno, onde a busca pela superação das limitações humanas pode ter consequências indesejadas e prejudiciais. Ambos os contextos destacam o perigo da ciência sem fronteiras éticas e a necessidade de considerar as implicações a longo prazo das nossas inovações tecnológicas..

As implicações éticas de Frankenstein e o transumanismo moderno são profundos. Em Frankenstein, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos das criaturas. Da mesma forma, o transumanismo desafia os conceitos tradicionais de identidade, dignidade e valor intrínseco da vida humana.

Do ponto de vista teológico, ambas as narrativas questionam a posição do ser humano como cocriador junto com Deus. A visão católica sustenta que a vida humana é sagrada e que existem limites éticos para a intervenção tecnológica na natureza humana. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, colocando em risco a dignidade humana e a ordem moral estabelecida.

O ser humano foi criado à imagem e semelhança de Deus (cf.. GN 1,27), que confere a cada pessoa uma dignidade intrínseca. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, comprometendo a dignidade de Deus e a ordem moral por Ele estabelecida. além disso, Salmo 139:13-14 sublinha a participação íntima e divina de Deus na criação da vida humana:

«Você criou meus rins, você me teceu no ventre da minha mãe. Eu vou comemorar você, porque eu fui lindamente feito, maravilhoso; maravilhosos são seus trabalhos!».

Esses textos bíblicos sustentar a tese segundo a qual a intervenção humana na criação deve respeitar os limites estabelecidos por Deus, preservando a sacralidade e a integridade da vida.

A visão católica pode dar uma contribuição significativa ao debate sobre os limites da tecnologia e da dignidade humana, sublinhando a sacralidade da vida e a importância de uma ética baseada na dignidade humana. A Igreja Católica apoia uma abordagem prudente e ética da ciência e da tecnologia, respeitando os limites naturais e a integridade da pessoa humana. O documento do Vaticano Dignidade da Pessoa reforça esta posição ao afirmar que «os seres humanos devem ser respeitados e tratados como pessoas desde a concepção” (cf.. n. 4) e que «a ciência e a tecnologia devem estar ordenadas ao bem da pessoa humana e da sua integridade» (cf.. n. 3). Este documento enfatiza que qualquer progresso científico deve ser avaliado à luz do respeito pela dignidade humana, evitar práticas que desrespeitem a vida ou que possam levar à manipulação excessiva da condição humana.

A perspectiva católica pode oferecer um equilíbrio necessário entre inovação e responsabilidade, promover o uso da tecnologia para o bem comum e o desenvolvimento integral do ser humano, sem comprometer a dignidade ou criar desigualdades. Defender a dignidade intrínseca de cada pessoa, a Igreja pode ajudar a orientar o desenvolvimento tecnológico de maneiras que beneficiem toda a humanidade, especialmente os mais vulneráveis.

A visão católica oferece orientação ética valiosa, enfatizando a dignidade humana e os limites necessários para garantir que o progresso tecnológico sirva o bem comum sem comprometer a essência da condição humana, a imagem de Deus.

Jundiaì, 31 agosto 2025

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O MONSTRO DE FRANKENSTEIN E OS PERIGOS DO TRANSHUMANISMO MODERNO

As implicações éticas de Frankenstein e do transumanismo moderno são profundas. Em Frankenstein, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos das criaturas. Da mesma maneira, o transumanismo desafia os conceitos tradicionais de identidade, dignidade, e o valor intrínseco da vida humana.

— pastoral reflections —

Autor
Fera Enéas De Camargo

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Mary Shelley “Frankenstein”, publicado em 1818, conta a história de um cientista que desafia os limites naturais criando vida artificialmente; criando um monstro que se torna uma ameaça para si mesmo e para a sociedade.

No mundo contemporâneo, o transumanismo surge como um movimento que busca superar as limitações humanas por meio da tecnologia.

O transumanismo é um movimento filosófico e científico que propõe o uso da tecnologia para transformar a condição humana através da melhoria física, intelectual, e capacidades psicológicas. As promessas do transumanismo incluem a erradicação de doenças, maior longevidade, maior inteligência, e melhoria das habilidades sensoriais e motoras.

Os perigos do transumanismo são igualmente significativos. As principais preocupações incluem a perda da identidade humana, desigualdade social exacerbada pelo acesso desigual à tecnologia, os riscos de segurança associados às novas biotecnologias, e as implicações éticas da modificação genética de humanos. Além disso, há temores do surgimento de uma nova forma de eugenia e da criação de um fosso ainda maior entre ricos e pobres.

Maria Shelley, em Frankenstein, levanta questões sobre as consequências imprevisíveis da manipulação da vida. Victor Frankenstein, na criação do monstro, desafia os limites naturais e sofre as consequências da sua arrogância científica. O monstro, abandonado e incompreendido, se torna uma força destrutiva, refletindo a responsabilidade moral e ética que acompanha a criação artificial da vida.

As preocupações de Shelley são semelhantes aos perigos do transumanismo moderno, em que a busca de transcender as limitações humanas pode ter consequências indesejadas e prejudiciais. Ambos os contextos realçam o perigo de uma ciência sem fronteiras éticas e a necessidade de considerar as implicações a longo prazo das nossas inovações tecnológicas..

As implicações éticas de Frankenstein e do transumanismo moderno são profundos. Em Frankenstein, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos das criaturas. Da mesma maneira, o transumanismo desafia os conceitos tradicionais de identidade, dignidade, e o valor intrínseco da vida humana.

Teologicamente, ambas as narrativas questionam a posição do ser humano como co-criador com Deus. A visão católica sustenta que a vida humana é sagrada e que existem limites éticos para a intervenção tecnológica na natureza humana. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, comprometendo a dignidade humana e a ordem moral estabelecida.

O ser humano foi criado à imagem e semelhança de Deus (cf. Geração 1:27), que confere a cada pessoa uma dignidade intrínseca. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, comprometendo a dignidade de Deus e a ordem moral que Ele estabeleceu. Além disso, Salmo 139:13-14 enfatiza a participação íntima e divina de Deus na criação da vida humana:

«Pois foste tu quem formaste o meu interior; você me uniu no ventre da minha mãe. eu te louvo, pois fui feito de maneira terrível e maravilhosa. Maravilhosas são suas obras; que eu conheço muito bem».

Esses textos bíblicos apoiam a tese de que a intervenção humana na criação deve respeitar os limites estabelecidos por Deus, preservando a sacralidade e a integridade da vida.

A visão católica pode dar uma contribuição significativa ao debate sobre os limites da tecnologia e da dignidade humana, enfatizando a sacralidade da vida e a importância de uma ética baseada na dignidade humana. A Igreja Católica defende uma abordagem prudente e ética da ciência e da tecnologia, respeitando os limites naturais e a integridade da pessoa humana. O documento do Vaticano Dignidade da Pessoa reforça esta posição ao afirmar que «o ser humano deve ser respeitado e tratado como pessoa desde a concepção» (não. 4) e que «a ciência e a tecnologia devem estar ordenadas ao bem da pessoa humana e à sua integridade» (não. 3). Este documento enfatiza que qualquer progresso científico deve ser avaliado à luz do respeito pela dignidade humana, evitar práticas que desrespeitem a vida ou que possam levar à manipulação excessiva da condição humana.

A perspectiva católica pode oferecer um equilíbrio necessário entre inovação e responsabilidade, promover o uso da tecnologia para o bem comum e o desenvolvimento humano integral, sem comprometer a dignidade ou criar desigualdades. Ao defender a dignidade intrínseca de cada pessoa, a Igreja pode ajudar a orientar o desenvolvimento tecnológico de maneiras que beneficiem toda a humanidade, especialmente os mais vulneráveis. A visão católica oferece orientação ética valiosa, enfatizando a dignidade humana e os limites necessários para garantir que o progresso tecnológico sirva o bem comum sem comprometer a essência da condição humana, a imagem de Deus.

Jundiaì, 31 agosto 2025

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O MONSTRO DE FRANKENSTEIN E OS PERIGOS DO TRANSHUMANISMO MODERNO

As implicações éticas de Frankenstein e do transumanismo moderno são profundas. Em “Frankenstein”, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos da criatura. Similarmente, o transumanismo desafia conceitos tradicionais de identidade, dignidade e o valor intrínseco da vida humana.

—Reflexões pastorais —

Autor
Fera Enéas De Camargo

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Para trabalhar “Frankenstein” de Mary Shelley, publicada em 1818, narra a história de um cientista que desafia os limites naturais ao criar vida artificialmente, resultando em um monstro que se torna uma ameaça tanto para ele quanto para a sociedade.

No mundo contemporâneo, o transumanismo surge como um movimento que busca superar as limitações humanas por meio da tecnologia.

O transumanismo é um movimento filosófico e científico que propõe o uso da tecnologia para transformar a condição humana, melhorando capacidades físicas, intelectuais e psicológicas. As promessas do transumanismo incluem a superação de doenças, o aumento da longevidade, a ampliação da inteligência e o aprimoramento das capacidades sensoriais e motoras.

No entanto, os perigos do transumanismo são igualmente significativos. As principais preocupações incluem a perda de identidade humana, a desigualdade social exacerbada pelo acesso desigual às tecnologias, os riscos de segurança associados a novos biotecnologias, e as implicações éticas de modificar geneticamente seres humanos. Além disso, há temores sobre o surgimento de uma nova forma de eugenia e a criação de uma divisão ainda maior entre ricos e pobres.

Maria Shelley, em Frankenstein, levanta questões sobre as consequências imprevisíveis da manipulação da vida. Victor Frankenstein, ao criar o monstro, desafia os limites naturais e sofre as consequências de sua arrogância científica. O monstro, abandonado e incompreendido, se torna uma força destrutiva, refletindo a responsabilidade moral e ética que acompanha a criação artificial da vida.

As preocupações de Shelley se assemelham aos perigos do transumanismo moderno, onde a busca pela superação das limitações humanas pode resultar em consequências não intencionais e prejudiciais. Ambos os contextos destacam o perigo de uma ciência sem limites éticos e a necessidade de considerar as implicações a longo prazo de nossas inovações tecnológicas.

As implicações éticas de Frankenstein e do transumanismo moderno são profundas. Em “Frankenstein”, a criação de vida artificial levanta questões sobre a responsabilidade do criador e os direitos da criatura. Similarmente, o transumanismo desafia conceitos tradicionais de identidade, dignidade e o valor intrínseco da vida humana.

Do ponto de vista teológico, ambas as narrativas questionam a posição do ser humano como co-criador com Deus. A visão católica sustenta que a vida humana é sagrada e que há limites éticos para a intervenção tecnológica na natureza humana. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, colocando em risco a dignidade humana e a ordem moral estabelecida.

A Bíblia afirma que o ser humano é criado à imagem e semelhança de Deus (cf. GN 1,27), conferindo uma dignidade intrínseca a cada pessoa. Modificar geneticamente humanos ou criar vida artificial pode ser visto como uma tentativa de usurpar o papel de Deus, colocando em risco essa dignidade e a ordem moral estabelecida por Ele. Além disso, o Salmo 139,13-14 destaca a íntima e divina participação de Deus na criação da vida humana:

«Tu criaste o íntimo do meu ser e me teceste no ventre de minha mãe. Eu te louvo porque me fizeste de modo especial e admirável; tuas obras são maravilhosas!».

Esses textos bíblicos fundamentam a visão de que a intervenção humana na criação deve respeitar os limites estabelecidos por Deus, preservando a sacralidade e a integridade da vida.

A visão católica pode contribuir significativamente para a discussão sobre os limites da tecnologia e a dignidade humana ao enfatizar a sacralidade da vida e a importância de uma ética baseada na dignidade humana. A Igreja Católica advoga por uma abordagem prudente e ética à ciência e tecnologia, respeitando os limites naturais e a integridade da pessoa humana. O documento Dignidade da Pessoa (Dignidade da Pessoa) do Vaticano reforça essa posição ao afirmar que «o ser humano deve ser respeitado e tratado como uma pessoa desde o momento da concepção» (n. 4) e que «a ciência e a tecnologia devem ser ordenadas ao bem da pessoa humana e à sua integralidade» (n. 3). Esse documento destaca que qualquer avanço científico deve ser avaliado à luz do respeito à dignidade humana, evitando práticas que desrespeitem a vida ou que possam levar a uma manipulação excessiva da condição humana.

A perspectiva católica pode oferecer um equilíbrio necessário entre inovação e responsabilidade, promovendo o uso da tecnologia para o bem comum e o desenvolvimento integral do ser humano, sem comprometer a dignidade ou criar desigualdades. Ao defender a dignidade intrínseca de cada pessoa, a Igreja pode ajudar a orientar o desenvolvimento tecnológico de forma que beneficie toda a humanidade, especialmente os mais vulneráveis.

A visão católica oferece uma orientação ética valiosa, enfatizando a dignidade humana e os limites necessários para garantir que o progresso tecnológico sirva ao bem comum sem comprometer a essência da condição do ser humano, imagem de Deus.

Jundiaì, 31 agosto 2025

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Redescobrir a filosofia do cuidado: Desde o acúmulo até a pessoa até cuidar das possibilidades

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Redescobrir a filosofia do cuidado: DO CUIDAR DA PESSOA A CUIDAR DAS POSSIBILIDADES1

O cuidado é um elemento essencial de todo consórcio humano civil, O grau de desenvolvimento de uma sociedade madura é reconhecido não tanto pela sua capacidade de fazer ou criar, mas pela sua capacidade de cuidar dos outros.. Mesmo na hipótese do melhor de todos os mundos possíveis, em que as guerras tenham sido finalmente abolidas, pobreza e doença, o imperativo de cuidar permanece inalterado dentro desse componente humano, demasiado humano, mas também felizmente humano, o que nos permite permanecer autênticos.

- Notícias da Igreja -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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artigo em formato de impressão PDF

 

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Autenticidade como perda de tempo. O verão é aquele momento propício para redescobrir o sentido mais genuíno de "eu".

E isso não apenas como uma realidade psicológica compreendendo a consciência e a percepção que um indivíduo tem de si mesmo, mas precisamente como um sujeito ontológico que reflete e lembra seu próprio ser. O verão é o momento oportuno para focar novamente na humanidade, não é um tempo de inércia ou preguiça como há muito se considera, mas é um tempo em que a consciência enriquece e se aprofunda.

É típico do ser humano, na verdade, formular perguntas e fazer perguntas que toquem a essência de alguém. Nossos antigos pais do pensamento perceberam que cada um de nós é capaz de filosofar sobre a existência deles: sobre estar e estar lá.

Este caminho de pesquisa só pode dizer respeito a escolhas individuais e diárias, as situações que levantam objeções e que precisam ser entendidas, até chegar à contemplação sem julgamento daquele bem e daquele mal com que todo homem está misturado e que o torna tão único e raro a ponto de caracterizá-lo dentro de uma tensão em direção à verdade, entre tormento e graça. Deve-se reconhecer que hoje desejamos cada vez mais raramente filosofar sobre nós mesmos e o mundo ao nosso redor e isso é objetiva e filosoficamente ruim. Consideramos tudo isto uma inútil perda de tempo e privilegiamos estratégias e soluções fáceis - última hora - cair naquele pecado do homem moderno que é identificável numa existência inautêntica.

Quando não consigo me determinar, outros tomarão meu lugar e farão isso por mim, juntamente com todas as realidades que o mundo moderno tem a este respeito: adormecer a consciência crítica para viver um presente contínuo feito de uma sucessão compulsiva de acontecimentos que me deixam como um espectador passivo e tristemente presunçoso.

O pensamento filosófico nos permite frear para este turbilhão de eventos, é capaz de distinguir entre verdade e autenticidade e é justamente na autenticidade que vemos o indivíduo mais profundamente em seu ser sujeito ontológico, em permanecer fiel a si mesmo e, portanto, à sua natureza humana. De certa forma, a autenticidade do homem é saber ser coerente nessa busca pela verdade e pelo sentido.

Martin Heidegger, ele censura o homem pelo risco de cair na inautenticidade devido aos muitos deveres, obrigações e compromissos em que vive e que o distanciam de si mesmo e dos outros. Todos nós temos muito o que fazer para nos preocuparmos em ser e existir, estar lá e existir na vida dos outros.

O homem autêntico, que é capaz de perseguir a verdade de seu próprio ser, adora lentidão, que é um pouco como aquela capacidade de saber perder tempo para depois reencontrá-lo, não no sentido quantitativo, mas qualitativo. É uma lógica impopular hoje a de perder para ganhar e se pensarmos bem as coisas mais importantes na vida do homem parecem estar constantemente em perda para funcionarem adequadamente, crescer e desenvolver-se harmoniosamente.

Costumo falar com casais em um casamento cansado, essas duas perguntas simples: «Quanto tempo você dedica ao seu marido/esposa?»; «Quanto tempo você sabe reservar no seu dia para ficarem juntos?» A resposta é quase sempre a mesma, exceto pequenas variações: «Pai, não temos tempo, estamos muito ocupados, estamos muito ocupados". Estas respostas são sinal de autenticidade pessoal e de casal que sofre, de um ser que não existe mais.

Podemos fazer a mesma coisa em áreas diferentes: entre filhos e pais, entre amigos e colegas de trabalho. Mesmo dentro da Igreja a necessidade de autenticidade afeta a pessoa dos consagrados e dos fiéis. A inautenticidade do ser é como a ferrugem que corrói a humanidade de cada um, com o risco de se tornar parte dela de tal forma que é difícil distingui-la do que é autêntico.. É só na autenticidade que me permito estar e estar aí, conhecer a mim mesmo e aos outros. Não são as coisas que precisam ser feitas que me determinam, não são os papéis com que me apresento ao mundo que me identificam ou o que os outros colocam sobre meus ombros através de mil expectativas.

O autêntico sujeito ontológico que contém a verdade de mim mesmo e o mesmo que me permite conhecer e dialogar com a verdade dos outros, mas para fazer isso você precisa saber perder tempo, ande devagar, que é a verdadeira forma de memória como escreveu Milan Kundera. O conhecimento filosofar dos nossos antigos pais incluíram tudo isso, cujo ganho consistia antes de tudo numa perda de tempo capaz de tratar e cuidar da pessoa.

O cuidado como possibilidade de ser e estar. Todos nós precisamos de cuidados, assim como todos nós podemos ser sujeitos ativos de uma cura. O cuidado não é apenas uma prerrogativa dos fracos e frágeis, mas faz parte de cada ser humano que vem ao mundo, na consciência de não poder viver como um absoluto em si.

O mito do homem que "você nunca precisa perguntar" ― independentemente de ser homem ou mulher - é precisamente uma miragem da ideologia do bem-estar, daqueles que presumem que podem fazer isso sozinhos, um mito prometeico do absoluto que vimos naufragar precisamente com o acontecimento pandémico de há alguns anos que colocou em crise esta forma de ver o homem moderno como invencível e autocontrolado. O cuidado é um elemento essencial de todo consórcio humano civil, O grau de desenvolvimento de uma sociedade madura é reconhecido não tanto pela sua capacidade de fazer ou criar, mas pela sua capacidade de cuidar dos outros.. Mesmo na hipótese do melhor de todos os mundos possíveis, em que as guerras tenham sido finalmente abolidas, pobreza e doença, o imperativo de cuidar permanece inalterado dentro desse componente humano, demasiado humano, mas também felizmente humano, o que nos permite permanecer autênticos. Exemplo disso é a imagem evocativa de Anquises carregado nos braços de seu filho Enéias, que a mitologia antiga identificou como ícone da virtude da piedade - precedendo e antecipando Pietas Cristão - e que inclui e abrange o dever, devoção e carinho, todas as características que encontramos no cuidado com o próximo aqui contidas na autenticidade de uma relação entre pai e filho.

Talvez seja necessário voltar para redescobrir uma filosofia de cuidado a fim de desenvolver posteriormente uma ética de cuidado eficaz: a consciência de perder tempo sabendo que «cuidar é cuidar, preocupe-se com cuidado" (cf. eu. Morrer, Filosofia do cuidado, Raffaello Cortina Editore, Milão 2015), como sugere o gesto de Enéias. Aquele que cuida de seu velho pai, após a derrota de Tróia, é reciprocamente guardado por ele naquela garra dos Penates, as divindades protetoras da família, nas mãos do velho pai.

Por que esses lembretes? Porque o conhecimento filosofar permite-nos ler e interpretar o presente que nos rodeia, escapando à não autenticidade e à distorção da verdade do ser que reside como uma eventualidade para cada homem. Todos nos lembramos dos recentes casos de Laura Santi e Don Matteo Balzano, bem, são justamente essas duas vidas destruídas pelo suicídio que fazem com que seja necessário saber parar e questionar a importância que todo homem tem e os cuidados que todo homem merece ter.. Perguntas só podem ser formuladas diante dessas duas vidas que não existem mais, não procurar consolações fáceis e responsabilidades inúteis, mas sublinhar mais uma vez como muitas vezes preferimos contentar-nos com o engano da não autenticidade do que com a cansativa perda de tempo que o cuidado implica.

Quando uma sociedade civil se abandona à ilusão normalizar e regular o suicídio de um homem - também entendido como uma escolha pela eutanásia - com base em justificações que se baseiam em circunstâncias despóticas e caprichosas ou numa necessidade inevitável, bem, estamos no auge da inautenticidade do homem e, portanto, no final de sua desumanização e da negação de seu ser ontológico, o anti-homem por excelência. I . Heidegger falou em “cuidar das possibilidades” (cf. Heidegger, Placa de sinalização, (1967), Adelphi, Milão 2002, p. 21), compreender como o homem tem a possibilidade de aspirar e realizar a melhor forma de vida possível, perceber aquela capacidade do seu ser que não se limita apenas a existir, mas é caracterizada pelo planejamento, de um devir mais amplo da existência: "estar em estar lá". E é precisamente este tornar-se mais amplo da existência, o cuidado autêntico que o mundo moderno deve saber redescobrir como elemento de civilização e de humanização face ao perigo da negação do ser que vê o suicídio como tolerável e a doença grave como uma fatalidade da qual já não é possível escapar.

A capacidade de aspirar e criar a melhor forma possível é o que permite ao homem existir em todos os contextos e situações de sua existência, abrindo portas que até então pareciam fechadas, superando obstáculos aparentemente intransponíveis. Saber reconhecer-se como unidos estimula a coragem de promover amplas possibilidades de humanização, de responsabilidade, de encorajamento e apoio à identidade autêntica de alguém.

Vamos tentar novamente filosofar e vamos imaginar diferentes áreas onde cada um de nós também vive e trabalha. Talvez certas situações que nos parecem difíceis ou desesperadoras sejam caracterizadas não tanto pela maldade, da inveja ou do destino cego, mas da falta de saber cuidar de si e de se sentir objeto de um cuidado atencioso e atencioso. Como é possível nos tornarmos portadores desse ser estando dentro de uma situação de doença terminal ou de opressão e desespero mortal que esvazia todo sentido? Em outras palavras, que responsabilidade temos diante dessas necessidades de cuidado mais ou menos expressas, mais ou menos consciente e consciente? O cuidado de estar presente é antes de tudo gratuidade e desejo ardente de perder tempo e de se comprometer com o outro com respeito, sem reivindicações de domínio ou imposição. O tratamento exige coragem que hoje mais do que nunca se expressa como um ato político no sentido original do termo.

João C.. Tronto, uma das vozes de maior autoridade na reflexão contemporânea sobre a filosofia do cuidado, sublinha como isto representa uma das práticas básicas para uma boa coexistência democrática e uma justiça social não ideológica e isto é verdade, mas ainda não é suficientemente compreendido porque ainda está relegado a áreas limitadas, como a família, privado ou confessional.

Vamos lembrar disso e vamos voltar para filosofar e pensar que por trás das propostas aparentemente misericordiosas de eutanásia e da emoção fácil para aqueles que com um gesto extremo nos deixaram, existe a opção de tratamento que nos permite “reparar o nosso mundo para que possamos viver nele da melhor maneira possível”, aquele mundo que inclui tudo: nossos corpos, nossas identidades pessoais, nosso ambiente. (cf. B. Pescador, J. C.. Tronto, Rumo a uma teoria feminista de Caring, em E. Abel, I . Nelon, Círculos de Cuidado, Imprensa SUNY, Albânia 1990, p. 40).

Sanluri, 18 agosto 2025

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1 Artigo retirado gratuitamente da revista trimestral de filosofia prática Chave de Sofia, N.27 Ano X Junho-Outubro 2025, cf.. artigos de Elisa Giraud e Chiara Frezza.

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Os livros de Ivano Liguori, para acessar a livraria clique na capa

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Dezessete anos, bêbado e drogado, estuprado às quatro da manhã. Toda a culpa do patriarcado

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Dezessete, Bêbado e drogado, Estuprado às quatro da manhã. TODA A CULPA DO PATRIARCADO

Se uma garota de 17 anos, drogada e bêbada, ela sai da discoteca às quatro da manhã pedindo dois impulsor Tunisinos serão acompanhados para casa porque ela não consegue ficar de pé, atrás dele, ele tem dois infelizes que falharam miseravelmente como pais e educadores. Mas você tem que culpar o patriarcado, ao machismo, para a sociedade, até mesmo alienígenas e reptilianos, se desejar, é mais simples e conveniente, em vez de assumir a responsabilidade pelos nossos desastrosos fracassos familiares e sociais.

— Os Resumos dos Padres da Ilha de Patmos —

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Em um canto da Itália uma garota de 17 anos ela saiu da boate às quatro da manhã sem poder dirigir o carro microcarro com o qual ela chegou 22, Ela estava tão bêbada e drogada com cocaína.

Ele decide deixar seu minicarro no estacionamento da boate e pedir carona para dois garotos desconhecidos, de tunisianos de 20 anos com vários antecedentes criminais por questões relacionadas ao tráfico de drogas. Enquanto eles estavam na rua os dois pararam e, desde que eles estavam lá, eles decidem estuprá-la.

Diante deste fato, algumas coisas precisam ser esclarecidas imediatamente: se uma garota de 17 anos, drogada e bêbada, pede para ser acompanhada por dois estranhos em casa às quatro da manhã porque não consegue ficar de pé, ninguém tem o direito de estuprá-la. Dito isto, o devastador politicamente correcto que prevalece não nos permite afirmar que o oposto é verdadeiro, se uma garota de 17 anos, ela não quer correr riscos graves, evitará sair bêbada e drogada da discoteca às quatro da manhã pedindo carona a dois estranhos. Esta segunda afirmação não é legítima para fazer, porque não é lido como um convite à prudência, mas como uma tentativa de limitar a liberdade de certos jovens a quem tudo deve ser concedido, para melhor e especialmente para pior. Então se algo acontecer, nesse ponto começamos a procurar as falhas nos outros.

Erro gravíssimo ao indicar os dois estupradores como tunisianos, é puro racismo. Precisamos de esconder a sua nacionalidade para evitar a discriminação e, se isso fosse revelado, deveríamos apressar-nos a salientar que também poderiam ter sido dois violadores italianos, porque com o surreal “eles poderiam ser”, a vítima certamente ficará muito menos traumatizada pelo estupro que sofreu. Ele tem tantoAcima de tudo, deve ficar claro que o estupro consumado é culpa do patriarcado. Leia mais, ou montar todos os protestos ideológicos e mediáticos sobre o caso, é só ligar para Elena, irmã da pobre Giulia Cecchettin e de seu pai Gino, agora especializado em invocar tudo e muito mais, do patriarcado ao machismo, embora não admita que se uma garota é 17 anos, drogada e bêbada, ela sai da discoteca às quatro da manhã pedindo dois impulsor Tunisinos serão acompanhados para casa porque ela não consegue ficar de pé, atrás dele, ele tem dois infelizes que falharam miseravelmente como pais e educadores. Mas você tem que culpar o patriarcado, ao machismo, para a sociedade, até mesmo alienígenas e reptilianos, se desejar, é mais simples e conveniente, em vez de assumir a responsabilidade pelos nossos desastrosos fracassos familiares e sociais.

Da ilha de Patmos, 17 agosto 2025

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Por mais de meio século, ele está tentando justificar o que quer que seja com a teoria dos pontífices enganados, não informado, Coloque antes dos fatos realizados …

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Por mais de meio século, ele está tentando justificar o que quer que seja com a teoria dos pontífices enganados, Não informado, DIANTE DOS FATOS REALIZADOS...

Há momentos em que gostaríamos que as coisas fossem diferentes e que os outros fossem os culpados. Portanto, culpemos também o cardeal maltês Mario Grech, sem esquecer, porém, que o Sumo Pontífice dá parecer favorável.

— Os Resumos dos Padres da Ilha de Patmos —

 

 

 

 

 

 

 

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Senti uma ternura sincera ao ler no portal Informazionecattolica.it um artigo curto, mas incisivo, bem escrito e argumentado, em que se explica que o polêmico Jubileu LGBT seria o clássico golpe baixo sem o conhecimento do Santo Padre Leão XIV. Escreve o autor:

«Existe uma arte inteiramente curial que consiste em fazer o Papa dizer o que o Papa nunca disse. Não se trata de forjar palavras, mas para construir conjuntos. Convites estratégicos, reuniões fotografadas, sorrisos imortalizados, e é isso: no dia seguinte os títulos estarão prontos, e a mensagem será lançada - mesmo que o Pontífice não tenha mudado uma vírgula da doutrina" (cf.. item WHO).

Há momentos em que você gostaria que as coisas fossem diferentes e que foi culpa dos outros. Então vamos culpar também o cardeal maltês Mário Grego, sem esquecer, porém, que o Sumo Pontífice dá parecer favorável. E Leão XIV não é Francisco, fala e lê inglês, seguido por espanhol e italiano quase como falantes nativos. Presumo que você saiba que certos gestos têm grande ressonância, mas se ele não sabe, ou se ele não entende, nesse caso ele seria ingênuo. Então, mesmo que ele fosse arrastado para certos jogos, ele ainda teria a oportunidade de corrigi-los ou repreender aqueles que o arrastaram para isso sem o seu conhecimento, isso já aconteceu no passado com vários de seus antecessores.

Agora estou “velho”, esse jeito de fazer, em ambos os lados já não me pertence, por isso decidi na época salvar minha fé e minha vocação retirando-me para uma vida de eremita.

Mais uma vez parece que nosso Padre Ariel acertou em cheio, quando, poucos dias depois da eleição do Pontífice reinante, concluiu assim um artigo que hoje convido a reler com os olhos do presente:

«Deus abençoe o Romano Pontífice, Já que nessa condição de desastre poderia fazer pouco ou nada. Mas, antes de uma situação desesperada como a nossa, tendo tentado mesmo sem ter sucesso, já constituirá mérito de graça e salvação, através da glória do fracasso cristológico" (cf.. item WHO).

 

Do Eremitério, 17 agosto 2025

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Seja semelhante aos que esperam pelo seu mestre quando ele voltar do casamento

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

SENDO SEMELHANTES AQUELES QUE ESPERAM SEU MESTRE QUANDO ELE VOLTAR DO CASAMENTO

Os discípulos de Jesus vivem na terra, Mas como peregrinos, Enquanto sua residência está nos céus. Nós somos, Por conseguinte, chamado a uma espera que muitas vezes nos exceda.

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artigo em formato de impressão PDF

 

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«A noite [de libertação] foi predito aos nossos pais, para que eles tivessem coragem".

Estas são as palavras de abertura da primeira leitura deste domingo, retirado do Livro da Sabedoria, e eles se preparam bem para ouvir a passagem do Evangelho relatada abaixo:

"Naquela época, Jesus disse aos seus discípulos: "Não tema, pequeno rebanho, porque aprouve a vosso Pai dar-vos o Reino. Venda o que você possui e dê como esmola; faça bolsas que não envelhecem, um tesouro seguro nos céus, onde o ladrão não chega e o caruncho não consome. Porque, onde está o seu tesouro, seu coração também estará lá. Esteja pronto, com suas vestes apertadas ao lado e suas lâmpadas acesas; seja como aqueles que esperam pelo seu mestre quando ele volta do casamento, de modo a, quando ele vem e bate, deixe-os abrir imediatamente. Bem-aventurados os servos que o mestre encontra ainda acordados ao retornar; em verdade te digo, ele vai apertar as roupas na cintura, ele os fará sentar à mesa e virá servi-los. E se, chegando no meio da noite ou antes do amanhecer, ele vai encontrá-los assim, sorte deles! Tente entender isso: se o dono da casa soubesse a que horas o ladrão chegaria, ele não deixaria sua casa ser arrombada. Você também se prepare porque, na hora que você não imagina, o Filho do homem está vindo". Então Pedro disse: "Homem, você diz esta parábola para nós ou mesmo para todos?”. O Senhor respondeu: “Quem então é o administrador confiável e prudente, que o senhor encarregará seus servos de dar a ração alimentar no devido tempo? Bem-aventurado aquele servo que é o mestre, chegando, vai se encontrar agindo assim. Em verdade vos digo que ele o encarregará de todos os seus bens. Mas se aquele servo dissesse em seu coração: “Meu mestre está atrasado.", e começou a espancar os servos e servas, comer, beber e ficar bêbado, o senhor daquele servo chegará num dia em que ele não espera e numa hora que ele não sabe, ele o punirá severamente e infligirá a ele o destino que os infiéis merecem. O servo que, conhecendo a vontade do mestre, ele não terá disposto ou agido de acordo com sua vontade, ele receberá muitas surras; que em vez de, não conhecendo ela, ele terá feito coisas dignas de surras, ele receberá poucos. Muito foi dado a todos, muito será pedido; para quem os homens cometeram muito mais, será necessário muito mais”» (LC 12,32-48).

Os três primeiros versículos do Evangelho de hoje (12,32-34) eles fazem seu próprio texto, porque encerram toda uma perícope dedicada ao ensinamento de Jesus sobre a posse de bens materiais. Eles são Seu convite final, que só pode ser compreendido se tivermos em mente o que foi escrito pouco antes no Evangelho, mas não relatado na liturgia de hoje, ou os versos de 22 ai 31 do capítulo 12 por Lucas. Aqueles que seguem em vez disso, parte da música de hoje (vv. 35-48), devem ser considerados como uma exortação à vigilância. Eles são um conjunto de frases, de imagens e pequenas parábolas - o exegeta Maggioni as chama: «parábolas mencionadas» — que têm um denominador comum: o retorno do “Filho do homem”, aquele, como foi dito, requer espera vigilante.

Para especificar esta espera Jesus se compara de vez em quando a um Senhor (o cavalheiro, v. 36.37.43) voltando de um banquete, ele chega na porta e bate, então recompense os servos que permaneceram acordados servindo-os à mesa. Ou um ladrão (o ladrão, v. 39) que chega numa hora que o dono da casa (o host) rejeita. Ou ainda àquele Senhor que promove um administrador confiável e prudente com responsabilidade (o mordomo fiel, o sábio, v. 42). Todas essas imagens finalmente, Jesus nos revela, eles se enquadram na figura daquele «Filho do homem [aquele] ele virá em uma hora que você não imagina" (v. 40).

Estar atento e vigilante ao custo de perder o sono é crucial, mas quem são aqueles que esperam? Na passagem Jesus fala de servos e administradores, mas em todo o texto as pessoas chamadas a supervisionar são indicadas com a segunda pessoa do plural, como se incluísse tanto os discípulos que então ouviram o Senhor, tanto ouvintes contemporâneos quanto leitores do Evangelho, então nós também: "você esteja pronto" (v. 35); «você deve ser semelhante a…» (v. 36); "prepare-se" (v. 40). Finalmente, surge a resposta dada a Pedro que havia perguntado: «Você está contando esta parábola para nós ou mesmo para todos?». O Senhor, revelando uma classificação de responsabilidade enquanto espera, diz a ele: "A quem muito é dado, muito será pedido; para quem os homens cometeram muito mais, Ele vai pedir mais ". Desta forma fica claro que se os destinatários do ensino, Contudo, eles são todos crentes, No entanto, destaca-se a responsabilidade dos líderes da comunidade cristã a quem Jesus dedica uma parábola específica.

Que a discussão seja dirigida à Igreja e aos seus líderes fica claro pelos termos usados, que se referem a um contexto espaço-temporal preciso, seja a casa, da noite ou do tempo prolongado de espera. Jesus fala de “lados cingidos” (v.34), enquanto a palavra “casa” é mencionada explicitamente e depois há a noite por causa das “lâmpadas acesas” (v.35) e dos "segundo e terceiro relógios" (v.38 em grego). Temos aqui uma referência ao tema do Êxodo – os “lombos cingidos” são uma citação explícita de É 12,11 — onde a celebração da Páscoa aconteceu à noite, em casa e na família (É 12,3). É evocada a saída precipitada dos filhos de Israel do Egito, ocorrida à noite, e levantar as pontas do longo vestido oriental e amarrá-lo na cintura com um cinto facilitou a viagem.. Parece que Jesus quer exortar a Igreja a pôr-se em marcha, fazer um êxodo, mas na realidade trata-se de proceder em profundidade e não em extensão, um caminho que nos prepara para receber Aquele que está para chegar: o verdadeiro caminho é feito pelo Senhor que vem! O centro do anúncio das três parábolas é, portanto, a vinda do Senhor e o nome do caminho ao qual os discípulos são chamados é vigilância.. Na verdade, Jesus já deu instruções para que não seja atrapalhado por obstáculos inúteis como a ganância (LC 12,15), as preocupações (LC 12,22.26) e medos (LC 12,32) que ocupam o coração e tiram a liberdade.

A parábola dos servos vigilantes (vv. 36-38) parece ser a versão narrativa de uma bem-aventurança - “bem-aventurados aqueles servos” (v. 37); «sortudos são eles» (v.38) – o que pode soar assim: «Bem-aventurados os servos vigilantes, porque o próprio Senhor se tornará seu servo". A inversão de valores presentes nas Bem-aventuranças se expressa aqui na figura paradoxal do mestre voltando para casa, mesmo tarde da noite, e, encontrando seus servos acordados para abrir a porta para ele e recebê-lo para cumprimentá-lo, ele mesmo começa a servi-los. Mas esta é a lógica de Jesus que derruba a lógica mundana e que deveria ser aplicada na comunidade cristã: «Quem é maior? Quem está à mesa ou quem serve? Talvez não seja ele quem se senta à mesa? No entanto, estou entre vocês como alguém que serve" (LC 22,27).

Uma sensação de iminência domina toda a narrativa para algo que ainda está para acontecer e ainda implica qualquer coisa além de estático ou parado. De tudo o que vimos acima parece surgir uma indeterminação, que, no entanto, transmite bem o significado da experiência cristã. Os discípulos de Jesus vivem na terra, Mas como peregrinos, Enquanto sua residência está nos céus (Carta a Diógeto). Nós somos, Por conseguinte, chamado a uma expectativa que muitas vezes nos ultrapassa. O problema da vigilância nestas parábolas curtas, disse de outra maneira, é o do tempo, especialmente na vida cotidiana, dias de semana. Diariamente, qualquer dia da semana, se cheio de expectativa, é "o dia do Senhor". Como na parábola de Lucas, todo dia é um bom dia para ficar acordado, mantenham as lâmpadas acesas e recebam o Filho do homem que retornará. Assim nos convidou a aguardar a oração da Coleta deste domingo: «Não deixe nossa lâmpada se apagar, porque, aguardando vigilantemente a tua hora, somos introduzidos por ti na pátria eterna".

Do Eremitério, 10 agosto 2025

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Os Padres da Ilha de Patmos

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O inevitável choro de prefiche de ativistas LGBT prontos para transformar um confronto ideológico em um funeral em Clash polêmico

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O CHORO ESSENCIAL DE ATIVISTAS LGBT PRONTOS PARA TRANSFORMAR MESMO UM FUNERAL EM UM CONFLITO POLÍTICO IDEOLÓGICO

E que Deus tenha misericórdia de suas almas hoje e das nossas amanhã, Talvez muito mais pecados, Porque pode ser que esses dois falecidos, como os cobradores de impostos e as prostitutas sobre os quais Cristo nos alerta, que eles possam nos levar adiante para o reino dos céus. Ninguém conhece o julgamento de Deus, mas sabemos pelas palavras do Santo Evangelho o que é bom e o que é mau, o que é virtude e o que é pecado.

— Os Resumos dos Padres da Ilha de Patmos —

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O que o pároco deveria ter feito que celebrou o funeral dos dois famosos gays que morreram num terrível acidente de viação, talvez magnifique seu esplêndido “casado”?

Este é o pecado de que ativistas LGBT acusam o padre, quase como se ele tivesse proferido uma blasfêmia imperdoável contra o Espírito Santo (cf.. MT 12, 31-32), isto é, ter falado de “amizade” em vez de “amor”, ignorando de forma maliciosa e desumana que os dois eram “cônjuges” e não “amigos” (!?). Estes são os protestos levantados pelos inevitáveis ​​ativistas, obviamente feito - é supérfluo dizer, mas direi mesmo assim - com lágrimas de enlutados profissionais (veja WHO).

Pessoalmente, teria concordado em celebrar o funeral apenas em privado, atrás de portas fechadas, por um motivo específico: porque a partir de agora consolidada experiência pastoral sabemos que estas ocasiões se transformam em teatro LGBT para reivindicar diretamente coisas inaceitáveis ​​dentro das igrejas porque são contrárias à doutrina e à moral católica, bem como lamentações ideológicas de lobistas altamente politizados, prontos a criticar a doutrina e o magistério da Igreja, que qualquer um - é claro - tem o direito de rejeitar, mas não se curvar aos caprichos, ninguém pode pedir ou exigir isso, se você realmente quer ser consistente. Ou que talvez, nós sacerdotes e teólogos, vamos para Clube de Cultura Homossexual Mario Mieli exigir que ensinem as maravilhas das virtudes heterossexuais? Nunca ocorreria a nenhum de nós exigir ou pior fazer tal absurdo.

E agora com os comentários dos gatos arco-íris: “mas se houver amor … o que importa é o amor … Jesus pregou o amor …”. sim, ele pregou o amor entendido como Graça (charis) Palavra grega com múltiplos significados: grazia, beleza, gentileza … Jesus pregou esse tipo de amor-charis convidando você a passar pela porta estreita (cf.. LC 13, 22-24); ele pregou o amor-charis convidando-nos a negar-nos a nós mesmos - isto é, ao pecado - e a cada um tomar a sua cruz (cf.. MC 8,34), certamente não levar na bunda.

E aqui os gatos-arco-íris vão gritar “para o padre vulgar”, talvez escrevendo as habituais cartas indignadas à Autoridade Eclesiástica escritas sem sequer terem lavado as mãos no final das suas práticas recreativas, para não admitir que a vulgaridade não é constituída pela minha palavra “bunda” expressa incidentalmente de forma retórica através de uma evidente hipérbole paulina; vulgaridade consiste em dois homens brincando de marido e mulher. Vulgar, mas, além de vulgares, também carecem de noção das proporções humanas, são aqueles que gostariam de forçar a Igreja a aprovar certas desordens, que qualquer um permaneça livre para praticar, pois permaneço livre para considerá-los como tal, sem impedir que ninguém experimente a sexualidade que melhor deseja, sem dar julgamentos morais a ninguém, salvo solicitação expressa do interessado em particular. E mesmo quando solicitado em particular sempre os expressei com extrema delicadeza nas relações com o indivíduo, tendo sempre em mente que é meu mandato cristológico combater o pecado, mas sempre acolher o pecador, enquanto ninguém pode me pedir para abençoar o pecado, afirmar que o mal é bom e que o bem é mau, nem estou disposto a levar isso a sério, mas apenas alguns, se necessário pobre gay gay que eles gostariam de rebaixar, completo com referências absurdas à doutrina e ao direito canônico, certos distúrbios morais na esfera estritamente privada das pessoas.

E que Deus tenha misericórdia de suas almas hoje amanhã do nosso povo talvez mais pecador, porque esses dois falecidos, como Cristo adverte, eles podem até passar por nós como cobradores de impostos e prostitutas no reino dos céus (cf.. MT 21, 28-32). Ninguém conhece o julgamento de Deus, mas pelas palavras do Santo Evangelho sabemos o que é bom e o que é mau, o que é virtude e o que é pecado. Não se deve esquecer que em sua pregação o Divino Mestre se refere dezenas de vezes ao inferno e à condenação.

A resposta emocional do gato arco-íris é óbvia: "Sim, mas há coisas piores", "Sim, mas muitos outros fazem pior …». Talvez essas pessoas nem precisem confessar, não só porque o padre - a começar pelo escritor - é mais pecador do que eles, mas porque outros sempre e em qualquer caso cometeriam pecados piores. Nunca diga a eles que o pensamento deles não é católico, mas um catolicismo extravagante como eu pareço, porque nesse momento a carta de protesto dos nossos bispos já estará pronta e …

diante do leigo autoritário, contanto que ele esteja satisfeito

mesmo que mergulhado em erros podres na doutrina e na moral,

os bons 'piscopi da última e penúltima geração

eles não hesitam em transformar seus sacerdotes em bucha de canhão horrível

(O bispo desgraçado, obra inédita de Dante descoberta recentemente).

Apesar dos tempos de vacas episcopais magras eu fui abençoado: Meu bispo não é uma vaca magra e emaciada, mas um bezerro de pura raça lucaniana e com ele certos súditos, indistintamente hetero a partir de Homo, eles iriam bater em vão, porque ele é inteligente e tem ciúmes de seus sacerdotes. Por esta razão é melhor não perder tempo, porque acabaríamos percebendo que falar mal dele em vão sobre seus padres é uma perda de tempo, mas quem quer perdê-lo, deixe-o sentar-se.

Da ilha de Patmos, 4 agosto 2025

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