Faites place à nous, pharisiens, parfaits champions de la pureté, pour passer – Se tenir à l'écart, pour nous les pharisiens, champions de la pureté, arrivent – partir, ce qui s'est passé, les pharisiens, parfaits champions de la pureté!

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

 

FAITES-NOUS LA PLACE POUR PASSER LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ

"Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ».

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Comme l'évangile de dimanche dernier, celui-ci du XXX dimanche du temps ordinaire contient également un enseignement sur la prière. Il est confié à la parabole du pharisien et du publicain dans le temple, un texte présent uniquement dans le troisième évangile.

Si Luca avait précisé le but pour lequel Jésus avait raconté la parabole de la veuve insistante et du juge injuste, ou la nécessité d'une prière persévérante (Lc 18,1); ceci est plutôt raconté en pensant à des destinataires spécifiques: «Il a également prononcé cette parabole pour certains qui avaient la présomption intérieure d'être justes et méprisaient les autres» (Lc 18,9). À la lumière de Lc 16,15 où Jésus qualifie les pharisiens comme ceux qui « se considèrent justes devant les hommes », on pourrait penser que la cible de l'histoire, ce sont justement eux seuls, mais l'attitude visée dans la parabole est une distorsion religieuse qui se produit partout et qui touche également les communautés chrétiennes, et c'est certainement à ces destinataires que Luc pense en écrivant son évangile.. Il est important de préciser cela pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au christianisme à partir justement de la lecture de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier: l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, en étant debout, il a prié ainsi pour lui-même: "Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Le publicain à la place, arrêté à distance, il n'osait même pas lever les yeux au ciel, mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Détester, aie pitié de moi pécheur!. je vous le dit: celles-ci, contrairement à l'autre, Il descendit dans sa maison justifié, Car celui qui s'élève sera abaissé, ceux qui humilient sera élevé " (Lc 18,9-14).

La pièce peut facilement être divisée en trois parties: Une introduction, d'un vers; une parabole de quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion, de Jésus: "Je vous le dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes, qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe monter ne dit pas seulement que le temple était situé en hauteur, c'est une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour indiquer le chemin, aussi physique, comment se rapprocher de Dieu. A cet égard, nous pouvons rappeler les "Psaumes des Ascensions", à partir de Ps 120, mais aussi, dans l'Evangile, le bon Samaritain qui s'inquiétait pour l'homme tombé entre les mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc décrit ici deux polarités opposées dans le judaïsme du premier siècle, montrant ainsi que les personnages ne sont pas choisis au hasard. Les Pharisiens étaient les gens les plus pieux et les plus dévots, alors que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs, une catégorie de professionnels à la solde de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (Lc 19,1). Il apparaît également que la prière au temple pourrait être privée, tandis que celle publique avait lieu le matin et le soir, et était régi par la liturgie templière.

Nous avons donc deux hommes qui vont au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l'endroit où ils vont est le même, pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps loin, à tel point que leur co-présence dans le lieu de prière pose encore aujourd'hui la question, aux chrétiens, de ce que signifie prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre au même endroit. Il est en effet possible de prier à côté et d'être séparé de la comparaison, de la comparaison et même du mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également pertinentes dans les gestes et postures de leurs corps et dans leur positionnement dans l'espace sacré.. Le publicain reste à l'arrière, «s'arrête à distance» (v. 13), il n'ose pas avancer, il est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique, il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine en disant très peu de mots. Le pharisien, au lieu, exprime sa confiance, il est un habitué du lieu sacré et priez debout, le front haut, prononcer de nombreux mots raffinés dans ses remerciements articulés. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec une bonne estime de soi, maman, se marier avec mépris des autres, s'avère être une arrogance ostentatoire, de quelqu'un qui n'est peut-être pas si sûr de lui, à tel point qu'il ne nourrit aucun doute en soi. Et la présence des autres sert à corroborer sa conscience de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par «mépriser», signifie littéralement « ne rien retenir », et ce sera l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est nécessaire pour maintenir la confiance que lui-même est meilleur et juste..

Selon les mots du pharisien il ressort également quelle image de Dieu il a. Il prie "en lui-même", c'est-à-dire "tourné vers lui-même" (cf.. processus automatique De Lc 18,11) et sa prière semble dominée par l'ego. Formellement, il remercie, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce qu'il a fait pour lui, mais plutôt pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens de l'action de grâce est ainsi déformé puisque son ego remplace Dieu et sa prière finit par être une liste de services pieux et une satisfaction de ne pas être "comme les autres hommes". (v. 11). L'image élevée de lui-même obscurcit tellement celle de Dieu qu'elle l'empêche de voir comme un frère celui qui prie au même endroit et se sent si à l'aise que Dieu n'a qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait.: Il ne nécessite aucune conversion ou changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu n'accueille pas sa prière: «le publicain rentra chez lui justifié, contrairement à l'autre" (v. 14). Révéler au lecteur la prière tranquille des deux personnages de la parabole, Luc fait une incursion dans leur intériorité et dans l'âme de ceux qui prient, montrant ce fond de prière qui peut ne faire qu'un avec lui, ou en conflit avec lui. Ça s'ouvre comme ça, dans cette chanson, un aperçu de lumière sur le cœur et les profondeurs de ceux qui prient, sur les pensées qui l'habitent alors qu'il est recueilli en prière. C'est une opération audacieuse mais importante, car derrière les paroles prononcées dans la prière liturgique ou personnelle se cachent souvent des images, les pensées, des sentiments qui peuvent aussi être en contradiction sensationnelle avec les mots prononcés et avec le sens des gestes posés.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. C'est celui du publicain, tandis que celui du pharisien reste seulement sincère, car il exprime ce que cet homme croit et ressent, cependant, mettant en lumière la pathologie cachée dans ses propos. Ils, c'est-à-dire, je crois vraiment ce qu'il dit, en même temps, il montre que ce qui le pousse à la prière, c'est l'intime conviction que ce qu'il fait suffit à le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable. Sa sincérité personnelle est conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Soulignons à nouveau le verset 13, c'est-à-dire la posture et la prière du publicain qui contraste avec celles du pharisien. Il reste derrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné par rapport au bâtiment du temple, il ne roule pas des yeux, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2Sam 12,13); comme le "fils prodigue" dit-il: «J'ai péché contre le ciel et contre toi» (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas centrée sur lui-même, mais il ne demande qu'une chose - la miséricorde - avec l'expression: «Aie pitié», inexorablement, Qu'est-ce que ça veut dire: se concilier, rendre bienveillant, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison, il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, Al V.14, nous rencontrons le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. La réponse commence par l'expression: "Je vous le dis" (sourire lego), comme pour signaler une conclusion significative, une demande d'attention solennelle. Alors Jésus dit que des deux qui étaient montés au temple, seul le publicain est reparti justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison (au CEI: "je suis rentré à la maison"). La prière du pécheur est acceptée par Dieu, celle du pharisien, cependant, n'était pas parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, en revanche, accueille toujours les demandes de pardon quand ils sont authentiques et cette parabole s'avère donc être un enseignement complémentaire sur la prière, comme celui juste au dessus, du juge et de la veuve.

Le lecteur chrétien à travers cette parabole comprend que l'authenticité de la prière passe par la bonne qualité des relations avec les autres qui prient avec moi et qui forment avec moi le corps du Christ. Et dans l'espace chrétien, dans lequel Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), la prière est un processus de purification continue des images de Dieu à partir de l'image révélée dans le Christ et dans celui crucifié (cf.. 1Cor 2,2), image qui conteste toutes les images contrefaites de Dieu. On peut dire que l'attitude du pharisien est emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des performances quantifiables., il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme de tout ce qu'il achète, effectuant également des travaux surérogatoires. À la relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, cela remplace une forme de recherche de sanctification par le contrôle, ce qui nécessite un détachement des autres. Prière, au lieu, suggère Luca, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, tout'humus dont nous sommes faits. C'est une connaissance de soi courageuse face à Dieu qui s'est manifesté dans l'humilité et l'abaissement du Fils.. Où est l'humilité, il y a l'ouverture à la grâce et il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 octobre 2025

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TENEZ-VOUS À L’ÉCART, POUR NOUS LES PHARISIS, CHAMPIONS DE PURETÉ, SONT À TRAVERS

"Oh mon Dieu, Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres hommes – des voleurs, injuste, adultères - ni même comme ce publicain. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède».

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, de même, dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière.. Cela est transmis à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple — texte que l'on ne trouve que dans le troisième évangile.. Si saint Luc avait précisé dans quel but Jésus racontait la parabole de la veuve persistante et du juge injuste, à savoir la nécessité de persévérer dans la prière (lk 18:1), celui-ci, d'autre part, est raconté en pensant clairement à certains auditeurs: “Il a également raconté cette parabole à certains qui étaient convaincus de leur propre justice et méprisaient les autres. » (lk 18:9). A la lumière de Luc 16:15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se justifient devant les hommes », on pourrait supposer qu’eux seuls sont la cible du récit. Pourtant, l'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut surgir n'importe où — elle habite même les communautés chrétiennes — et c'est sûrement à ces gens-là que Luc adresse son Évangile.. Il est important de faire cette précision afin d'éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au sein du christianisme, partant souvent précisément de cette parabole. Et voici le texte évangélique lui-même:

"Deux personnes sont montées dans la zone du temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre était collecteur d'impôts. Le pharisien prit position et se dit cette prière, 'Oh mon Dieu, Je te remercie de ne pas être comme le reste de l'humanité — gourmand, malhonnête, adultère - ou même comme ce collecteur d'impôts. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède. » Mais le publicain se tenait à distance et ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine et priait., 'Oh mon Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur'. Je vous le dis, ce dernier est rentré chez lui justifié, pas l'ancien; car celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s’humilie sera élevé ». (lk 18:9–14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction d'un verset; une parabole de quatre versets (vv. 10–13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je vous le dis."Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le Temple. Le verbe monter indique non seulement que le Temple se dressait en haut, sur une montagne, mais aussi que l'on monte en allant à Jérusalem — presque comme pour suggérer, même dans les mouvements corporels, la manière dont on s'approche de Dieu. A cet égard, on peut rappeler le Psaumes d'ascension, commençant par le Psaume 120, et de même, dans l'Évangile, le Bon Samaritain qui a pris soin de l’homme tombé parmi les voleurs alors qu’il « descendait de Jérusalem à Jéricho » (lk 10:30). Saint Luc représente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du premier siècle., montrant que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme les plus pieux et les plus dévots, tandis que les collecteurs d’impôts étaient souvent considérés comme des voleurs – une classe de professionnels au service de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (lk 19:1). Il devient également clair que la prière dans le Temple pourrait être privée, tandis que la prière publique avait lieu le matin et le soir et était régie par la liturgie du Temple.

Nous avons donc deux hommes qui vont au Temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même, et l'endroit où ils vont est un seul et même; pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches les uns des autres et pourtant éloignés, pour que leur présence ensemble dans le lieu de prière élève, même pour nous, chrétiens d'aujourd'hui, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre, dans le même espace sacré. Il est en effet possible de prier à côté de quelqu'un et pourtant d'être séparé par comparaison, par rivalité, ou même par mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également évidentes dans leurs gestes, dans la posture de leur corps, et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le percepteur reste à l'arrière, « se tenir à distance » (v. 13); il n'ose pas se manifester, il est rempli de la crainte d'une personne peu habituée au lieu liturgique; il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine, ne prononcer que quelques mots. Le pharisien, d'autre part, affiche son assurance, sa familiarité avec le lieu saint; il prie debout, la tête haute, prononcer de nombreux mots soigneusement choisis dans son action de grâce élaborée. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec le respect de soi; rejoint avec mépris pour les autres, cela devient une forme d’arrogance ostentatoire – peut-être la posture de quelqu’un qui, en vérité, n'est pas si sûr de lui, et qui n'a aucun doute en lui. La présence des autres ne sert qu'à confirmer son sentiment de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et il décrira l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la Passion (lk 23:11). La certitude du pharisien de condamner les autres est le moyen même par lequel il entretient l’illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien là émerge aussi l'image de Dieu qu'il porte en lui. Il prie « pour lui-même », c'est-à-dire, « tourné vers lui-même » (pros Hauton, lk 18:11) - et sa prière semble être entièrement régie par l'ego. Officiellement, il accomplit un acte d'action de grâce, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens même de l'action de grâce est ainsi déformé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pieuses réalisations et une satisfaction de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). Son image exaltée de lui-même obscurcit celle de Dieu, au point de l'empêcher de voir comme un frère l'homme qui prie dans le même lieu saint. Il se sent si parfaitement juste que Dieu n'a plus qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait déjà.: il n'a pas besoin de conversion, pas besoin de changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu ne regarde pas avec faveur sa prière: "Le percepteur est rentré chez lui justifié, plutôt que l'autre" (v. 14). En dévoilant au lecteur la prière tamisée des deux personnages de la parabole, Luc s'aventure dans leur monde intérieur - dans l'âme de celui qui prie - montrant ce fond caché de la prière qui peut soit ne faire qu'un avec lui, soit être en contradiction avec lui.. Ce passage ouvre ainsi une fenêtre de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie., sur les pensées qui l'habitent alors même qu'il se tient en prière. C’est une idée audacieuse mais essentielle, car derrière les paroles prononcées dans la prière, qu'elles soient liturgiques ou personnelles, se cachent souvent des images, pensées, et des sentiments qui peuvent être en contradiction frappante avec les mots mêmes que nous prononçons et les gestes que nous accomplissons.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. Celui du percepteur est véridique, alors que celui du pharisien reste simplement sincère — en ce sens qu'il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais révèle en même temps la pathologie cachée dans ses mots. Croire vraiment ce qu'il dit, il montre aussi que ce qui le pousse à prier, c'est la conviction intérieure que ce qu'il fait est suffisant pour le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est tout à fait conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Arrêtons-nous une fois de plus sur le vers 13 — sur la posture et la prière du percepteur, ce qui contraste directement avec celui du pharisien. Il reste à l'arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du Temple; il ne lève pas les yeux au ciel mais se reconnaît pécheur, se battre la poitrine comme David l'a dit un jour, «J'ai péché contre le Seigneur» (2 Sam 12:13); et comme le prodigue fils avoué, "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (lk 15:21). La prière du percepteur n'est pas centrée sur lui-même; il ne demande qu'une chose – la miséricorde – avec l'expression « Soyez miséricordieux » (hilaskomai), ce qui signifie favoriser, rendre favorable, expier les péchés. Le percepteur ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, en vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui indique qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l’expression « je vous le dis » (sourire lego), signalant une conclusion solennelle, un appel à une écoute attentive. Alors Jésus déclare que des deux qui montèrent au Temple, seul le percepteur est descendu chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie à descendre chez soi. La prière du pécheur est reçue par Dieu; celui du pharisien n’est pas, car il n'avait rien à demander. Dieu, toutefois, accueille toujours favorablement la demande de pardon lorsqu'elle est sincère. Cette parabole devient ainsi un énième enseignement sur la prière — comme celui juste au-dessus, du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, le lecteur chrétien comprend que l’authenticité de la prière passe par la bonté et l’intégrité des relations avec les autres qui prient à nos côtés et qui, avec nous, former le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l’image du Dieu invisible » (Col 1:15), la prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, à partir de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2:2) — l'image qui conteste et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par une performance mesurable.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même entreprendre des travaux de surérogation. Au lieu d'une relation avec le Seigneur marquée par l'Esprit et par la gratuité de l'amour, il y a une quête de sanctification par le contrôle – un effort qui exige la séparation des autres. Prière, au contraire, comme Luke le suggère, demande de l'humilité. Et l'humilité est une adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine., au humus dont nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est révélé dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, et il y a la charité, et la miséricorde est trouvée.

Fde l'Ermitage octobre 26, 2025

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RESTEZ À L'ÉCART, CE QUI NOUS EST ARRIVÉ, LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ!

"Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. "Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède.".

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, Également dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière. Cela s'exprime à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple., un texte présent uniquement dans le troisième évangile. Si saint Luc avait précisé le but dans lequel Jésus a raconté la parabole de la veuve persévérante et du méchant juge, à savoir., le besoin de toujours prier sans s'évanouir (Lc 18,1) —, dans cet autre, en échange, est raconté en pensant à des destinataires spécifiques: "Il a également raconté cette parabole pour certains qui avaient confiance en eux-mêmes parce qu'ils se considéraient comme justes et méprisaient les autres." (Lc 18,9). À la lumière de Luc 16,15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se considèrent justes devant les hommes », On pourrait penser qu'ils sont les seuls destinataires de l'histoire.. Cependant, L'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut se manifester partout; vit également dans des communautés chrétiennes, et c'est sûrement à ces destinataires que Luc s'adresse son Évangile.. Il est important de le préciser pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., quoi, malheureusement, n'ont pas manqué au christianisme, né précisément de l'interprétation de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, érigé, Il a prié à l'intérieur en disant: "Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. « Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Mais le publicain, rester à distance, Il n’osait même pas lever les yeux vers le ciel., mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Oh mon Dieu, aie pitié de moi, que je suis un pécheur. Je vous dis que celui-ci est rentré chez lui justifié et celui-là non.; parce que quiconque s'exalte sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé." (Lc 18,9-14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction en vers; une parabole en quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je leur dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe augmenter indique non seulement que le temple était au sommet, sur une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour suggérer – même dans le mouvement physique – la manière dont on s'approche de Dieu. A cet effet, nous pouvons rappeler le Psaumes des montées, en commençant par le Psaume 120, et aussi, dans l'Évangile, la figure du bon Samaritain qui eut pitié de l'homme tombé aux mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc présente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du Ier siècle, montrant ainsi que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme le peuple le plus pieux et le plus dévot., tandis que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs: une classe de professionnels au service de Rome, À quoi aurait pu ressembler Zachée de Jéricho (Lc 19,1). Dans ce passage, il est également précisé que la prière dans le temple peut être privée., tandis que la prière publique avait lieu le matin et l'après-midi, et était réglementé par la liturgie du temple.

Avoir, Bien, à deux hommes qui montent au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l’endroit où ils vont est le même.; cependant, une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps distants, pour que leur présence commune dans le lieu de prière suscite aussi aujourd'hui, aux chrétiens, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, dans le même espace sacré. En effet, il est possible de prier ensemble et, cependant, être séparé par comparaison, rivalité voire mépris: "Je ne suis pas comme ce publicain" (v. 11).

Les différences entre les deux personnages Ils se remarquent également dans les gestes, dans la posture de leur corps et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le publicain reste en retrait, "garder ses distances" (v. 13); n'ose pas avancer, est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique; Il baisse la tête jusqu'au sol et se frappe la poitrine en prononçant seulement quelques mots.. Le pharisien, en échange, exprime sa sécurité, sa condition d'habituation au lieu saint; maintenant élevé, avec la tête haute, prononçant de nombreux mots soigneusement choisis dans ses remerciements élaborés. Cette conscience de soi n’a rien à voir avec une juste estime de soi.; lié au mépris d'autrui, se révèle sous une forme d’arrogance ostentatoire, peut-être de la part de quelqu’un qui en réalité, il n'est pas si sûr de lui, au point qu'il n'a aucun doute à l'intérieur. La présence des autres ne fait que renforcer sa conscience de supériorité.. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneín, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et décrit l'attitude d'Hérode envers Jésus dans l'histoire de la Passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est le moyen par lequel il entretient l'illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien l'image de Dieu qu'il porte en lui se révèle également. Priez « avec vous-même », c'est-à-dire, "dirigé vers soi" (Avantages, Lc 18,11), et sa prière semble dominée par l'ego. Effectue officiellement une action de grâces, mais en réalité il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sentiment de gratitude est ainsi dénaturé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pratiques pieuses et une auto-félicitation de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). L’image agrandie de lui-même obscurcit celle de Dieu au point de l’empêcher de voir celui qui prie dans le même lieu saint qu’un frère.. Il se sent si juste que Dieu n’a rien d’autre à faire que de confirmer ce qu’il est et ce qu’il fait déjà.: ne nécessite aucune conversion ou changement. Donc, Jésus révèle que le regard de Dieu ne prend pas plaisir dans sa prière: «Le publicain rentra chez lui justifié, et l'autre non" (v. 14). En révélant au lecteur la prière silencieuse des deux personnages de la parabole, Luc pénètre dans son monde intérieur – dans l’âme de celui qui prie – montrant ce courant sous-jacent de la prière qui peut coïncider avec lui ou entrer en conflit avec lui.. Ce passage s'ouvre, donc, une fente de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie, sur les pensées qui l'habitent même lorsqu'il est recueilli en prière.
C'est une observation audacieuse, mais nécessaire, car derrière les paroles prononcées dans la prière - qu'elles soient liturgiques ou personnelles - se cachent généralement des images, des pensées et des sentiments qui peuvent être en contradiction flagrante avec les paroles prononcées et avec le sens des gestes posés.

Il s'agit de la relation entre la prière et l'authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas vrai. Celui du publicain en revanche, c'est vrai, tandis que celui du pharisien reste simplement sincère, dans la mesure où il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais en même temps cela révèle la pathologie cachée dans ses propos. Croire vraiment en ce qu'il dit, Cela montre aussi que ce qui le pousse à prier est l’intime conviction que ce qu’il fait suffit à le justifier.. C’est pourquoi sa conviction est solide et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est pleinement conforme à l'image de Dieu qui l'anime..

Arrêtons-nous encore une fois au verset 13, dans la posture et la prière du publicain, qui font contrepoids à ceux du pharisien. Rester en arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du temple; ne lève pas les yeux au ciel, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2 Sam 12,13); et comme l'a avoué le fils prodigue: "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas égocentrique; Il demande une chose – la miséricorde – avec l’expression « Ayez compassion ». (hilaskomai), Que signifie encourager ?, devenir favorable, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, dans le vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l'expression « Je vous le dis ». (sourire lego), comme pour souligner une conclusion significative, une invitation à écouter attentivement. Après, Jésus déclare que des deux qui montèrent au temple, seul le publicain est rentré chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison. La prière du pécheur est acceptée par Dieu; celui du pharisien, en échange, non, parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, cependant, accueille toujours favorablement les appels au pardon lorsqu'ils sont authentiques. Cette parabole devient ainsi un nouvel enseignement sur la prière, tout comme le précédent, celui du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, Le lecteur chrétien comprend que l'authenticité de la prière dépend de la qualité et de la bonté des relations avec les autres qui prient avec moi et qui, avec moi, ils forment le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), La prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2,2) —, image qui remet en question et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des rendements quantifiables.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même en accomplissant des travaux surérogatoires. Au lieu d'une relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, une forme de recherche de sanctification apparaît à travers le contrôle, cela nécessite de s'éloigner des autres. La prière, Au lieu de cela, comme Luke le suggère,, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, Al humus de quoi nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est manifestée dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. "Quand le fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?»

Homilétique des pères de l'île de Patmos

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

(italien, Anglais, espagnol)

 

LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. « QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, IL TROUVERA LA FOI SUR LA TERRE?»

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être qu'il ne trouvera pas beaucoup d'œuvres, et peu d’institutions sont restées fortes; mais s'il trouve un petit reste qui croit encore, l'espoir et l'amour, alors votre question aura déjà reçu une réponse. Pour qu'une seule foi puisse vivre, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, il suffit de garder allumée la lampe de l'Église.

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La dernière phrase de ce passage lucanien cela suscite la peur et le tremblement dans mon âme chrétienne et sacerdotale. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question.

Jésus ne promet pas des temps meilleurs, cela ne garantit pas non plus que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes; au lieu de cela, cela laisse une question en suspens, qui traverse les siècles et repose sur chaque génération: «Quand le Fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?».

Extrait de l'Évangile selon Luc (18, 1-8) - "À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples une parabole sur la nécessité de prier, sans jamais me fatiguer: “Dans une ville vivait un juge, qui ne craignait pas Dieu et n'avait de respect pour personne. Il y avait aussi une veuve dans cette ville, qui est allé vers lui et lui a dit: « Rendez-moi justice contre mon adversaire ». Pendant un moment, il ne voulait pas; mais ensuite il s'est dit: « Même si je ne crains pas Dieu et n’ai de respect pour personne, puisque cette veuve me dérange tellement, Je lui rendrai justice pour qu'elle ne vienne pas continuellement me déranger.". Et le Seigneur ajouta: “Écoutez ce que dit le juge malhonnête. Et Dieu ne rendra peut-être pas justice à ses élus, qui crient vers lui jour et nuit? Cela les fera probablement attendre longtemps? Je vous dis qu'il leur rendra justice promptement. Mais le Fils de l'homme, quand il viendra, trouver la foi sur la terre?”».

Cette question est le sceau dramatique de l'Évangile du bienheureux évangéliste Luc, parce qu'il révèle le paradoxe de la foi chrétienne: Dieu est fidèle, mais souvent l'homme ne l'est pas. Le risque n'est pas que Dieu oublie l'homme, mais plutôt que l'homme se lasse de Dieu. C'est pourquoi Jésus parle de la nécessité de toujours prier, sans jamais me fatiguer: pas parce que Dieu est sourd, mais parce que la prière maintient la foi vivante dans un temps qui la consume au point de la vider, surtout dans notre Europe sans mémoire, qui renie leurs racines chrétiennes de manière parfois violente et destructrice.

La veuve dans cette parabole représente l'âme souffrante du corps mystique de l'Église du Christ: fragile, mais têtu. Dans le silence, il continue de frapper à la porte du juge, même quand tout semble inutile. C'est la foi qui ne cède pas à la tentation de l'indifférence; c'est la foi qui résiste dans la nuit de l'apparente absence de Dieu. Et Dieu n'est pas comme le juge malhonnête, mais parfois elle teste la foi précisément au moment où elle semble se comporter comme telle: est silencieux, ne répond pas, retarde la justice. C’est là que la prière persévérante devient un acte de pure confiance, une rébellion silencieuse contre le désespoir.

Quand Jésus demande si, à son retour, trouver la foi sur la terre, il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un sentiment religieux; Il s'agit d'une foi qui dure, celui qui reste ferme même quand toute apparence de religion semble se dissoudre, cette foi qui est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas" (cf.. Mib 11,1); cette foi qui nous rendra bénis car même si nous n'avons pas vu, nous avons cru (cf.. Gv 20,29). C'est la foi d'Abraham, qui croit contre tout espoir (cf.. Rm 4,18); la foi de la veuve qui continue de demander justice (cf.. Lc 18,3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme répandu dans le monde entier, mais de plus en plus répandu au sein de l'Église visible: l'athéisme religieux, conséquence extrême de l'apathie spirituelle qui érode le cœur et transforme la foi en habitude et l'espérance en cynisme. et pourtant, C'est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans la terre, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons que nous avons péché en pensées, parole, œuvres et omissions. Parmi ces péchés, l’omission est peut-être le plus grave, car il contient la racine de tous les autres, un peu comme de la fierté, qui est la reine et la synthèse de tous les péchés capitaux. Et de la phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – le péché d'omission est, à sa manière, paradigme. Pensez juste au nombre, face au désordre et à la décadence qui frappent l’Église depuis des décennies, ils se lavent les mains comme Pilate au prétoire, disant: «L'Église appartient au Christ, et est gouverné par le Saint-Esprit". Comme si cette formule suffisait à justifier l’inertie et la non-responsabilité. La maison brûle, mais on se rassure en disant: «C'est le sien, Il s'en occupera. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?».

Nous sommes confrontés à la sanctification de l'impuissance, au “théologie” de "Je m'occupe de mes affaires" déguisé en confiance en la Providence. Puis, quand les problèmes ne peuvent être niés ni éludés de quelque manière que ce soit, on est même capable d'affirmer: «Ceux qui viendront après nous s'en chargeront», un véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?» — nous le plaçons dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant émergerait. Oui, le Seigneur a promis «ne prévaudra pas» et certainement, à son retour, il trouvera toujours l'Église. Mais quelle Église? Parce qu'elle pourrait aussi trouver une Église visible vidée du Christ - dont nous semblons parfois presque honteux - et remplie d'autre chose: d'un humanisme sans grâce, de justice sans vérité ni loi, de spiritualité sans l'Esprit … Une Église qui existe encore sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

C'est celui la, peut-être, c'est la plus terrible des prophéties implicite dans cette question: que la foi ne peut pas disparaître du monde, mais précisément de l'Église. Même face à cette possibilité inquiétante - que le Fils de l'Homme puisse voir sa foi affaiblie, presque éteint - l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur, mais cela nous appelle à l'espoir qui ne déçoit pas. La foi authentique n'est pas une possession stable, c'est une grâce à chérir et à renouveler chaque jour. Comme respirer, il ne vit que dans la continuité: Je sais si ça interrompt, meurt. C'est pour cette raison que la prière devient l'acte de résistance spirituelle le plus élevé.: prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe et que sa fidélité précède chacune de nos infidélités.

Quand la foi semble défaillir dans l’Église, Dieu ne cesse de l'inspirer aux plus petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures deviennent rigides et les hommes deviennent distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient même sans voir. Où l’institution apparaît fatiguée et décadente, Dieu reste vivant dans son peuple. Où la parole est silencieuse, la foi continue de murmurer.

La question du Christ — «Je trouverai la foi sur terre?» — n'est pas une condamnation, mais une invitation et en même temps un défi: "Tu garderas la foi quand tout autour de toi semble perdu?" C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer la responsabilité de croire à autrui. Le Fils de l'Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui, jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être ne trouvera-t-il pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions restées fortes; mais s'il trouve un petit reste qui croit encore, l'espoir et l'amour, alors votre question aura déjà reçu une réponse. Pour qu'une seule foi puisse vivre, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, il suffit de garder allumée la lampe de l'Église.

Loué soit Jésus-Christ!

De Isola Patmos, 20 octobre 2025

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LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. « QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, TROUVERA-T-IL LA FOI SUR TERRE?”

Quand le Fils de l'homme viendra, Il trouvera peut-être peu d'œuvres et peu d'institutions encore debout.; mais s'Il trouve un petit reste qui croit encore, espère, et aime, alors sa question aura déjà trouvé sa réponse. Même pour une seule foi vivante, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, suffit à entretenir la lampe de l'Église.

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La phrase finale de ce passage lucanien éveille dans mon âme chrétienne et sacerdotale un sentiment de crainte et de tremblement. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question. Notre Seigneur ne promet pas de jours meilleurs, Il ne nous assure pas non plus que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes.; plutôt, Il laisse une question en suspens, une question qui traverse les siècles et s'installe à chaque génération.: "Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?

Extrait de l'Évangile selon Luc (18:1-8) — A cette époque, Jésus raconta à ses disciples une parabole sur la nécessité de toujours prier sans se lasser.. « Dans une certaine ville, il y avait un juge qui ne craignait ni Dieu ni ne respectait aucun être humain.. Et il y avait une veuve dans cette ville qui venait le voir et lui disait, « Prenez pour moi une décision juste contre mon adversaire. » Pendant longtemps, il n'a pas voulu, mais finalement il a pensé, « Même si je ne crains pas Dieu et ne respecte aucun être humain, parce que cette veuve ne cesse de me déranger, je prendrai une décision juste pour elle, de peur qu'elle ne vienne finalement me frapper. » Et le Seigneur dit, «Faites attention à ce que dit le juge malhonnête. Dieu ne garantira-t-il pas alors les droits de ses élus qui l'invoquent jour et nuit ?? Sera-t-il lent à y répondre? Je vous le dis, Il veillera à ce que justice leur soit rendue rapidement. Mais quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?”

Cette question constitue le sceau dramatique de l'Évangile selon le bienheureux évangéliste Luc, car cela révèle le paradoxe au cœur de la foi chrétienne: Dieu reste fidèle, pourtant, l'homme ne le fait pas souvent. Le danger n’est pas que Dieu oublie l’homme, mais cet homme devrait se lasser de Dieu. C’est pourquoi notre Seigneur parle de la nécessité de toujours prier et de ne jamais se décourager – non pas parce que Dieu est sourd., mais parce que la prière maintient la foi vivante à une époque qui l'épuise et la vide, surtout dans notre Europe, devenu amnésique et déterminé à renier ses racines chrétiennes.

La veuve dans cette parabole représente l'âme souffrante de l'Église, le Corps mystique du Christ: fragile, mais inflexible. En silence, elle continue de frapper à la porte du juge, même quand tout semble futile. Sa foi est celle qui ne cède pas à l'indifférence; la foi qui perdure pendant la nuit de l’absence apparente de Dieu. Et Dieu, bien que contrairement au juge injuste, Parfois, la foi est mise à l’épreuve précisément au moment où il semble agir comme un seul homme.: Il garde le silence, Il retient sa réponse, Il retarde la justice. C'est là que la prière persévérante devient un acte de pure confiance, une rébellion silencieuse contre le désespoir..

Quand Jésus demande si, à son retour, Il trouvera la foi sur la terre, Il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un simple sentiment religieux.; Il parle de la foi qui dure – de la foi qui reste ferme même lorsque toute forme extérieure de religion semble se dissoudre.. C'est cette foi qui est « l'assurance des choses qu'on espère »., la conviction des choses qu’on ne voit pas » (cf. Hebdonne 11:1); la foi qui nous rendra bénis, "pour n'avoir pas vu, nous avons encore cru » (cf. JN 20:29). C'est la foi d'Abraham, qui « espérait contre toute espérance » (cf. ROM 4:18); la foi de la veuve qui continue de plaider pour la justice (cf. lk 18:3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme qui imprègne le monde, mais celui qui se répand toujours plus au sein de l'Église visible : un athéisme ecclésiastique, la conséquence ultime de l'apathie spirituelle qui ronge le cœur, transformer la foi en habitude et l'espoir en cynisme. Pourtant c’est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans le sol, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons que nous avons péché en pensée, mot, acte, et omission. Parmi ces péchés, l'omission est peut-être la plus grave, car il renferme en lui la racine de tous les autres — tout comme l'orgueil, reine et synthèse des péchés capitaux, les contient tous. La phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – trouve dans le péché d’omission son paradigme approprié..

Considérer, par exemple, combien, face au désordre et à la décadence qui affligent l'Église depuis des décennies, se laver les mains comme Pilate au prétoire, adage: « L'Église appartient au Christ, et il est gouverné par le Saint-Esprit. Comme si cette formule suffisait à justifier leur inertie. La maison est en feu, pourtant on se console en disant: «C'est son; Il y veillera. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?”

Nous assistons à la sanctification de l'impuissance - une théologie consistant à s'occuper de ses propres affaires déguisée en confiance en la Providence. C'est une évasion de responsabilité qui se fait passer pour de la foi.. Lorsque les problèmes ne peuvent être niés ou évités de quelque manière que ce soit, on est même capable de dire: “Ceux qui viendront après nous s'en occuperont”, un véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si nous devions poser la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?» – dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant émergerait. Oui, le Seigneur a promis ne prévaudra pas, et assurément, à son retour, Il trouvera l'Église toujours debout. Mais quelle Église? Car il peut trouver, plutôt, une Église visible vidée du Christ – dont nous semblons parfois avoir presque honte – et remplie à la place d'autre chose: un humanisme sans grâce, diplomatie sans vérité, spiritualité sans l'Esprit. Une Église qui existe encore sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

Et ça, peut-être, est la plus terrible de toutes les prophéties implicites dans cette question: afin que la foi ne disparaisse pas du monde, mais de la maison même de Dieu. Même face à cette possibilité inquiétante – que le Fils de l’homme puisse trouver une foi affaiblie, presque éteint — l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur; cela nous rappelle plutôt à l'espoir qui ne déçoit pas.

La vraie foi n'est pas une possession stable; c'est une grâce à garder et à renouveler chaque jour. Comme le souffle, il ne vit que dans sa continuité: si ça cesse, il meurt. C'est pourquoi la prière devient l'acte de résistance spirituelle le plus élevé: prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe, et que sa fidélité précède chacune de nos infidélités.

Quand la foi semble faiblir au sein de l’Église, Dieu ne cesse de l'éveiller chez les petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures deviennent rigides et les hommes distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient sans voir. Où l’institution apparaît lasse, Dieu reste vivant dans son peuple. Où la parole se tait, la foi continue de murmurer.

La question du Christ"Vais-je trouver la foi sur la terre? — n'est pas une condamnation mais une invitation: "Garderas-tu la foi quand tout autour de toi semble perdu?. C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer à autrui la responsabilité de croire. Le Fils de l'Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais pour une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui — jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, Il trouvera peut-être peu d'œuvres et peu d'institutions encore debout.; mais s'Il trouve un petit reste qui croit encore, espère, et aime, alors sa question aura déjà trouvé sa réponse. Même pour une seule foi vivante, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, suffit à entretenir la lampe de l'Église.

Loué par Jésus-Christ!

De l'île de Patmos, 20 octobre 2025

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LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. «QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, TROUVEREZ-VOUS LA FOI SUR TERRE?»

Quand le Fils de l'homme viendra, vous ne trouverez peut-être pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions qui restent fermes; mais si tu trouves un petit reste qui croit encore, attends et aime, votre question aura déjà trouvé la réponse. Parce que même une seule foi vit, Même un seul cœur qui continue à prier la nuit, Il suffit de maintenir allumée la lampe de l’Église..

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La phrase finale de ce passage lucanien suscite dans mon esprit chrétien et sacerdotal peur et tremblement. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question. Jésus ne promet pas de temps meilleurs ni ne garantit que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes.; déjà, plutôt, une question suspendue qui traverse les siècles et repose sur chaque génération: "Quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?».

Extrait du Saint Évangile selon saint Luc (18, 1-8) - À ce moment-là, Jésus a raconté à ses disciples une parabole sur la nécessité de toujours prier sans abandonner.: « Il y avait dans une ville un juge qui ne craignait ni Dieu ni ne respectait les hommes.. Dans cette même ville, il y avait une veuve qui vint le voir et lui dit: « Rendez-moi justice contre mon adversaire ». Pendant un certain temps, il a refusé, mais ensuite il s'est dit: « Même si je ne crains pas Dieu et ne respecte pas les hommes, comme cette veuve me dérange, Je lui rendrai justice afin qu'il ne vienne pas continuellement me déranger. » Et le Seigneur ajouta: "Regardez ce que dit le juge injuste; eh bien mon Dieu, Ne rendra-t-il pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit? Les feras-tu attendre? Je te dis qu'il leur rendra justice bientôt. Mais quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous cette foi sur terre?».

Cette question est le sceau dramatique de l'Évangile du bienheureux évangéliste Lucas, parce qu'il révèle le paradigme de la foi chrétienne: Dieu reste fidèle, mais souvent l'homme ne l'est pas. Le risque n'est pas que Dieu oublie l'homme, mais chez l'homme, il se lasse de Dieu.

C'est pourquoi Jésus parle de la nécessité de toujours prier, sans s'évanouir: pas parce que Dieu est sourd, mais parce que la prière maintient la foi vivante dans un temps qui l'use jusqu'à ce qu'elle soit vide., surtout dans notre Europe, pas de mémoire, qui nie ses racines chrétiennes et cherche à construire un monde où Dieu n'a plus de place.

La veuve de cette parabole représente l'âme souffrante de l'Église, Corps mystique du Christ: fragile, mais têtu. Continuez silencieusement à frapper à la porte du juge, même quand tout semble inutile. C'est la foi qui ne cède pas à la tentation de l'indifférence; la foi qui perdure dans la nuit de l'absence apparente de Dieu. Et Dieu n'est pas comme le juge injuste, mais parfois cela met la foi à l'épreuve précisément au moment où elle semble se comporter comme telle: calla, ne répond pas, retarde la justice. C’est alors que la prière persévérante devient un acte de pure confiance., une rébellion silencieuse contre le désespoir.

Quand Jésus demande si, à son retour, tu trouveras la foi sur terre, Il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un sentiment religieux; parle de la foi qui résiste, celui qui reste inébranlable même lorsque tout semblant de religion semble se dissoudre; cette foi qui est « le fondement de ce qu’on espère et la garantie de ce qu’on ne voit pas » (cf. Hebdonne 11,1); cette foi qui nous rendra bénis parce que, "sans avoir vu, "nous avons cru" (cf. JN 20,29). C'est la foi d'Abraham, qui « croyait espérer contre toute espérance » (cf. ROM 4,18); la foi de la veuve qui continue de demander justice (cf. Lc 18,3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme répandu dans le monde, mais ce qui se répand de plus en plus au sein de l'Église visible: athéisme ecclésiastique, conséquence extrême de l'apathie spirituelle qui érode le cœur et transforme la foi en habitude et l'espoir en cynisme. Oui, cependant, C'est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans la terre, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons avoir péché en pensée, mot, travail et omission. Parmi ces péchés, l'omission est peut-être la plus grave, parce qu'il contient en lui la racine de tous les autres, de la même manière que la fierté, reine et synthèse de tous les péchés capitaux, les contient tous. Et la phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – implique le péché d'omission., à ta manière, avec le paradigme.

Pensez juste au nombre, face au désordre et à la décadence qui frappent l’Église depuis des décennies, Ils se lavent les mains comme Pilate au prétoire en disant: "L'Église appartient au Christ et est gouvernée par le Saint-Esprit". Comme si cette formule suffisait à justifier l'inertie. La maison est en feu, mais on se calme en disant: "C'est à toi, Il prendra soin. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?».

Nous sommes confrontés à la sanctification de l'impuissance, face à une théologie du « je m’occupe de mes affaires » déguisée en confiance en la Providence. C'est une évasion de la responsabilité qui cherche à se présenter comme une foi. Lorsque les problèmes ne peuvent être niés ou évités de quelque manière que ce soit, nous pouvons même dire: "Ceux qui viendront après nous s'en occuperont.", véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si nous insérons la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?» — dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant y résonnerait. Ouais, le Seigneur a promis ne prévaudra pas et, certainement, à son retour il retrouvera encore l'Église. Mais quelle Église? Parce que je pourrais aussi trouver une Église visible vidée du Christ — dont nous semblons parfois presque honteux — et remplie d'autre chose.: d'un humanisme sans grâce, de diplomatie sans vérité, de spiritualité sans Esprit. Une Église qui continue d'exister sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

Et c'est peut-être la plus terrible des prophéties implicite dans cette question: que la foi ne peut pas disparaître du monde, mais précisément de la maison de Dieu. Même face à cette possibilité inquiétante : que le Fils de l’homme trouve sa foi affaiblie, presque éteint, l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur, mais nous appelle à espérer que cela ne déçoit pas.

La foi authentique n'est pas une possession stable; C'est une grâce qui doit être gardée et renouvelée chaque jour. comme le souffle, vivre seulement dans la continuité: si interrompu, mourir. C’est pourquoi la prière devient l’acte de résistance spirituelle le plus élevé.: Prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe, et que sa fidélité précède toutes nos infidélités.

Quand la foi semble faillir dans l’Église, Dieu ne cesse de l'élever chez les petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures se durcissent et que les hommes deviennent distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient sans avoir vu. Où l'institution semble fatiguée, Dieu est toujours vivant dans son peuple. Où la parole est silencieuse, la foi continue de murmurer.

La question du Christ — « Vais-je trouver la foi sur terre?» — n'est pas une phrase, mais une invitation: "Garderas-tu la foi quand tout autour de toi semble perdu?» C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer la responsabilité de croire à autrui. Le Fils de l’Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper à la porte, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui, jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être ne trouverez-vous pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions qui restent fermes; mais si tu trouves un petit reste qui croit encore, attends et aime, votre question aura déjà trouvé la réponse. Parce que même une seule foi vit, Même un seul cœur qui continue à prier la nuit, Il suffit de maintenir allumée la lampe de l’Église..

Louange soit Jésus-Christ!

De l'île de Patmos, 20 Octobre 2025

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Les Pères Patmos Island

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La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs inutiles – La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs indignes – La joie salvifique d'être uniquement des serviteurs inutiles

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

 

La joie salvatrice d’être uniquement des serviteurs inutiles

L'authentique disciple du Seigneur, après avoir bien rendu son service, il doit cependant se reconnaître inutile car son travail ne lui garantit pas forcément le salut, car la grâce sera toujours un don et non une vantardise pour avoir fait quelque chose.

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Article au format PDF imprimable – Format d'impression des articles PDF – Article PDF au format imprimé

 

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L'Évangile de Luc rapporte aujourd'hui deux paroles de Jésus. Le premier concerne la foi, en réponse à une question des apôtres.

La seconde qui se présente sous forme étendue, presque une petite parabole, fait référence au service fourni par les « serviteurs inutiles ». Le contexte est toujours celui du grand voyage de Jésus vers Jérusalem qui commença en Lc 9,51 et se terminera dans Lc 19,45. L'Évangile d'aujourd'hui clôt la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus qui se caractérise par l'invitation à entrer dans le Royaume en respectant certaines conditions.. Ce qui suit est le texte de l'Évangile:

« À ce moment-là, les apôtres dirent au Seigneur: «Augmente notre foi!». Le Seigneur a répondu: "Si tu avais la foi autant qu'un grain de moutarde, tu pourrais dire à ce mûrier: «Déracine-toi et va te planter dans la mer, et il t'obéirait. Qui de vous, s'il a un serviteur pour labourer ou faire paître le troupeau, il lui dira, quand il revient du terrain: «Viens vite t'asseoir à table?» Il ne lui dira pas à la place: « Préparez quelque chose à manger, stringiti le vesti ai fianchi e sérvimi, jusqu'à ce que j'aie mangé et bu, et après tu mangeras et tu boiras?» Peut-être sera-t-il reconnaissant envers ce serviteur, parce qu'il a suivi les ordres qu'il a reçus? Et toi aussi, quand tu as fait tout ce qu'on t'a dit de faire, dite: «Nous sommes des serviteurs inutiles. Nous avons fait ce que nous devions faire" (Lc 17,5-10).

Après avoir discuté de l'utilisation des biens matériels, des relations avec les autres et de l'Église avec les instructions communautaires, pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle sur le thème de la foi en réponse à une intervention des apôtres: «Augmente notre foi» (Lc 17,5). La question de ce dernier renvoie à une situation similaire rappelée par l'Évangile de Marc. Là, après le récit de la transfiguration, le père d'un garçon possédé se tourne vers Jésus pour demander la libération de son fils, et lui dit: "Credo; aide mon incrédulité" (Mc 9,24). Le Seigneur ne lui répond pas avec des mots, mais avec un geste de puissance, exorciser l'esprit impur. L'évangile de Matthieu raconte le même épisode mais l'amplifie, en ajoutant la réaction des disciples non transmise par saint Marc et en enregistrant cependant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: « Alors les disciples s'approchèrent de Jésus, en marge, et ils lui ont demandé: "Parce que nous ne pouvions pas le chasser?». Et il leur a répondu: "Pour ta petite foi. Vraiment je te dis: si tu as une foi égale à une graine de moutarde, tu diras à cette montagne: "Déplacez-vous d'ici à là-bas, et ça bougera, et rien ne te sera impossible" (Mont 17,19-20).

En fait, Marco aussi conserve la même parole de Jésus dans Luc, mais dans un contexte différent, celui du figuier stérile: «Jésus leur répondit: «Ayez foi en Dieu! Vraiment je te dis: si l'on disait à cette montagne: Lève-toi et jette-toi à la mer, sans douter dans son coeur, mais croire que ce qu'il dit arrive, ça va lui arriver" (Mc 11,22-23).

je sais, comme disait Archimède, pour soulever le monde, il faut un point d'appui, c'est sans aucun doute la foi pour Jésus. Jésus vient de parler du caractère inévitable des scandales qui surviennent dans la communauté chrétienne et a invité ceux qui pèchent à être corrigés et ceux qui se repentent et reconnaissent ouvertement leur péché à être infiniment pardonnés. (Lc 17,1-4). Dans ce contexte, nous comprenons la prière des disciples pour voir leur foi grandir. Comment tenir le coup, en fait, le poids des scandales, des obstacles à la vie de communion, de la pierre d'achoppement placée sur le plus petit ou le plus simple de l'espace ecclésial? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment pardonner encore et toujours à ceux qui se repentent à chaque fois? Seulement par la foi. Qu'il en soit ainsi, à titre d'exemple, déplacer un mûrier comme dans la page d'aujourd'hui de Luc ou une montagne, comme dans les évangiles de Marc et Matthieu, le "levier" mentionné ci-dessus pour y parvenir est la foi, gros comme une graine de moutarde, en fait ce qui compte c'est la qualité et non la quantité. Dans les miracles évangéliques, il est supposé que Jésus rencontre les nécessiteux, nous permet d’éviter la spectaculaire ou l’idolâtrie, Jésus demande normalement la foi avant son intervention, puisqu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux guéris dans l'Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour dire merci (cf.. Lc 17,11-19).

Dans la deuxième partie de la chanson une similitude est signalée, presque une parabole, ce qui présente une situation qui, Heureusement, aujourd'hui, il est très difficile de retracer, puisque l'esclavage a été aboli et que ceux qui rendent un service le font parce qu'ils sont compétents et satisfaits et non simplement parce qu'ils sont qualifiés de serviteurs. Cependant, dans la Bible, ces termes, net de situations sociales différentes de la nôtre, sont utilisés pour définir une condition religieuse, souvent positif. Par exemple, dans l'Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf.. Lc 1,38). Comme c'est typique de Jésus, la parabole nous place devant une situation paradoxale, comme une invitation à regarder la réalité d'un autre point de vue, qui est celui de Dieu. Dans ce cas le paradoxe correspond au fait que le serviteur, avoir fait son devoir, il en fallait à son maître. Mais l'authentique disciple du Seigneur, après avoir bien rendu son service, il doit cependant se reconnaître inutile car son travail ne lui garantit pas forcément le salut, car la grâce sera toujours un don et non une vantardise pour avoir fait quelque chose. Le terme grec, utilisé par Luca, acreios (achréioi), qui a le sens originel de "sans valeur", appliqué aux personnes mentionnées par Jésus, il désigne tous les serviteurs, à qui rien n'est dû. C'est un sentiment fort, ce qui pourrait heurter les sensibilités modernes, pourtant, il cache une signification religieuse et salvifique qui, par exemple, l'apôtre Paul le saisit en parlant de la foi dans la Lettre aux Romains: « Où est donc la vantardise ?? Il a été exclu! Par quelle loi? De celui des œuvres? Non, mais par la loi de la foi. Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, indépendamment des œuvres de la Loi" (ROM 3,27-28). Et encore dans la Lettre aux Éphésiens: « Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés par la foi; et ça ne vient pas de toi, mais c'est un don de Dieu; cela ne vient pas non plus des œuvres, pour que personne ne puisse s'en vanter" (Ef 2,8-9).

C'est pourquoi pour le disciple et dans la communauté chrétienne, la foi est nécessaire pour le service et ils marchent ensemble; c'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à la foi, bien que la taille d'une graine de moutarde. Jésus instruit ceux qui le suivent et une grande foi est exigée du disciple, ce qui ne peut être demandé continuellement qu'à Dieu. L'effort et l'engagement que les chrétiens doivent avoir pour faire ce qu'ils font, souvent au péril de leur vie dans certaines situations et régions du monde, il doit aussi être capable de reconnaître qu'on est sauvé non pas parce qu'on a été bon ou parce qu'on a obtenu des résultats, mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tout le crédit, même ceux obtenus légitimement, ils doivent être ramenés au Dieu miséricordieux et sauveur.

De l'Ermitage, 5 octobre 2025

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La joie salvatrice d’être uniquement des serviteurs indignes

Le disciple du Seigneur, après avoir bien effectué son service, doit encore se reconnaître comme non rentable, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule le salut; la grâce sera toujours un don et jamais une vantardise pour avoir fait quelque chose.

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L'Évangile de Luc rapporte aujourd'hui deux paroles de Jésus. Le premier concerne la foi, en réponse à une demande des apôtres.

La deuxième, présenté plus longuement sous la forme d'une courte parabole, désigne le service rendu par les « serviteurs non rentables ». Le décor est toujours celui du grand voyage de Jésus à Jérusalem qui commença à lk 9:51 et se terminera à lk 19:45. Avec l’Évangile d’aujourd’hui, nous arrivons à la fin de la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus., qui est marqué par l'invitation à entrer dans le Royaume en respectant certaines conditions. Ce qui suit est le texte de l'Évangile:

« Et les apôtres dirent au Seigneur, «Augmente notre foi.» Le Seigneur a répondu, "Si vous avez une foi de la taille d'une graine de moutarde, tu dirais à [ce] mûrier, « Soyez déraciné et planté dans la mer,' et il t'obéirait. « Qui d'entre vous dirait à son serviteur qui revient de labourer ou de garder les moutons dans les champs, «Viens ici immédiatement et prends place à table»? Ne préférerait-il pas lui dire, 'Prépare-moi quelque chose à manger. Mets ton tablier et attends-moi pendant que je mange et bois. Tu pourras manger et boire quand j’aurai fini’? Est-il reconnaissant envers ce serviteur parce qu'il a fait ce qui lui était commandé? Alors, devrait-il être avec toi. Quand tu as fait tout ce dont tu as été commandés, dire, « Nous sommes des serviteurs inutiles; nous avons fait ce que nous étions obligés de faire. (Luc 17:5-dix)».

Après avoir parlé sur l'utilisation des biens matériels, les relations avec le prochain et la vie de l'Église avec ses instructions communautaires, pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle du thème de la foi en réponse à une demande des apôtres: «Augmente notre foi» (lk 17:5). Leur plaidoyer rappelle une situation similaire notée par Mark. Là, après le récit de la Transfiguration, le père d’un garçon possédé se tourne vers Jésus pour demander la libération de son fils et lui dit: «Je crois, aide mon incrédulité!» (Mk 9:24). Le Seigneur ne lui répond pas par des paroles mais par un acte de puissance, en chassant l'esprit impur. Matthew raconte le même épisode mais le développe, ajoutant la réaction des disciples (que Mark n'enregistre pas) et en préservant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: «Puis les disciples s'approchèrent de Jésus en privé et lui dirent, "Pourquoi ne pourrions-nous pas le chasser?" Il leur dit, "À cause de ton peu de foi. Amen, Je te dis, si tu as une foi de la taille d'une graine de moutarde, tu diras à cette montagne, 'Déplacez-vous d'ici à là-bas,' et ça bougera; rien ne vous sera impossible”» (Mont 17:19–20).

Marc conserve également la même parole de Jésus que Luc, mais dans un contexte différent, celui du figuier stérile: «Jésus leur dit en réponse, «Ayez foi en Dieu. Amen, Je te dis, celui qui dit à cette montagne, 'Soyez élevé et jeté à la mer,' et ne doute pas dans son cœur mais croit que ce qu'il dit arrivera, cela sera fait pour lui »» (Mk 11:22–23).

Si, comme disait Archimède, pour soulever le monde, il faut un point fixe, pour Jésus, ce point est sans aucun doute la foi. Il vient de parler du caractère inévitable des scandales au sein de la communauté chrétienne et a insisté pour que le pécheur soit corrigé et que celui qui se repent soit pardonné sans limite. (lk 17:1-4). Dans ce contexte, on comprend la prière des disciples pour que leur foi augmente.. Comment, En effet, peut-on supporter le poids des scandales, des obstacles à la communion, des pierres d'achoppement placées devant les plus petits dans la vie de l'Église? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment peut-on pardonner encore et encore à ceux qui se repentent à chaque fois? Seulement au moyen de la foi. Si, à titre d'exemple, il s'agit de déplacer un mûrier comme dans Luc, ou une montagne comme dans Marc et Matthieu, le « levier » pour y parvenir est la foi – grande même si elle n’est qu’une graine de moutarde – car ce qui compte c’est sa qualité plutôt que sa quantité.. Dans les miracles évangéliques, la foi est présupposée chez ceux qui sont dans le besoin et que Jésus rencontre.; cela permet d'éviter le spectacle ou l'idolâtrie. Jésus demande normalement la foi avant d'intervenir, parce qu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux de l’Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour remercier (cf. lk 17:11–19).

Dans la deuxième partie du passage une comparaison est rapportée, presque une parabole, présentant une situation qui, heureusement, est très difficile à trouver aujourd'hui, puisque l'esclavage a été aboli et que ceux qui rendent un service le font parce qu'ils sont compétents et épanouis, pas simplement parce qu'ils sont étiquetés comme des serviteurs. Néanmoins, dans la Bible, de tels termes, en dehors de situations sociales différentes de la nôtre, sont utilisés pour définir une condition religieuse, souvent positif. Par exemple, dans l’Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf. lk 1:38). Comme c'est typique de Jésus, la parabole nous met devant une situation paradoxale qui nous invite à regarder la réalité d'un autre point de vue, celui de Dieu. Le paradoxe ici est que le serviteur, avoir fait son devoir, a en effet été nécessaire à son maître. Mais le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien effectué son service, doit encore se reconnaître comme non rentable, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule le salut; la grâce sera toujours un don et jamais une vantardise pour avoir fait quelque chose. Le mot grec utilisé par Luc, acreios (achréioi), dont le sens premier est « sans prétention,» appliqué aux personnes de l’exemple de Jésus désigne des serviteurs ordinaires à qui rien n’est dû. C’est une expression forte qui peut heurter les sensibilités modernes, mais il recèle une signification religieuse et salvatrice qui, par exemple, fait ressortir l'Apôtre Paul lorsqu'il parle de la foi dans la Lettre aux Romains: «Quelle occasion y a-t-il donc de se vanter? C'est exclu. Sur quel principe, celui des œuvres? Non, plutôt sur le principe de la foi. Car nous considérons qu'une personne est justifiée par la foi sans les œuvres de la loi.» (ROM 3:27–28). Et encore dans la Lettre aux Éphésiens: «Car c'est par grâce que tu as été sauvé par la foi, et ceci ne vient pas de toi; c'est le don de Dieu; ça ne vient pas des œuvres, pour que personne ne puisse se vanter» (Éphérique 2:8–9).

Pour le disciple, ensuite, et au sein de la communauté chrétienne, la foi est requise pour le service et les deux marchent ensemble. C'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à une foi aussi grosse qu'un grain de moutarde.. Jésus instruit ceux qui le suivent, et on demande au disciple une grande foi qui ne peut qu'être continuellement implorée auprès de Dieu.. Le travail acharné et l’engagement que les chrétiens doivent mettre dans ce qu’ils font – souvent au péril de leur vie dans certaines situations et parties du monde – doivent également être associés à la reconnaissance du fait que nous sommes sauvés non pas parce que nous avons été bons ou parce que nous avons obtenu des résultats., mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tous les mérites, même ceux obtenus légitimement, doit être renvoyé au Dieu miséricordieux et salvateur.

Fde l'Ermitage octobre 5, 2025

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LA JOIE SALVIFIQUE DE N'ÊTRE QUE DES SERVITEURS INUTILES

Le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien rendu votre service, doit également être reconnu comme inutile, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule son salut; la grâce sera toujours un don et non une raison de se vanter d'avoir fait quelque chose.

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L'Évangile de Luc aujourd'hui recueille deux paroles de Jésus. Le premier fait référence à la foi, en réponse à une demande des apôtres.

La deuxième, présenté plus en détail comme une petite parabole, fait référence au service rendu par des « serviteurs inutiles ». Le contexte reste celui du grand voyage de Jésus vers Jérusalem qui commença en Lc 9,51 et conclura en Lc 19,45. Avec l'Évangile d'aujourd'hui se termine la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus., qui se caractérise par l'invitation à entrer dans le Royaume sous certaines conditions. Suivant, le texte évangélique:

"À ce moment-là, les apôtres dirent au Seigneur: «Augmente notre foi!”. Le Seigneur a répondu: "Si tu avais la foi comme un grain de moutarde, diriez-vous à ce mûrier: « Soyez déracinés et plantés dans la mer », et je t'obéirais. Lequel d'entre vous, Si vous avez un serviteur labourant ou gardant le troupeau, je te dirai, quand il revient du terrain: "Viens tout de suite et assieds-toi à table"? Ne préfères-tu pas lui dire: 'Prépare-moi à manger; Ceignez-vous et servez-moi pendant que je mange et bois, et puis tu mangeras et boiras? Remerciez-vous le serviteur parce qu'il a fait ce qu'on lui a dit ?? Et toi aussi, quand tu as fait tout ce qui t'a été ordonné, DÉCIDÉ: 'Nous sommes des serviteurs inutiles. "Nous avons fait ce que nous devions faire." (Lc 17,5-dix).

Après avoir essayé de l'usage des biens matériels, des relations avec le prochain et de la vie de l'Église avec ses instructions communautaires, Pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle du thème de la foi en réponse à une demande des apôtres.: «Augmente notre foi!» (Lc 17,5). Le plaidoyer fait référence à une situation similaire rappelée par l'Évangile de Marc. Là-bas, après le récit de la Transfiguration, Le père d'un garçon possédé se rend chez Jésus pour demander la libération de son fils et lui dit: "Croire; aide mon incrédulité!» (Mc 9,24). Le Seigneur ne lui répond pas avec des mots, mais avec un geste de puissance, expulser l'esprit impur. Mateo raconte le même épisode mais le développe, ajoutant la réaction des disciples (que Marcos ne s'inscrit pas) et en préservant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: " Alors les disciples s'approchèrent de Jésus à part et lui dirent: « Pourquoi ne pouvions-nous pas l'expulser ??”. Il leur a dit: "À cause de ton peu de foi. Vraiment je te dis: Si tu as la foi comme un grain de moutarde, tu diras à cette montagne: "Déplacez-vous d'ici à là-bas", et ça bougera; et rien ne vous sera impossible » (Mt 17,19-20).

En fait, Marc conserve également la même parole de Jésus que Luc, mais dans un contexte différent, celui avec le figuier stérile: «Jésus leur répondit: «Ayez foi en Dieu. Vraiment je te dis: celui qui dit à cette montagne: "Décollez et jetez-vous à la mer", sans aucun doute dans le coeur, mais croyant que ce qu'il dit arrivera, Cela lui arrivera. » (Mc 11,22-23).

Et, comme disait Archimède, Pour faire bouger le monde, il faut un point d'appui, Pour Jésus, ce point est sans aucun doute la foi. Il vient de parler du caractère inévitable des scandales dans la communauté chrétienne et a invité à corriger ceux qui pèchent et à pardonner sans limite à ceux qui se repentent. (Lc 17,1-4). Dans ce contexte, on comprend la prière des disciples pour accroître leur foi.. Comment endurer, en effet, le poids des scandales, des obstacles à la communion, de la pierre d'achoppement placée sur les petits dans la vie ecclésiale? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment pardonner encore et encore à quelqu'un qui se repent à chaque fois? Seulement par la foi. Que ce soit, à titre d'exemple, déplacer un mûrier, comme sur la page de Lucas d'aujourd'hui, ou une montagne, comme dans Marc et Matthieu, le « levier » susmentionné pour y parvenir est la foi, gros même s'il a la taille d'une graine de moutarde: la qualité compte, pas le montant. La foi dans les nécessiteux que Jésus rencontre est présupposée dans les miracles évangéliques.; vous permet d'échapper au spectacle ou à l'idolâtrie. Jésus demande généralement la foi avant d'intervenir, parce qu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux de l'Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour remercier (cf. Lc 17,11-19).

Dans la deuxième partie Le passage contient une comparaison, presque une parabole, ce qui présente une situation qui, heureusement, aujourd'hui, c'est très difficile à trouver, parce que l'esclavage a été aboli et que celui qui rend un service le fait parce qu'il est compétent et qu'il accomplit, pas simplement en étant qualifié de serviteur. Cependant, Dans la Bible, ces termes – quelles que soient les situations sociales différentes de la nôtre – sont utilisés pour définir une condition religieuse., souvent positif. Par exemple, dans l'Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf. Lc 1,38). Comme c'est typique de Jésus, La parabole nous place devant une situation paradoxale qui nous invite à regarder la réalité d'un autre point de vue.: Dieu. Le paradoxe ici est que le serviteur, avoir rempli son devoir, a été nécessaire à son seigneur. Mais le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien rendu votre service, doit également être reconnu comme inutile, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule son salut; la grâce sera toujours un don et non une raison de se vanter d'avoir fait quelque chose. Le terme grec utilisé par Luc, acreios (achréioi), dont le sens premier est « sans droit », appliqué au peuple de Jésus, l'exemple désigne des serviteurs ordinaires à qui rien n'est dû. C'est une expression forte, qui peut choquer les sensibilités modernes, mais il contient une signification religieuse et salvifique qui, Par exemple, l'apôtre Paul capture en parlant de la foi dans la Lettre aux Romains: "Où est, Bien, la raison de la gloire? est exclu. pourquoi la loi? Pour les travaux? Non, par la loi de la foi. Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi" (Rm 3,27-28). Et aussi dans la Lettre aux Éphésiens: "Car c'est par grâce que tu as été sauvé par la foi; et cela ne vient pas de toi, mais c'est un don de Dieu; Cela ne vient pas des travaux, afin que personne ne puisse se vanter. » (Ef 2,8–9).

Pour le disciple, Bien, et au sein de la communauté chrétienne, la foi est nécessaire pour le service et tous deux marchent ensemble; C'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à la foi., même si c'est la taille d'une graine de moutarde. Jésus instruit ceux qui le suivent, et une grande foi est demandée au disciple, cela ne peut être demandé qu'à Dieu continuellement. L’effort et l’engagement que les chrétiens doivent mettre dans ce qu’ils font – souvent au péril de leur propre vie dans certaines situations et lieux du monde – doivent être liés à la reconnaissance du fait que nous sommes sauvés non pas parce que nous avons été bons ou parce que nous avons obtenu des résultats., mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tous les mérites, même ceux obtenus légitimement, Ils doivent se référer au Dieu miséricordieux et sauveur.

De l'Ermitage, 5 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Les Pères Patmos Island

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La louange provocante de Jésus à l'administrateur malhonnête

Homilétique des pères de l'île de Patmos

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LE PROVOCATEUR FILON DE JÉSUS À L'ADMINISTRATEUR MALHONNÊTE

Qui est fidèle dans les petites choses, C'est aussi fidèle dans des choses importantes; Et qui est malhonnête dans les petites choses, C'est aussi malhonnête dans des choses importantes. Donc, si vous n'avez pas été fidèle dans la richesse malhonnête, qui confiera le vrai? Et si tu n'as pas été fidèle dans la richesse des autres, qui te donnera le tien?

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Chers frères et sœurs,

l'Évangile de ce XXXVe dimanche du temps ordinaire nous propose la parabole de l'administrateur infidèle. Une histoire qui, à première vue,, ça semble plein de contradictions: un administrateur, qu'il aurait dû agir avec justice, il est félicité pour son comportement rusé et malhonnête.

Comment concilier cet éloge avec l'enseignement chrétien sur la justice et l'honnêteté? Voici le texte:

« À ce moment-là, Jésus dit aux disciples: un homme riche avait un manager, et il fut accusé devant lui d'avoir dilapidé ses biens. Il l'a appelé et lui a dit: "Qu'est-ce que j'entends sur toi? Tenez compte de votre intendance, parce que tu ne pourras plus gérer". L'administrateur se dit: "Que vais-je faire, maintenant que mon maître m'enlève l'administration? Binage, je n'ai pas la force; mendier, j'ai honte. Je sais ce que je ferai parce que, quand j'ai été démis de l'administration, il y a quelqu'un qui m'accueillera chez lui". Il appela les débiteurs de son maître un par un et dit au premier: "Combien dois-tu à mon maître?”. Il a répondu: « Cent barils de pétrole ». Il lui a dit: "Prenez votre reçu, asseyez-vous maintenant et écrivez cinquante ». Puis il dit à un autre: "Combien tu dois?”. Il a répondu: « Cent mesures de blé ». Il lui a dit: "Prenez votre reçu et écrivez quatre-vingts". Le maître a félicité cet administrateur malhonnête, parce qu'il a agi habilement. Les enfants de ce monde, en fait, ils sont plus rusés envers leurs pairs que les enfants de la lumière. Bien, je vous le dit: faire des amis pour vous-mêmes avec la richesse malhonnête, pouquoi, quand il échoue, Puissent-ils vous accueillir dans des demeures éternelles. Qui est fidèle dans les petites choses, C'est aussi fidèle dans des choses importantes; Et qui est malhonnête dans les petites choses, C'est aussi malhonnête dans des choses importantes. Donc, si vous n'avez pas été fidèle dans la richesse malhonnête, qui confiera le vrai? Et si tu n'as pas été fidèle dans la richesse des autres, qui te donnera le tien? Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres, Parce que ce sera aujourd'hui et aimera l'autre, ou il sera attaché à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et la richesse ". (Lc 16, 1-13).

Cet administrateur, qu'il doit agir avec justice et loyauté envers son maître, il finit par être félicité précisément pour son comportement rusé et malhonnête. Comment concilier cette louange avec la vertu chrétienne d’honnêteté et de justice? Si l'Évangile nous invite à « rendre compte » de nos actes et à vivre dans la justice (Mont 12,36), comment pouvons-nous lire, mais surtout expliquer que le comportement malhonnête de l'administrateur se produit, dans un sens, apprécié et même loué? La réponse réside dans la nature de la sagesse que Jésus entend communiquer. La parabole, en fait, cela ne glorifie pas la malhonnêteté elle-même, mais la capacité de regarder vers l'avenir et de faire des choix judicieux, même si réalisé dans un contexte fallacieux. Qui est fidèle dans les petites choses, C'est aussi fidèle dans des choses importantes; Et qui est malhonnête dans les petites choses, C'est aussi malhonnête dans des choses importantes. Donc, si vous n'avez pas été fidèle dans la richesse malhonnête, qui confiera le vrai? Et si tu n'as pas été fidèle dans la richesse des autres, qui te donnera le tien?

Jésus nous enseigne « où est ton trésor, ton coeur sera aussi là" (Mont 6,21), donc, ce n'est pas le comportement illicite qui est vanté, mais la conscience que nous devons vivre de manière sage et responsable, administrer non seulement les biens terrestres, mais surtout les spirituelles, avec l'intention de construire un trésor qui ne se fane pas. Comme nous le rappelle le Psalmiste:

« Le méchant emprunte et ne rend pas, mais le juste est miséricordieux et généreux" (Doit 37,21).

Nous voyons ici le contraste entre les infidèles et les justes c'est aussi une comparaison entre deux visions complètement différentes de la vie: quelqu'un d'égoïste et de malhonnête, l'autre charitable et juste, orienté vers le bien commun.

Ce que Jésus veut nous apprendre à travers cette parabole complexe et pas facile à comprendre, du moins à la première écoute, dans lequel on parle de « richesse malhonnête » et de sagesse dans les actions quotidiennes? Pour le comprendre, il faut d'abord préciser que l'Administrateur Infidèle est l'image plastique d'un personnage volontairement ambigu sur lequel repose l'accusation de dilapider les biens de son maître.. Quand le patron le vire, il se retrouve dans une situation désespérée: il est incapable d'effectuer un travail manuel et n'a pas l'intention de finir par mendier. Il décide donc de réduire les dettes des créanciers de son maître pour créer des amitiés utiles qui pourront garantir son avenir lorsqu'il ne sera plus employé.. Comportement moralement douteux, celui de l'Administrateur, que Jésus ne condamne cependant pas, au moins de manière claire et ouverte. Le même Maître, bien qu'abîmé par sa malhonnêteté, il le félicite pour l'astuce et la rapidité avec lesquelles il a démontré sa capacité à penser l'avenir.

La réaction admirative du Maître, étrange en soi et aussi injuste, constitue le point central de la parabole: Jésus n'approuve pas la malhonnêteté, mais reconnaît la sagesse d'agir avec prévoyance et rapidité d'esprit. Cela ne glorifie pas le comportement illicite de l’administrateur, mais il nous invite à réfléchir sur notre attitude face aux ressources que Dieu nous a confiées, à la fois matériel et spirituel. Pour nous guider vers une compréhension correcte du passage, saint Jean Chrysostome souligne que « cette louange n'est pas pour la malhonnêteté, mais pour la rapidité avec laquelle l'administrateur a utilisé ce dont il disposait en vue de l'avenir" (Commentaire sur Luc, Homélie 114,5). C'est donc sa capacité à regarder vers l'avenir et à agir avec sagesse qui est appréciée., même si cela se produit dans un contexte moralement ambigu, pas sa malhonnêteté.

La parabole nous enseigne que, à quel point l'administrateur était intelligent dans la préparation d'un avenir matériel, nous devons donc nous aussi être sages et prévoyants quant à notre avenir projeté vers l'éternel.. La sagesse dont parle Jésus ne concerne pas la ruse matérielle, mais le spirituel: nous devons apprendre à utiliser les ressources que Dieu nous a données, pas à des fins égoïstes ou temporaires, mais pour construire notre chemin vers son royaume qui n'aura pas de fin, comme nous le récitons dans notre Profession de Foi. Le thème complexe de la richesse spirituelle est également repris par le saint évêque et docteur Augustin dans lequel il déclare:

"Donc, ce que signifie amasser des trésors au paradis? Ce n'est rien d'autre que l'amour envers les autres. En fait, le seul trésor céleste est la charité, qui sanctifie les hommes" (Du discours du Seigneur sur la montagne, En conversation 19,3).

Les richesses célestes dont parle Jésus c'est ce qui s'accumule dans l'amour désintéressé envers les autres et la charité qui transforme la vie à travers séquelle Christi de la Parole de Dieu fait homme absent, vérité et vie (cf.. Gv 14,6).

L'une des déclarations les plus provocatrices de Jésus dans ce passage c'est que "les enfants de ce monde sont plus rusés que les enfants de la lumière". Jésus ne nous invite pas à imiter la ruse des enfants de ce monde, mais apprendre d'eux la prévoyance et la détermination. Nous devons être tout aussi prudents et prévoyants dans notre voyage spirituel, orienter nos actions vers le bien éternel. Le Saint Évêque et Docteur Cyrille d'Alexandrie explique:

«Jésus ne nous invite pas à devenir rusés comme les enfants de ce monde, mais être vigilant et prévoyant dans le soin de notre âme, tout comme ils s'occupent de leurs propres affaires" (Commentaire sur l'Évangile de Luc, 10, 33).

La sagesse dont parle Jésus il ne s'agit pas de ruse pour des gains matériels, mais la sagesse spirituelle, celui qui nous amène à utiliser notre temps et nos ressources non à des fins égoïstes, mais pour construire le Royaume de Dieu, qui n'a pas de fin. C'est une sagesse qui va au-delà du temporaire, nous projetant vers l'éternité. Le Saint Évangile nous rappelle que nous ne sommes pas propriétaires de ce que nous possédons: nous ne sommes que des administrateurs. «Rendez compte de votre administration», dit le maître à l'administrateur infidèle. Cela nous fait réfléchir: comment nous gérons nos vies, nos ressources? Et le voici ci-joint, incidemment, une référence implicite au récit contenu dans la Parabole des Talents (cf.. Mont 25, 14-30), car en effet l'administrateur a pour tâche de rendre compte des biens de son maître, nous aussi sommes appelés à rendre compte de la manière dont nous administrons les dons que Dieu nous a donnés: pas seulement la richesse matérielle, mais aussi notre vie, nos capacités, notre amour. C'est une administration qui, si vécu fidèlement, nous mènera au salut.

Dans un contexte d’apparente malhonnêteté et ruse, de sorte à rendre ce passage presque incompréhensible, la phrase de l'évangéliste Luc «Celui qui est fidèle dans les petites choses, il est fidèle même dans les grands" (Lc 16,10) devient clair après avoir été saisi et clarifié. Ces deux éléments sont utilisés comme paradigme, le saint évêque et docteur Basile le Grand précise cela en soulignant combien chaque petit acte de justice est un pas vers la grande fidélité que nous sommes appelés à vivre:

«Si tu n'es pas fidèle dans les petites choses, comment peux-tu être fidèle dans les grands moments? L'administration de ce qui nous a été donné par Dieu est une épreuve de fidélité à son amour et à sa volonté. » (Du Saint-Esprit, Par. 30).

Quand Jésus parle de “richesse malhonnête” (en grec: trésor d'injustice), le terme “malhonnêteté” cela ne fait pas simplement référence à la richesse elle-même, mais cela met en évidence le caractère trompeur et corrompu de cette richesse, qui peut facilement devenir la cible d'actions malhonnêtes ou égoïstes. Richesse, sous sa forme la plus courante, elle est facilement liée à l'accumulation de biens matériels et terrestres, qui peut détourner le cœur humain du véritable but de la vie: la recherche du bien éternel.

Jésus ne loue pas la richesse elle-même, mais il nous met en garde contre l'utilisation déformée et idolâtre des biens matériels, ce qui peut facilement nous amener à négliger la recherche du bien éternel. Le mot « malhonnête » (en grec, injustice, Adikia) fait référence à la richesse acquise par des moyens injustes, mais aussi plus généralement à cette richesse qui, si ce n'est pas bien géré, tend à séparer l'homme du véritable but de sa vie, qui est Dieu. En fait, comme le dit saint Grégoire le Grand, la richesse est souvent un « faux bien », capable de tromper l'âme humaine et de l'éloigner de la vertu (cf.. La morale au travail).

Quand Jésus dit « Faites-vous des amis avec des richesses malhonnêtes », il ne veut pas dire que nous devrions utiliser la richesse de manière malhonnête, il ne nous invite pas non plus à faire de la richesse l'objet de notre amour. Il nous exhorte plutôt à utiliser les biens temporels avec sagesse et générosité., pour créer des amitiés, et plus largement, de charité. Qui, l'idée centrale, c'est qu'il faut gérer les biens matériels en vue du bien éternel, parce que la richesse que nous accumulons dans cette vie n'est pas une fin en soi, mais un moyen qui peut être utilisé pour faire le bien et préparer la vie future.

Saint Jean Chrysostome dans son Commentaire sur Luc, observe que les éloges ne visent pas le comportement malhonnête de l'administrateur, mais à sa capacité à utiliser ce qu'il avait pour son propre bien futur (cf.. Homélie 114,5). également, Jésus, il nous invite à utiliser les biens matériels avec une vision spirituelle, c'est-à-dire construire des relations de justice et de charité qui nous accompagneront vers l'éternité; comme si Jésus nous invitait à utiliser les richesses et non à les accumuler pour nous-mêmes, mais pour aider les autres, faire le bien, se préparer au Royaume de Dieu.

La richesse peut être le moyen d’atteindre un but plus grand, celui du salut, si nous l'utilisons pour soulager la souffrance des autres, pour aider ceux qui en ont besoin, construire une amitié qui transcende le temps. Saint Cyprien de Carthage nous enseigne que « Celui qui donne ce qu'il a en ce monde reçoit pour lui-même une récompense éternelle » (Sur le travail et l'aumône, 14), soulignant que le bon usage des biens matériels est un moyen de « stocker des trésors » au ciel, où « ni la rouille ni la faucille ne peuvent les corrompre » (Mont 6,19-20). Quand Jésus parle de « demeures éternelles » (Lc 16,9) nous invite à réfléchir sur ce que nous construirons au cours de notre vie. La vraie richesse n'est pas ce qui s'accumule sur cette terre, mais basé sur l'amour de Dieu et du prochain, qui transcende le temps et reste pour l'éternité. La maison éternelle est notre cœur prêt à accueillir Dieu, qui trouve sa place dans le Royaume des Cieux, où le trésor que nous avons bâti avec charité et foi sera notre joyeuse récompense.

Cette réflexion nous amène à comprendre que la richesse peut devenir un instrument de salut si elle est utilisée correctement, jusqu'à ce que cela devienne un moyen d'accumuler des « trésors au paradis » (Mont 6,20), dans un investissement spirituel qui demeure au-delà du temps et de l'espace.

Le dernier message de Jésus dans la parabole est que la « richesse malhonnête » peut donc devenir, paradoxalement, une opportunité d'accumuler des biens éternels. Ce n’est pas une bénédiction de la richesse en soi, beaucoup moins, comme expliqué, une bénédiction de la malhonnêteté, mais de l'invitation à l'utiliser avec sagesse et générosité:

«Celui qui utilise la richesse avec justice, s'accumuler un trésor qui ne sera jamais volé" (Sainte-Augustine, Du discours du Seigneur sur la montagne, 19,4).

L'utilisation des ressources terrestres, si orienté vers la charité et le bien commun, cela devient un moyen de grandir dans la grâce de Dieu et de se préparer à entrer dans le Royaume des Cieux. Ce concept traverse l'enseignement de Jésus dans les paraboles du Bon Samaritain (Lc 10,25-37) et le jugement final (Mont 25,31-46), où l'amour des autres et la bonne utilisation des ressources constituent les critères pour être accueilli dans le Royaume de Dieu:

"la vraie richesse est celle que nous ne pouvons pas conserver sur terre, mais qui nous suivra dans la vie éternelle, où la charité est le trésor qui ne périt jamais" (Sainte-Augustine, Du discours du Seigneur sur la montagne, 2,4).

Cette parabole complexe de l'administrateur infidèle nous invite à réfléchir sur la façon dont nous gérons nos biens et nos ressources, les talents que Dieu nous a donnés, nous demander si nous sommes prêts à vivre sagement, pas seulement envers les choses matérielles, mais surtout dans notre vie spirituelle. Nous accumulons des trésors au paradis, utiliser ce que Dieu nous a donné pour aider les autres, faire le bien, pour construire notre avenir éternel? Parce que c'est là la vraie ruse que Jésus, avec cette histoire provocante, nous invite à suivre, en nous donnant en même temps un avertissement précis:

« Entrez par la porte étroite, Car large est la porte, spacieux le chemin qui conduit à la destruction, et nombreux sont ceux qui y entrent. Comme la porte est étroite et le chemin qui mène à la vie est étroit, et rares sont ceux qui le trouvent!» (Mont 7, 13-14).

C'est le prix à payer pour la vraie richesse, l'éternel, qui vient du ciel et qui nous emmène au ciel dans la béatitude éternelle de Celui qui pour notre salut est descendu du ciel et s'est fait homme, mais qui ne tombe pas du tout et comme pour rien du ciel.

De Isola Patmos, 21 septembre 2025

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Le disciple est appelé non seulement pour commencer, mais aussi pour terminer

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

Le disciple est appelé non seulement pour commencer, Mais aussi pour terminer

Il faut, Aussi dans le disciple, La liberté et la légèreté pour terminer le chemin de la vie ont parcouru comme une séquence de Christ. L'amour est appelé à devenir la responsabilité et la persévérance de la liberté: il y a le renonciation nécessaire, purification, ruban.

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L'image dominante de Jésus Ils nous ont transmis les Évangiles est celui d'un charismatique itinérant qui nécessite ceux qui ont l'intention de le suivre la rupture avec leéthique traditionnel exclusivement en vertu de sa parole, tant que les demandes devaient apparaître et semblent toujours extrêmes, Comme dans le cas de cela: «Laissez les morts enterrer leur mort; Vous allez à la place’ et annonce le royaume de Dieu " (Lc 9,60).

Mais l'éthique de Jésus est l'éthique de l'attente, incompatible avec l'éthique moderne du progrès ou avec l'éthique des valeurs. Le chant de l'Évangile de ce dimanche mesure la qualité de la relation de Jésus avec les disciples, ainsi que la distance qui nous sépare de son sentiment religieux dès que nous regardons sérieusement au-delà du rideau épais de l'élaboration théologique. Lisons-le:

«Une grande foule est allée avec Jésus. Il s'est retourné et leur a dit: “Si on vient à moi et ne m'aime plus que tu aimes son père, Mère, sa femme, enfants, frères, les sœurs et même sa vie, Ce ne peut pas être mon disciple. Celui qui n'apporte pas sa propre croix et ne vient pas derrière moi, Ce ne peut pas être mon disciple. Qui de vous, Vouloir construire une tour, Il n'a pas d'abord à calculer les dépenses et à voir s'il a les moyens de le terminer? Pour éviter ça, Si les fondations et ne peuvent pas terminer le travail, Tous ceux qui voient commencent à le dériver, disant: 'Il a commencé à construire, Mais il n'a pas pu terminer le travail ". Ou quel roi, partir en guerre contre un autre roi, il ne s'assoit pas d'abord pour examiner s'il peut, avec dix mille hommes, faire face à celui qui vient contre lui avec vingt mille hommes.? Sinon, tandis que l'autre est encore loin, Envoyez-lui des messagers pour demander la paix. Alors quiconque n'abandonne pas tous ses biens, Ce ne peut pas être mon disciple”» (Lc 14,25-33).

L'opportunité pour les courtes paroles de Jésus Préservé par la page évangélique d'aujourd'hui est raconté dans le verset d'ouverture: «Une grande foule est allée avec Jésus. Il s'est retourné et a dit ". Les gens sont allés Et Jésus tourne: Le lecteur comprend de cette façon que le voyage a repris. Tant que, précédemment, Le Seigneur a été pris à table avec ses disciples, invité par une tête des pharisiens (Lc 14,1). Et nous nous souvenons également de la situation de l'Évangile dimanche dernier sur le choix des lieux et des invités, Alors que maintenant l'évangéliste attire l'attention sur le voyage que Jésus a entrepris et qui remplira à Jérusalem. Le contexte précédent du banquet s'est terminé par des mots d'invitation pour tout le monde, pour que la maison soit remplie: «Sortez dans les rues et le long des haies et forcez-les à entrer, Parce que ma maison est remplie " (Lc 14,23); Maintenant, cependant, les paroles de Jésus ajoutent quelque chose et clarifient comment entrer dans cette maison. Ce sont des conditions exigeantes pour pouvoir suivre Jésus, Certaines règles, en fait, Être des disciples, Ils sont nécessaires. E, Encore une fois, Ces mots sont pour tous ceux qui veulent dire les chrétiens. L'invitation à aimer Jésus plus que ses parents, Pour apporter la croix, Et abandonner les biens n'est pas quelque chose de réservé à quelques élus, Mais cela s'applique à chaque disciple qui veut être de Christ.

Mots sur les relations familiales Nous les trouvons également dans l'Évangile de Matteo, presque identique, Mais dans le premier évangéliste, il y a les deux courtes paraboles, Celui sur la tour et celui du roi qui va en guerre, qui sont donc correctement du matériel lucanien, tiré d'une source principale de cet évangéliste. Ce sont en fait des mots qui frappent, La sensibilité moderne incorpore comme un contraste très dur d'aimer et de détester si vous faites référence à ses membres de la famille ou même à sa propre vie: «Si l'on vient à moi et ne m'aime plus que vous aimez son père, Mère, sa femme, enfants, frères, les sœurs et même sa vie, Ce ne peut pas être mon disciple " (V.26). Jésus demande vraiment un refus des relations humaines, une rigidité avec les autres, Même avec ceux de leur famille? Sans affaiblir la tension eschatologique qui a animé la prédication de Jésus, nous pouvons dire qu'ici nous sommes confrontés à un judaïsme typique, où le verbe haine signifie: «Placer plus tard, mettre en arrière-plan ". Nous trouvons ce type d'anniversaires dans l'Ancien Testament, ainsi que dans les évangiles, Par exemple dans le Pass Matteo: «Personne ne peut servir deux maîtres, Parce que ce sera aujourd'hui et aimera l'autre, ou il sera attaché à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et la richesse " (Mont 6,24). Juste Matteo nous aide à mieux comprendre les paroles exigeantes de Jésus, Parce que cela les ramène à une forme atténuée, c'est-à-dire sans utiliser le verbe pour détester, Mais un comparatif: «Qui aime le père ou la mère plus que moi, Il n'est pas digne de moi; Qui aime le fils ou la fille plus que moi, n'est pas digne de moi " (Mont 10,37). Ça parle de, en conclusion, pour subordonner chaque amour à ce pour le Seigneur, sans cesse d'aimer ceux que la loi lui-même commande d'aimer, comme leurs parents. Cela signifie qu'être disciples est une chose sérieuse, D'autant plus dans le temps qu'il a été court, Et ce sont des indications valables pour tous les croyants en Christ, Nous l'avons déjà dit, Et pour chaque instant de la vie.

Suivre, puis, Les paroles de Jésus sur l'apport de la croix, déjà rencontré dans Lc 9,23, et enfin deux courtes paraboles. Comme dit au début de ce commentaire, c'est à partir de là que vous devez commencer à comprendre ce que cela implique d'être des disciples. Ces paraboles ont en commun le dénominateur de la lutte et de la persévérance. Suivre Jésus équivaut à Construire une tour, L'engagement et la constance sont nécessaires, comme construire une maison sur le rocher (cf.. Mont 7,24); équivaut à aller à la guerre, Savoir bien mesurer leurs forces.

La séquence est exigeante Aussi parce que le disciple est appelé non seulement pour commencer, mais aussi pour terminer (vv. 28.29.30), Et indispensable pour la séquence est la volonté de tout perdre, aussi "sa vie" (V.26). Le bien à posséder est le renoncement aux actifs, Apprenez l'art de la perte, de diminution, de ne pas tomber dans les chemises de possession ou de logique d'avoir. Jésus, Paolo dit, "Il s'est vidé" (Fichier 2,7) et «En tant qu'homme riche qui était, Il s'est fait pauvre " (2Cor 8,9). Il faut, Aussi dans le disciple, La liberté et la légèreté pour terminer le chemin de la vie ont parcouru comme une séquence de Christ. L'amour est appelé à devenir la responsabilité et la persévérance de la liberté: il y a le renonciation nécessaire, purification, ruban. Les besoins de la séquence ont donc à voir avec l'ensemble de la personne - son cœur - et avec toute son temps, Pendant la durée de sa vie. Et ils nous avertissent du risque de quitter les travaux entrepris en deux.

Clemente Alexandrine (Prrétique X,39) Il a parlé de foi comme "un bon risque" (Kalos Kíndynos). Car les premiers chrétiens adhèrent souvent au Christ, Dans un contexte avec une rémunération majoritaire, Cela impliquait des persécutions et même le martyre. Aujourd'hui, Dans nos pays de christianisme ancien et fatigué, Le prix de la conversion n'est pas ressenti et encore moins payé. Nous recherchons une assurance qui élimine l'insécurité et les risques, Aussi concernant la foi et son témoignage, Lorsque, au lieu, Jésus, vous invite à tout perdre pour le suivre. Nous ne nous cachons pas de ressentir des difficultés face aux paroles dures et exigeantes de Jésus oubliant que la radicalité de l'Évangile a d'abord une valeur de révélation, révéler, c'est-à-dire, perspectives qui autrement resteraient inaccessibles. Le pape Leo XIV l'a également rappelé dans un récent Angelus:

«Frères et sœurs, La provocation qui vient de l'Évangile d'aujourd'hui est magnifique: alors que parfois nous jugeons qui est loin de la foi, Green mis en crises “La sécurité des croyants”. Ils, en fait, nous dit qu'il ne suffit pas de professer la foi avec des mots, Manger et boire avec lui en célébrant l'Eucharistie ou en connaissant bien les enseignements chrétiens. Notre foi est authentique quand elle embrasse toute notre vie, Quand cela devient un critère pour nos choix, Quand cela fait de nous des femmes et des hommes qui s'engagent dans le bien et risquent dans l'amour comme Jésus l'a fait; Il n'a pas choisi le moyen facile de réussir ou de pouvoir mais, Juste pour nous sauver, Il nous aimait jusqu'à ce qu'il traverse le “porte étroite” de la croix. Il est la mesure de notre foi, Il est la porte que nous devons traverser pour être sauvée (Voir Gv 10,9), Vivre son propre amour et devenir, avec notre vie, opérateurs de justice et de paix " (QUI).

De l'Ermitage, 7 septembre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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«Magnificat», le grand “rock dur” de la Sainte Vierge Marie dans la solennité de l'Assomption

Homilétique des pères de l'île de Patmos

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

«Magnificat», LE GRAND Rock dur De la Sainte Vierge Marie dans la solennité de l'Assomption

Même l'hérésiarca Martin Luther, que la Sainte Vierge était toujours très dévouée - que la plupart des fidèles catholiques, Mais aussi de nombreux chercheurs ignorent -, Dans le 1521 Il a composé un livret intense intitulé Le Magnificat Traduit en allemand et commenté.

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Le jour de Noël de 1886 Le jeune écrivain et poète, À l'ère agnostique, Paul Claudel, traverse le portail de Notre Dame de Paris Et la chanson du magnificat, Texte évangélique de la liturgie des vêpres.

Ce suivant avouera qu'il est sorti de cette expérience transformée, destiné à devenir le chanteur de la foi chrétienne maintenant tous connus; Beaucoup connaissent son drame: Annonce fait à Marie. Des années plus tard, Dans le 1913, va raconter:

«Ce jour-là, vous croyiez avec une telle force d'adhérence, avec une telle élévation de tout mon être, avec une telle croyance, Avec une telle certitude, avec une telle absence de doutes que plus tard ni les livres, ni le raisonnement, Le sort d'une vie agitée pour pouvoir secouer ma foi ".

le 15 Août de chaque année, Le calendrier rappelle la solennité de l'hypothèse du ciel de la Sainte Virgina Maria, La mère du Seigneur, Malgré la dénomination sécularisée généralisée de "August". Bien, que vous accédez à une cathédrale solennelle comme Notre Dame ou dans une petite chapelle perdue dans les montagnes, chacun, Ce jour, Il entendra cette chanson du magnificat qui distingue la masse sainte de cette solennité. Voici la chanson rapportée par l'évangéliste Luca.

«À cette époque, Mary s'est levée et est allée rapidement dans la région montagneuse, dans une ville de Juda. Entrée dans la maison de Zaccarìa, salua Elisabeth. Dès qu'Elizabeth a entendu la salutation de Mary, le bébé a sauté dans son ventre. Elizabeth était remplie du Saint-Esprit et s'est exclamé fort: “Béni êtes-vous parmi les femmes et béni le fruit de votre ventre! A quoi dois-je la mère de mon Seigneur de venir à moi? Voici, dès que votre salut est parvenu à mes oreilles, le bébé a sauté de joie dans mon ventre. Et béni celui qui croyait à l'accomplissement de ce que le Seigneur lui a dit”. Marie dit: “Mon âme magnifique le Seigneur et mon esprit se réjouis en Dieu, Mon Sauveur, Parce qu'il a regardé l'humilité de son serviteur. A partir de maintenant, toutes les générations m'appellent béni. De grandes choses ont fait l'omnipotent et le saint pour moi est son nom; De génération en génération sa miséricorde pour ceux qui le craignent. A expliqué la puissance de son bras, Il dispersa le superbe dans les pensées de leur cœur; Il a renversé les puissants des trônes, Il a élevé l'humble; a rempli de marchandises faim, Il a reporté les riches vides -aisés. A sauvé Israël, Son serviteur, Se souvenir de sa miséricorde, Comme il l'avait dit à nos pères, Pour Abraham et ses descendants, pour toujours”. Maria est restée avec elle environ trois mois, Puis il est retourné chez lui " (Lc 1,39-56).

Marie, enceinte de Jésus, En visitant la relative Elisabetta, enceinte à son tour de Giovanni Battista, inton cet hymne extraordinairement long que Luca rapporte. C'est la seule fois où les paroles de la mère du Christ se dilatent bien pour bien comprendre 102 Mots en grec, y compris des articles, Pronoms et particules. D'autres fois, Dans tous les cinq, Les phrases de Marie que les Évangiles rapportent sont courtes et presque rabougries, Comme à Cana pendant le mariage dans lequel son fils participe également: "Ils n'ont plus de vin" et "tout ce qui vous dit, fais-le" (Gv 2, 3.5). Nous suivons, donc, Le flux poétique de ce Marian Salmodia tissé sur un calendrier d'allusions bibliques.

Idéalement, la chanson est pour soliste et chorale. Le premier mouvement est intoné par "I" de Mary: "Mon âme magnifique le Seigneur et mon esprit se réjouis en Dieu, Mon Sauveur, Parce qu'il a regardé l'humilité de son serviteur. A partir de maintenant, toutes les générations m'appellent béni. De grandes choses ont fait l'omnipotent pour moi " (Lc 1,46-49). Ça se demande originaire (III):

"Qu'est-ce qui a fait, La mère du Seigneur, d'humble et de basse, Elle qui a amené le Fils de Dieu au sein? En disant: “Il a regardé l'humilité de sa servante”, C'est comme s'il avait dit: Il a regardé la justice de sa servante, Il a regardé sa tempérance, Il a regardé sa forteresse et sa sagesse " (Origène, Homélies sur Luca).

Dans le deuxième mouvement de l'hymne La voix d'une chorale dans laquelle celle de Maria est greffée, Tout comme une soprano qui fait ressortir sa chanson. C'est le chœur des chrétiens, Héritiers de ces "pauvres" de l'Ancien Testament, la Raisins ('Anawim), Ceux qui sont incurvés, non seulement sous l'oppression du puissant, mais aussi dans l'humilité de l'adoration envers Dieu, Gagnant ainsi la fierté de la fierté. Celles-ci, Pauvre socialement, Mais surtout fidèle et juste, célébrer, Idéalement en rejoignant la voix de Marie, Les choix divins particuliers qui diffèrent des logiques du monde, ne favoriser pas le fort ou le puissant, Mais le dernier et marginalisé; renversant ainsi les hiérarchies historiques. Le Luca Evangelista, En utilisant le temps grec aoristo appelé "gnomic", Parce qu'il fait référence aux expériences acquises au-delà de leur caractère temporel, décrit à travers les verbes en nombre de sept, un nombre qui indique la plénitude, Les choix divins singuliers:

«Il a expliqué la puissance de son bras, / Il dispersa le superbe dans les pensées de leur cœur, / Il a renversé les puissants des trônes, / Il a élevé l'humble, / a rempli de marchandises faim, / Il a reporté les riches vides -aisés, / Il a sauvé Israël son serviteur " (Lc 1,51-54).

C'est une logique constante de Dieu que nous trouvons aussi sur les lèvres de Jésus: «Donc le dernier sera le premier et le premier, dernier " (Mont 20,16) et "toute personne qui améliore sera humiliée, Et qui humilias sera exalté " (Lc 14, 11).

Le charme des paroles de Marie, Dans le magnificat, Il a été impressionné depuis lors dans la spiritualité chrétienne, Informer la vie de nombreux saints et a fait une myriade de commentaires de toutes sortes et de nombreuses œuvres d'art sont picturales, Quelle comédie musicale. Même l'hérésiarca Martin Luther, que la Sainte Vierge était toujours très dévouée - que la plupart des fidèles catholiques, Mais aussi de nombreux chercheurs ignorent -, Dans le 1521 Il a composé un livret intense intitulé Le Magnificat Traduit en allemand et commenté.

Cette belle chanson du magnificat C'est de la liturgie placée comme une lunette de la solennité de l'hypothèse de Marie que partout est célébré, à l'est, Comme dans l'Occident chrétien. Puisque l'hypothèse de dortation de Mary est un signe des dernières réalités, de ce qui doit arriver dans un avenir pas si chronologique que cela a du sens, un signe de la plénitude à laquelle nos limites aspirent: En elle, nous devinons la glorification qui attend tout le cosmos à la fin du temps, Quand "Dieu sera entièrement" (1Cor 15,28) Et en tout. lei, La Sainte Vierge, C'est la partie de l'humanité déjà rachetée, figure de cette terre promise à laquelle nous sommes appelés, Terre de terre transplantée dans le ciel. Un hymne de l'Église orthodoxe serbe chante Marie comme "terre du ciel", atterrir maintenant en Dieu pour toujours, Anticipation de notre destin commun.

Je voudrais conclure Avec les paroles d'une prière célèbre avec laquelle Saint-François salue Maria aujourd'hui se souvenait du ciel:

«Ave Lady, Père Noël, Saint parent de Dieu, Marie, que vous êtes une église de fabrication vierge / et élu par le Saint Père céleste, qui vous a consacré avec le Fils le plus saint de sa joie et avec le Saint-Esprit Paraclito; / Vous dans lequel il était et c'est chaque plénitude de grâce et chaque bien. / Avenue, son bâtiment, avenue, Son tabernacle, avenue, Votre maison. / Avenue, Son vêtement, avenue, Hisgella, avenue, sa mère. / Et je te salue tous, vertu sainte, que par la grâce et l'éclairage du Saint-Esprit sont infusés dans le cœur des fidèles, Parce que d'Ifideli / fidèle à Dieu vous les faites " (FF 259-260).

 

De Isola Patmos, 15 août 2025

Solennité de l'hypothèse

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Être similaire à ceux qui attendent leur maître quand il reviendra du mariage

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

Être similaire à ceux qui attendent leur maître quand il reviendra du mariage

Les disciples de Jésus vivent sur Terre, Mais comme les pèlerins, Pendant que leur résidence est dans le ciel. Nous sommes, donc, appelé à attendre que plusieurs fois nous dépasse.

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«La nuit [libération] Il a été annoncé à nos pères, Pourquoi ils ont eu du courage ".

Ce sont les premiers mots de la première lecture de ce dimanche, Tiré du livre de Sapienza, et bien préparer l'écoute de la chanson évangélique ci-dessous:

« À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples: "N'ai pas peur, petit troupeau, Parce qu'à ton père, ça aimait te donner le royaume. Vendez ce que vous possédez et donnez-le dans l'aumône; Vous faire des sacs qui ne vieillissent pas, Un trésor sûr au paradis, où le voleur n'arrive pas et que le ver ne consomme pas. pouquoi, Où est ton trésor, Il y aura aussi votre cœur. Être prêt, avec les vêtements proches sur les côtés et les lampes sur; être similaire à ceux qui attendent leur maître quand il reviendra du mariage, pour que, Quand il arrive et frappe, les ouvrez immédiatement. Béni sont les domestiques que le propriétaire à son retour trouvera toujours éveillé; en vérité, je vous le dis, Il tiendra ses vêtements sur ses hanches, Il les fera les mettre à table et les servira pour les servir. Et si, Venant au milieu de la nuit ou avant l'aube, les trouvera comme ça, les chanceux! Essayez de comprendre cela: Si le propriétaire savait à quelle heure le voleur arrive, ne laisserait pas la maison se briser. Vous aussi, restez prêt parce que, À l'époque vous n'imaginez pas, Le fils de l'homme vient ". Puis Pietro a dit: "Monsieur, cette parabole que vous dites pour nous ou même pour tout le monde?”. Le Seigneur a répondu: "Qui est donc l'administrateur de confiance et prudent, que le propriétaire dirigera sa servitude pour donner la ration de la nourriture en temps voulu? A béni ce serviteur que le maître, arrivant, Il trouvera à agir comme ça. Je vous dis vraiment qu'il le mettra à la tête de tous ses biens. Mais si ce serviteur a dit dans son cœur: “Mon maître est en retard à venir ", et a commencé à frapper les serviteurs et à les servir, manger, boire et se saouler, Le propriétaire de ce serviteur arrivera un jour où il ne s'y attend pas et à une heure, il ne sait pas, Il le punira sévèrement et infligera le sort que les infidèles méritent. Le serviteur qui, Connaître la volonté du maître, n'aura pas ordonné ou agi en fonction de sa volonté, recevra de nombreux coups; Qu'est-ce plutôt que ça, Ne pas le savoir, aura fait des choses dignes de coups, recevra peu. Beaucoup a été donné à tout le monde, beaucoup sera demandé; à qui les hommes ont commis beaucoup, Beaucoup plus sera nécessaire "" (Lc 12,32-48).

Les trois premiers versets de l'Évangile d'aujourd'hui (12,32-34) se faire du texte, Parce qu'ils ferment un péricope entier consacré à l'enseignement de Jésus sur la possession de biens matériels. Ils sont sa dernière invitation, Cela ne peut être saisi que si vous pensez à quel point il a été écrit juste avant dans l'Évangile, mais pas signalé dans la liturgie d'aujourd'hui, ou les versets du 22 Al 31 du chapitre 12 par Luca. Ceux qui suivent à la place, Une partie de la chanson d'aujourd'hui (vv. 35-48), ils doivent être considérés comme une exhortation à la vigilance. Ils sont un ensemble de phrases, d'images et de petites paraboles - L'exégion Maggioni les appelle: "Paraboles mentionnées" - qui ont un dénominateur commun: Le retour du "fils de l'homme", ce, comme il a été dit, nécessite du justicier attendre.

Pour spécifier cette attente Jésus se compare de temps en temps à un Seigneur (ὁ Seigneur, v. 36.37.43) De retour d'un banquet, Il arrive à la porte et frappe, puis récompensez les serviteurs restants éveillés en les servant à la table. Ou à un voleur (ὁ voleur, v. 39) qui arrive à une heure que le propriétaire (ὁ) débrancher. Ou même à ce monsieur qui promeut un administrateur digne de confiance et prudent de responsabilité (ὁ Fidèle, ὁ prudent, v. 42). Enfin, toutes ces images, Jésus nous révèle, Ils correspondent à la figure de ce "fils de l'homme [ce] viendra dans le temps que vous ne pensez pas " (v. 40).

Être prudent et vigilant au détriment de la perte de sommeil est décisif, Mais qui sont ceux qui attendent? Dans le passage, Jésus parle de serviteurs et d'administrateurs, Mais partout dans le texte que les gens appelées à superviser sont indiqués avec la deuxième personne plurielle, Comment inclure les deux disciples qui ont ensuite entendu le Seigneur, Les auditeurs ou les lecteurs contemporains de l'Évangile, Alors nous aussi: "Tu es prêt" (v. 35); "Vous devez être similaire à ..." (v. 36); "Vous restez prêt" (v. 40). Enfin, Pietro qui a demandé Pietro émerge: «Cette parabole que vous dites pour nous ou même pour tout le monde?». Le monsieur, révéler un classement de responsabilité pour attendre, lui dit: "Pour ceux qui ont beaucoup donné, beaucoup sera demandé; à qui les hommes ont commis beaucoup, Il demandera plus ". De cette façon, il est spécifié que si les destinataires de l'enseignement, en tout, Ce sont tous croyants, Cependant, la responsabilité des dirigeants de la communauté chrétienne à laquelle Jésus consacre une parabole spécifique se démarque.

Que le discours s'adresse à l'église et à ses managers il ressort clairement des termes utilisés, qui se réfèrent à un contexte d'espace temporel précis, C'est ça de la maison, de la nuit ou du temps dilaté d'attendre. Jésus parle des "hanches environnantes" (v.34), Alors que le mot "maison" est explicitement cité, puis il y a la nuit à cause de la "lunéne chauffée" (V.35) et la "deuxième et troisième veillée" (V.38 en grec). Nous avons une référence ici au thème de l'Exode - les "verrous" sont une citation explicite de Est 12,11 - Où la célébration de Pâques a eu lieu le soir, à la maison et dans la famille (Est 12,3). Le départ précipité de l'Égypte des enfants d'Israël qui a eu lieu la nuit est évoqué et soulève les volets de la longue robe orientale et l'attache aux hanches avec une ceinture a rendu le chemin plus facile. Il semble que Jésus veut exhorter l'église à commencer à marcher, faire un exode, Mais en réalité, c'est une procédure plus profonde plutôt que dans l'extension, un voyage qui se prépare à recevoir celui qui est sur le point d'arriver: Le vrai voyage fait le Seigneur qui vient! Le centre de l'annonce des trois paraboles est donc la venue du Seigneur et le nom du chemin auquel les disciples sont appelés est la vigilance. En fait, Jésus a déjà donné des indications afin qu'elle ne soit pas entravée par des dimensions inutiles telles que la cupidité (Lc 12,15), préoccupations (Lc 12,22.26) Et les peurs (Lc 12,32) qui occupent le cœur et suppriment la liberté.

La parabole des serviteurs vigilants (vv. 36-38) Il semble que ce soit la version narrative d'un bonheur - "Blessé ces serviteurs" (v. 37); "Béni sont-ils" (V.38) - qu'il pourrait jouer comme ça: «Béni sont les serviteurs vigilants, Parce que le Seigneur lui-même se fera ". Le renversement des valeurs présentes dans les béalitudes est exprimée ici dans la figure paradoxale du maître qui rentre chez lui, aussi tard dans la nuit, e, trouver ses serviteurs éveillés pour ouvrir la porte et l'accueillir pour le saluer, il commence lui-même à les servir. Mais c'est la logique de Jésus qui bouleverse les logiques du monde et cela devrait viguer dans la communauté chrétienne: «Qui est plus grand? Qui est à la table ou qui sert? Ce n'est peut-être pas celui qui est à la table? Pourtant, je suis au milieu de vous en tant que celui qui a besoin " (Lc 22,27).

Domine un sentiment d'imminence sur tout le récit Pour quelque chose qui n'a pas encore eu lieu et pourtant cela implique tout sauf statique ou arrêté. De tout ce que nous avons vu ci-dessus, une indétermine semble émerger, Ce qui, cependant, rend bien le sens de l'expérience chrétienne. Les disciples de Jésus vivent sur Terre, Mais comme les pèlerins, Pendant que leur résidence est dans le ciel (Lettre à Diognète). Nous sommes, donc, appelé à attendre que plusieurs fois nous dépasse. Le problème de la vigilance dans ces courtes paraboles, dit d'une autre manière, C'est celle du temps, surtout du temps quotidien, jour de la semaine. Tous les jours, n'importe quel jour de semaine, Si plein d'attente, C'est "Jour du Seigneur". Comme dans la parabole de Luca chaque jour est bon de rester éveillé, Tenez les lampes et accueillez le fils de l'homme qui reviendra. Alors il nous a invités à attendre la prière de la collection de ce dimanche: «Notre lampe n'est pas désactivée, Parce que vigilant en attente de votre heure, nous sommes présentés par vous dans la patrie éternelle ".

De l'Ermitage, 10 août 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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mars, La leçon de Marie et de Jésus sur la dimension de l'éternel

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

Marta, LEÇON DE MARIE ET ​​JÉSUS SUR LA DIMENSION DE L'ÉTERNEL

« Marthe, mars, Vous avez du mal et vous êtes agi pour beaucoup de choses, Mais d'un seul est nécessaire. Maria a choisi la meilleure partie, qui ne sera pas supprimé "

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Le chant évangélique de ce dimanche cela appartient à une tradition que seul Luc connaît, puisque ce n'est pas rapporté dans les autres synoptiques.

Le quatrième évangile connaît cependant Marthe et Marie, les deux protagonistes féminines, et rapporte qu'ils sont des résidents de Bethany, avec son frère Lazare. Au fil du temps, la péricope a accru sa forte influence sur la spiritualité chrétienne., à tel point qu'il est devenu le paradigme du contraste entre la vie active et la vie contemplative. Par exemple, Saint François d'Assise a écrit une "Règle" pour les ermites en imaginant que les frères devaient s'inspirer de ces deux sœurs:

«Ceux qui veulent mener une vie religieuse dans les ermitages, que ce soit trois frères ou au plus quatre. Deux d'entre elles font office de mères [...] et suivez la vie de Martha, et les deux qui sont les enfants de Marie".

Lisons le texte de l'Évangile.

« À ce moment-là, pendant qu'ils étaient en route, Jésus entra dans un village et une femme, nommée Marthe, l'a hébergé. Elle avait une sœur, prénommée Marie, lequel, assis aux pieds du Seigneur, écouté sa parole. Marta, en revanche, était distraite par les nombreux services. Puis il s'est avancé et a dit: "Monsieur, Peu importe que ma sœur m'ait laissé seul pour servir? Alors dis-lui de m'aider.. Mais le Seigneur lui répondit: « Marthe, mars, Vous avez du mal et vous êtes agi pour beaucoup de choses, Mais d'un seul est nécessaire. Maria a choisi la meilleure partie, qui ne sera pas supprimé " (Lc 10,38-42).

Ce conte il est placé par Luc après le début du voyage de Jésus à Jérusalem. Plus précisément après s'être arrêté pour répondre à la question d'un docteur en droit sur qui est le « prochain » et avoir raconté la parabole du bon Samaritain. Suivant, poursuivant son voyage vers la ville sainte, avant de remonter le Mont des Oliviers puis d'arriver dans la ville, Jésus entre dans un village où il rencontre les deux sœurs Marthe et Marie. Nous savons peu de choses sur les deux femmes et sur leur frère Lazare qui n'est pas mentionné dans Luc.. Certains ont supposé qu'ils étaient célibataires, parce que dans les évangiles il n'y a aucune mention de maris pour Marthe et Marie, ni une épouse pour Lazare, e, selon certains commentateurs, ils pourraient appartenir au groupe de pieux Israélites appelés Esséniens. Peut-être que Jésus a gagné des adeptes même parmi les pieux Esséniens qui désiraient ardemment le salut eschatologique et qui, au premier siècle de notre ère,. intensifié, Apparemment, l'attente du Messie davidique? Lazare et ses sœurs Marie et Marthe, des personnes clairement célibataires qui vivaient à Béthanie près du Mont des Oliviers, ils pourraient être des exemples de sympathisants de ce genre.

Beaucoup plus intéressant pour nous c'est le fait que Luc a placé cette rencontre immédiatement après la parabole du bon Samaritain, faire percevoir aux lecteurs de l'Évangile que les deux scènes sont liées. La parabole a servi à expliquer ce que signifie être prochain; cette page parle plutôt de l'amour pour le Seigneur. Ainsi Luc, contrebalancer un idéal philanthropique peut-être trop élevé, apporte l'exemple de Marthe et Marie. Certains exégètes soulignent le choix judicieux de l'évangéliste en présentant les deux scènes l'une après l'autre.: l'enseignement contenu dans le passage sur Marthe et Marie peut être lu en relation avec la parabole précédente du Samaritain qui devient son prochain, le compléter, car il offre le fondement d'un comportement miséricordieux. C'est important, c'est-à-dire, écoutez la parole de Jésus, car c'est une expression authentique de la volonté divine exprimée dans le commandement de l'amour du prochain. L'écoute de la parole du Christ est donc le fondement du comportement chrétien et devient la condition essentielle pour hériter de la vie éternelle., ce qui était la demande du docteur en droit. Les paroles de Jésus à Marthe, comme ça, ils rétablissent une priorité et nous invitent à ne pas perdre de vue l'essentiel, ce dont tu as vraiment besoin, ou, tiens-toi aux pieds de Jésus.

De l'Évangile de Jean nous savons que les invités de Jésus sont des amis du Seigneur, on dit en particulier de Lazare, mais ici, dans Luc, comme indiqué ci-dessus, on ne se souvient pas de lui, il n'y a pas non plus d'abandon à la curiosité concernant les émotions ou les sentiments de Jésus envers les invités.. Nous avons deux sœurs, deux femmes, dont l'un est même assis aux pieds de Jésus, embauche, donc, la posture du disciple. Maintenant, Jamais un maître juif de l’époque n’aurait accepté qu’une femme prenne à son égard l’attitude d’un disciple.. Le comportement de Maria est aliénant et contrevient aux règles imposées par la culture de l'époque. À de très rares exceptions près, les paroles rabbiniques selon lesquelles les femmes ne devraient être disciples d’aucun maître ni même étudier la Torah sont bien connues.. C'est pourquoi ce texte a eu une large résonance parmi ceux qui cherchent dans l'Évangile une voix favorable sur l'identité et la condition des femmes dans la communauté chrétienne.. Si nous regardons, en fait, Marthe et Marie, on découvre que la manière dont ceux-ci sont représentés touche à un thème très actuel. Marie est représentée en disciple aux pieds d'un rabbin, tandis que pour Marta, Lucas, parler de ses "nombreux services", utiliser le verbe diacre. En écoutant la parole (v.39) ne se souvient-il peut-être pas du ministère de la Parole et du verbe "servir" (v.40) cela ne fait pas référence au ministère de la table, aux devoirs diaconaux? L'Évangile semble rapporter un geste banal d'accueil d'une personne dans sa maison, mais comme cela arrive souvent lorsque Jésus est impliqué, un événement simple a des conséquences imprévisibles. Voyons ça de près. Luc écrit que c'est Marthe et non Marie qui accueille Jésus:

"Pendant qu'ils étaient en route, Jésus entra dans un village et une femme, nommée Marthe, l'a hébergé" (V.38).

Nous ne savons pas pourquoi seule Marta est mentionnée: peut-être parce que c'est elle qui s'occupe de l'hospitalité? Et pourquoi n'y a-t-il aucun homme à accueillir, comme c'était la pratique, un autre homme entre dans la maison, viens, par exemple, Abraham qui accueillait les invités à Mamré sous sa tente? Le reste, ce n'est pas le seul cas dont Luca nous parle: pensons à Lidia, qui dans le livre des Actes des Apôtres l'auteur présente comme une petite femme d'affaires qui oblige même Paul à rester dans sa maison (À 16,15).

Marta accueille, alors, Jésus, mais d'une certaine manière on dirait aujourd'hui "hyperactif". Luke écrit que c'était: "distrait par les nombreux services" (v. 40, selon la CEI), à tel point que j'en ai été totalement absorbé. Elle est excessivement inquiète et se laisse envahir par l'anxiété. Mais il faut être précis sur ce point. Où est l'erreur de Marta ?? Son, évidemment, fait trop son "service" (diaconie) ce, alors que ça devrait être positif, est en fait préjudiciable en conséquence. Je ne suis ni la bienvenue de Marta, ni son intention de servir à tomber sous les coups des critiques, mais la démesure de ses actes et les soucis qui en sont à l'origine. Le texte ne contraste pas avec diaconie de la table ou ce que c'était que d'écouter avec amour la Parole.

Marthe fait sa protestation auprès de Maître Jésus, sans entrer en dialogue avec sa sœur Maria, lequel, dans le texte, il ne parle jamais; taciturne devient le personnage central, finalement loué par le Seigneur. Marta, quant à elle, parle et bouge, qui fait référence à l'épisode conservé dans Jean, où elle va toujours vers Jésus, il parle et conteste que s'il avait été là, son frère Lazare ne serait pas mort. Marie reste également assise dans l'Évangile de Jean, c'est Jésus qui l'appelle et alors seulement elle se dirige vers lui. Dans une situation similaire à qui sait combien, c'est arrivé dans chaque famille, ce qui ressort ici, c'est la parole de Jésus. Cette histoire a été conservée précisément pour rappeler ce que dit Jésus et non à cause de la banalité de la rencontre.. et Jésus, se tournant vers Marta, avec ce double vocatif – « Marta, Marthe » – typiquement biblique, la gronder à voix basse, mais montrant, Mais, aussi de la sympathie et de l'affection pour elle, souhaite conduire les femmes vers l'essentiel, à cette partie unique et prioritaire que Maria a choisie spontanément.

Jésus dit à Marthe ce dont elle a vraiment besoin, ce qui est nécessaire, et maintenant, à travers l'histoire de Luca, les lecteurs en sont également conscients. C'est la bonne partie, comme le dit le texte grec. La version CEI, comme nous le lisons, j'ai l'impression de traduire avec: «la meilleure partie». Les commentateurs sont divisés ici, certains préfèrent l'adjectif qualificatif « meilleur », d'autres insistent sur le fait que le texte, au lieu, éviterait la comparaison: améliorer, en fait, présuppose quelque chose de moins bon. Saint Jérôme traduit aussi, dans la Vulgate, utiliser un superlatif: Mary a choisi la meilleure partie.

Luc utilise l'adjectif grec hagathène (donne arrêt, «bon»), qui dans le Nouveau Testament désigne avant tout la bonté incomparable qui distingue Dieu dans son essence. Mais alors quel est le sens des paroles de Jésus qui soulignent le choix de Marie plutôt que celui de Marthe ?, sa soeur? La parole du Christ est très claire: pas de mépris pour la vie active, ni même pour l'hospitalité généreuse; mais un rappel clair que la seule chose vraiment nécessaire est autre chose: écoutez la Parole du Seigneur; et le Seigneur est là à ce moment-là, présent dans la personne de Jésus! Tout le reste passera et nous sera enlevé, mais la Parole de Dieu est éternelle et donne un sens à nos actions quotidiennes.

De l'Ermitage, 20 juillet 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Je t'envoie comme des moutons au milieu des loups

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

Je t'envoie comme un mouton au milieu des loups

«C'est la première image de Jésus évangélisateur qui est présentée: vaincu, donné un coup de pied, pas écouté, indésirable, et c'est vraiment une scène mystérieuse si l'on pense à qui est Jésus l'évangélisateur. Ce n'est pas une scène solitaire, et si Luca le mettait ici, c'est parce qu'il sait qu'il touche quelque chose qui appartient à une constante du Royaume de Dieu"

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Après le début du pèlerinage de Jésus vers Jérusalem Saint Luc raconte l'envoi des douze (Lc 9,1-6). Maintenant, "d'autres disciples" sont envoyés par Jésus devant lui.

C'est un numéro que la tradition des manuscrits anciens transmet de différentes manières. Pour certains d’entre eux, il y en a soixante-douze et ils représenteraient donc tous les peuples de la terre., selon la liste des Genèse 10, au moins en suivant la traduction grecque (LXX); parce que dans le texte hébreu (masorétique) les peuples semblent être soixante-dix. Dans d'autres manuscrits grecs, le nombre soixante-dix est rapporté, c'est-à-dire combien d'anciens ont été choisis par Moïse selon l'histoire des Nombres (casquette. 11). Dans un cas ou dans l'autre, Luc dit que Jésus envoie non seulement les Douze, mais aussi d'autres disciples, et les envoie à tout le monde. Lisons le texte évangélique de ce XIVe dimanche du temps ordinaire.

« À ce moment-là, le Seigneur en désigna soixante-douze autres et les envoya deux par deux devant lui dans chaque ville et lieu où il allait se rendre.. Il leur a dit: « La récolte est abondante, mais il y a peu de travailleurs! Priez donc le Seigneur de la moisson, afin qu'il puisse envoyer des ouvriers dans sa moisson! Aller: Voici, Je t'envoie comme des agneaux parmi les loups; N'apportez pas de sac, ni sac, ou des sandales et ne vous arrêtez pas pour dire bonjour à quiconque en chemin. Quelle que soit la maison dans laquelle vous entrez, dis-moi d'abord: « Paix dans cette maison!”. S'il y a un fils de paix, ta paix viendra sur lui, sinon ça te reviendra. Reste dans cette maison, manger et boire ce qu'ils ont, parce que celui qui travaille a droit à sa récompense. Ne va pas d'une maison à l'autre. Quand tu entres dans une ville et qu'ils t'accueillent, mange ce qui t'est proposé, guérir les malades qui sont là, et dis-leur: « Le royaume de Dieu est près de chez vous ». Mais quand tu entres dans une ville et qu'ils ne t'accueillent pas, sors sur ses places et dis: "Même la poussière de ta ville, qui collait à nos pieds, on vous le secoue; mais sache que le royaume de Dieu est proche. je te dis que, en ce jour, Sodome sera traitée moins durement que cette ville. ». Les soixante-douze revinrent pleins de joie, disant: "Monsieur, même les démons se soumettent à nous en ton nom". Il leur a dit: "J'ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair. Voici, Je t'ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions et sur toute la puissance de l'ennemi.: rien ne peut te faire du mal. Cependant ne vous réjouissez pas car les démons se soumettent à vous; réjouissez-vous plutôt, car vos noms sont écrits dans le ciel. » (Lc 10,1-12.17-20).

Rester sur le numéro du sujet il est clair que douze évoque la mission en Israël, conte, en fait, c'était le nombre de ses tribus; celui de soixante-dix ou soixante-douze ans ne peut que rappeler, au lieu, la mission universelle de l'Église. Cependant, cela n'a pas commencé, historiquement, au temps de Jésus, mais seulement après sa mort et sa résurrection; le présent récit apparaît donc comme une interprétation, une manière de dire que la mission envers les Gentils était déjà présente dans la volonté du Seigneur Jésus. Pour qu'un envoi aux païens ait lieu, en fait, ces conditions racontées dans les Actes des Apôtres doivent se produire, ce qui n'avait pas encore été réalisé au moment où Jésus fit son voyage à Jérusalem. En particulier, la persécution de l'Église après la mort d'Étienne et la dispersion des disciples de Jésus; La rencontre de Paul avec le Christ; Pierre entrant dans la maison du centurion Corneille et restant à table avec les païens. Enfin, la première assemblée à Jérusalem, qui résout des problèmes qui n’avaient jamais été prévus auparavant, concernant la circoncision ou non des convertis.

La page évangélique d'aujourd'hui peut être facilement divisée en deux parties: dans le premier, les instructions sur la mission sont données, le second décrit le retour des envoyés. Les disciples doivent y aller deux par deux, une référence probable à la valeur du témoignage qui nécessite une confirmation par plusieurs: «Dans ta Loi il est écrit que le témoignage de deux personnes est vrai» (Gv 8, 17; cf.. Dt 19,15). Jésus les avertit qu'ils seront « comme des agneaux parmi les loups »: ils devront, c'est-à-dire, être paisible malgré tout et apporter un message de paix à chaque situation; ils n'emporteront pas avec eux des vêtements, de l'argent ou d'autres choses inutiles, vivre de ce que la Providence leur offrira; ils soigneront les malades, en signe de la miséricorde de Dieu; où ils seront rejetés, ils iront, simple avertissement sur la responsabilité de rejeter le Royaume de Dieu. L'annonce de la venue de Jésus et du Royaume, puis, prévoit une urgence qui signifie que les disciples n'auront même pas besoin de s'arrêter pour saluer les gens. Suite à cela, Saint Luc souligne l'enthousiasme des disciples pour les bons fruits de la mission et consigne cette belle expression de Jésus: « Réjouissez-vous plutôt car vos noms sont écrits au ciel » (Lc 10, 20). Tout ce passage de l'Évangile est une invitation à éveiller chez les baptisés la conscience d'être missionnaires du Christ., appelé à lui préparer le chemin avec des paroles et avec le témoignage de vie.

Je me concentre sur la phrase de Jésus rapporté ci-dessus en réponse aux disciples qui se réjouissaient du résultat de la mission, parce que ça peut paraître déstabilisant, joué sur le paradoxe, comme Jésus le fait souvent, qui utilise un langage apocalyptique en raison de la mention de démons se soumettant, de Satan tombant de ce ciel où les noms des disciples missionnaires sont plutôt attribués. Le dicton évangélique veut souligner que toute mission chrétienne, même si elle requiert une disponibilité humaine, ne dépend pas totalement des envoyés., mais par la puissance de la Parole et par Dieu. C'est pour cette raison qu'il prévoit également le refus; dans le passage de l'Évangile, en fait, L’idée revient à trois reprises que l’évangélisation peut échouer. Dans l'expression de v. 6: "sinon (paix, n.d.r) je reviendrai vers toi"; dans celui de v. 10: «quand tu entres dans une ville et qu'ils ne t'accueillent pas»; et aussi dans l'allusion au v. 3: être "des agneaux parmi les loups". On pourrait également citer l'avertissement de v. 16 non rapporté aujourd'hui par le Lectionnaire, concernant Corazin, Bethsaïda et Capharnaüm, où l'on parle de Jésus méprisé et des disciples qui subissent le même sort: "Celui qui t'écoute m'écoute, celui qui te méprise me méprise. Et celui qui me méprise méprise celui qui m'a envoyé. ». Il est entendu que la destinée du disciple est comme celle du Maître, il peut y avoir des succès, mais aussi rencontrer des murs qui bloquent le chemin de l'évangélisation. Jésus, depuis le début de son voyage à Jérusalem, il est immédiatement présenté comme importun, alors qu'ils approchaient d'un village de Samaritains: «ils ne voulaient pas le recevoir, parce qu'il se dirigeait vers Jérusalem" (Lc 9,53). Ainsi cette ancienne diatribe entre Juifs et Samaritains, dans lequel les raisons sociales se mêlent, culturel et religieux, cela semble être une prémonition de ce que nous voyons se produire aujourd'hui sur la terre qui appartenait aussi à Jésus. Comme cela arrive dans de nombreuses situations similaires, quand les blessures non cicatrisées de la mémoire rendent plus fort le ressentiment de la réconciliation. Donc Jésus tombe aussi dans exactement la même situation, comme c'est ennuyeux, plan ennemi. Peu importe qui c'est, ce que tu dis ou apportes: C'est un Galiléen à rejeter. En effet, nous pouvons dire que Jésus dès le début, dans l'Évangile de Luc, Il apparaît comme un rejet, quand les concitoyens de Nazareth eux-mêmes ne veulent pas croire sa première annonce, en effet, ils ont essayé de le mettre à mort (Lc 4).

«C'est la première image de Jésus évangélisateur qui est présentée: vaincu, donné un coup de pied, pas écouté, indésirable, et c'est vraiment une scène mystérieuse si l'on pense à qui est Jésus l'évangélisateur. Ce n'est pas une scène solitaire, et si Luca le mettait ici, c'est parce qu'il sait qu'il touche quelque chose qui appartient à une constante du Royaume de Dieu" (C. M. Martini, L'évangélisateur chez Saint Luc, Milan, 2000).

L'histoire se répète, aussi pour les disciples, et un refus coupable à l'annonce est attendu. Mais ceux-ci doivent en tout cas dire à ceux qui les rejettent que: si on te secoue la poussière; mais sachez que le royaume de Dieu est proche. (Lc 10,11).

Après la résurrection de Jésus l'Église primitive prendra pleinement conscience de cette dynamique et ce seront précisément les persécutions déclenchées à Jérusalem contre les chrétiens de culture grecque qui garantiront que l'Évangile parvienne, avec le baptême et le don de l'Esprit, aussi à ces Samaritains qui autrefois ne voulaient pas accueillir Jésus, comme le raconte Luc dans les Actes des Apôtres (casquette. 8). Les obstacles à la division sont ainsi levés, parce que le signe de la Pentecôte, de la nouvelle communauté qui parle désormais toutes les langues et unit les peuples en un seul peuple, dans une famille de Dieu, c'est devenu réalité. Grâce à Lui, les étrangers sont devenus amis et, au-delà des frontières, ils se reconnaissent comme frères.

De l'Ermitage, 06 juillet 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Les Pères Patmos Island

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Dans l'éclairage de l'esprit, Nous verrons la vraie lumière qui illumine tous les hommes qui viennent au monde

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

Dans l'éclairage de l'esprit, NOUS VOIRONS LA VRAIE LUMIÈRE QUI ILLUMINE CHAQUE HOMME VENANT DANS LE MONDE

Il existe deux manières également mortelles de séparer le Christ de son Esprit: celui de rêver d'un royaume de l'Esprit qui allait provoquer le Christ, et celle d'imaginer un Christ qui nous ramènerait sans cesse de ce côté-ci de l'Esprit.

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Le prophète Isaïe a supplié: "Si tu déchires les cieux et descends" (Est 63,19). À la Pentecôte, cet ancien désir s'est réalisé.

Le Greco, "Pentecôte", 1597-1600 (particulier) – Madrid, Musée du Prado

 

«Dans ta lumière nous verrons la lumière», le psalmiste a prié (Doit 36,10) et Saint Basile a commenté: «Dans l'illumination de l'Esprit, nous verrons la vraie lumière qui éclaire tout homme qui vient au monde". La Pentecôte est l'accomplissement du mystère pascal et la révélation de la vocation chrétienne. L'Esprit, en fait, comme un professeur pour un disciple, enseigne et rappelle, pour que le Christ habite dans le disciple, devient une présence intérieure et intime. Donc pas externe, extrinsèque ou fonctionnel: l'accomplissement de la vocation chrétienne se réalise lorsque la vie du Christ vit en nous. Et la vocation, O, si tu veux, la partie essentielle de la vie chrétienne sous la conduite de l'Esprit est la vie intérieure, comme la capacité de faire habiter en nous la parole du Seigneur, méditer dessus, comprends-le, interprète-le et ensuite vis-le. Lisons l'Évangile de cette solennité:

« À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples: "Si tu m'aimes, tu garderas mes commandements; et je prierai le Père et il te donnera un autre Paraclet pour qu'il reste avec toi pour toujours. Sois un mon amour, il tiendra ma parole et mon Père l'aimera et nous viendrons à lui et ferons notre maison avec lui. Qui ne m'aime pas, il n'observe pas mes paroles; et le mot que tu entends n'est pas le mien, mais du Père qui m'a envoyé. Je t'ai dit ces choses alors que je suis encore avec toi. Mais le Paraclet, le Saint-Esprit que le Père enverra en mon nom, il vous apprendra tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (Gv 14,15-16.23-26).

L'accomplissement de la Pâque du Seigneur implique l'inclusion du croyant dans ce mystère fondamental et cela se produit à travers le don du Saint-Esprit. Il favorise le passage du Christ au chrétien, de la mission de Jésus à celle des disciples, ainsi que de la prédication et de l'action de Jésus à la prédication et à l'action des croyants dans l'histoire. Complet, c'est-à-dire, le passage du Christ à l'Église. Comme Jésus le dit dans l'Évangile, grâce à l'Esprit, le croyant comprend et se souvient de la parole de Jésus et l'annonce avec sa force, il vous répond par la prière et vous obéit par le témoignage. De cette façon, l'événement pentecôtiste nous révèle qui est le croyant., parce qu'il éclaire la vie selon l'Esprit. Prenons la prière par exemple. Grâce à l'Esprit, il surgit en réponse à la Parole du Seigneur entendue et nous permet d'invoquer Dieu au nom de Père., Abbà, car ceux qui sont nés de nouveau de l'Esprit sont ses enfants, comme le rappelle l'Apôtre Paul dans la deuxième lecture d'aujourd'hui avec des paroles restées célèbres:

«Pour tous ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu, ce sont des enfants de Dieu. Et tu n'as pas reçu un esprit d'esclave pour retomber dans la peur, mais vous avez reçu l'Esprit qui fait de vous des enfants adoptifs, à travers lequel nous pleurons: « Abba! Père!”. L'Esprit lui-même, avec notre esprit, témoigne que nous sommes enfants de Dieu. Et si nous sommes des enfants, nous sommes aussi héritiers: héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ" (Rm 8, 14-15).

Immédiatement auparavant, l'Apôtre avait rappelé un autre aspect intrinsèque à la vie selon l'esprit, celui de la lutte interne, qui se caractérise par la rupture avec la « chair » et l'égoïsme:

"Mais tu n'es pas sous la domination de la chair, mais de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en toi. Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, ça ne lui appartient pas. Maintenant, si Christ est en toi, ton corps est mort à cause du péché, mais l'Esprit est la vie pour la justice. Et si l'Esprit de Dieu, qui a ressuscité Jésus des morts, vit en toi, celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. Alors alors, frères et sœurs, nous ne sommes pas débiteurs de la chair, vivre selon les désirs charnels, pouquoi, si tu vis selon la chair, tu mourras. je sais, au lieu, par l'Esprit mettre à mort les actions du corps, tu vivras".

Alors qu'au contraire la valeur de l'annonce et du témoignage sont les Actes des Apôtres, première lecture d'aujourd'hui, pour les souligner, quand les disciples commencent à parler le langage de l'Esprit, rendre le message des grandes œuvres de Dieu éloquent pour tous:

"Tous ceux qui parlent ne sont-ils pas des Galiléens? Et comment se fait-il que chacun de nous entende des gens parler dans sa langue maternelle?» (À 2,8).

Retour à l'Évangile, nous pouvons résumer brièvement comment Jésus prépare ses disciples à recevoir « l'autre » Paraclet. Lors de la Dernière Cène, le cœur des disciples est troublé par l'annonce inattendue du départ de Jésus. (Gv 14,1). Jusqu'à présent, il était resté avec eux (Gv 16,4; 14,25); mais maintenant il annonce qu'il ne restera que peu de temps (Gv 13, 33): bientôt ils ne le verront plus (Gv 16,11) parce que ça va au Père (Jean 16:10). Cependant, Jésus reviendra immédiatement vers son peuple (Gv 14,18) pas seulement au moment des apparitions pascales, mais par une présence toute spirituelle et intérieure: alors seuls les disciples pourront le voir, dans une contemplation de la foi (Gv14,19). Et ce sera l'œuvre du Saint-Esprit, qui est appelé "un autre Paraclet" (Gv 14,16), parce que l'œuvre du premier Paraclet se poursuivra parmi les disciples, Jésus, il a commencé. Dans le grand conflit entre Jésus et le monde, l'Esprit aura pour tâche de défendre la cause de Jésus parmi les disciples et de les confirmer dans leur foi. De cette façon, il devient dans l'intérêt des disciples que le Christ Jésus quitte, puisque sans ce départ le Paraclet ne viendra pas à eux (Gv 16,7). C'est seulement ainsi que le Père leur donnera le Paraclet à la demande de Jésus et au nom de Jésus. (Gv 14,16.26); plutôt, Le Christ lui-même du Père leur enverra le Paraclet (Gv 15,26). Cet Esprit qui vient du Père restera pour toujours avec les disciples (Gv 14,16), c'est-à-dire jusqu'à la fin des temps: tout au long de son séjour ici sur terre, la vie de l'Église sera caractérisée par l'assistance de l'Esprit de vérité.

Saint Jean rappelle que le Père enverra le Saint-Esprit "au nom de Jésus", comme auparavant il avait dit que Jésus lui-même était sur terre "au nom de son Père" (Gv 5,43), en étroite communion avec le Père; en fait, il était parmi les hommes pour faire connaître le nom du Père, révéler le Père (cf.. Gv 17,6). De là, nous comprenons mieux ce que Jésus veut dire lorsqu'il annonce que le Paraclet sera envoyé "en son nom". Cela ne signifie pas simplement que le Père enverra l'Esprit à la demande du Fils., ou à la place ou en tant que représentant du Fils, ou encore pour continuer l'œuvre du Fils. Le « nom » exprime ici ce qu'il y a de plus profond dans la personne du Christ Jésus., sa qualité de Fils, et à ce titre participera activement à l'envoi de l'Esprit. C'est pour cette raison que les deux formules complémentaires se retrouvent dans les discours d'adieu: le Père enverra l'Esprit au nom de Jésus (Gv 14,26); le Fils lui-même enverra l'Esprit du Père. La formule « en mon nom » indique donc clairement la parfaite communion entre le Père et le Fils lorsqu'ils envoient l'Esprit. Sans aucun doute l'origine de cette « mission » est le Père et c'est pourquoi le Fils enverra l'Esprit « du Père ». Mais le Fils est aussi le début de cet envoi: et c'est pourquoi le Père enverra l'Esprit "au nom du Fils". Ainsi le Père et le Fils sont tous deux le principe de cette mission du Paraclet. Donc, si l'Esprit est envoyé au nom de Jésus-Christ, sa mission sera de révéler le Christ Jésus, pour faire connaître son vrai nom, ce nom de Fils de Dieu qui exprime le mystère de sa personne: Le Paraclet devra inspirer la foi en Jésus Fils de Dieu.

Mais l'Évangile va plus loin. La seconde moitié du verset (Gv 14,26) décrit le Paraclet «dans la fonction de professeur de doctrine» (Réginald Garrigue Lagrange). Cette action est désignée par deux verbes différents: «Il le fera enseignera tout et ça te fera souviens-toi tout ce que je t'ai dit". C'est une proposition importante, parce qu'elle a donné lieu à une tentation récurrente dans l'Église, celui d'introduire de nouvelles révélations dues à l'Esprit. Une tentation qui n'a rien d'illusoire si l'on se souvient du montanisme aux débuts de l'Église et du courant spiritualiste de Joachim de Flore au Moyen Âge.. Le Père Henry de Lubac a très bien écrit:

«Il existe deux manières également mortelles de séparer le Christ de son Esprit: celui de rêver d'un royaume de l'Esprit qui allait provoquer le Christ, et celle d'imaginer un Christ qui nous ramènerait sans cesse de ce côté-ci de l'Esprit".

Mais le Paraclet n'apportera pas un nouvel Évangile aux disciples, dans la vie et l'enseignement de Jésus, en fait, il contient tout ce que nous devons savoir en vue de l'établissement du Royaume de Dieu et pour mettre en œuvre notre Salut. La fonction de l'Esprit reste essentiellement subordonnée à la Révélation déjà apportée par Jésus. «Enseigner» selon Jean est presque un verbe de révélation. Le Père a enseigné au Fils ce qu'il a révélé au monde (Gv 8,28). Mais le plus souvent Jésus lui-même est présenté comme celui qui enseigne (Gv 6,59; 8,20). Toutefois, cette doctrine du Christ Jésus ne doit pas rester extrinsèque au croyant, c'est pourquoi Jean a fortement insisté sur la nécessité de le rendre intérieur en l'accueillant à travers une foi toujours plus vive.. C'est le sens des expressions typiquement johanniques « rester dans la doctrine du Christ » (2Gv 9), «rester dans sa parole» (Gv 8,31). C'est précisément ici que surgit l'action de l'Esprit: il "enseigne" aussi. Il enseigne exactement ce qui a déjà été enseigné par Jésus, mais pour le faire pénétrer dans les coeurs. Alors, La révélation a une continuité parfaite: venant du Père, elle nous est communiquée par le Fils et pourtant elle n'atteint sa fin que lorsqu'elle a pénétré au plus intime de nous-mêmes et cela se produit par l'œuvre de l'Esprit..

La nature exacte de cet enseignement du Paraclet est spécifié par un autre verbe: il "nous fera nous souvenir" de tout ce que Jésus a dit. Ce thème du « rappel » ou du « souvenir » est fortement souligné par le quatrième Évangile. Jean observe plus d'une fois qu'après le départ de Jésus, les disciples se sont « souvenus » de telle ou telle autre parole ou action de Jésus., c'est-à-dire qu'ils n'ont compris sa véritable signification et sa pleine signification qu'après la Résurrection. (Gv 2,17.22; 12,16). C’est précisément ici que réside la fonction du Saint-Esprit: en "se souvenant" de tout ce que Jésus avait dit, mais Il ne se limitera pas seulement à leur rappeler un enseignement qu'ils auraient autrement risqué d'oublier.. Sa véritable tâche sera de faire comprendre les paroles de Jésus dans leur intériorité., pour leur faire saisir la lumière de la foi, percevoir toutes ses virtualités, et des richesses pour la vie de l'Église. Ainsi, grâce à l'œuvre secrète du Paraclet, le message de Jésus ne nous reste plus extérieur et étranger ou simplement relégué au passé.; le Saint-Esprit l'intériorise en nous et nous aide à le pénétrer spirituellement pour que nous y découvrions une parole de vie. Cette parole de Jésus, assimilé dans la foi sous l'action de l'Esprit, c'est ce que Jean appelle « l'huile d'onction » dans sa première lettre qui reste en nous (1Gv 2,27). L'Esprit agit à l'intérieur du croyant pour que l'enseignement de Jésus acquière un sens toujours plus complet (vv. 20 e ssg.) et l'instruit sur toutes les réalités; le chrétien est désormais "né de l'Esprit" (Gv 3,8). Ayant atteint ce niveau de maturité spirituelle, il n'a plus besoin d'être éduqué. (1Gv 2,27): maintenant la seule chose qui compte c'est qu'il reste en Jésus et se laisse instruire par Dieu (cf.. Gv 6,45).

De l'Ermitage, 07 juin 2025

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