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COM’È POSSIBILE CHE GESÙ DISCESE AGLI INFERI DOPO LA SUA MORTE?

Quando professiamo che «discese agli inferi», confessiamo che non esiste luogo dell’esistenza umana — nemmeno la morte — nel quale Cristo non sia entrato per portare la luce della salvezza.

— Pastorale liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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Non è raro, oggi, ascoltare fedeli — e talvolta persino qualche sacerdote — recitare il Simbolo degli Apostoli senza coglierne il significato più profondo.

Tra le espressioni che più spesso generano confusione vi è quella che proclama: «discese agli inferi». Per alcuni si tratta di una formula oscura, per altri di un’immagine simbolica, per altri ancora di un linguaggio arcaico ormai incomprensibile. In realtà, queste parole custodiscono uno dei passaggi più solenni del mistero pasquale. Esse non descrivono un dettaglio secondario della fede cristiana, ma proclamano la verità della morte di Cristo e la sua vittoria sulla morte stessa. Comprenderle significa entrare più profondamente nel cuore della fede della Chiesa.

Questo Simbolo è legato in modo particolare alla liturgia battesimale, nella quale il catecumeno professa la fede della Chiesa prima di essere immerso nel mistero della morte e risurrezione di Cristo. Non è dunque soltanto una formula dottrinale, ma una professione di fede che nasce dalla vita sacramentale della Chiesa. Per questo motivo trova una collocazione privilegiata nel tempo quaresimale e nel tempo pasquale, periodi nei quali la liturgia invita i fedeli a riscoprire la grazia del proprio Battesimo. In modo del tutto particolare il Simbolo degli Apostoli ritorna nella Veglia Pasquale, quando l’assemblea cristiana rinnova le promesse battesimali e proclama nuovamente la fede ricevuta dagli Apostoli.

Tra le sue affermazioni più dense di significato vi è quella che spesso suscita interrogativi: «discese agli inferi». Molti fedeli pronunciano queste parole senza soffermarsi sul loro significato, mentre altri le interpretano secondo categorie moderne che finiscono per alterarne il senso autentico. In realtà, questa espressione custodisce un mistero centrale della fede cristiana. Quando il Simbolo degli Apostoli afferma che Cristo «discese agli inferi», intende anzitutto proclamare la realtà della sua morte. Il Figlio di Dio non ha attraversato una morte simbolica o apparente. Come ogni uomo, anche Gesù ha conosciuto la morte nella sua realtà più concreta: la separazione tra l’anima e il corpo.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica insegna che Gesù ha conosciuto la morte come tutti gli uomini e ha raggiunto con la sua anima la dimora dei morti (cfr. CCC 632). Questa dimora dei morti è ciò che la Sacra Scrittura chiama Sheol in ebraico e Ade in greco.

Nel linguaggio moderno la parola “inferi” viene facilmente associata all’Inferno dei dannati, ma il Simbolo della fede non intende questo. Nel linguaggio biblico lo Sheol indica il regno dei morti, la condizione nella quale si trovavano coloro che avevano lasciato questa vita prima della redenzione operata da Cristo. Per questo motivo il Catechismo precisa che Gesù non discese agli inferi per liberare i dannati né per distruggere l’inferno della dannazione, ma per liberare i giusti che lo avevano preceduto (cfr. CCC 633). La tradizione cristiana ha spesso indicato questa dimora dei giusti con l’espressione “seno di Abramo”, richiamandosi alla parabola evangelica del ricco e del povero Lazzaro (cfr. Lc 16, 22). Qui si trovavano i giusti dell’Antica Alleanza — Abramo, Mosè, i profeti e tutti coloro che avevano vissuto nella speranza delle promesse divine — in attesa della redenzione.

Cristo annuncia la salvezza ai giusti, la Sacra Scrittura accenna a questo mistero nelle parole dell’Apostolo Pietro:

«Cristo andò ad annunciare la salvezza anche agli spiriti che erano in prigione» (1 Pt 3, 19) «Per questo anche ai morti è stata annunciata la buona novella» (1 Pt 4, 6).

La tradizione della Chiesa ha sempre compreso questi testi come riferimento alla discesa di Cristo nella dimora dei morti, dove il Signore annuncia la salvezza ai giusti dell’Antica Alleanza. Cristo entra nel regno della morte non come prigioniero, ma come Salvatore. Questo mistero viene contemplato con particolare intensità nella liturgia del Sabato Santo, quando la Chiesa sosta in silenzio davanti al sepolcro del Signore. È il giorno del grande silenzio. Cristo riposa nel sepolcro secondo la carne, mentre la sua anima scende nella dimora dei morti per annunciare la salvezza ai giusti che lo avevano preceduto.

Una celebre omelia antica sul Sabato Santo, proclamata nella Liturgia delle Ore, descrive con straordinaria forza questo evento:

«Io sono il tuo Dio che per te sono diventato tuo figlio. Svegliati, tu che dormi, e risorgi dai morti, e Cristo ti illuminerà».

Per questo la Chiesa contempla la discesa agli inferi non come un episodio marginale, ma come parte integrante del mistero pasquale. Il Figlio di Dio ha voluto condividere fino in fondo la condizione umana, entrando perfino nel regno della morte, per aprire a tutti la via della vita. Quando nella notte di Pasqua la Chiesa proclama la risurrezione del Signore, annuncia che nessuna regione della storia umana è rimasta estranea alla redenzione. Cristo ha attraversato la morte per spezzarne le catene e per condurre alla luce coloro che attendevano la promessa. Per questo la fede cristiana può proclamare con certezza che Cristo è il Signore dei vivi e dei morti. La sua Pasqua non riguarda soltanto il presente della Chiesa, ma l’intera storia dell’umanità.

Quando professiamo che «discese agli inferi», confessiamo che non esiste luogo dell’esistenza umana — nemmeno la morte — nel quale Cristo non sia entrato per portare la luce della salvezza.

Firenze, 7 marzo 2026

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HOW IS IT POSSIBLE THAT JESUS DESCENDED INTO HELL AFTER HIS DEATH?

When we profess that «he descended into hell», we confess that there is no place in human existence — not even death — into which Christ has not entered to bring the light of salvation.

— Liturgical pastoral —

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Autore
Simone Pifizzi

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Today it is not uncommon to hear the faithful — and sometimes even certain priests — recite the Apostles’ Creed without grasping its deeper meaning. Among the expressions that most often generate confusion is the one that proclaims: «he descended into hell». For some it appears to be an obscure formula, for others a symbolic image, and for still others an archaic expression that has become difficult to understand. In reality, these words contain one of the most solemn passages of the Paschal mystery. They do not describe a secondary detail of the Christian faith, but proclaim the truth of Christ’s death and His victory over death itself. To understand them means to enter more deeply into the heart of the Church’s faith.

This Creed is particularly linked to the baptismal liturgy, in which the catechumen professes the faith of the Church before being immersed into the mystery of Christ’s death and resurrection. It is therefore not merely a doctrinal formula, but a profession of faith that arises from the sacramental life of the Church. For this reason it finds a privileged place during the seasons of Lent and Easter, periods in which the liturgy invites the faithful to rediscover the grace of their Baptism. In a very special way the Apostles’ Creed returns during the Easter Vigil, when the Christian assembly renews its baptismal promises and once again proclaims the faith received from the Apostles.

Among its most significant affirmations is the one that often raises questions: «he descended into hell». Many faithful pronounce these words without reflecting on their meaning, while others interpret them according to modern categories that end up altering their authentic sense. In reality, this expression contains a central mystery of the Christian faith. When the Apostles’ Creed affirms that Christ «descended into hell», it first of all proclaims the reality of His death. The Son of God did not pass through a symbolic or apparent death. Like every human being, Jesus truly experienced death in its most concrete reality: the separation of the soul from the body.

The Catechism of the Catholic Church teaches that Jesus experienced death like all men and that His soul reached the dwelling place of the dead (cf. CCC 632). This dwelling place of the dead is what Sacred Scripture calls Sheol in Hebrew and Hades in Greek.

In modern language the word “hell” is easily associated with the Hell of the damned, but the Creed does not mean this. In biblical language Sheol indicates the realm of the dead, the condition in which those who had left this life before the redemption accomplished by Christ were found. For this reason the Catechism clarifies that Jesus did not descend into hell to free the damned nor to destroy the hell of damnation, but to liberate the righteous who had preceded Him (cf. CCC 633). Christian tradition has often referred to this dwelling place of the righteous as the “bosom of Abraham”, recalling the Gospel parable of the rich man and the poor Lazarus (cf. Lk 16, 22). There were the righteous of the Old Covenant — Abraham, Moses, the prophets and all those who had lived in hope of the divine promises — awaiting redemption.

Christ proclaims salvation to the righteous, Sacred Scripture hints at this mystery in the words of the Apostle Peter:

«Christ went to proclaim salvation even to the spirits who were in prison» (1 Pt 3, 19) «For this reason the Gospel was also preached to the dead» (1 Pt 4, 6).

The tradition of the Church has always understood these texts as referring to Christ’s descent into the dwelling place of the dead, where the Lord proclaims salvation to the righteous of the Old Covenant. Christ enters the realm of death not as a prisoner, but as Savior. This mystery is contemplated with particular intensity in the liturgy of Holy Saturday, when the Church pauses in silence before the tomb of the Lord. It is the day of the great silence. Christ rests in the tomb according to the flesh, while His soul descends into the dwelling place of the dead to proclaim salvation to the righteous who had preceded Him.

A famous ancient homily for Holy Saturday, proclaimed in the Liturgy of the Hours, describes this event with extraordinary force:

«I am your God who for your sake have become your son. Awake, you who sleep, and rise from the dead, and Christ will give you light».

For this reason the Church contemplates the descent into hell not as a marginal episode, but as an integral part of the Paschal mystery. The Son of God wished to share fully in the human condition, even entering the realm of death, in order to open for all the way to life. When on the night of Easter the Church proclaims the resurrection of the Lord, it announces that no region of human history has remained untouched by redemption. Christ passed through death to break its chains and lead into the light those who awaited the promise. For this reason the Christian faith can proclaim with certainty that Christ is the Lord of the living and the dead. His Paschal mystery does not concern only the present life of the Church, but the entire history of humanity.

When we profess that «he descended into hell», we confess that there is no place in human existence — not even death — into which Christ has not entered to bring the light of salvation.

Florence, 7 March 2026

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¿CÓMO ES POSIBLE QUE JESÚS DESCENDIERA A LOS INFIERNOS DESPUÉS DE SU MUERTE?

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», confesamos que no existe lugar alguno de la existencia humana — ni siquiera la muerte — en el que Cristo no haya entrado para llevar la luz de la salvación.

— Pastoral liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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No es raro hoy escuchar a fieles — y a veces incluso a algunos sacerdotes — recitar el Símbolo de los Apóstoles sin captar su significado más profundo. Entre las expresiones que más a menudo generan confusión se encuentra la que proclama: «descendió a los infiernos». Para algunos se trata de una fórmula oscura, para otros de una imagen simbólica, y para otros más de un lenguaje arcaico que hoy resulta difícil de comprender. En realidad, estas palabras contienen uno de los pasajes más solemnes del misterio pascual. No describen un detalle secundario de la fe cristiana, sino que proclaman la verdad de la muerte de Cristo y su victoria sobre la muerte misma. Comprenderlas significa entrar más profundamente en el corazón de la fe de la Iglesia.

Este Símbolo está particularmente vinculado a la liturgia bautismal, en la cual el catecúmeno profesa la fe de la Iglesia antes de ser sumergido en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo. No es, por tanto, únicamente una fórmula doctrinal, sino una profesión de fe que nace de la vida sacramental de la Iglesia. Por esta razón encuentra una colocación privilegiada en los tiempos litúrgicos de Cuaresma y Pascua, períodos en los que la liturgia invita a los fieles a redescubrir la gracia de su Bautismo. De manera especial el Símbolo de los Apóstoles vuelve en la Vigilia Pascual, cuando la asamblea cristiana renueva las promesas bautismales y proclama nuevamente la fe recibida de los Apóstoles.

Entre sus afirmaciones más densas de significado se encuentra la que a menudo suscita interrogantes: «descendió a los infiernos». Muchos fieles pronuncian estas palabras sin detenerse en su significado, mientras que otros las interpretan según categorías modernas que terminan alterando su sentido auténtico. En realidad, esta expresión contiene un misterio central de la fe cristiana. Cuando el Símbolo de los Apóstoles afirma que Cristo «descendió a los infiernos», proclama ante todo la realidad de su muerte. El Hijo de Dios no atravesó una muerte simbólica o aparente. Como todo hombre, también Jesús conoció la muerte en su realidad más concreta: la separación entre el alma y el cuerpo.

El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que Jesús conoció la muerte como todos los hombres y que su alma alcanzó la morada de los muertos (cf. CIC 632). Esta morada de los muertos es lo que la Sagrada Escritura llama Sheol en hebreo y Hades en griego.

En el lenguaje moderno la palabra «infiernos» se asocia fácilmente con el infierno de los condenados, pero el Símbolo de la fe no se refiere a esto. En el lenguaje bíblico el Sheol indica el reino de los muertos, la condición en la que se encontraban quienes habían dejado esta vida antes de la redención realizada por Cristo. Por esta razón el Catecismo precisa que Jesús no descendió a los infiernos para liberar a los condenados ni para destruir el infierno de la condenación, sino para liberar a los justos que lo habían precedido (cf. CIC 633). La tradición cristiana ha indicado frecuentemente esta morada de los justos con la expresión «seno de Abraham», recordando la parábola evangélica del rico y del pobre Lázaro (cf. Lc 16, 22). Allí se encontraban los justos de la Antigua Alianza — Abraham, Moisés, los profetas y todos aquellos que habían vivido en la esperanza de las promesas divinas — esperando la redención.

Cristo anuncia la salvación a los justos, la Sagrada Escritura alude a este misterio en las palabras del apóstol Pedro:

«Cristo fue a anunciar la salvación a los espíritus que estaban en prisión» (1 Pe 3, 19) «Por eso también a los muertos se les anunció la Buena Nueva» (1 Pe 4, 6).

La tradición de la Iglesia ha comprendido siempre estos textos como referencia al descenso de Cristo a la morada de los muertos, donde el Señor anuncia la salvación a los justos de la Antigua Alianza. Cristo entra en el reino de la muerte no como prisionero, sino como el Salvador. Este misterio se contempla con particular intensidad en la liturgia del Sábado Santo, cuando la Iglesia permanece en silencio ante el sepulcro del Señor. Es el día del gran silencio.
Cristo reposa en el sepulcro según la carne, mientras su alma desciende a la morada de los muertos para anunciar la salvación a los justos que lo habían precedido.

Una célebre homilía antigua del Sábado Santo, proclamada en la Liturgia de las Horas, describe este acontecimiento con extraordinaria fuerza:

«Yo soy tu Dios que por ti me hice tu hijo. Despierta tú que duermes, levántate de entre los muertos y Cristo te iluminará».

Por eso la Iglesia contempla el descenso a los infiernos no como un episodio marginal, sino como parte integrante del misterio pascual. El Hijo de Dios quiso compartir plenamente la condición humana, entrando incluso en el reino de la muerte, para abrir a todos el camino de la vida. Cuando en la noche de Pascua la Iglesia proclama la resurrección del Señor, anuncia que ninguna región de la historia humana ha quedado fuera de la redención. Cristo atravesó la muerte para romper sus cadenas y conducir a la luz a quienes esperaban la promesa. Por eso la fe cristiana puede proclamar con certeza que Cristo es el Señor de vivos y muertos. Su Pascua no concierne solamente al presente de la Iglesia, sino a toda la historia de la humanidad.

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», confesamos que no existe lugar alguno de la existencia humana — ni siquiera la muerte — en el que Cristo no haya entrado para llevar la luz de la salvación.

Florencia, 7 de marzo de 2026

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IL RAZIONALE: TRA SIMBOLO, STORIA E FRAINTENDIMENTI ESTETICI

È bene dirlo con chiarezza, anche a costo di deludere qualche entusiasmo ingenuo: molti paramenti liturgici cristiani derivano da abiti civili, onorifici o religiosi precristiani. La casula deriva dalla paenula romana, la dalmatica da un indumento di origine orientale, la stola da segni di distinzione civile.

— Pastorale liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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Una delle tentazioni più diffuse in certi ambiti ecclesiali è quella di fermarsi all’apparato esteriore della liturgia, trasformando paramenti, colori e forme in oggetti di contemplazione estetica, talora persino di compiacimento identitario.

Ieri, nella celebrazione dei Vespri nella Festa della Conversione di San Paolo, nella Basilica Ostiense, il Sommo Pontefice Leone XIV ha indossato per la prima volta nel suo pontificato, il razionale. Il rischio — già ampiamente verificabile su vari social media —, è quello di cedere a entusiasmi fervorosi per ciò che “si vede”, accompagnati però da una conoscenza spesso assai approssimativa — quando non del tutto assente — della genesi storica, del significato simbolico e della funzione teologica di quegli stessi elementi che tanto affascinano.

Il razionale rientra pienamente in questa categoria: paramento rarissimo, evocato con toni quasi mitologici, talvolta citato come emblema di una liturgia “più autentica”, ma in realtà poco conosciuto nella sua origine e nel suo senso profondo. Proprio per questo si presta bene a una riflessione che vada oltre l’estetica e recuperi la dimensione simbolica e storica della liturgia. Ma che cos’è il razionale? Con il termine razionale si indica un paramento liturgico indossato sopra la casula o il piviale, di forma generalmente rettangolare o leggermente arcuata, riccamente decorato, portato sul petto e fissato alle spalle. Non si tratta di un paramento di uso universale nella Chiesa latina, né di un elemento costitutivo della celebrazione eucaristica.

Utilizzato in alcuni contesti specifici, soprattutto in ambito episcopale, con particolare riferimento a determinate Chiese locali — notoriamente quella di Eichstätt e, in forma diversa, di Cracovia —. L’uso del razionale non è mai stato normativo per tutta la Chiesa, né tantomeno necessario alla validità o liceità del rito.

Di origine biblica, il nome stesso razionale rimanda esplicitamente al pettorale del sommo sacerdote dell’Antico Testamento, descritto nel libro dell’Esodo (Es 28,15-30). Quel pettorale — chiamato חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט (ḥōšen ha-mišpāṭ) “pettorale del giudizio” — portava dodici pietre preziose, simbolo delle dodici tribù di Israele, ed era segno della responsabilità sacerdotale nel portare il popolo davanti a Dio.

Il Cristianesimo nascente, come ha fatto con molti elementi del mondo antico, non ha rigettato simboli preesistenti, ma li ha assunti e trasfigurati. La liturgia cristiana non nasce in un vuoto culturale, si innesta nella storia, assume forme, linguaggi, simboli — anche provenienti dal mondo pagano o giudaico — e li riconduce a Cristo. In questa prospettiva, il razionale non è un ornamento decorativo, ma un segno teologico: richiama il ministero della responsabilità, del discernimento e del giudizio esercitato non in nome proprio, ma davanti a Dio e per il bene del popolo.

È poi bene dirlo con chiarezza, anche a costo di deludere qualche entusiasmo ingenuo: molti paramenti liturgici cristiani derivano da abiti civili, onorifici o religiosi precristiani. La casula deriva dalla paenula romana, la dalmatica da un indumento di origine orientale, la stola da segni di distinzione civile. Questo non ha mai rappresentato un problema per la Chiesa.

La liturgia non è mai stata una “ricostruzione archeologica” di un’epoca pura e incontaminata. È sempre stata, invece, un’opera di inculturazione e trasfigurazione. Ciò che cambia non è la forma esterna in sé, ma il significato che la Chiesa le attribuisce. Anche il razionale si colloca in questa linea: non un residuo di un passato idealizzato, ma un segno che ha avuto senso in determinati contesti ecclesiali e che oggi conserva soprattutto un valore storico e simbolico, non normativo.

Dal punto di vista strettamente liturgico, il razionale non è mai stato un paramento di uso ordinario, né tantomeno universale. Il suo utilizzo è sempre stato legato a concessioni particolari, tradizioni locali o privilegi specifici, mai a una prescrizione generale della Chiesa latina. Questo dato è fondamentale per evitare un errore ricorrente: confondere ciò che è simbolicamente suggestivo con ciò che è teologicamente necessario. La liturgia non cresce per accumulo di elementi esteriori, ma per chiarezza del segno e fedeltà alla sua funzione primaria: rendere visibile l’azione salvifica di Cristo.

Quando il razionale — come altri paramenti rari o desueti — viene assunto come vessillo identitario da certe forme di estetismo o come prova di una presunta superiorità liturgica, si cade in un fraintendimento profondo. La liturgia non è un museo, né un palcoscenico. È azione della Chiesa, non auto-rappresentazione di un gusto. Conoscere la storia dei paramenti, il loro sviluppo e il loro significato autentico non impoverisce la liturgia: la libera da letture ideologiche e la restituisce alla sua verità più profonda.

Dunque il razionale non è un feticcio liturgico né un simbolo di un’età dell’oro perduta. È un segno storico, teologico e simbolico che parla di responsabilità, di discernimento e di servizio. Compreso nel suo contesto, arricchisce la comprensione della liturgia; isolato e assolutizzato, la impoverisce. La vera tradizione non consiste nel moltiplicare gli ornamenti, ma nel custodire il senso. E il senso della liturgia, ieri come oggi, non è l’estetica, ma Cristo.

Firenze, 26 gennaio 2026

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THE RATIONALE: BETWEEN SYMBOL, HISTORY, AND AESTHETIC MISUNDERSTANDINGS

It must be stated clearly, even at the risk of disappointing some naïve enthusiasm: many Christian liturgical vestments derive from pre-Christian civil, honorific, or religious garments. The chasuble derives from the Roman paenula, the dalmatic from a garment of Eastern origin, and the stole from marks of civil distinction.

— Liturgical pastoral —

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Autore
Simone Pifizzi

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One of the most widespread temptations in certain ecclesial circles is to stop at the outward apparatus of the liturgy, transforming vestments, colours, and forms into objects of aesthetic contemplation and, at times, even of identity-driven self-complacency.

Yesterday, during the celebration of Vespers on the Feast of the Conversion of Saint Paul, in the Basilica of Saint Paul Outside the Walls, the Supreme Pontiff Leo XIV wore the rationale for the first time in his pontificate. The risk — already clearly observable across various social media platforms — is to give way to fervent enthusiasm for what “is seen”, accompanied, however, by a knowledge that is often highly approximate — when not entirely absent — of the historical genesis, symbolic meaning, and theological function of those very elements that so strongly fascinate.

The rationale fully belongs to this category: a very rare vestment, evoked in almost mythological terms, at times cited as an emblem of a “more authentic” liturgy, yet in reality scarcely known in its origin and deeper meaning. Precisely for this reason, it lends itself well to a reflection that goes beyond aesthetics and recovers the symbolic and historical dimension of the liturgy. But what, in fact, is the rationale? The term rationale designates a liturgical vestment worn over the chasuble or the cope, generally rectangular or slightly curved in shape, richly decorated, worn on the chest and fastened at the shoulders. It is not a vestment of universal use in the Latin Church, nor is it a constitutive element of the Eucharistic celebration.

It has been used in certain specific contexts, especially within the episcopal sphere, with particular reference to certain local Churches — most notably Eichstätt and, in a different form, Kraków. The use of the rationale has never been normative for the entire Church, nor has it ever been necessary for the validity or liceity of the rite.

Of biblical origin, the very name rationale explicitly refers to the breastplate of the high priest of the Old Testament, described in the Book of Exodus (Ex 28:15–30). That breastplate — called חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט (ḥōšen ha-mišpāṭ), “breastplate of judgment” — bore twelve precious stones, symbolising the twelve tribes of Israel, and signified the priestly responsibility of bearing the people before God.

Early Christianity, as it did with many elements of the ancient world, did not reject pre-existing symbols but assumed and transfigured them. Christian liturgy does not arise in a cultural vacuum; it is grafted into history, assumes forms, languages, and symbols — including those drawn from the pagan or Jewish world — and reorients them toward Christ. In this perspective, the rationale is not a decorative ornament, but a theological sign: it recalls the ministry of responsibility, discernment, and judgment exercised not in one’s own name, but before God and for the good of the people.

It must also be stated clearly, even at the cost of disappointing some ingenuous enthusiasm: many Christian liturgical vestments derive from pre-Christian civil, honorific, or religious garments. The chasuble derives from the Roman paenula, the dalmatic from a garment of Eastern origin, and the stole from marks of civil distinction. This has never constituted a problem for the Church.

The liturgy has never been an “archaeological reconstruction” of a pure and uncontaminated age. Rather, it has always been a work of inculturation and transfiguration. What changes is not the external form as such, but the meaning that the Church attributes to it. The rationale too belongs to this line: not a remnant of an idealised past, but a sign that made sense in specific ecclesial contexts and that today retains primarily a historical and symbolic value, not a normative one.

From a strictly liturgical point of view, the rationale has never been a vestment of ordinary or universal use. Its employment has always been linked to particular concessions, local traditions, or specific privileges, never to a general prescription of the Latin Church. This datum is fundamental in order to avoid a recurrent error: confusing what is symbolically evocative with what is theologically necessary. The liturgy does not grow through the accumulation of external elements, but through clarity of sign and fidelity to its primary function: making visible the saving action of Christ.

When the rationale — like other rare or obsolete vestments — is taken up as an identity banner by certain forms of aestheticism or as proof of an alleged liturgical superiority, one falls into a profound misunderstanding. The liturgy is not a museum, nor a stage. It is the action of the Church, not the self-representation of a taste. Knowing the history of vestments, their development, and their authentic meaning does not impoverish the liturgy: it frees it from ideological readings and restores it to its deepest truth.

The rationale, therefore, is neither a liturgical fetish nor a symbol of a lost golden age. It is a historical, theological, and symbolic sign that speaks of responsibility, discernment, and service. Understood within its context, it enriches the understanding of the liturgy; isolated and absolutised, it impoverishes it. True tradition does not consist in multiplying ornaments, but in safeguarding meaning. And the meaning of the liturgy, yesterday as today, is not aesthetics, but Christ.

Florence, 26 January 2026

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EL RACIONAL: ENTRE SÍMBOLO, HISTORIA Y MALENTENDIDOS ESTÉTICOS

Conviene decirlo con claridad, aun a riesgo de desilusionar algún entusiasmo ingenuo: muchos paramentos litúrgicos cristianos proceden de vestimentas civiles, honoríficas o religiosas precristianas. La casulla deriva de la paenula romana, la dalmática de una prenda de origen oriental y la estola de signos de distinción civil.

— Pastoral liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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Una de las tentaciones más extendidas en ciertos ambientes eclesiales es detenerse en el aparato exterior de la liturgia, transformando paramentos, colores y formas en objetos de contemplación estética y, en ocasiones, incluso de complacencia identitaria.

Ayer, durante la celebración de las Vísperas en la Fiesta de la Conversión de San Pablo, en la Basílica de San Pablo Extramuros, el Sumo Pontífice León XIV vistió por primera vez en su pontificado el racional. El riesgo — ya ampliamente verificable en diversas redes sociales — es ceder a entusiasmos fervorosos por aquello que “se ve”, acompañados, sin embargo, de un conocimiento a menudo muy aproximado — cuando no totalmente ausente — de la génesis histórica, del significado simbólico y de la función teológica de esos mismos elementos que tanto fascinan.

El racional se inscribe plenamente en esta categoría: un paramento rarísimo, evocado con tonos casi mitológicos, a veces citado como emblema de una liturgia “más auténtica”, pero en realidad poco conocido en su origen y en su sentido profundo. Precisamente por ello, se presta a una reflexión que vaya más allá de la estética y recupere la dimensión simbólica e histórica de la liturgia. Pero ¿qué es el racional? Con el término racional se designa un paramento litúrgico que se lleva sobre la casulla o el pluvial, generalmente de forma rectangular o ligeramente curvada, ricamente decorado, colocado sobre el pecho y sujeto a los hombros. No se trata de un paramento de uso universal en la Iglesia latina, ni de un elemento constitutivo de la celebración eucarística.

Su uso se ha dado en algunos contextos específicos, sobre todo en el ámbito episcopal, con especial referencia a determinadas Iglesias locales — de modo notorio la de Eichstätt y, en forma diversa, la de Cracovia —. El uso del racional nunca ha sido normativo para toda la Iglesia, ni mucho menos necesario para la validez o licitud del rito.

De origen bíblico, el propio nombre racional remite explícitamente al pectoral del sumo sacerdote del Antiguo Testamento, descrito en el libro del Éxodo (Ex 28,15-30). Aquel pectoral — llamado חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט (ḥōšen ha-mišpāṭ), “pectorál del juicio” — llevaba doce piedras preciosas, símbolo de las doce tribus de Israel, y era signo de la responsabilidad sacerdotal de llevar al pueblo delante de Dios.

El cristianismo naciente, como hizo con muchos elementos del mundo antiguo, no rechazó símbolos preexistentes, sino que los asumió y los transfiguró. La liturgia cristiana no nace en un vacío cultural: se inserta en la historia, asume formas, lenguajes y símbolos — también procedentes del mundo pagano o judío — y los reconduce a Cristo. En esta perspectiva, el racional no es un ornamento decorativo, sino un signo teológico: remite al ministerio de la responsabilidad, del discernimiento y del juicio ejercidos no en nombre propio, sino ante Dios y para el bien del pueblo.

Conviene también decirlo con claridad, aun a costa de desilusionar algún entusiasmo ingenuo: muchos paramentos litúrgicos cristianos proceden de vestimentas civiles, honoríficas o religiosas precristianas. La casulla deriva de la paenula romana, la dalmática de una prenda de origen oriental y la estola de signos de distinción civil. Esto nunca ha representado un problema para la Iglesia.

La liturgia nunca ha sido una “reconstrucción arqueológica” de una época pura e incontaminada. Ha sido siempre, en cambio, una obra de inculturación y transfiguración. Lo que cambia no es la forma exterior en sí misma, sino el significado que la Iglesia le atribuye. El racional se sitúa también en esta línea: no como residuo de un pasado idealizado, sino como un signo que tuvo sentido en determinados contextos eclesiales y que hoy conserva sobre todo un valor histórico y simbólico, no normativo.

Desde el punto de vista estrictamente litúrgico, el racional nunca ha sido un paramento de uso ordinario ni universal. Su utilización ha estado siempre vinculada a concesiones particulares, tradiciones locales o privilegios específicos, nunca a una prescripción general de la Iglesia latina. Este dato es fundamental para evitar un error recurrente: confundir lo que resulta simbólicamente sugestivo con lo que es teológicamente necesario. La liturgia no crece por acumulación de elementos exteriores, sino por claridad del signo y fidelidad a su función primaria: hacer visible la acción salvífica de Cristo.

Cuando el racional — como otros paramentos raros o en desuso — es asumido como estandarte identitario por ciertas formas de esteticismo o como prueba de una presunta superioridad litúrgica, se incurre en un malentendido profundo. La liturgia no es un museo ni un escenario. Es acción de la Iglesia, no autorrepresentación de un gusto. Conocer la historia de los paramentos, su desarrollo y su significado auténtico no empobrece la liturgia: la libera de lecturas ideológicas y la devuelve a su verdad más profunda.

El racional, por tanto, no es un fetiche litúrgico ni un símbolo de una edad de oro perdida. Es un signo histórico, teológico y simbólico que habla de responsabilidad, discernimiento y servicio. Comprendido en su contexto, enriquece la comprensión de la liturgia; aislado y absolutizado, la empobrece. La verdadera tradición no consiste en multiplicar ornamentos, sino en custodiar el sentido. Y el sentido de la liturgia, ayer como hoy, no es la estética, sino Cristo.

Florencia, 26 de enero de 2026

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I Padri dell’Isola di Patmos

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Italian, español, english.

IL SABATO ANDANDO ALLA MESSA

La concessione viene da lontano e trova la sua giustificazione sia in una prassi liturgica antica, sia perché dettata dalla premura pastorale la quale desidera che tutti i battezzati possano adempiere al precetto della partecipazione alla Santa Messa e accostarsi alla mensa del Signore.

— Pastorale liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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.PDF articolo formato stampa – PDF articulo en formato impreso – PDF article print format

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Bisogna tornare indietro nel tempo e per l’esattezza al 1970, quando Gigliola Cinquetti, cantante di successo in quel periodo, interpretò una canzone rimasta famosa, dal titolo: «La domenica andando alla Messa».

Perché a quell’epoca la partecipazione alla Messa era ancora una consuetudine ben radicata nella cultura e nella fede del popolo cristiano, almeno in Italia. Oggi invece constatiamo con sgomento il disamore che si è creato fra i battezzati riguardo la partecipazione all’Eucarestia domenicale. È una cosa che fa soffrire, in particolare i sacerdoti, e i motivi sono così molteplici che non è possibile farne oggetto di una breve trattazione come questa.   

La Liturgia cristiana, sia nei suoi aspetti fondamentali che in quelli più prettamente rituali, è sempre stata un tema sensibile, nondimeno talvolta di disputa. Da sempre, non solo oggi. Per citare un esempio eclatante, tutti ricordiamo le reprimende dell’apostolo Paolo ai turbolenti Corinti riguardo la loro disordinata partecipazione alla «cena del Signore» (1Cor 11,20-34).

Come allora, ancora oggi i fedeli si rivolgono ai sacerdoti, in particolare quelli in cura d’anime, per chiedere spiegazioni o approfondimenti su qualcuno degli aspetti che fanno riferimento alla Liturgia. Fra questi, una domanda che qualche volta ancora viene posta, riguarda la validità dell’Eucarestia vespertina del Sabato, comunemente chiamata: «Messa prefestiva». Un termine non proprio calzante come vedremo, ma ormai abituale, poiché si tratta in effetti di una celebrazione che avviene nel lasso di tempo festivo, secondo le indicazioni che la Chiesa ha dato ai fedeli per venire incontro alle loro necessità.

Non prendiamo qui in considerazione quelli che sono eccessi o abusi della celebrazione nel giorno di Sabato. Sappiamo che, ad esempio, le cosiddette Comunità Neocatecumenali, celebrano l’eucarestia solo il Sabato sera e quasi mai insieme a tutto il resto della comunità parrocchiale. Ricordiamo, a tal proposito, quel che dice la Nota pastorale della C.E.I. Il giorno del Signore, del 15 Luglio 1984. Ovvero che il dies dominicus è anche il dies ecclesiae, il giorno della Chiesa. Una comunità riunita nella fede e nella carità è il primo sacramento della presenza del Signore in mezzo ai suoi. La celebrazione della Messa festiva deve quindi vedere riunita tutta la comunità cristiana attorno al Vescovo o a coloro che legittimamente lo rappresentano nelle parrocchie:

«Il gruppo o il movimento, da soli, non sono l’assemblea: essi sono parte dell’assemblea domenicale, così come sono parte della Chiesa».

Criterio pastorale fondamentale è quindi l’esigenza di assicurare una celebrazione comunitaria, che manifesti e attui la partecipazione attiva dei fedeli e la varietà dei ministeri, nell’unità di quel corpo mistico che è la Chiesa (cfr. nr. 9 e 10).

Ma ci sono anche quelli, come coloro che annovereremmo fra i conservatori, che storcono il naso a riguardo della celebrazione eucaristica anticipata al giorno che precede la Domenica, una festa o solennità. Bisogna ricordare che questa possibilità di celebrazione vespertina venne istituita prima del Concilio Vaticano II da papa Pio XII con la costituzione apostolica Christus Dominus del 1953 e poi col Motu proprio Sacram Communionem del 1957, accompagnato da un commento del Cardinale Alfredo Ottaviani che così si espresse:

«È maturato così il frutto benefico della Costituzione apostolica Christus Dominus del 6 gennaio 1953, che già apriva le porte a una più ampia possibilità per i fedeli di nutrirsi del Pane della vita».

Il motivo per cui fu concessa questa possibilità fu di natura squisitamente pastorale. Il Sommo Pontefice volle venire incontro a coloro che per ragioni determinanti non potevano partecipare alla celebrazione domenicale del mattino. Così, riprendendo l’uso ebraico di iniziare il giorno dal tramonto della sera precedente — come si può notare in questo celebre passo biblico di Genesi 1,5b: «E fu sera e fu mattina, primo giorno» — la comunità cristiana dei primi secoli ha celebrato i giorni delle solennità e delle domeniche a partire dalla sera precedente, con i «primi vespri»; cioè con la preghiera liturgica collegata al tramonto del giorno precedente. In tal modo, per esemplificare, il giorno liturgico della domenica inizia con i primi vespri che vengono celebrati il sabato sera. Ecco perché dal 1953, grazie alla costituzione apostolica di papa Pio XII, nel pomeriggio del sabato è stato possibile celebrare oltre ai primi vespri, anche la liturgia eucaristica domenicale dando così maggiore disponibilità di tempo per adempiere al precetto festivo e poter celebrare il giorno del Signore.

Sulla validità, dunque, della Messa celebrata nel vespro del Sabato o di una solennità, non vi è nulla da eccepire. La regola che vale, come per tutte le altre cose, è quella di seguire cosa ci dice la Chiesa, poiché certe scelte o decisioni son sempre frutto di accurata riflessione e ponderatezza. In questo modo la possibilità di celebrare la Messa festiva nel vespro del Sabato è divenuta norma della Chiesa, come leggiamo nel Codice di Diritto Canonico al canone 1248, §1:

«Soddisfa il precetto di partecipare alla Messa chi vi assiste dovunque venga celebrata nel rito cattolico, o nello stesso giorno di festa, o nel vespro del giorno precedente».

Ne deriva che la possibilità di adempiere al precetto festivo, anche a partire dal vespro del giorno che precede la festa, non è più legata a una facoltà concessa dalla Santa Sede al vescovo e da questi ai parroci, per determinate Messe — le così dette «messe prefestive» —  ma è un diritto riconosciuto ad ogni fedele e si estende a qualsiasi Messa celebrata nel vespro del sabato o vigilia di festa. Le parole del Codice le ritroviamo identiche anche nel Catechismo della Chiesa Cattolica al numero 2180 con la doverosa premessa: «La domenica e le altre feste di precetto i fedeli sono tenuti all’obbligo di partecipare alla Messa».

Ai fedeli italiani i vescovi nella succitata nota pastorale Il giorno del Signore del 1984, danno la seguente indicazione: «Liturgicamente il dies festus comincia con i primi vespri del giorno precedente la festa; così il sabato sera, dal punto di vista liturgico, è già domenica» (n. 34).

Come è ovvio la Domenica è il giorno per antonomasia per il cristiano, giorno che ricorda la Risurrezione di Cristo e di per sé insostituibile. Così infatti recita il Catechismo al numero 2185: «Durante la domenica e gli altri giorni festivi di precetto, i fedeli si asterranno dal dedicarsi a lavori o attività che impediscano il culto dovuto a Dio, la letizia propria del giorno del Signore, la pratica delle opere di misericordia e la necessaria distensione della mente e del corpo».

Con la possibilità di partecipare alla celebrazione vespertina del Sabato evidentemente si perde qualcosa di quel che il Catechismo appena qui sopra indicava, almeno tre delle quattro caratteristiche della Domenica cristiana. Ma, come si è visto, la concessione viene da lontano e trova la sua giustificazione sia in una prassi liturgica antica, sia perché dettata dalla premura pastorale la quale desidera che tutti i battezzati possano adempiere al precetto della partecipazione alla Santa Messa e accostarsi alla mensa del Signore.

Firenze, 20 dicembre 2025

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EL SÁBADO YENDO A MISA

Esta concesión hunde sus raíces en una antigua praxis litúrgica y encuentra su justificación tanto en la tradición como en la solicitud pastoral, que desea que todos los bautizados puedan cumplir con el precepto de la participación en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor.

— Pastoral liturgica —

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Autor
Simone Pifizzi

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Una célebre cantante italiana, Gigliola Cinquetti, muy conocida también en varios países de América Latina por sus canciones traducidas al español (ejemplo de una canción famosa: AQUÍ) interpretó en 1971 una canción que se hizo famosa: El domingo al ir a Misa.

Ello se explica porque en aquella época la participación en la Santa Misa constituía todavía una costumbre profundamente arraigada en la cultura y en la fe del pueblo cristiano, al menos en Italia. Hoy, en cambio, constatamos con pesar el desapego que se ha ido generando entre muchos bautizados respecto a la participación en la Eucaristía dominical. Se trata de una realidad que provoca sufrimiento, en particular entre los sacerdotes, y cuyas causas son tan numerosas y complejas que no pueden ser abordadas adecuadamente en una reflexión breve como esta.

La Liturgia cristiana, tanto en sus aspectos fundamentales como en los más propiamente rituales, ha sido siempre un ámbito delicado y, en no pocas ocasiones, motivo de discusión. Así ha sido desde siempre, no solo en nuestros días. Baste recordar, a modo de ejemplo significativo, las severas amonestaciones del apóstol Pablo a la turbulenta comunidad de Corinto a propósito de su participación desordenada en la «Cena del Señor» (cf. 1 Cor 11,20-34).

Como entonces, también hoy los fieles se dirigen a los sacerdotes — en particular a aquellos dedicados al cuidado pastoral de las almas — para pedir aclaraciones o profundizaciones sobre algunos aspectos relacionados con la Liturgia. Entre estas consultas, una cuestión que todavía se plantea en ocasiones es la relativa a la validez de la Eucaristía celebrada en la tarde del sábado, comúnmente denominada «Misa prefestiva». Una expresión no del todo adecuada, como veremos, pero ya de uso habitual, puesto que se trata en realidad de una celebración que tiene lugar dentro del tiempo festivo, conforme a las indicaciones que la Iglesia ha dado a los fieles para responder a sus necesidades.

El criterio pastoral fundamental es, por tanto, la exigencia de asegurar una celebración comunitaria que manifieste y realice la participación activa de los fieles y la diversidad de los ministerios, en la unidad de ese Cuerpo místico que es la Iglesia (cf. nn. 9 y 10).

Pero existen también quienes — entre los que podríamos contar a los llamados conservadores — manifiestan su desagrado ante la celebración eucarística anticipada al día que precede al domingo, a una fiesta o a una solemnidad. Conviene recordar que esta posibilidad de celebración vespertina fue instituida antes del Concilio Vaticano II por el papa Pío XII, mediante la Constitución Apostólica Christus Dominus de 1953, y posteriormente con el Motu proprio Sacram Communionem de 1957, acompañado de un comentario del cardenal Alfredo Ottaviani, quien se expresó en estos términos:

«Ha madurado así el fruto beneficioso de la Constitución Apostólica Christus Dominus del 6 de enero de 1953, que ya abría las puertas a una posibilidad más amplia para que los fieles se nutrieran del Pan de la vida».

La razón por la cual se concedió esta posibilidad fue de naturaleza estrictamente pastoral. El Sumo Pontífice quiso salir al encuentro de aquellos fieles que, por motivos graves, no podían participar en la celebración dominical de la mañana. De este modo, retomando el uso judío de iniciar el día al ponerse el sol de la tarde precedente — como puede observarse en el conocido pasaje bíblico de Génesis 1,5b: «Y fue la tarde y fue la mañana: día primero» —, la comunidad cristiana de los primeros siglos celebró las solemnidades y los domingos a partir de la tarde anterior, con los llamados «primeros vísperas», es decir, con la oración litúrgica vinculada al ocaso del día precedente.

Así, a modo de ejemplo, el día litúrgico del domingo comienza con las primeras vísperas celebradas el sábado por la tarde. Por esta razón, desde 1953, gracias a la Constitución Apostólica de Pío XII, ha sido posible celebrar en la tarde del sábado — además de las primeras vísperas — también la liturgia eucarística dominical, ofreciendo así una mayor disponibilidad de tiempo para cumplir con el precepto festivo y celebrar el Día del Señor.

En lo que respecta, por tanto, a la validez de la Misa celebrada en el vespro del sábado o en la vigilia de una solemnidad, no existe objeción alguna. La norma que rige, como en todas las demás cuestiones, es la de seguir lo que indica la Iglesia, puesto que determinadas decisiones y disposiciones son siempre fruto de una reflexión atenta y ponderada. De este modo, la posibilidad de celebrar la Misa festiva en el vespro del sábado se ha convertido en norma de la Iglesia, como leemos en el Código de Derecho Canónico, en el canon 1248, §1:

«Cumple el precepto de participar en la Misa quien asiste a ella dondequiera que se celebre en rito católico, ya sea el mismo día de la fiesta, ya sea en la tarde del día precedente».

De ello se deriva que la posibilidad de cumplir con el precepto festivo, incluso a partir del vespro del día precedente a la fiesta, ya no está ligada a una facultad concedida por la Santa Sede al obispo y por este a los párrocos para determinadas celebraciones —las así llamadas «misas prefestivas»—, sino que constituye un derecho reconocido a todo fiel y se extiende a cualquier Misa celebrada en el vespro del sábado o en la vigilia de una fiesta. Las palabras del Código de Derecho Canónico se encuentran reproducidas de manera idéntica también en el Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 2180, con la debida premisa:

«El domingo y las demás fiestas de precepto, los fieles tienen la obligación de participar en la Misa».

A los fieles italianos, los obispos, en la ya citada Nota pastoral Il giorno del Signore de 1984, ofrecen la siguiente indicación: «Litúrgicamente el dies festus comienza con las primeras vísperas del día precedente a la fiesta; por ello, el sábado por la tarde, desde el punto de vista litúrgico, ya es domingo» (n. 34).

Como es evidente, el domingo es el día por antonomasia para el cristiano, el día que conmemora la Resurrección de Cristo y que, en sí mismo, es insustituible. Así lo afirma el Catecismo en el número 2185:

«Los fieles cristianos recuerdan la resurrección del Señor y cumplen su compromiso pascual con la Iglesia en el día que se llama del Señor o Domingo, cuando se reúnen en asamblea para escuchar la Palabra de Dios y participar en la Eucaristía, conmemoran la Pasión, la Resurrección y la gloriosa venida del Señor Jesús, y dan gracias a Dios que los ha transfigurado en su Hijo amado»

Con la posibilidad de participar en la celebración vespertina del sábado se pierde, evidentemente, algo de lo que el Catecismo acaba de indicar, al menos tres de las cuatro características propias del domingo cristiano. Sin embargo, como se ha visto, esta concesión hunde sus raíces en una antigua praxis litúrgica y encuentra su justificación tanto en la tradición como en la solicitud pastoral, que desea que todos los bautizados puedan cumplir con el precepto de la participación en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor.

Florencia, 20 de diciembre de 2025

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GOING TO MASS ON SATURDAY

This concession has deep historical roots and finds its justification both in an ancient liturgical practice and in a pastoral concern aimed at ensuring that all the baptised are able to fulfil the obligation of participating in Holy Mass and to approach the table of the Lord.

— Liturgical pastoral —

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Author
Simone Pifizzi

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In 1971, the well-known Italian singer Gigliola Cinquetti performed a song that would become widely popular: La domenica andando alla Messa (On Sunday, Going to Mass).

At that time, participation in Mass was still a deeply rooted custom in the culture and faith of the Christian people, at least in Italy. Today, instead, we observe with dismay the growing lack of love among the baptised for participation in the Sunday Eucharist. This is something that causes suffering, especially to priests, and the reasons are so numerous that it is impossible to address them adequately in a brief reflection such as this.

Christian liturgy, both in its fundamental aspects and in its more strictly ritual ones, has always been a sensitive topic and, at times, even a matter of dispute — not only today, but always. As a striking example, we all recall the rebukes addressed by the Apostle Paul to the turbulent Corinthians regarding their disorderly participation in the “Lord’s Supper” (cf. 1 Cor 11:20–34).

Just as in those times, even today the faithful turn to priests — especially those engaged in pastoral care — to ask for explanations or deeper insight into certain aspects related to the liturgy. Among these, a question that is still sometimes raised concerns the validity of the Eucharist celebrated on Saturday evening, commonly referred to as the “anticipated Mass” or “Saturday evening Mass”.

This terminology, as we shall see, is not entirely precise, though it has become customary, since in reality this celebration takes place within the festive time itself, according to the indications given by the Church in order to meet the needs of the faithful.

We shall not consider here the excesses or abuses that may occur in celebrations held on Saturday. It is well known, for example, that the so-called Neocatechumenal Communities celebrate the Eucharist exclusively on Saturday evening and only rarely together with the rest of the parish community. In this regard, it is worth recalling what the Italian Episcopal Conference stated in its pastoral note Il giorno del Signore (The Day of the Lord) of 15 July 1984. The document recalls that the dies dominicus is also the dies ecclesiae, the day of the Church. A community gathered in faith and charity is the first sacrament of the Lord’s presence in its midst. For this reason, the celebration of the Sunday Eucharist should see the entire Christian community gathered around the Bishop, or around those who legitimately represent him in the parishes:

“A group or a movement, taken by itself, is not the assembly; it is part of the Sunday assembly, just as it is part of the Church.”

A fundamental pastoral criterion, therefore, is the need to ensure a communitarian celebration, one that manifests and actualises the active participation of the faithful and the variety of ministries, within the unity of that Mystical Body which is the Church (cf. nos. 9-10).

There are also those — whom we might classify among the more conservative — who look askance at the Eucharistic celebration anticipated on the day preceding Sunday, a feast, or a solemnity. It must be recalled, however, that this possibility of an evening celebration was instituted before the Second Vatican Council by H.H. Pius XII, first with the Apostolic Constitution Christus Dominus in 1953, and later with the Motu proprio Sacram Communionem in 1957, accompanied by a commentary from Cardinal Alfredo Ottaviani, who expressed himself as follows:

“Thus the beneficial fruit of the Apostolic Constitution Christus Dominus of 6 January 1953 has matured, opening the door to a broader possibility for the faithful to nourish themselves with the Bread of Life.”

The reason for granting this possibility was purely pastoral in nature. The Supreme Pontiff wished to meet the needs of those who, for compelling reasons, were unable to participate in the Sunday morning celebration. Thus, by drawing upon the Jewish practice of beginning the day at sunset on the preceding evening — as can be observed in the well-known biblical passage from Genesis 1:5b, “And there was evening and there was morning, the first day” — the Christian community of the early centuries celebrated Sundays and solemnities beginning on the previous evening with the First Vespers, that is, with the liturgical prayer associated with the sunset of the preceding day.

In this way, to give an example, the liturgical day of Sunday begins with First Vespers celebrated on Saturday evening. This is why, beginning in 1953, thanks to the Apostolic Constitution of Pope Pius XII, it became possible to celebrate not only First Vespers on Saturday afternoon, but also the Sunday Eucharistic liturgy itself, thus providing greater availability of time to fulfil the festive precept and to celebrate the Lord’s Day.

As for the validity of the Mass celebrated on the evening of Saturday or on the vigil of a solemnity, there is nothing to object. The rule that applies — as in all other matters — is to follow what the Church teaches, since certain choices or decisions are always the fruit of careful reflection and prudent consideration. In this way, the possibility of celebrating the festive Mass on Saturday evening has become a norm of the Church, as we read in the Code of Canon Law, canon 1248 §1:

“The precept of participating in the Mass is satisfied by one who attends a Mass celebrated anywhere in a Catholic rite either on the feast day itself or on the evening of the preceding day.”

It follows that the possibility of fulfilling the festive precept starting from the evening of the day preceding the feast is no longer linked to a faculty granted by the Holy See to the bishop and by him to parish priests for specific celebrations — the so-called “anticipated Masses” — but is a right recognised for every member of the faithful, and it extends to any Mass celebrated on the evening of Saturday or on the vigil of a feast.

The wording of the Code is reproduced verbatim in the Catechism of the Catholic Church at no. 2180, with the necessary premise: “On Sundays and other holy days of obligation, the faithful are obliged to participate in the Mass.”

To the Italian faithful, the bishops, in the aforementioned Pastoral Note The Day of the Lord of 1984, give the following indication:

“Liturgically, the dies festus begins with First Vespers on the day preceding the feast; thus Saturday evening, from a liturgical point of view, is already Sunday” (no. 34).

As is obvious, Sunday is the day par excellence for the Christian, the day that commemorates the Resurrection of Christ and is, in itself, irreplaceable. Thus the Catechism states at no. 2185:

«On Sundays and other holy days of obligation, the faithful are to refrain from engaging in work or activities that hinder the worship owed to God, the joy proper to the Lord’s Day, the performance of the works of mercy, and the appropriate relaxation of mind and body. Family needs or important social service can legitimately excuse from the obligation of Sunday rest. The faithful should see to it that legitimate excuses do not lead to habits prejudicial to religion, family life, and health».

As is evident, Sunday remains the Christian day par excellence, the day that commemorates the Resurrection of Christ and is, by its very nature, irreplaceable. Precisely for this reason, the Church teaches that on Sundays and other holy days of obligation the faithful are called to refrain from activities that hinder the worship due to God, the joy proper to the Lord’s Day, the practice of works of mercy, and the necessary rest of mind and body.

With the possibility of participating in the Saturday evening celebration, it is clear that something of what characterises the Christian Sunday may be diminished — at least three of its defining elements. Nevertheless, as we have seen, this concession has deep historical roots and finds its justification both in an ancient liturgical practice and in a pastoral concern aimed at ensuring that all the baptised are able to fulfil the obligation of participating in Holy Mass and to approach the table of the Lord.

Florence, 20 December 2025

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QUANDO MUORE IL ROMANO PONTEFICE. BREVE EXCURSUS STORICO-LITURGICO

Ogni Papa, nella sua veste di Vicario di Cristo, non appartiene interamente a sé stesso; questo risulta evidente in particolare quando ne sopraggiunge la morte. Nel passato anche recente, difficilmente, i Papi riuscivano a morire in santa pace, nel silenzio, lontano da occhi indiscreti o rituali di preambolo. Un Papa trapassava quasi mai da solo ma, come un antico sovrano, era circondato dai suoi cortigiani.

— Pastorale liturgica —

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Autore
Simone Pifizzi

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La morte del Romano Pontefice è un momento particolare per la vita della Chiesa Cattolica; un passaggio definito tecnicamente Sede Apostolica vacante, che porta con sé un insieme di atti, di avvenimenti e di riti che, per loro natura, sono unici nel loro genere. 

Non vogliamo farne qui una trattazione sistematica, ma piuttosto toccare, anche per mezzo del ricorso alla storia, alcuni aspetti liturgici e rituali che sono passati sotto i nostri occhi in occasione della morte di Papa Francesco.

Morire da Papa. La prima stazione

Ogni Papa, nella sua veste di Vicario di Cristo, non appartiene interamente a sé stesso; questo risulta evidente in particolare quando ne sopraggiunge la morte. Nel passato anche recente, difficilmente, i Papi riuscivano a morire in santa pace, nel silenzio, lontano da occhi indiscreti o rituali di preambolo. Un Papa trapassava quasi mai da solo ma, come un antico sovrano, era circondato dai suoi cortigiani. Alle prime avvisaglie di agonia, infatti, si metteva in moto una serie di minuziose azioni cerimoniali che accompagnavano il Pontefice verso la fine terrena.

Come prima cosa venivano avvisati tutti i cardinali residenti a Roma, così come tutti i titolari dei vari Dicasteri della Santa Sede; ed iniziava una silenziosa processione davanti al moribondo per rendergli l’ultimo omaggio. L’Unzione degli Infermi ed il Viatico erano amministrati dal Cardinale Vicario, mentre era compito dei penitenzieri e dei canonici della Basilica Vaticana elevare le preghiere di accompagnamento nell’agonia, soprattutto le litanie dei santi canonizzati dal Pontefice morente.

Emesso l’ultimo respiro, la morte del Papa era accertata dal medico; il Maestro di Camera copriva il volto del Pontefice defunto con un velo bianco e, mentre nella cappella privata iniziavano le celebrazioni delle SS. Messe per la sua anima, si provvedeva ad una prima vestizione: la talare bianca, il rocchetto e la mozzetta papale. Solo in questo momento veniva introdotto il Cardinale Camerlengo che di fatto, nella Sede Apostolica Vacante, assume la «reggenza» della Chiesa. Scortato dalle guardie svizzere compiva l’atto di riconoscimento ufficiale della morte del Pontefice per tutta la Chiesa. Il Camerlengo, intonato il De Profundis, toglieva il velo e batteva per tre volte la fronte del defunto, chiamandolo col nome di battesimo: «N. sei morto?»; al terzo colpo, non ricevendo risposta, annunciava: «Vere Papa mortuus est». Questo rito oggi non avviene più. La riforma voluta da Papa Francesco, stabilisce che la costatazione ufficiale della morte avvenga nella cappella, dopo che la salma del Papa è già stata composta.

Oggi quei rituali che possono perfino sembrare «folcroristici» e che gravitavano intorno all’agonia e alla morte del Papa hanno lasciato il passo ai momenti di preghiera ecclesiale, per affermare la fede in Dio a cui sempre apparteniamo e nelle cui mani sempre siamo, vivi o defunti. A Dio Padre è raccomandato il Papa che ha appena lasciato questo mondo e alla Vergine Maria, col canto del Salve Regina, si chiede di mostrare al Papa defunto il volto di Gesù, frutto benedetto del suo grembo. Compito del Cardinale Camerlengo, in questa fase, è quello di spezzare l’Anello del Pescatore e annullare il Sigillo Papale.

La salma del Papa viene imbalsamata per permettere la conservazione nei giorni di esposizione pubblica. Un tempo questo processo, che contemplava l’utilizzo di antiche tecniche imbalsamatorie, prevedeva anche il prelevamento dei visceri, mentre il cuore del Papa defunto veniva conservato in un’urna nel coro della Chiesa dei SS. Vincenzo e Atanasio alla Fontana di Trevi. Si ritiene che questa pratica sia avvenuta l’ultima volta in occasione della morte di Leone XIII. Oggi, per evitare eccessive manipolazioni, vengono usati metodi meno invasivi.

Il corpo del Papa, sotto la supervisione del Maestro delle Celebrazioni Liturgiche Pontificie, viene rivestito degli abiti pontificali: il camice, la casula rossa, il pallio, la mitria bianca bordata d’oro, lo zucchetto bianco, un anello episcopale e la croce pettorale. Il rosso è il colore liturgico del «lutto papale», usato dal Pontefice anche in vita, quando per esempio presiede il rito delle esequie. Come sappiamo è un colore che richiama il sangue dei martiri e la presenza viva dello Spirito Santo; per questo motivo il Papa, in quanto successore di Pietro, è avvolto nei paramenti rossi che simboleggiano il suo servizio interamente consacrato a Cristo e alla Chiesa, nella testimonianza della fede.

Con la deposizione del corpo del defunto nella bara — un tempo era posto su una portantina, ma Francesco, riformando i riti delle esequie pontificie, ha disposto diversamente — inizia la Prima Stazione, che si svolge nel luogo dove il Papa è morto. È quindi un momento riservato alle persone più vicine al lui, accompagnato dalla preghiera di suffragio.

Videre Petrum. La seconda stazione

Nel giorno e nell’ora stabilita dal Collegio Cardinalizio, la salma del Pontefice defunto viene traslata nella Basilica di San Pietro «dove ha esercitato spesso il suo ministero di Vescovo della Chiesa che è in Roma e di Pastore della Chiesa Universale» (Ordo Exsequiarum Romani Pontificis, in seguito OERP, editio 2005, n. 68) per ricevere l’omaggio dei fedeli. Un tempo il corpo del Papa veniva esposto nella Cappella del Santissimo Sacramento, su un catafalco reclinato che permetteva ai fedeli di toccarne i piedi per l’ultimo atto di venerazione. Oggi, più significativamente, la bara viene posta davanti all’altare della Confessione, in corrispondenza della tomba dell’Apostolo Pietro.

La processione è accompagnata dal canto di alcuni salmi e cantici evangelici adatti alla circostanza, mentre all’ingresso in Basilica si intonano le litanie dei santi. Per alcuni giorni, la salma del Pontefice rimarrà esposta nella basilica e riceverà l’omaggio dei fedeli: «Presso la salma, i fedeli innalzeranno a Dio incessanti preghiere per il defunto Pontefice» (OERP, editio 2005, n.87).

Durante questi giorni sono previsti vari momenti di preghiera comunitaria, in modo particolare la celebrazione dell’Eucaristia e la Liturgia delle Ore.

Et in carne mea videbo Deum, salvatorem meum. La terza stazione: Messa esequiale e sepoltura

La Santa Messa esequiale rappresenta il momento culminante delle esequie del Romano Pontefice. La Costituzione Universi Dominici Gregis che regola le fasi della Sede Apostolica Vacante, stabilisce che questo momento avvenga entro il 4° e il 6° giorno dalla morte del Papa. Sono i Cardinali a stabilire il luogo delle esequie solenni, ma, dato il prevedibile concorso di popolo,  generalmente queste avvengono in Piazza San Pietro.

Il giorno precedente i funerali avviene il rito della chiusura del feretro, un’occasione densa di significato, poiché è il momento in cui il corpo del Papa viene sottratto da ora in poi alla vista del popolo di Dio. Dopo la lettura e la firma del Rogito, un documento che ricorda i principali avvenimenti e atti della vita del Pontefice, il volto del Papa viene coperto con un velo bianco «nella viva speranza che egli possa contemplare il volto del Padre, insieme con la beata Vergine Maria e tutti i Santi» (OERP, editio 2005, n.95). Quindi il Rogito ed alcune monete coniate nel corso del pontificato vengono deposte nella bara prima della sua effettiva chiusura.

La Messa esequiale è presieduta dal Cardinale Decano e concelebrata dai Cardinali e dai Patriarchi delle Chiese orientali. Queste esequie non si discostano, nella loro struttura principale, da quelle di un qualsiasi cristiano. Come prima lettura viene proclamato un testo degli Atti degli Apostoli (10,34-43); come responsorio il Salmo 23 («Il Signore è il mio pastore») a cui segue un brano della Lettera ai Filippesi (3,20–4,1) e la celebre pagina evangelica di Giovanni che richiama direttamente il ministero petrino: «Simone, mi ami tu? Signore, tu lo sai che ti voglio bene» (Gv 21,15-19).

Un elemento caratteristico della liturgia esequiale del Sommo Pontefice è rappresentato dall’Ultima Raccomandazione e Commiato che corrisponde al saluto che la comunità dei credenti rivolge al fratello e al Pastore della Chiesa universale. Nelle esequie del Papa questo saluto è dato:

– Dalla Chiesa di Roma al suo vescovo, per bocca del Cardinale Vicario, invocando la Beata Vergine Maria Salus populi romani, gli apostoli, i martiri, i papi, i santi e le sante romani;

– Dalle Chiese Orientali, per bocca di un Patriarca unito agli altri rappresentanti delle Chiese d’Oriente;

– Da tutta la Chiesa cattolica al suo pastore, per bocca del Cardinale Decano.

Questo triplice affidamento dell’anima del defunto, si conclude con una rinnovata professione di fede, espressa dalla schola che, durante l’aspersione e l’incensazione, canta:

«Io credo: Il Signore è risorto e vive,
e un giorno anch’io risorgerò con lui.
Che io possa contemplarti, mio Dio e Salvatore mio.
I miei occhi si apriranno alla sua luce,
e su di lui si poserà il mio sguardo.
Che io possa contemplarti, mio Dio e Salvatore mio.
Conservo salda questa speranza in cuore:
Che io possa contemplarti, mio Dio e Salvatore mio».

Al termine della celebrazione esequiale, il feretro viene prelevato ed accompagnato al luogo della sepoltura. La sepoltura nelle grotte vaticane, sotto la Basilica di San Pietro, è diventato tradizionale; tuttavia il Papa può decidere diversamente, come ha fatto Papa Francesco che ha scelto di essere sepolto in Santa Maria Maggiore.

I novendiali

È tradizione, confermata anche dalla riforma voluta da Papa Francesco, che a partire dalla Messa esequiale seguano nove giorni di celebrazioni eucaristiche in suffragio del Papa defunto. In queste celebrazioni è coinvolto tutto il popolo di Dio, anche se esse sono affidate a particolari categorie di persone: fedeli della Città del Vaticano, della Chiesa di Roma, i Capitoli delle Basiliche papali, i membri della Curia Romana, le Chiese Orientali.

Tutta la Chiesa sparsa nel mondo si unisce nella preghiera e rafforza la fede e la speranza; così anche la morte diventa dono di grazia e occasione per ringraziare e benedire il Dio di ogni consolazione.

«Morto un Papa, se ne fa un altro»

Questo celebre detto, che può suonare addirittura fatalista, è, nei fatti, ciò che avviene dopo la morte di ogni Pontefice Romano. Si potrebbe affermare che la Sede Vacante è quel momento forte in cui il Pontificato entra in una sorta di «anonimato» cosicché il pontefice defunto e il suo successore eletto, poiché appartengono a qualcosa di più grande, paiono passarsi l’anima del ruolo. È quanto afferma il celebre poeta romanesco Giacchino Belli: il Papa morto consegna al neoeletto lo spirito dell’importante compito. Possono variare le forme esteriori del corpo o anche il cervello, ma il lascito sarà quello, poiché voluto dall’eterno. Con versi arditi, ma significativi, il poeta dice: sembra quasi che il corpo del nuovo Papa cada dal cielo senz’anima, ma solo col fiato vitale. Perché la dignità, l’anima del ruolo di ogni pontefice gli viene lasciata da chi lo ha preceduto.

Lascio adesso al Padre Ariel la lettura della poesia Er passa-mano, pubblicata da Gioacchino Belli il 4 ottobre 1835:

«Er Papa, er Visceddio, Nostro Siggnore,
È un Padre eterno com’ er Padr’ Eterno.
Ciovè nun more, o, ppe ddí mmejjo, more,
Ma mmore solamente in ne l’isterno.

Ché cquanno er corpo suo lassa er governo,
L’anima, ferma in ne l’antico onore,
Nun va nné in paradiso né a l’inferno,
Passa subbito in corpo ar zuccessore.

Accussí ppò vvariasse un po’ er cervello,
Lo stòmmico, l’orecchie, er naso, er pelo;
Ma er Papa, in quant’ a Ppapa, è ssempre quello.

E ppe cquesto oggni corpo distinato
A cquella indiggnità, ccasca dar celo
Senz’anima, e nun porta antro, ch’ er fiato».

Firenze, 1° maggio 2025

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WHEN THE ROMAN PONTIFF DIES. A BRIEF HISTORICAL-LITURGICAL EXCURSUS

Every Pope, in his role as Vicar of Christ, does not belong entirely to himself; this is particularly evident when death comes. In the recent past, Popes rarely managed to die in peace, in silence, far from prying eyes or preamble rituals. A Pope almost never passed away alone but, like an ancient sovereign, was surrounded by his courtiers.

— Liturgical pastoral —

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Autore
Simone Pifizzi

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The death of the Roman Pontiff is a special moment in the life of the Catholic Church; a passage technically defined Vacant See, which brings with it a set of acts, events and rites that, by their nature, are unique in their kind.

We do not want to make a systematic treatment of it here, but rather touch, also by recourse to history, on some liturgical and ritual aspects that passed before our eyes on the occasion of the death of Pope Francis.

Dying as Pope. The First stage

Every Pope, in his role as Vicar of Christ, does not belong entirely to himself; this is particularly evident when death comes. In the recent past, Popes rarely managed to die in peace, in silence, far from prying eyes or preamble rituals. A Pope almost never passed away alone but, like an ancient sovereign, was surrounded by his courtiers. At the first signs of agony, in fact, a series of meticulous ceremonial actions were set in motion that accompanied the Pontiff towards his earthly end.

The first thing to do: notify all the cardinals residing in Rome, and all the heads of the various Dicasteries of the Holy See; a silent procession before the dying man to pay him their last respects. The Anointing of the Sick and the Viaticum administered by the Cardinal Vicar, while it was the task of the penitentiaries and canons of the Vatican Basilica to raise the prayers accompanying him in his agony, especially the Litanies of the Saints canonized by the dying Pontiff.

After the Pope’s last breath, his death is certified by the doctor; the Master of the Chamber covered the deceased Pontiff’s face with a white veil and, while the celebrations of the Holy Masses for his soul began in the private chapel, the first vestment was carried out: the white cassock, the rochet and the papal mozzetta. Only at this moment was the Cardinal Camerlengo introduced, who in fact, in the Vacant Apostolic See, assumed the “regency” of the Church. Escorted by the Swiss guards, he performed the act of official recognition of the Pontiff’s death for the entire Church. The Camerlengo, having intoned the De Profundis, removed the veil and struck the deceased’s forehead three times, calling him by his baptismal name: «(Name). are you dead?»; at the third blow, receiving no response, he announced: «Vere Papa mortuus est». This rite no longer occurs today. The reform desired by Pope Francis establishes that the official certification of death takes place in the chapel, after the Pope’s body has already been composed.

Today those rituals that may even seem “folkloristic” around the agony and death of the Pope have given way to moments of ecclesial prayer, to affirm faith in God to whom we always belong and in whose hands we always are, whether alive or dead. The Pope who has just left this world is recommended to God the Father and the Virgin Mary, with the singing of the Salve Regina, is asked to show the deceased Pope the face of Jesus, the blessed fruit of her womb. The task of the Cardinal Camerlengo, in this phase, is to break the Ring of the Fisherman and cancel the Papal Seal.

The body of the Roman Pontiff is embalmed to allow for its preservation during the days of public display. At one time, this process, which involved the use of ancient embalming techniques, also included the removal of the viscera, while the heart of the deceased Pope was preserved in an urn in the choir of the Church of St. Vincenzo e Atanasio at the Trevi Fountain. It is believed that this practice took place for the last time on the occasion of the death of Leo XIII. Today, to avoid excessive manipulation, less invasive methods are used.

The body of the Roman Pontiff, under the supervision of the Master of Pontifical Liturgical Celebrations, is dressed in pontifical vestments: the alb, the red chasuble, the pallium, the white miter edged with gold, the white zucchetto, an episcopal ring and the pectoral cross. Red is the liturgical colour of “papal mourning”, used by the Pontiff even in life, for example when he presides over the funeral rite. As we know, it is a colour that recalls the blood of the martyrs and the living presence of the Holy Spirit; for this reason the Pope, as the successor of Peter, is wrapped in red vestments that symbolize his service entirely consecrated to Christ and to the Church, in the testimony of faith.

With the deposition of the body of the deceased in the catafalque — once it was placed on a stretcher, but Francis, reforming the rites of papal funerals, has arranged otherwise — the First Station begins, which takes place in the place where the Pope died. It is therefore a moment reserved for the people closest to him, accompanied by prayers of suffrage.

Videre Petrum. The Second Stage

On the day and at the time established by the College of Cardinals, the body of the deceased Pontiff is transferred to St. Peter’s Papal Archibasilic “where he often exercised his ministry as Bishop of the Church in Rome and Pastor of the Universal Church” (Ordo Exsequiarum Romani Pontificis, hereinafter, 2005 edition, n. 68) to receive the homage of the faithful. In the past, the body of the Pope was exposed in the Chapel of the Blessed Sacrament, on a reclining catafalque that allowed the faithful to touch his feet for the final act of veneration. Today, more significantly, the coffin is placed in front of the Altar of Confession, in correspondence with the tomb of the Apostle Peter.

The procession is accompanied by the singing of some psalms and evangelical hymns appropriate to the occasion, while at the entrance to the Basilica the litanies of the saints are intoned. For a few days, the body of the Pontiff will remain exposed in the basilica and will receive the homage of the faithful: “At the body, the faithful will raise incessant prayers to God for the deceased Pontiff” (Ordo Exsequiarum Romani Pontificis, 2005 edition, n.87).

During these days, various moments of community prayer are planned, in particular the celebration of the Eucharist and the Liturgy of the Hours.

Et in carne mea videbo Deum, Salvatorem meum. The Third Stage: Funeral Mass and Burial

The Funeral Mass is the culminating moment of the funeral of the Roman Pontiff. The Constitution Universi Dominici Gregis which regulates the phases of the Apostolic See Vacant, establishes that this moment occurs within the 4th and 6th day after the death of the Pope. The Cardinals are the ones who establish the place of the solemn funeral, but, given the foreseeable crowd of people, generally these take place in St. Peter’s Square.

The day before the funeral, the rite of closing the coffin takes place, an occasion full of meaning, since it is the moment in which the Pope’s body is removed from the sight of the people of God from now on. After the reading and signing of the Deed, a document that recalls the main events and acts of the Pontiff’s life, the Pope’s face is covered with a white veil “in the fervent hope that he may contemplate the face of the Father, together with the Blessed Virgin Mary and all the Saints” (Ordo Exsequiarum Romani Pontificis, 2005 edition, n.95). Then the Deed and some coins minted during the pontificate are placed in the coffin before its actual closing.

The funeral Mass is presided over by the Cardinal Dean and concelebrated by the Cardinals and Patriarchs of the Eastern Churches. These funerals do not differ, in their main structure, from those of any Christian. As the first reading, a text from the Acts of the Apostles is proclaimed (10:34-43); as a responsory, Psalm 23 (“The Lord is my shepherd”), followed by a passage from the Letter to the Philippians (3:20-4:1) and the famous Gospel passage from John which directly recalls the Petrine ministry: “Simon, do you love me? Lord, you know that I love you” (Jn 21:15-19).

A characteristic element of the funeral liturgy of the Supreme Pontiff is represented by the Last Recommendation and Farewell which corresponds to the greeting that the community of believers addresses to the brother and the Pastor of the universal Church. In the funeral of the Pope this greeting is given:

– From the Church of Rome to its Bishop, through the mouth of the Cardinal Vicar, invoking the Blessed Virgin Mary Salus populi romani, the apostles, the martyrs, the popes, the Roman saints and saints;

– From the Eastern Churches, through the mouth of a Patriarch united with the other representatives of the Eastern Churches;

– From the entire Catholic Church to its pastor, through the mouth of the Cardinal Dean.

This triple entrustment of the soul of the deceased ends with a renewed profession of faith, expressed by the choir which, during the sprinkling and incensing, sings:

«I believe: The Lord is risen and lives,
and one day I too will rise with him.
That I may contemplate you, my God and my Savior.
My eyes will open to his light,
and my gaze will rest on him.
That I may contemplate you, my God and my Savior.
I keep this hope firm in my heart:
That I may contemplate you, my God and my Savior».

At the end of the funeral celebration, the coffin is collected and accompanied to the place of burial. Burial in the Vatican Grottoes, under St. Peter’s Basilica, has become traditional; however, the Pope can decide otherwise, as Pope Francis did, who chose to be buried in the Papal Basilica of St. Mary Greater.

The novendials

It is a tradition, also confirmed by the reform desired by Holy Father Francis, that starting from the funeral Mass, nine days of Eucharistic celebrations follow in suffrage of the deceased Pope. All the people of God are involved in these celebrations, even if they are entrusted to particular categories of People of God: faithful of the Vatican City, of the Church of Rome, the Chapters of the Papal Basilicas, members of the Roman Curia, the Eastern Churches.

The entire Church throughout the world unites in prayer and strengthens faith and hope; thus even death becomes a gift of grace and an opportunity to thank and bless the God of all consolation.

«When a Pope dies, another one is always made»

This famous saying, which may even sound fatalistic, is, in fact, what happens after the death of every Roman Pontiff. One could say that the Vacant See is that moment in which the Pontificate enters into a sort of “anonymity” so that the deceased pontiff and his elected successor, since they belong to something greater, seem to pass on the soul of the role.

This is what the famous Roman poet Gioacchino Belli stated in 1835: the dead Pope hands over to the newly elected the spirit of the important task. The external forms of the body or even the brain may vary, but the legacy will be the same, since it is willed by the eternal. With bold but significant verses, the poet says: it almost seems as if the body of the new Pope falls from the sky without a soul, but only with the breath of life. Because the dignity, the soul of the role of every pontiff is left to him by those who preceded him.

Florence, May 1st 2025

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«NON VENGO AL CONCERTO, NON SONO UN PRINCIPE RINASCIMENTALE» DISSE IL SANTO PADRE, CIÒ NON VUOL DIRE PERÒ SDOGANARE IL PEGGIO DELLA SCIATTERIA

I nostri saggi maestri ci hanno messi in guardia sin da giovani su diversi insidiosi pericoli, facendoci presente che esiste l’anticonformismo dei conformisti, che è il conformismo peggiore; lo sprezzo del clericalismo da parte dei clericali, che si traduce poi nel clericalismo peggiore; il fascismo degli antifascisti, che finisce col manifestarsi come una forma violenta di neofascismo persino peggiore di quello del Ventennio Fascista.

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Autore
Simone Pifizzi

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Da allora sono passati ormai undici anni, era il giugno del 2013 quando il Santo Padre Francesco lasciò vuota la poltrona al centro dell’aula Paolo VI, mentre invitati e autorità ascoltavano un po’ interdetti il «Grande concerto di musica classica per l’Anno della Fede», il tutto all’assenza, anziché alla presenza, del Papa. Pochi giorni prima, parlando ai nunzi di tutto il mondo, il Santo Padre aveva denunciato la «mondanità spirituale» che è la «lebbra» della Chiesa, il «cedere allo spirito del mondo» che «espone noi pastori al ridicolo», quella «sorta di borghesia dello spirito e della vita che spinge ad adagiarsi, a ricercare una vita comoda e tranquilla». Fatto sta che a nessuno era mai capitato di annunciare ciò che è toccato all’Arcivescovo Rino Fisichella quando tutti, alle 17,30, si attendevano l’ingresso in sala del pontefice: «Il Santo Padre non potrà essere presente per un’incombenza urgente e improrogabile» (cfr. Gian Guido Vecchi, Corriere della Sera, QUI).

Cercherò di essere breve, ma non perché mancano argomenti, tutt’altro: di argomenti ce ne sarebbero fin troppi e, se in alcuni casi proprio non si può tacere, è bene essere molto misurati.

Chi di noi ha avuto la grazia di avere degli autentici maestri ― e ciascuno di noi Padri de L’Isola di Patmos, per divina grazia, li ha avuti ― ha potuto imparare ciò che forse qualcuno non ha avuto modo di imparare a Buenos Aires prima come religioso, poi come presbitero gesuita, infine come vescovo. Giunto infine al sacro soglio a 77 anni, non è facile cambiare visuale e prospettiva da anziani, affinché ciò avvenga sarebbe necessario che lo Spirito Santo si posasse sul capo del prescelto non come una colomba ma come un condor delle Ande.

I nostri saggi maestri ci hanno messi in guardia sin da giovani su diversi insidiosi pericoli, facendoci presente che esiste l’anticonformismo dei conformisti, che è il conformismo peggiore; lo sprezzo del clericalismo da parte dei clericali, che si traduce poi nel clericalismo peggiore; il fascismo degli antifascisti, che finisce col manifestarsi come una forma violenta di neofascismo persino peggiore di quello del Ventennio Fascista.

Qualcuno pensa che a esporre «noi pastori al ridicolo» siano soltanto le parate di quei personaggi, cosiddetti pizzi & merletti, che estetizzano la sacra liturgia in modo esasperato e talvolta esasperante? Nessuno nega la sussistenza dell’elemento del ridicolo in questi soggetti, se vogliamo pure del grottesco, ma il ridicolo ha però tante facce, quindi non dovrebbe essere considerato meno ridicolo che il Cardinale Sebastian Francis, Vescovo della Diocesi Penang in Malesia celebri la Santa Messa seduto a un tavolo con altri concelebranti e che elevi il Corpo di Cristo a capo coperto dallo zucchetto rosso; il tutto quando persino noi, all’epoca che facevamo i chierichetti, sapevamo che dinanzi al Santissimo Sacramento esposto il vescovo sta a capo scoperto e che durante le liturgie, finché l’Eucaristia non è stata riposta dentro il tabernacolo, non torna a coprirsi il capo (cfr. Cerimoniale dei Vescovi, nn. 153-166). E qui, sia chiaro, non si tratta di essere iper-critici, perché le foto che documentano il tutto sono veramente inquietanti.

Il Cardinale Sebastian Francis, che sarà sicuramente un sant’uomo, ha 72 anni. Se il Pontefice felicemente regnante non giungerà centenario, entrerà in conclave come elettore, dove si ritroverà di fronte a fratelli cardinali di precise tendenze, ma soprattutto di paesi ricchi in grado di sostenere intere Chiese locali dei paesi poveri, che con un dito gli indicheranno la sacca di soldi, con un altro dito gli indicheranno il candidato da scrivere sulla scheda.

Questo accade quando si cade nell’anticonformismo dei conformisti, nello sprezzo del clericalismo dei clericali, nel fascismo degli antifascisti. Ma il bello, se bello lo vogliamo chiamare, è ancora tutto da venire. E che Dio ci assista!

Firenze, 1° settembre 2024

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