Machen Sie Platz für uns Pharisäer, perfekte Verfechter der Reinheit – Treten Sie beiseite, für uns Pharisäer, Verfechter der Reinheit, kommen durch – geh weg, was ist passiert, die Pharisäer, perfekte Verfechter der Reinheit!

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

 

Machen Sie Platz für uns PHARISÄER PERFEKTE CHAMPIONS DER REINHEIT

"Hassen, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, ungerecht, Ehebruch, noch nicht einmal wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze..

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Wie das Evangelium vom letzten Sonntag, Dieses vom XXX. Sonntag im Jahreskreis enthält auch eine Belehrung über das Gebet. Es ist dem Gleichnis vom Pharisäer und dem Zöllner im Tempel anvertraut, ein Text, der nur im dritten Evangelium vorkommt.

Wenn Luca den Zweck angegeben hätte Dafür hatte Jesus das Gleichnis von der hartnäckigen Witwe und dem ungerechten Richter erzählt, oder die Notwendigkeit eines beharrlichen Gebets (LC 18,1); Dies wird stattdessen mit Blick auf bestimmte Empfänger erzählt: „Er sprach dieses Gleichnis auch für einige, die den inneren Anspruch hatten, gerecht zu sein, und andere verachteten.“ (LC 18,9). Angesichts LC 16,15 wo Jesus die Pharisäer als diejenigen qualifiziert, die „sich vor den Menschen für gerecht halten“, Man könnte meinen, dass die Geschichte genau sie allein zum Ziel hat, Doch die im Gleichnis anvisierte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die überall vorkommt und auch christliche Gemeinschaften betrifft, und es sind sicherlich diese Empfänger, an die Lukas denkt, wenn er sein Evangelium schreibt. Es ist wichtig, dies klarzustellen, um karikaturistische Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, die leider gerade seit der Lektüre dieses Gleichnisses im Christentum nicht gefehlt haben. Und hier ist der evangelische Text:

„Zwei Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten: der eine war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer, im Stehen, er betete so zu sich selbst: "Hassen, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, ungerecht, Ehebruch, noch nicht einmal wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.. Stattdessen der Wirt, blieb in einiger Entfernung stehen, er wagte es nicht einmal, die Augen zu verdrehen, aber er schlug sich auf die Brust und sagte:: "Hassen, sei mir gnädig ein Sünder! '. Ich sage es dir: diese, im Gegensatz zu den anderen, er kehrte gerechtfertigt in seine Heimat zurück, Denn wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt, wer sich aber erniedrigt, wird erhöht werden“ (LC 18,9-14).

Das Stück lässt sich leicht in drei Teile teilen: Eine Einführung, eines Verses; ein Gleichnis aus vier Versen (vv. 10-13); und das Fazit, von Jesus: "Ich sage Ihnen". Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels aufsteigen, der Tempel. Das Verb „aufsteigen“ besagt nicht nur, dass der Tempel hoch oben lag, Es ist ein Berg, sondern auch, dass man hinaufsteigt, um nach Jerusalem zu gelangen, fast so, als wollte es den Weg weisen, auch körperlich, wie man Gott näher kommt. In diesem Zusammenhang können wir uns an die „Psalmen der Himmelfahrt“ erinnern., beginnend mit Ps 120, aber auch, im Evangelium, der barmherzige Samariter, der sich Sorgen um den Mann machte, der auf dem „Abstieg von Jerusalem nach Jericho“ in die Hände von Banditen fiel. (LC 10,30). Der heilige Lukas beschreibt hier zwei gegensätzliche Polaritäten im Judentum des ersten Jahrhunderts, Dies zeigt, dass die Zeichen nicht zufällig ausgewählt werden. Die Pharisäer waren die frommsten und gläubigsten Menschen, während Steuereintreiber oft als Diebe galten, eine Kategorie von Fachleuten im Dienst Roms, wie Zachäus von Jericho hätte sein können (LC 19,1). Es stellt sich auch heraus, dass das Gebet im Tempel privat sein könnte, während die öffentliche Veranstaltung morgens und abends stattfand, und wurde durch die Templerliturgie geregelt.

Wir haben also zwei Männer, die zum Tempel gehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe und der Ort, an den sie gehen, ist derselbe, doch eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah und zugleich weit weg, so sehr, dass ihre Mitpräsenz am Ort des Gebets auch heute noch die Frage aufwirft, an Christen, was es bedeutet, gemeinsam zu beten, nebeneinander, nebeneinander an der gleichen Stelle. Es ist tatsächlich möglich, mitzubeten und vom Vergleich getrennt zu sein, vor Vergleich und sogar Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Steuereintreiber“ (v. 11). Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren sind auch für die Gesten und Haltungen ihrer Körper sowie für ihre Positionierung im heiligen Raum relevant. Der Wirt bleibt hinten, „Hört auf Distanz auf“ (v. 13), er wagt es nicht voranzukommen, Es ist von der Angst derjenigen bewohnt, die nicht an den liturgischen Ort gewöhnt sind, Er senkt den Kopf zum Boden und schlägt sich auf die Brust, während er nur sehr wenige Worte sagt. Der Pharisäer, stattdessen, drückt seine Zuversicht aus, er ist ein gewohnt des heiligen Ortes und beten Sie im Stehen mit erhobener Stirn, In seinem artikulierten Dank sprach er viele raffinierte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit dem richtigen Selbstwertgefühl zu tun, ma, mit Verachtung für andere heiraten, entpuppt sich als auffällige Arroganz, von jemandem, der sich seiner selbst vielleicht nicht so sicher ist, so sehr, dass es an sich keinen Zweifel hegt. Und die Anwesenheit anderer untermauert sein Überlegenheitsbewusstsein. Das von Lukas verwendete Verb, Exothenein, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „nichts behalten“, und es wird die Haltung des Herodes gegenüber Jesus in der Passionsgeschichte sein (LC 23,11). Die Zuversicht des Pharisäers, andere zu verurteilen, ist notwendig, um die Zuversicht aufrechtzuerhalten, dass er selbst besser und im Recht ist.

Mit den Worten des Pharisäers Es zeigt sich auch, welches Bild er von Gott hat. Er betet „in sich selbst“, das heißt, „zu sich selbst gewandt“ (vgl.. automatischer Prozess Von LC 18,11) und sein Gebet scheint vom Ego dominiert zu sein. Er bedankt sich förmlich, aber in Wahrheit dankt er Gott nicht für das, was er für ihn getan hat, sondern vielmehr für das, was er für Gott tut. Das Gefühl der Dankbarkeit wird dadurch verzerrt, da sein Ego Gott ersetzt und sein Gebet letztendlich zu einer Liste frommer Dienste und einer Genugtuung darüber wird, dass er nicht „wie andere Menschen“ ist. (v. 11). Das erhabene Selbstbild trübt das Gottesbild so sehr, dass es ihn nicht mehr als Bruder betrachten kann, der am selben Ort betet und sich so wohl fühlt, dass Gott nichts anderes tun muss, als zu bestätigen, was er ist und tut.: Es ist keine Konvertierung oder Änderung erforderlich. So offenbart Jesus, dass Gottes Blick sein Gebet nicht willkommen heißt: «Der Wirt kehrte gerechtfertigt in sein Haus zurück, anders als die anderen“ (v. 14). Dem Leser wird das stille Gebet der beiden Charaktere des Gleichnisses offenbart, Lukas dringt in ihr Inneres und in die Seele der Betenden ein, den Hintergrund des Gebets zeigen, der damit eins sein kann, oder damit in Konflikt geraten. Es öffnet sich so, in diesem Lied, ein Lichtblick in die Herzen und Tiefen derer, die beten, über die Gedanken, die ihn beschäftigen, während er im Gebet versammelt ist. Dies ist eine mutige, aber wichtige Operation, Denn hinter den Worten, die im liturgischen oder persönlichen Gebet ausgesprochen werden, stehen oft Bilder, Gedanken, Gefühle, die auch im sensationellen Widerspruch zu den gesprochenen Worten und der Bedeutung der gemachten Gesten stehen können.

Es ist die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahrheitsgetreu. Es ist das des Zöllners, während das des Pharisäers nur aufrichtig bleibt, denn es drückt aus, was dieser Mann glaubt und fühlt, bringt jedoch die in seinen Worten verborgene Pathologie ans Licht. Sie, das ist, wirklich glauben, was er sagt, Gleichzeitig zeigt er, dass das, was ihn zum Gebet bewegt, die tiefe Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um ihn zu rechtfertigen. Deshalb ist seine Überzeugung granitisch und unerschütterlich. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn bewegt.

Unterstreichen wir den Vers noch einmal 13, das heißt, die Haltung und das Gebet des Zöllners stehen im Gegensatz zu denen des Pharisäers. Er bleibt zurück, vielleicht im abgelegensten Raum im Vergleich zum Tempelgebäude, er verdreht nicht die Augen, aber er erkennt sich selbst als Sünder, indem er sich auf die Brust schlägt, so wie David es gesagt hat: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2Sam 12,13); wie der „verlorene Sohn“, sagt er: „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (LC 15,21). Das Gebet des Zöllners ist nicht auf ihn selbst gerichtet, aber er bittet mit dem Ausdruck nur um eines – Gnade: "Erbarme dich", unerbittlich, Was heißt das: besänftigen, wohlwollend machen, Sühne für Sünden. Der Wirt macht keinen Vergleich, er hält sich für den einzigen Sünder, ein echter Sünder. Endlich, al v.14, wir stoßen auf den Kommentar Jesu, die hervorhebt, wer gerechtfertigt ist und wer nicht. Die Antwort beginnt mit dem Ausdruck: "Ich sage Ihnen" (Lego-Lächeln), als ob es eine wichtige Schlussfolgerung signalisieren würde, eine Bitte um feierliche Aufmerksamkeit. Dann sagt Jesus das von den beiden, die zum Tempel hinaufgegangen waren, nur der Wirt kam gerechtfertigt davon. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet „nach Hause hinabsteigen“. (die CEI: „nach Hause gegangen“). Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen, Das Problem des Pharisäers lag jedoch nicht daran, dass er nichts zu fragen hatte. Gott hingegen freut sich immer über Bitten um Vergebung wenn sie authentisch sind und sich dieses Gleichnis daher als weitere Gebetslehre erweist, wie das oben, des Richters und der Witwe.

Der christliche Leser durch dieses Gleichnis versteht, dass die Authentizität des Gebets von der guten Qualität der Beziehungen zu anderen abhängt, die mit mir beten und mit mir den Leib Christi bilden. Und im christlichen Raum, in dem Jesus Christus „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1,15), Das Gebet ist ein Prozess der kontinuierlichen Reinigung der Bilder Gottes, ausgehend von dem Bild, das in Christus und ihm als Gekreuzigter offenbart wurde (vgl.. 1Kor 2,2), Bild, das alle gefälschten Gottesbilder in Frage stellt. Wir können sagen, dass die Haltung des Pharisäers sinnbildlich für einen religiösen Typus ist, der die Beziehung zum Herrn durch quantifizierbare Leistungen ersetzt, Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten von allem, was er kauft, auch die Durchführung überragender Arbeiten. Zur Beziehung zum Herrn im Zeichen des Geistes und der Unentgeltlichkeit der Liebe, es ersetzt eine Form des Strebens nach Heiligung durch Kontrolle, was eine Distanzierung von anderen erfordert. das Gebet, stattdessen, schlägt Luca vor, erfordert Demut. Und Demut ist Festhalten an der Realität, zur Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, alles'Humus aus dem wir gemacht sind. Es ist eine mutige Selbsterkenntnis angesichts des Gottes, der sich in der Demut und Erniedrigung des Sohnes manifestierte. Wo Demut ist, Es gibt Offenheit für die Gnade und es gibt Nächstenliebe und Barmherzigkeit.

Aus der Eremitage, 26 Oktober 2025

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STEHEN SIE BEITRAG, FÜR UNS PHARISÄER, CHAMPIONS DER REINHEIT, KOMMEN DURCH

„Oh Gott, Ich danke Dir, dass ich nicht wie andere Männer bin – Diebe, ungerecht, Ehebrecher – noch nicht einmal wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal pro Woche, und ich zahle den Zehnten von allem, was ich besitze».

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Wie im Evangelium vom letzten Sonntag, So finden wir auch in der Botschaft dieses dreißigsten Sonntags im Jahreskreis eine Lehre über das Gebet. Es wird durch das Gleichnis vom Pharisäer und dem Zöllner im Tempel vermittelt – ein Text, der nur im dritten Evangelium zu finden ist. Wenn der heilige Lukas den Zweck angegeben hätte, zu dem Jesus das Gleichnis von der hartnäckigen Witwe und dem ungerechten Richter erzählte, nämlich die Notwendigkeit, beharrlich zu beten (Lk 18:1), Dieses hier, auf der anderen Seite, wird mit klarer Absicht für bestimmte Zuhörer erzählt: “Er erzählte dieses Gleichnis auch einigen, die von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt waren und andere verachteten.“ (Lk 18:9). Im Lichte von Lukas 16:15, wo Jesus die Pharisäer als diejenigen beschreibt, „die sich vor den Augen der Menschen rechtfertigen“, man könnte annehmen, dass sie allein das beabsichtigte Ziel der Erzählung sind. Doch die in dem Gleichnis angeprangerte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die überall entstehen kann – sie kommt sogar in christlichen Gemeinschaften vor – und genau an solche richtet Lukas sein Evangelium. Es ist wichtig, diese Klarstellung vorzunehmen, um karikierte Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, an denen es im Christentum leider nicht gefehlt hat, oft geht es genau von diesem Gleichnis aus. Und hier ist der Evangeliumstext selbst:

„Zwei Menschen gingen zum Tempelbereich, um zu beten; Einer war ein Pharisäer und der andere war ein Zöllner. Der Pharisäer nahm seinen Platz ein und sprach dieses Gebet zu sich selbst, „Oh Gott, Ich danke Ihnen, dass ich nicht wie der Rest der Menschheit – gierig bin, unehrlich, ehebrecherisch – oder sogar wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche, und ich zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.‘ Aber der Zöllner blieb in einiger Entfernung stehen und hob nicht einmal seinen Blick zum Himmel, sondern schlug sich an die Brust und betete, „Oh Gott, Sei mir Sünder gnädig.. Ich sage Ihnen, Letzterer ging gerechtfertigt nach Hause, nicht das erstere; Denn wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“. (Lk 18:9–14).

Die Passage lässt sich leicht in drei Teile unterteilen: eine Einleitung eines Verses; ein Gleichnis aus vier Versen (vv. 10–13); und die von Jesus gesprochene Schlussfolgerung: "Ich sage Ihnen."Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels hinaufgehen, der Tempel. Das Verb hinaufgehen weist nicht nur darauf hin, dass der Tempel hoch oben stand, auf einem Berg, aber auch, dass man aufsteigt, wenn man nach Jerusalem geht – fast so, als wollte man das andeuten, auch in körperlicher Bewegung, die Art und Weise, wie man sich Gott nähert. In diesem Zusammenhang erinnern wir uns an die Psalmen des Aufstiegs, beginnend mit dem Psalm 120, und ebenso, im Evangelium, der barmherzige Samariter, der sich um den Mann kümmerte, der unter den Räubern gefallen war, als er „von Jerusalem nach Jericho hinabzog“ (Lk 10:30). Der heilige Lukas stellt hier zwei gegensätzliche Pole innerhalb des Judentums des ersten Jahrhunderts dar, Dies zeigt, dass die Charaktere nicht zufällig ausgewählt wurden. Die Pharisäer galten als die Frömmsten und Frömmsten, während die Steuereintreiber oft als Diebe angesehen wurden – eine Klasse von Fachleuten im Dienste Roms, wie Zachäus von Jericho gewesen sein könnte (Lk 19:1). Es wird auch deutlich, dass das Gebet im Tempel privat sein könnte, während das öffentliche Gebet morgens und abends abgehalten wurde und durch die Tempelliturgie bestimmt wurde.

Wir haben also zwei Männer, die zum Tempel gehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe, und der Ort, wohin sie gehen, ist ein und derselbe; doch eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah beieinander und doch weit voneinander entfernt, damit ihr Zusammensein am Ort des Gebets erhebt, auch für uns Christen heute, die Frage, was es wirklich bedeutet, gemeinsam zu beten – Seite an Seite, eins neben dem anderen, im selben heiligen Raum. Es ist tatsächlich möglich, neben jemandem zu beten und dennoch durch den Vergleich getrennt zu sein, durch Rivalität, oder sogar aus Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Steuereintreiber“ (v. 11). Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren zeigen sich auch in ihren Gesten, in der Haltung ihres Körpers, und in der Art und Weise, wie sie sich im heiligen Raum positionieren. Der Zöllner bleibt hinten, „auf Distanz stehen“ (v. 13); er wagt es nicht, nach vorne zu treten, Er ist erfüllt von der Ehrfurcht eines Menschen, der nicht an den liturgischen Ort gewöhnt ist; er senkt den Kopf zur Erde und schlägt sich auf die Brust, nur ein paar Worte sagen. Der Pharisäer, auf der anderen Seite, zeigt seine Sicherheit, seine Vertrautheit mit dem heiligen Ort; er betet im Stehen, Kopf hoch erhoben, Er spricht in seiner ausführlichen Danksagung viele sorgfältig ausgewählte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit angemessener Selbstachtung zu tun; verbunden mit Verachtung für andere, es wird zu einer Form auffälliger Arroganz – vielleicht zur Haltung von jemandem, der, in Wahrheit, ist sich seiner selbst nicht so sicher, und der keinen Zweifel in sich hegt. Die Anwesenheit anderer dient nur dazu, sein Überlegenheitsgefühl zu bestätigen. Das von Lukas verwendete Verb, Exothenein, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „als nichts betrachten“, und es wird die Haltung von Herodes gegenüber Jesus in der Passionserzählung beschreiben (Lk 23:11). Die Gewissheit des Pharisäers, andere zu verurteilen, ist genau das Mittel, mit dem er die Illusion seiner eigenen Gerechtigkeit und Überlegenheit aufrechterhält.

Mit den Worten des Pharisäers es entsteht auch das Bild Gottes, das er in sich trägt. Er betet „zu sich selbst“ – das heißt, „sich selbst zugewandt“ (Profis heauton, Lk 18:11) – und sein Gebet scheint vollständig vom Ego beherrscht zu werden. Formal, er führt einen Akt der Danksagung durch, doch in Wahrheit dankt er Gott nicht für das, was Gott für ihn getan hat, sondern für das, was er für Gott tut. Die eigentliche Bedeutung von Danksagung wird dadurch verzerrt, denn er selbst tritt an die Stelle Gottes, und sein Gebet wird zu einem Katalog frommer Errungenschaften und zu einer Selbstzufriedenheit darüber, nicht „wie andere Menschen“ zu sein. (v. 11). Sein überhebliches Bild von sich selbst verdeckt das von Gott, bis zu dem Punkt, dass er ihn daran hindert, den Mann, der an derselben heiligen Stätte betet, als Bruder zu sehen. Er fühlt sich so vollkommen gerecht, dass Gott nichts anderes zu tun hat, als zu bestätigen, was er bereits ist und tut: er braucht keine Bekehrung, kein Änderungsbedarf. So offenbart Jesus, dass Gottes Blick sein Gebet nicht wohlwollend betrachtet: „Der Zöllner ging gerechtfertigt nach Hause, eher als das andere“ (v. 14). Indem wir dem Leser das gedämpfte Gebet der beiden Figuren im Gleichnis enthüllen, Lukas wagt sich in ihre innere Welt – in die Seele des Betenden – und zeigt den verborgenen Hintergrund des Gebets auf, der entweder mit ihm übereinstimmt oder im Widerspruch dazu steht. Dieser Abschnitt öffnet somit ein Fenster des Lichts in das Herz und die Tiefen desjenigen, der betet, auf die Gedanken, die in ihm wohnen, während er im Gebet steht. Es ist eine kühne, aber wesentliche Erkenntnis, Denn hinter den Worten des Gebets – ob liturgisch oder persönlich – verbergen sich oft Bilder, Gedanken, und Gefühle, die in auffallendem Widerspruch zu den Worten, die wir sprechen, und zu den Gesten, die wir ausführen, stehen können.

Es ist die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahrheitsgetreu. Das des Zöllners ist wahr, wohingegen die des Pharisäers lediglich aufrichtig bleibt – indem sie zum Ausdruck bringt, was dieser Mann glaubt und fühlt, doch gleichzeitig offenbart er die verborgene Pathologie in seinen Worten. Er glaubt wirklich, was er sagt, Er zeigt auch, dass das, was ihn zum Beten bewegt, die innere Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um ihn zu rechtfertigen. Daher ist seine Überzeugung wie Granit und unerschütterlich. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht völlig im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn beseelt.

Lassen Sie uns noch einmal beim Vers innehalten 13 – über die Haltung und das Gebet des Zöllners, was im direkten Gegensatz zu dem des Pharisäers steht. Er bleibt hinten, vielleicht im entferntesten Teil des Tempelgeländes; er erhebt seinen Blick nicht zum Himmel, sondern bekennt sich als Sünder, Er schlug sich auf die Brust, wie David einmal sagte, „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2 Sam 12:13); und als der Verschwender Sohn gestanden, „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (Lk 15:21). Das Gebet des Zöllners konzentriert sich nicht auf ihn selbst; er bittet nur um eines – um Gnade – mit dem Ausspruch „Seid barmherzig“ (Hilaskomai), was besänftigen bedeutet, günstig machen, für Sünden büßen. Der Steuereinnehmer macht keinen Vergleich; er hält sich für den einzigen Sünder, ein wahrer Sünder. Endlich, in Versen 14, Wir finden den Kommentar von Jesus, Wer gibt an, wer gerechtfertigt ist und wer nicht?. Seine Antwort beginnt mit dem Ausdruck „Ich sage es dir“ (Lego-Lächeln), signalisieren einen feierlichen Abschluss, ein Aufruf zum aufmerksamen Zuhören. Dann erklärt Jesus das von den beiden, die zum Tempel hinaufgegangen sind, nur der Zöllner ging gerechtfertigt in sein Haus. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet Zu zu seinem Haus hinuntergehen. Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen; Das des Pharisäers ist es nicht, denn er hatte nichts zu fragen. Gott, aber, begrüßt immer die Bitte um Vergebung, wenn sie aufrichtig ist. Dieses Gleichnis wird somit zu einer weiteren Lehre über das Gebet – wie die gerade oben, des Richters und der Witwe.

Durch dieses Gleichnis, Der christliche Leser versteht, dass die Authentizität des Gebets von der Güte und Integrität der eigenen Beziehungen zu anderen abhängt, die mit uns beten und wer, gemeinsam mit uns, bilden den Leib Christi. Im christlichen Bereich, wo Jesus Christus „das Bild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1:15), Das Gebet wird zu einem Prozess der kontinuierlichen Reinigung unserer Gottesbilder, beginnend mit dem Bild, das in Christus offenbart wurde – und in Ihm, dem Gekreuzigten (vgl. 1 Kor 2:2) – das Bild, das alle falschen und verzerrten Darstellungen Gottes bestreitet und entlarvt. Die Haltung des Pharisäers kann als Sinnbild für einen religiösen Typus angesehen werden, der die Beziehung zum Herrn durch messbare Leistung ersetzt. Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten von allem, was er erwirbt, sogar die Durchführung von Supererogationsarbeiten. Anstelle einer Beziehung zum Herrn, die vom Heiligen Geist und der Unentgeltlichkeit der Liebe geprägt ist, Es entsteht ein Streben nach Heiligung durch Kontrolle – ein Streben, das die Trennung von anderen erfordert. Gebet, andererseits, wie Lukas vorschlägt, erfordert Demut. Und Demut ist ein Festhalten an der Realität – an der Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, zum Humus aus dem wir gemacht sind. Es ist die mutige Selbsterkenntnis vor dem Gott, der sich in der Demut und Selbstentäußerung des Sohnes offenbart hat. Wo Demut ist, Es gibt Offenheit für die Gnade, und es gibt Nächstenliebe, und Gnade wird gefunden.

(F)Von der Eremitage im Oktober 26, 2025

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Bleiben Sie fern, Was uns passiert ist, DIE PHARISÄER, PERFEKTE CHAMPIONS DER REINHEIT!

„Oh Gott, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, unfair, Ehebrecher, noch wie dieser Wirt. „Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.“.

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Genau wie im Evangelium vom letzten Sonntag, Auch an diesem dreißigsten Sonntag im Jahreskreis finden wir eine Lehre über das Gebet. Dies kommt im Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner im Tempel zum Ausdruck, ein Text, der nur im dritten Evangelium vorkommt. Wenn der heilige Lukas den Zweck angegeben hätte, zu dem Jesus das Gleichnis von der beharrlichen Witwe und dem bösen Richter erzählte – nämlich., das Bedürfnis, immer zu beten, ohne ohnmächtig zu werden (LC 18,1) —, in diesem anderen, stattdessen, wird mit Blick auf bestimmte Empfänger erzählt: „Er erzählte dieses Gleichnis auch für einige, die auf sich selbst vertrauten, weil sie sich für gerecht hielten und andere verachteten.“ (LC 18,9). Im Lichte von Lk 16,15, wo Jesus die Pharisäer als diejenigen beschreibt, „die sich vor den Menschen für gerecht halten“, Man könnte meinen, dass sie die einzigen Empfänger der Geschichte sind. aber, Die im Gleichnis angeprangerte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die sich überall manifestieren kann; lebt auch in christlichen Gemeinschaften, und genau an diese Adressaten richtet sich Lukas mit seinem Evangelium.. Es ist wichtig, dies klarzustellen, um karikierte Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, Was, Leider, haben im Christentum nicht gefehlt, genau aus der Interpretation dieses Gleichnisses entstanden. Und hier ist der evangelische Text:

„Zwei Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten; Einer war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer, errichtet, Er betete drinnen und sagte:: „Oh Gott, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, unfair, Ehebrecher, noch wie dieser Wirt. „Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.“. Aber der Wirt, auf Distanz bleiben, Er wagte nicht einmal, den Blick zum Himmel zu heben., aber er schlug sich auf die Brust und sagte:: „Oh Gott, erbarme dich meiner, dass ich ein Sünder bin. Ich sage Ihnen, dass dieser gerechtfertigt nach Hause gegangen ist und der andere nicht.; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird demütigt, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden.“ (LC 18,9-14).

Die Passage lässt sich leicht in drei Teile unterteilen: eine Verseinleitung; ein Gleichnis mit vier Versen (vv. 10-13); und die von Jesus verkündete Schlussfolgerung: „Ich sage es ihnen“. Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels aufsteigen, der Tempel. Das Verb erheben weist nicht nur darauf hin, dass der Tempel oben war, auf einem Berg, sondern auch, dass man hinaufsteigt, um nach Jerusalem zu gelangen, fast so, als ob man – selbst in körperlicher Bewegung – die Art und Weise andeuten wollte, wie man sich Gott nähert. Zu diesem Zweck können wir uns an die erinnern Psalmen der Anstiege, beginnend mit dem Psalm 120, und auch, im Evangelium, die Figur des barmherzigen Samariters, der Mitleid mit dem Mann hatte, der auf dem „Abstieg von Jerusalem nach Jericho“ in die Hände von Banditen fiel. (LC 10,30). Der heilige Lukas stellt hier zwei gegensätzliche Pole innerhalb des Judentums des 1. Jahrhunderts dar, Dies zeigt, dass die Charaktere nicht zufällig ausgewählt wurden. Die Pharisäer galten als die frommsten und gläubigsten Menschen, während Steuereintreiber oft als Diebe angesehen wurden: eine Klasse von Fachleuten im Dienste Roms, Wie Zachäus von Jericho hätte sein können (LC 19,1). In dieser Passage wird auch deutlich gemacht, dass das Gebet im Tempel privat sein kann., während morgens und nachmittags öffentliche Gebete abgehalten wurden, und wurde durch die Tempelliturgie geregelt.

Haben, Also, an zwei Männer, die zum Tempel hinaufgehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe und der Ort, an den sie gehen, ist derselbe.; Jedoch, eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah und zugleich distanziert, damit ihre gemeinsame Anwesenheit am Ort des Gebets auch heute erhebt, an Christen, die Frage, was es wirklich bedeutet, gemeinsam zu beten, nebeneinander, im selben heiligen Raum. In der Tat, es ist möglich, gemeinsam mit anderen zu beten und, Jedoch, durch Vergleich getrennt werden, Rivalität oder sogar Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Wirt“ (v. 11).

Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren Auch in den Gesten fallen sie auf, in der Haltung ihres Körpers und in der Art und Weise, wie sie sich im heiligen Raum befinden. Der Wirt bleibt im Hintergrund, „Auf Distanz bleiben“ (v. 13); wagt es nicht, vorwärts zu gehen, ist von der Angst derjenigen bewohnt, die nicht an den liturgischen Ort gewöhnt sind; Er senkt den Kopf zum Boden und schlägt sich auf die Brust, wobei er nur ein paar Worte sagt.. Der Pharisäer, stattdessen, drückt seine Sicherheit aus, sein Zustand der Gewöhnung an den heiligen Ort; jetzt angehoben, mit erhobenem Haupt, In seinem ausführlichen Dank sprach er viele sorgfältig ausgewählte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit einem fairen Selbstwertgefühl zu tun.; verbunden mit Verachtung für andere, offenbart sich in einer Form demonstrativer Arroganz, vielleicht auf Seiten von jemandem, der es tatsächlich tut, er ist sich seiner selbst nicht so sicher, bis zu dem Punkt, dass er innerlich keinen Zweifel mehr hat. Die Anwesenheit anderer dient nur dazu, sein Überlegenheitsbewusstsein zu stärken.. Das von Lukas verwendete Verb, exoutheneín, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „als nichts betrachten“, und beschreibt Herodes‘ Haltung gegenüber Jesus in der Passionsgeschichte (LC 23,11). Das Vertrauen des Pharisäers in die Verurteilung anderer ist das Mittel, mit dem er die Illusion seiner eigenen Gerechtigkeit und Überlegenheit aufrechterhält..

Mit den Worten des Pharisäers Auch das Bild Gottes, das er in sich trägt, wird offenbart. Bete „mit dir selbst“, das heißt, „auf sich selbst gerichtet“ (Vorteile haughton, LC 18,11), und sein Gebet scheint vom Ego dominiert zu sein. Führt eine formelle Danksagung durch, aber in Wirklichkeit dankt er Gott nicht für das, was Gott für ihn getan hat, sondern für das, was er für Gott tut. Das Gefühl der Dankbarkeit wird dadurch denaturiert, denn er selbst tritt an die Stelle Gottes, und sein Gebet wird zu einem Katalog frommer Praktiken und zu einer Selbstbeweihräucherung dafür, dass er nicht „wie andere Menschen“ ist. (v. 11). Das vergrößerte Bild seiner selbst verdunkelt das Bild Gottes bis zu dem Punkt, dass es ihn daran hindert, denjenigen zu sehen, der an derselben heiligen Stätte wie ein Bruder betet.. Er fühlt sich so gerecht, dass Gott nichts anderes zu tun hat, als zu bestätigen, was er bereits ist und tut.: bedarf keiner Konvertierung oder Änderung. Also, Jesus offenbart, dass Gottes Blick kein Gefallen an seinem Gebet findet: «Der Wirt ging gerechtfertigt nach Hause, und der andere nicht“ (v. 14). Indem wir dem Leser das stille Gebet der beiden Figuren des Gleichnisses offenbaren, Lukas dringt in seine innere Welt ein – in die Seele des Betenden – und zeigt die Unterströmung des Gebets auf, die damit zusammenfallen oder im Konflikt stehen kann.. Dieser Durchgang öffnet sich, daher, ein Lichtschlitz in den Herzen und Tiefen derer, die beten, über die Gedanken, die ihn beschäftigen, auch wenn er im Gebet versunken ist.
Das ist eine kühne Beobachtung, aber notwendig, Denn hinter den im Gebet gesprochenen Worten – ob liturgisch oder persönlich – verbergen sich meist Bilder, Gedanken und Gefühle, die im eklatanten Widerspruch zu den gesprochenen Worten und der Bedeutung der ausgeführten Gesten stehen können.

Es geht um die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahr. Das des Wirts hingegen, es ist wahr, während das des Pharisäers lediglich aufrichtig bleibt, in dem Maße, wie es zum Ausdruck bringt, was dieser Mann glaubt und fühlt, aber gleichzeitig offenbart es die verborgene Pathologie in seinen Worten. Ich glaube wirklich an das, was er sagt, Es zeigt auch, dass das, was ihn zum Beten antreibt, die tiefe Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um es zu rechtfertigen.. Deshalb ist seine Überzeugung steinhart und unzerbrechlich.. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht voll und ganz im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn bewegt..

Bleiben wir noch einmal beim Vers 13, in der Haltung und im Gebet des Zöllners, die als Gegengewicht zu denen des Pharisäers dienen. Bleiben Sie zurück, vielleicht in dem Raum, der am weitesten vom Tempelbezirk entfernt ist; erhebt seinen Blick nicht zum Himmel, aber er erkennt sich selbst als Sünder, indem er sich auf die Brust schlägt, so wie David es gesagt hat: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2 Sam 12,13); und wie der verlorene Sohn gestand: „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (LC 15,21). Das Gebet des Zöllners ist nicht egozentrisch; Er bittet um eines – Gnade – mit dem Ausdruck „Habt Mitgefühl.“ (Hilaskomai), Was bedeutet es zu ermutigen?, günstig werden, Sühne für Sünden. Der Wirt macht keine Vergleiche; er hält sich für den einzigen Sünder, ein wahrer Sünder. Endlich, im Vers 14, Wir finden Jesu Kommentar, das zeigt, wer gerechtfertigt ist und wer nicht. Seine Antwort beginnt mit dem Ausdruck „Ich sage es dir.“ (Lego-Lächeln), um auf eine wichtige Schlussfolgerung hinzuweisen, eine Einladung, aufmerksam zuzuhören. Nach, Jesus erklärt das von den beiden, die zum Tempel hinaufgingen, nur der Wirt ging gerechtfertigt nach Hause. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet „nach Hause hinabsteigen“.. Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen; das des Pharisäers, stattdessen, Nein, weil er nichts zu verlangen hatte. Gott, Jedoch, Bitten um Vergebung sind immer willkommen, wenn sie authentisch sind. Dieses Gleichnis wird so zu einer neuen Lehre über das Gebet, genau wie der vorherige, das des Richters und der Witwe.

Durch dieses Gleichnis, Der christliche Leser versteht, dass die Authentizität des Gebets von der Qualität und Güte der Beziehungen zu anderen abhängt, die mit mir beten und wer, zusammen mit mir, sie bilden den Leib Christi. Im christlichen Bereich, wo Jesus Christus „das Bild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1,15), Das Gebet wird zu einem Prozess der kontinuierlichen Reinigung unserer Gottesbilder, aus dem Bild, das in Christus offenbart wurde – und in Ihm, dem Gekreuzigten (vgl. 1 Kor 2,2) —, Bild, das alle falschen und verzerrten Darstellungen Gottes in Frage stellt und entlarvt. Die Haltung des Pharisäers kann als Sinnbild eines religiösen Typs angesehen werden, der die Beziehung zum Herrn durch quantifizierbare Erträge ersetzt.. Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten für alles, was er erwirbt., sogar überragende Arbeiten ausführen. Anstelle einer Beziehung zum Herrn im Zeichen des Geistes und der Unentgeltlichkeit der Liebe, Durch Kontrolle entsteht eine Form der Suche nach Heiligung, Das erfordert Distanzierung von anderen. Das Gebet, Stattdessen – wie Lukas vorschlägt –, erfordert Demut. Und Demut ist Festhalten an der Realität, zur Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, Al Humus woraus wir gemacht sind. Es ist die mutige Selbsterkenntnis vor Gott, die sich in der Demut und Selbstveräußerung des Sohnes manifestiert hat.. Wo Demut herrscht, Es gibt Offenheit für die Gnade, Es gibt Nächstenliebe und Barmherzigkeit.

Aus der Eremitage, 26 Oktober 2025

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Die Väter der Insel Patmos

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Glaube als Widerstand in der Nacht Gottes. „Wenn der Menschensohn kommt, Glauben finden auf Erden?» – Glaube als Widerstand in der Nacht Gottes. „Wenn der Menschensohn kommt, wird er Glauben auf Erden finden??„ – Glaube als Widerstand in der Nacht Gottes. „Wenn der Menschensohn kommt, Wirst du Glauben auf Erden finden??»

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Homiletik der Väter der Insel Patmos

(Italienisch, Englisch, Spanisch)

 

GLAUBE ALS WIDERSTAND IN DER NACHT GOTTES. „WENN DER MENSCHENSOHN KOMMT, ER WIRD GLAUBEN AUF ERDEN FINDEN?»

Wenn der Menschensohn kommt, vielleicht wird er nicht viele Werke finden, noch viele Institutionen blieben stark; aber wenn er einen kleinen Überrest findet, der noch glaubt, Hoffnung und Liebe, dann ist Ihre Frage bereits beantwortet. Damit auch nur ein Glaube lebt, sogar ein einziges Herz, das nachts weiter betet, es genügt, die Lampe der Kirche brennen zu lassen.

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Der letzte Satz dieser lukanischen Passage es weckt Angst und Zittern in meiner christlichen und priesterlichen Seele. Das Gleichnis vom Richter und der Witwe endet nicht mit Trost, aber mit einer Frage.

Jesus verspricht keine besseren Zeiten, Es garantiert auch nicht, dass sich Gottes Gerechtigkeit entsprechend unseren Erwartungen manifestieren wird; Stattdessen bleibt eine Frage offen, das sich über die Jahrhunderte erstreckt und auf jeder Generation ruht: „Wenn der Menschensohn kommt, Glauben finden auf Erden?».

Aus dem Lukasevangelium (18, 1-8) - "Damals, Jesus sagte seinen Jüngern ein Gleichnis über die Notwendigkeit zu beten, ohne jemals müde zu werden: “In einer Stadt lebte ein Richter, der weder Gott fürchtete noch auf irgendjemanden Rücksicht nahm. In dieser Stadt gab es auch eine Witwe, der zu ihm ging und es ihm sagte: „Gib mir Gerechtigkeit gegen meinen Gegner“. Eine Zeit lang wollte er es nicht; aber dann sagte er sich: „Auch wenn ich keine Angst vor Gott habe und vor niemandem Respekt habe, da mich diese Witwe so sehr stört, Ich werde ihr gerecht werden, damit sie mich nicht ständig belästigt.“. Und der Herr fügte hinzu: “Hören Sie zu, was der unehrliche Richter sagt. Und Gott wird seinen Auserwählten vielleicht nicht gerecht werden, die Tag und Nacht zu ihm schreien? Vielleicht lässt es sie lange warten? Ich sage Ihnen, dass er ihnen umgehend gerecht werden wird. Aber der Sohn des Menschen, wann es kommen wird, Glauben finden auf Erden?”».

Diese Frage ist das dramatische Siegel des Evangeliums des seligen Evangelisten Lukas, weil es das Paradox des christlichen Glaubens offenbart: Gott ist treu, aber oft ist der Mensch es nicht. Das Risiko besteht nicht darin, dass Gott den Menschen vergisst, sondern dass der Mensch Gott überdrüssig wird. Deshalb spricht Jesus von der Notwendigkeit, immer zu beten, ohne jemals müde zu werden: nicht, weil Gott taub ist, sondern weil das Gebet den Glauben in einer Zeit lebendig hält, die ihn bis zur Erschöpfung verzehrt, besonders in diesem Europa ohne Erinnerung, die ihre christlichen Wurzeln auf manchmal gewalttätige und destruktive Weise verleugnen.

Die Witwe in diesem Gleichnis stellt die leidende Seele des mystischen Leibes Christi der Kirche dar: zerbrechlich, aber hartnäckig. In der Stille klopft er weiterhin an die Tür des Richters, auch wenn alles nutzlos erscheint. Es ist der Glaube, der der Versuchung der Gleichgültigkeit nicht nachgibt; Es ist der Glaube, der in der Nacht der scheinbaren Abwesenheit Gottes Widerstand leistet. Und Gott ist nicht wie der unehrliche Richter, aber manchmal stellt es den Glauben gerade in dem Moment auf die Probe, in dem er sich so zu verhalten scheint: schweigt, antwortet nicht, verzögert die Gerechtigkeit. Hier wird ausdauerndes Gebet zu einem Akt reinen Vertrauens, eine stille Rebellion gegen die Verzweiflung.

Wenn Jesus fragt, ob, nach seiner Rückkehr, Glauben finden auf Erden, es spricht nicht von einem vagen Glauben oder religiösen Gefühl; Es geht um Glauben, der Bestand hat, derjenige, der standhaft bleibt, selbst wenn sich jeder Anschein von Religion aufzulösen scheint, jener Glaube, der die Grundlage für das Erhoffte und den Beweis für das Unsichtbare ist. (vgl.. EB 11,1); Dieser Glaube wird uns segnen, denn obwohl wir es nicht gesehen haben, haben wir geglaubt (vgl.. GV 20,29). Es ist der Glaube Abrahams, der entgegen aller Hoffnung glaubt (vgl.. RM 4,18); der Glaube der Witwe, die weiterhin nach Gerechtigkeit bittet (vgl.. LC 18,3); der Glaube der Kirche, die nicht aufhört zu beten, auch wenn die Welt sie verspottet.

Die wirkliche Bedrohung ist nicht der Atheismus auf der ganzen Welt verbreitet, aber eine, die innerhalb der sichtbaren Kirche immer weiter verbreitet ist: der Kleriker Atheismus, extreme Konsequenz der spirituellen Apathie, die das Herz erodiert und den Glauben in Gewohnheit und die Hoffnung in Zynismus verwandelt. aber jetzt, Gerade in dieser Wüste offenbart sich Gottes Treue: Wenn alles tot zu sein scheint, bleibt der Same des Glaubens verborgen in der Erde bestehen, wie ein stiller Keim, der auf Gottes Frühling wartet.

Im Bußritus Wir bekennen, dass wir in Gedanken gesündigt haben, Parole, Werke und Auslassungen. Unter diesen Sünden ist die Unterlassung vielleicht die schwerwiegendste, weil es die Wurzel aller anderen enthält, ein bisschen wie Stolz, welches die Königin und Synthese aller Todsünden ist. Und der dramatische Satz, der diesen sowohl hermetischen als auch rätselhaften Abschnitt des Evangeliums abschließt, ist die Sünde der Unterlassung, in seinem eigenen Weg, Paradigma. Denken Sie nur darüber nach, wie viele, angesichts der Unordnung und des Verfalls, die die Kirche seit Jahrzehnten heimsuchen, Sie waschen ihre Hände wie Pilatus im Prätorium, Sprichwort: „Die Kirche ist Christus, und wird vom Heiligen Geist regiert“. Als ob diese Formel genügen würde, um Trägheit und mangelnde Verantwortungsübernahme zu rechtfertigen. Das Haus brennt, aber wir beruhigen uns, indem wir sagen: „Es ist seins, Er wird sich darum kümmern. Hat er nicht versprochen, dass die Pforten der Hölle nicht siegen werden??».

Wir stehen vor der Heiligung der Impotenz, Bei der “Theologie” von „Ich kümmere mich um meine eigenen Angelegenheiten“, getarnt als Vertrauen in die Vorsehung. Dann, wenn die Probleme nicht geleugnet und in keiner Weise umgangen werden können, man ist sogar in der Lage zu bejahen: «Wer nach uns kommt, wird dafür sorgen», ein wahrer Triumph des schändlichsten, verantwortungslosen Geistes.

Wenn die Frage nach Christus — „Wenn der Menschensohn kommt, Glauben finden auf Erden?» – wir stellen es in diesen realistischen Kontext, Es würde ein beunruhigendes Echo entstehen. Jawohl, der Herr versprach „nicht praevalebunt» und sicherlich, nach seiner Rückkehr, er wird immer noch die Kirche finden. Aber welche Kirche? Weil es auch eine sichtbare Kirche geben könnte, die von Christus entleert ist – wofür wir uns manchmal fast zu schämen scheinen – und die mit etwas anderem gefüllt ist: von Humanität ohne Gnade, der Gerechtigkeit ohne Wahrheit und Gesetz, der Spiritualität ohne den Geist … Eine Kirche, die in ihrer äußeren Form noch existiert, aber wer riskiert, keinen Glauben mehr zu haben?.

Es ist dieser, vielleicht, Es ist die schrecklichste Prophezeiung implizit in dieser Frage: Dieser Glaube kann nicht von der Welt verschwinden, sondern gerade von der Kirche. Selbst angesichts dieser beunruhigenden Möglichkeit, dass der Glaube des Menschensohnes geschwächt sein könnte, fast ausgelöscht – das Evangelium lässt uns nicht der Angst im Stich, aber es ruft uns zur Hoffnung, die uns nicht enttäuscht. Authentischer Glaube ist kein stabiler Besitz, Es ist eine Gnade, die jeden Tag geschätzt und erneuert werden muss. Wie Atmen, es lebt nur in der Kontinuität: Ich weiß, ob es unterbricht, stirbt. Aus diesem Grund wird das Gebet zum höchsten Akt des spirituellen Widerstands: Beten bedeutet nicht, Gott an unsere Existenz zu erinnern, sondern um uns daran zu erinnern, dass Gott existiert und dass seine Treue unserer Untreue vorausgeht.

Wenn der Glaube in der Kirche zu versagen scheint, Gott hört nie auf, es in den Kleinen zu inspirieren, im Bescheidenen, in den Armen, die Tag und Nacht zu Ihm schreien. Das ist die Logik des Königreichs: während Strukturen starr werden und Männer abgelenkt werden, Der Geist atmet weiterhin in den stillen Herzen, die glauben, auch ohne es zu sehen. Wo die Institution müde und dekadent wirkt, Gott bleibt in seinem Volk lebendig. Wo das Wort schweigt, Der Glaube flüstert weiter.

Christi Frage — „Ich werde den Glauben auf Erden finden?» – ist keine Verurteilung, sondern eine Einladung und zugleich eine Herausforderung: „Du wirst den Glauben bewahren, auch wenn alles um dich herum verloren scheint?„Es ist ein Aufruf, nachts wach zu bleiben.“, die Verantwortung des Glaubens nicht an andere zu delegieren. Der Menschensohn verlangt nicht nach einer siegreichen Kirche im weltlichen oder politischen Sinne des Wortes, sondern eine Kirche, die zuschaut, das hört nicht auf zu klopfen, der im Gebet verharrt wie die Witwe im Gleichnis. Und diese Witwe, Symbol der armen und treuen Kirche, lehrt uns, dass das Wunder des Glaubens nicht darin besteht, Gott zu ändern, sondern indem wir uns von Ihm verändern lassen, bis wir selbst zu einem lebendigen Gebet werden.

Wenn der Menschensohn kommt, vielleicht wird er nicht viele Werke oder Institutionen finden, die stark geblieben sind; aber wenn er einen kleinen Überrest findet, der noch glaubt, Hoffnung und Liebe, dann ist Ihre Frage bereits beantwortet. Damit auch nur ein Glaube lebt, sogar ein einziges Herz, das nachts weiter betet, es genügt, die Lampe der Kirche brennen zu lassen.

Gepriesen sei Jesus Christus!

Von der Insel Patmos, 20 Oktober 2025

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GLAUBE ALS WIDERSTAND IN DER NACHT GOTTES. „WENN DER MENSCHENSOHN KOMMT, WIRD ER GLAUBEN AUF DER ERDE FINDEN??”

Wenn der Menschensohn kommt, Vielleicht findet er nur wenige Werke und wenige Institutionen, die noch Bestand haben; doch wenn Er einen kleinen Überrest findet, der noch glaubt, Hoffnungen, und liebt, dann wird seine Frage bereits ihre Antwort gefunden haben. Für einen einzigen lebendigen Glauben, sogar ein einziges Herz, das nachts weiter betet, reicht aus, um die Lampe der Kirche am Brennen zu halten.

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Der Schlusssatz dieser Lucan-Passage erweckt in meiner christlichen und priesterlichen Seele ein Gefühl der Ehrfurcht und des Zitterns. Das Gleichnis vom Richter und der Witwe endet nicht mit Trost, aber mit einer Frage. Unser Herr verspricht keine helleren Tage, Er versichert uns auch nicht, dass sich die Gerechtigkeit Gottes gemäß unseren Erwartungen manifestieren wird; eher, Er lässt eine Frage in der Luft hängen – eine Frage, die durch die Jahrhunderte geht und sich auf jede Generation auswirkt: „Wenn der Menschensohn kommt, Wird Er Glauben auf der Erde finden??”

Aus dem Lukasevangelium (18:1-8) — Damals erzählte Jesus seinen Jüngern ein Gleichnis über die Notwendigkeit, immer zu beten, ohne müde zu werden. „In einer bestimmten Stadt gab es einen Richter, der weder Gott fürchtete noch einen Menschen respektierte. Und es gab eine Witwe in dieser Stadt, die immer wieder zu ihm kam und sagte:, „Triff eine gerechte Entscheidung für mich gegen meinen Gegner.“ Lange Zeit war er nicht bereit, aber irgendwann dachte er, „Auch wenn ich weder Gott fürchte noch irgendeinen Menschen respektiere.“, Weil diese Witwe mich immer wieder belästigt, werde ich eine gerechte Entscheidung für sie treffen, damit sie nicht endlich kommt und mich schlägt.‘“ Und der Herr sagte, „Achten Sie darauf, was der unehrliche Richter sagt. Wird Gott dann nicht die Rechte Seiner Auserwählten sichern, die Tag und Nacht zu Ihm rufen?? Wird Er langsam sein, ihnen zu antworten?? Ich sage Ihnen, Er wird dafür sorgen, dass ihnen schnell Gerechtigkeit widerfährt. Aber wenn der Menschensohn kommt, Wird Er Glauben auf Erden finden??”

Diese Frage stellt laut dem seligen Evangelisten Lukas das dramatische Siegel des Evangeliums dar, denn es offenbart das Paradox im Herzen des christlichen Glaubens: Gott bleibt treu, doch der Mensch tut es so oft nicht. Die Gefahr besteht nicht darin, dass Gott den Menschen vergisst, aber dieser Mann sollte Gottes überdrüssig werden. Daher spricht unser Herr von der Notwendigkeit, immer zu beten und niemals den Mut zu verlieren – nicht weil Gott taub ist, sondern weil das Gebet den Glauben in einer Zeit lebendig hält, die ihn erschöpft und leert, besonders in unserem Europa, er leidet unter Gedächtnisverlust und ist bestrebt, seine christlichen Wurzeln zu verleugnen.

Die Witwe in diesem Gleichnis repräsentiert die leidende Seele der Kirche, der mystische Leib Christi: zerbrechlich, doch unnachgiebig. Schweigend klopft sie immer wieder an die Tür des Richters, auch wenn alles zwecklos erscheint. Ihr Glaube ist der, der der Gleichgültigkeit nicht nachgibt; der Glaube, der die Nacht der scheinbaren Abwesenheit Gottes überdauert. Und Gott, wenn auch anders als der ungerechte Richter, Manchmal stellt er den Glauben genau in dem Moment auf die Probe, in dem er als Einheit zu handeln scheint: Er schweigt, Er hält seine Antwort zurück, Er verzögert die Gerechtigkeit. Dort wird ausdauerndes Gebet zu einem Akt reinen Vertrauens – einer stillen Rebellion gegen die Verzweiflung.

Als Jesus fragt, ob, bei seiner Rückkehr, Er wird Glauben auf der Erde finden, Er spricht nicht von einem vagen Glauben oder einem bloßen religiösen Gefühl; Er spricht von dem Glauben, der Bestand hat – dem Glauben, der standhaft bleibt, selbst wenn jede äußere Form der Religion sich aufzulösen scheint. Es ist dieser Glaube, der „die Gewissheit der erhofften Dinge“ ist, die Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht“ (vgl. Hebr 11:1); der Glaube, der uns segnen wird, „weil ich es nicht gesehen habe, wir haben noch geglaubt“ (vgl. Jn 20:29). Es ist der Glaube Abrahams, der „gegen die Hoffnung gehofft“ hat (vgl. Rom 4:18); der Glaube der Witwe, die weiterhin für Gerechtigkeit plädiert (vgl. Lk 18:3); der Glaube der Kirche, die nicht aufhört zu beten, auch wenn die Welt sie verspottet.

Die wahre Bedrohung ist nicht der Atheismus das durchdringt die Welt, sondern derjenige, der sich immer mehr innerhalb der sichtbaren Kirche ausbreitet – ein kirchlicher Atheismus, die ultimative Konsequenz spiritueller Apathie, die das Herz zersetzt, Glaube in Gewohnheit und Hoffnung in Zynismus verwandeln. Doch gerade in dieser Wüste offenbart sich die Treue Gottes: Wenn alles tot scheint, Der Same des Glaubens bleibt verborgen im Boden bestehen, wie ein stiller Keim, der auf den Frühling Gottes wartet.

Im Bußritus wir bekennen, dass wir in Gedanken gesündigt haben, Wort, Tat, und Unterlassung. Unter diesen Sünden, Unterlassung ist vielleicht das Schlimmste, denn es birgt in sich die Wurzel aller anderen – ebenso wie der Stolz, Königin und Synthese der Todsünden, enthält sie alle. Der dramatische Satz, der diesen zugleich hermetischen und rätselhaften Abschnitt aus dem Evangelium abschließt, findet in der Sünde der Unterlassung sein passendes Paradigma.

In Betracht ziehen, Zum Beispiel, Wie viele, angesichts der Unordnung und des Verfalls, die die Kirche seit Jahrzehnten heimsuchen, wasche ihre Hände wie Pilatus im Prätorium, Sprichwort: „Die Kirche gehört Christus, und es wird vom Heiligen Geist regiert.“ Als ob diese Formel ausreichen würde, um ihre Trägheit zu rechtfertigen. Das Haus steht in Flammen, dennoch trösten wir uns damit: „Es gehört ihm; Er wird dafür sorgen. Hat Er nicht versprochen, dass die Pforten der Hölle nicht siegen werden??”

Wir erleben die Heiligung der Impotenz – eine Theologie, sich um die eigenen Angelegenheiten zu kümmern, getarnt als Vertrauen auf die Vorsehung. Es ist eine Umgehung der Verantwortung, die sich als Glaube tarnt. Wenn Probleme auf keine Weise geleugnet oder vermieden werden können, wir können es sogar sagen: “Diejenigen, die nach uns kommen, werden sich darum kümmern”, ein wahrer Triumph des schändlichsten, verantwortungslosen Geistes.

Wenn wir die Frage Christi stellen würden – „Wenn der Menschensohn kommt, Wird Er Glauben auf der Erde finden??” – in diesem realistischen Kontext, Es würde ein beunruhigendes Echo entstehen. Ja, der Herr hat es versprochen nicht praevalebunt, und sicherlich, bei seiner Rückkehr, Er wird feststellen, dass die Kirche noch steht. Aber welche Kirche? Denn Er kann finden, eher, eine sichtbare Kirche, die von Christus entleert ist – für den wir uns manchmal fast zu schämen scheinen – und stattdessen mit etwas anderem gefüllt ist: Humanismus ohne Gnade, Diplomatie ohne Wahrheit, Spiritualität ohne den Geist. Eine Kirche, die in ihrer äußeren Form noch existiert, aber eine, die Gefahr läuft, keinen Glauben mehr zu besitzen.

Und das, vielleicht, ist die schrecklichste aller Prophezeiungen, die in dieser Frage enthalten sind: damit der Glaube nicht aus der Welt verschwindet, sondern aus dem Haus Gottes selbst. Selbst angesichts dieser beunruhigenden Möglichkeit – dass der Menschensohn einen schwächelnden Glauben finden könnte, fast ausgelöscht – das Evangelium überlässt uns nicht der Angst; es erinnert uns stattdessen an die Hoffnung, die nicht enttäuscht.

Wahrer Glaube ist kein stabiler Besitz; Es ist eine Gnade, jeden Tag behütet und erneuert zu werden. Wie Atem, es lebt nur in seiner Kontinuität: wenn es aufhört, es stirbt. Deshalb wird das Gebet zum höchsten Akt des spirituellen Widerstands: Beten bedeutet nicht, Gott an unsere Existenz zu erinnern, sondern um uns daran zu erinnern, dass Gott existiert, und dass seine Treue jeder unserer Untreuen vorausgeht.

Wenn der Glaube innerhalb der Kirche zu schwächeln scheint, Gott hört nicht auf, es in den Kleinen zu wecken, im Bescheidenen, in den Armen, die Tag und Nacht zu ihm schreien. Das ist die Logik des Königreichs: während Strukturen starr werden und Männer abgelenkt werden, Der Geist atmet weiterhin in stillen Herzen, die glauben, ohne zu sehen. Wo die Institution müde erscheint, Gott bleibt in seinem Volk lebendig. Wo das Wort verstummt, Der Glaube flüstert weiter.

Die Frage nach Christus — „Werde ich Glauben auf der Erde finden??” – ist keine Verurteilung, sondern eine Einladung: „Wirst du den Glauben bewahren, wenn alles um dich herum verloren scheint??”. Es ist eine Aufforderung, nachts wach zu bleiben, die Verantwortung des Glaubens nicht auf andere zu übertragen. Der Menschensohn verlangt nicht nach einer siegreichen Kirche im weltlichen oder politischen Sinne des Wortes, aber für eine Kirche, die wachsam bleibt, das hört nicht auf zu klopfen, die im Gebet verharrt wie die Witwe im Gleichnis. Und diese Witwe, Symbol der armen und treuen Kirche, lehrt uns, dass das Wunder des Glaubens nicht darin besteht, Gott zu ändern, sondern indem wir uns von Ihm verändern lassen – bis wir selbst zum lebendigen Gebet werden.

Wenn der Menschensohn kommt, Vielleicht findet er nur wenige Werke und wenige Institutionen, die noch Bestand haben; doch wenn Er einen kleinen Überrest findet, der noch glaubt, Hoffnungen, und liebt, dann wird seine Frage bereits ihre Antwort gefunden haben. Für einen einzigen lebendigen Glauben, sogar ein einziges Herz, das nachts weiter betet, reicht aus, um die Lampe der Kirche am Brennen zu halten.

Gelobt sei Jesus Christus!

Von der Insel Patmos, 20 Oktober 2025

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GLAUBE ALS WIDERSTAND IN DER NACHT GOTTES. «WENN DER MENSCHENSOHN KOMMT, WERDEN SIE GLAUBEN AUF DER ERDE FINDEN??»

Wenn der Menschensohn kommt, Möglicherweise finden Sie nicht viele Werke oder Institutionen, die Bestand haben; aber wenn du einen kleinen Rest findest, der noch glaubt, warte und liebe, Ihre Frage wird bereits die Antwort gefunden haben. Denn auch ein einziger Glaube lebt, Sogar ein einzelnes Herz, das nachts weiter betet, Es genügt, die Lampe der Kirche brennen zu lassen..

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Der letzte Satz Diese Passage aus Lucan löst in meinem christlichen und priesterlichen Geist Angst und Zittern aus. Das Gleichnis vom Richter und der Witwe endet nicht mit einem Trost, aber mit einer Frage. Jesus verspricht keine besseren Zeiten und garantiert auch nicht, dass Gottes Gerechtigkeit unseren Erwartungen entspricht.; deja, eher, eine schwebende Frage, die sich über die Jahrhunderte erstreckt und auf jeder Generation ruht: „Wenn der Menschensohn kommt, Wirst du Glauben auf Erden finden??».

Aus dem Heiligen Evangelium nach Lukas (18, 1-8) - Damals, Jesus erzählte seinen Jüngern ein Gleichnis über die Notwendigkeit, immer zu beten, ohne aufzugeben.: „Es gab einen Richter in einer Stadt, der weder Gott fürchtete noch die Menschen respektierte.. In derselben Stadt kam eine Witwe zu ihm und sagte:: „Führe mir Gerechtigkeit gegenüber meinem Gegner“. Eine Zeit lang weigerte er sich, aber dann sagte er sich: „Obwohl ich weder Gott fürchte noch Menschen respektiere, wie sehr mich diese Witwe stört, Ich werde ihm Recht geben, damit er mich nicht ständig belästigt.“ Und der Herr fügte hinzu: „Sehen Sie sich an, was der ungerechte Richter sagt; Naja, Gott, Wird er seinen Auserwählten, die Tag und Nacht zu ihm schreien, nicht gerecht werden?? Wirst du sie warten lassen?? Ich sage Ihnen, dass er ihnen bald Gerechtigkeit widerfahren lassen wird. Aber wenn der Menschensohn kommt, Wirst du diesen Glauben auf Erden finden??».

Diese Frage ist das dramatische Siegel des Evangeliums des seligen Evangelisten Lucas, weil es das Paradigma des christlichen Glaubens offenbart: Gott bleibt treu, aber oft ist der Mann es nicht. Das Risiko besteht nicht darin, dass Gott den Menschen vergisst, sondern darin, dass der Mensch Gott überdrüssig wird.

Deshalb spricht Jesus von der Notwendigkeit, immer zu beten, ohne ohnmächtig zu werden: nicht, weil Gott taub ist, sondern weil das Gebet den Glauben in einer Zeit lebendig hält, die ihn zermürbt, bis er leer ist., besonders in unserem Europa, keine Erinnerung, die ihre christlichen Wurzeln verleugnet und versucht, eine Welt aufzubauen, in der Gott keinen Platz mehr hat.

Die Witwe dieses Gleichnisses repräsentiert die leidende Seele der Kirche, Mystischer Leib Christi: zerbrechlich, aber hartnäckig. Klopfen Sie weiterhin schweigend an die Tür des Richters, auch wenn alles nutzlos erscheint. Es ist der Glaube, der der Versuchung der Gleichgültigkeit nicht nachgibt; der Glaube, der in der Nacht der scheinbaren Abwesenheit Gottes fortbesteht. Und Gott ist nicht wie der ungerechte Richter, aber manchmal stellt es den Glauben genau in dem Moment auf die Probe, in dem er sich so zu verhalten scheint: Calla, reagiert nicht, verzögert die Gerechtigkeit. Dann wird ausdauerndes Gebet zu einem Akt reinen Vertrauens., eine stille Rebellion gegen die Verzweiflung.

Wenn Jesus fragt, ob, nach seiner Rückkehr, Du wirst Glauben auf Erden finden, Es geht nicht um einen vagen Glauben oder ein religiöses Gefühl; spricht vom Glauben, der Widerstand leistet, einer, der standhaft bleibt, selbst wenn sich jeder Anschein von Religion aufzulösen scheint; jener Glaube, der „die Grundlage dessen ist, was man erhofft, und die Garantie dessen, was man nicht sieht“ (vgl. Hebr 11,1); dieser Glaube, der uns gesegnet macht, weil, „Ohne es gesehen zu haben, „Wir haben geglaubt“ (vgl. Jn 20,29). Es ist der Glaube Abrahams, der „gegen alle Hoffnung hoffte“ (vgl. Rom 4,18); der Glaube der Witwe, die weiterhin nach Gerechtigkeit bittet (vgl. LC 18,3); der Glaube der Kirche, der nicht aufhört zu beten, auch wenn die Welt ihn verspottet.

Die wirkliche Bedrohung ist nicht der Atheismus in der Welt verbreiten, sondern das, was sich immer mehr innerhalb der sichtbaren Kirche ausbreitet: kirchlicher Atheismus, extreme Folge spiritueller Apathie, die das Herz erodiert und den Glauben in Gewohnheit und die Hoffnung in Zynismus verwandelt. Y, Jedoch, Gerade in dieser Wüste offenbart sich die Treue Gottes: wenn alles tot scheint, Der Same des Glaubens bleibt verborgen in der Erde bestehen, wie ein stiller Keim, der auf Gottes Frühling wartet.

Im Bußritus wir bekennen, in Gedanken gesündigt zu haben, Wort, Arbeit und Unterlassung. Unter diesen Sünden, Das Versäumnis ist vielleicht das schwerwiegendste, weil es die Wurzel aller anderen in sich trägt, genauso wie der Stolz, Königin und Synthese aller Todsünden, enthält sie alle. Und der dramatische Satz, der diesen zugleich hermetischen und rätselhaften Abschnitt des Evangeliums abschließt, beinhaltet die Sünde des Unterlassens., Auf deine Art, mit dem Paradigma.

Denken Sie nur darüber nach, wie viele, angesichts der Unordnung und des Verfalls, die die Kirche seit Jahrzehnten heimsuchen, Sie waschen ihre Hände wie Pilatus im Prätoriumsspruch: „Die Kirche gehört Christus und wird vom Heiligen Geist regiert“. Als ob diese Formel ausreichen würde, um Trägheit zu rechtfertigen. Das Haus brennt, aber wir beruhigen uns, indem wir sagen: „Es gehört dir, Er wird sich darum kümmern. Hat er nicht versprochen, dass die Pforten der Hölle nicht siegen werden??».

Wir stehen vor der Heiligung der Impotenz, Ich stehe vor einer Theologie des „Ich kümmere mich um mein eigenes Geschäft“, die als Vertrauen in die Vorsehung getarnt ist. Es ist eine Flucht aus der Verantwortung, die sich als Glaube darstellen will. Wenn Probleme auf keine Weise geleugnet oder vermieden werden können, wir können es sogar sagen: „Diejenigen, die nach uns kommen, werden dafür sorgen.“, wahrer Triumph des schändlichsten, verantwortungslosen Geistes.

Wenn wir die Frage Christi einfügen würden — „Wenn der Menschensohn kommt, Wirst du Glauben auf Erden finden??» – in diesem realistischen Kontext, ein beunruhigendes Echo würde darin mitschwingen. Ja, der Herr hat es versprochen nicht praevalebunt und, sicherlich, Bei seiner Rückkehr wird er immer noch die Kirche vorfinden. Aber welche Kirche? Weil ich auch eine sichtbare Kirche vorfinden könnte, die von Christus entleert ist – für den wir uns manchmal fast zu schämen scheinen – und mit etwas anderem gefüllt ist.: des gnadenlosen Humanitarismus, der Diplomatie ohne Wahrheit, der Spiritualität ohne Geist. Eine Kirche, die in ihrer äußeren Form weiterbesteht, aber wer läuft Gefahr, keinen Glauben mehr zu haben.

Und das ist vielleicht die schrecklichste Prophezeiung implizit in dieser Frage: Dieser Glaube kann nicht von der Welt verschwinden, sondern gerade aus dem Hause Gottes. Selbst angesichts dieser beunruhigenden Möglichkeit, dass der Glaube des Menschensohns geschwächt sein könnte, fast ausgestorben, Das Evangelium überlässt uns nicht der Angst, sondern ruft uns zur Hoffnung auf, die uns nicht enttäuscht.

Authentischer Glaube ist kein stabiler Besitz; Es ist eine Gnade, die jeden Tag gehütet und erneuert werden muss. wie Atem, lebe nur in Kontinuität: wenn unterbrochen, sterben. Deshalb wird das Gebet zum höchsten Akt des spirituellen Widerstands.: Beten bedeutet nicht, Gott an unsere Existenz zu erinnern, sondern um uns daran zu erinnern, dass Gott existiert, und dass seine Treue allen unseren Untreuen vorausgeht.

Wenn der Glaube in der Kirche zu versagen scheint, Gott hört nicht auf, es bei den Kleinen zu fördern, im Bescheidenen, in den Armen, die Tag und Nacht zu Ihm schreien. Das ist die Logik des Königreichs: während sich Strukturen verhärten und Männer abgelenkt werden, Der Geist weht weiterhin in die stillen Herzen, die glauben, ohne es gesehen zu haben. Wo die Institution müde scheint, Gott lebt noch in seinem Volk. Wo das Wort schweigt, Der Glaube flüstert weiter.

Christi Frage – „Werde ich Glauben auf Erden finden??» — ist kein Satz, sondern eine Einladung: „Wirst du den Glauben bewahren, wenn alles um dich herum verloren scheint??» Es ist ein Aufruf, nachts wach zu bleiben, die Verantwortung des Glaubens nicht an andere zu delegieren. Der Menschensohn verlangt nicht nach einer siegreichen Kirche im weltlichen oder politischen Sinne des Wortes., sondern eine Kirche, die zuschaut, Das hört nicht auf, an die Tür zu klopfen, der im Gebet verharrt wie die Witwe im Gleichnis. Und diese Witwe, Symbol der armen und treuen Kirche, lehrt uns, dass das Wunder des Glaubens nicht darin besteht, Gott zu verändern, sondern indem wir uns von Ihm verändern lassen, bis wir selbst zum lebendigen Gebet werden.

Wenn der Menschensohn kommt, Vielleicht werden Sie nicht viele Werke oder Institutionen finden, die Bestand haben; aber wenn du einen kleinen Rest findest, der noch glaubt, warte und liebe, Ihre Frage wird bereits die Antwort gefunden haben. Denn auch ein einziger Glaube lebt, Sogar ein einzelnes Herz, das nachts weiter betet, Es genügt, die Lampe der Kirche brennen zu lassen..

Lob sei Jesus Christus!

Von der Insel Patmos, 20 Oktober 2025

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Die Sünde von Sodom und dieser unausgesprochene Wunsch, die Heilige Schrift schwul zu machen und Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus zu legitimieren – El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Schreiben und Legalisieren von Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus

/in /von

(Italienisch, Englisch, Spanisch)

 

DIE SÜNDE VON SODOM UND DIESER UNAUSGEDRÜCKTE WUNSCH, DIE HEILIGE SCHRIFT ZU KENNEN UND DIE HOMOSEXUALITÄT IN DER KIRCHE UND IM KLERUS ZU KLAREN

Wenn wir noch genug Haare auf unserem Bauch haben, Wir entdecken, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen ist. Finden wir es heraus, z.B, dass David und Jonathan vielleicht etwas mehr als nur Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe sind, und dass sogar Jesus mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien etwas zu verbergen hatte, Kurz gesagt, niemand kann mehr gerettet werden.

- Kirchennachrichten -

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Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

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Iwano Liguori – Artikel im PDF-Druckformat – Druckformat des PDF-Artikels – PDF-Artikel im gedruckten Format

 

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Ein italienischer Priester, Giovanni Berti, berühmter Karikaturist, veröffentlichte vor einigen Tagen auf seiner Website eine Karikatur, in der der liebe Gott damit droht, die Priester zu verbrennen, die immer noch lehren, dass die Sünde von Sodom in der Homosexualität bestehe.

In schizophrenen Zeiten wie unseren Wir müssen Zeuge dieser kleinen Theater werden, in denen es mehr Priester gibt, die über Homosexualität reden und sich darüber Sorgen machen, mit dem verzweifelten Ziel, es innerhalb der Kirche und ihres Klerus zu klären, mehr als die Aktivisten des berühmtesten homosexuellen Kulturclubs in Rom darüber reden, die viel kohärenter und daher seriöser sind, in ihren freien und unbestreitbaren Entscheidungen. Homosexuelle waren schon immer besser, auf menschlicher und sozialer Ebene, Sie sind diejenigen, die durch ihre unbestreitbare Lebensentscheidung ihre Homosexualität im Licht der Sonne leben, in Freiheit und Kohärenz, ohne sich um die katholische Kirche und ihre Moral zu sorgen, weil es sie nichts angeht. Stattdessen, Am schlimmsten sind die Klerussittiche, auch „Sakristeien-Homosexuelle“ genannt, die die Prinzipien der katholischen Moral ihren Launen anpassen möchten, in einem verzweifelten Versuch, LGBT+-Behauptungen als echtes Trojanisches Pferd in die Kirche und den Klerus einzuführen.

Diese Fächer sollten an den Unterricht von Tomaso Cerno geschickt werden, wer war nationaler Präsident von Arcigay (Schwulenverband der italienischen Linken), später in den Senat der Italienischen Republik gewählt, großartige Figur eines freien und intellektuell ehrlichen homosexuellen Intellektuellen, Autor cleverer und urkomischer Sätze wie:

„Ein ernsthafter Homosexueller sein, zerti Zigaretten verdrängt und sicher Queers Ich habe sie nie geduldet, als sie verrückt wurden..

Man müsste ihm antworten: Erzähl das unseren hysterischen schwulen Sakristeisäuren! E, mit einer Ironie und beispielloser Freiheit, zu den verschiedenen Fernseh- und Radioprogrammen, in denen eine farbenfrohere Sprache erlaubt ist – welche, allerdings scheinbar trivial, In bestimmten Kontexten kann es auch auf sozio-kommunikativer Ebene effektiv und sogar nützlich sein – er beginnt damit, dass er immer wieder von „Schwuchteln“ spricht, und bezieht sich auf sich selbst, indem er sagt: „Ich bin seit meiner Kindheit glücklich eine Schwuchtel.“ (sehen WHO, Qich, WHO, WHO, WHO, etc. ..).

So was, ob wir noch genügend Haare auf unserem Bauch haben, Wir entdecken, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen ist. Finden wir es heraus, z.B, dass David und Jonathan vielleicht etwas mehr als nur Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe sind, und dass sogar Jesus mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien etwas zu verbergen hatte, Kurz gesagt, niemand kann mehr gerettet werden.

Aber kehren wir zurück zur Karikatur dieses italienischen Priesters. Was ist wirklich die Sünde von Sodom, die bestimmte Priester empört? Auf Seite? Der Text der Genesis sagt es:

„Sie waren noch nicht zu Bett gegangen, wann siehe die Männer der Stadt, das heißt, die Bewohner von Sodom, sie drängten sich um das Haus, jung und alt, das ganze Volk als Ganzes. Sie riefen Lot und sagten es ihm: „Wo sind die Männer, die heute Nacht zu dir gekommen sind?? Holt sie aus uns heraus, weil wir es missbrauchen können!"» (vgl.. Gen 19,4-5).

Die italienische Übersetzung verwendet das Verb «abusare», Das sagt schon etwas Präziseres für eine korrekte Exegese aus (zu verwenden: über die zulässige Nutzung hinausgehen). Der ursprüngliche hebräische Text verwendet stattdessen den Ausdruck „damit sie sie kennen“.. Der hebräische Begriff ist scheiternʿ (Wissen) und es bedeutet „vollständiges Wissen haben“ – nicht immer sexueller Natur – aber in vielen Fällen deutet es auf fleischliches Wissen hin, Besonderheit des verbindenden Aktes zwischen Mann und Frau. Wenn das der Fall wäre, und so ist es, mehr als eine homosexuelle Handlung, Die biblische Geschichte würde den Versuch einer Bandengewalt bezeugen, Wird als Zeichen der Unterordnung und Unterwerfung gegenüber jenen Ausländern verwendet, die als feindselig und gefährlich gelten.

Der Rest, in vielen Populationen – und die Geschichte bezeugt dies – der höchste Akt größter Verachtung gegenüber einem Individuum oder einer ethnischen Gruppe fiel oft nicht mit Mord, sondern mit der Verletzung des Körpers durch einen sexuellen Missbrauch zusammen. Und als es Frauen waren, die misshandelt wurden, Die aus der Gewalttat resultierende Schwangerschaft verstärkte den Wunsch nach Unterwerfung und Herrschaft auch bei dem daraus geborenen Kind.

Um mit weiteren Informationen fortzufahren, Ich berichte, was die Päpstliche Bibelkommission in Bezug auf diese Passage aus Gen 19,4 im Dokument „Was ist der Mensch?» (Soll 8,5). Eine Reiseroute der biblischen Anthropologie: „Es sollte sofort darauf hingewiesen werden, dass die Bibel nicht von einer erotischen Neigung gegenüber einer Person des gleichen Geschlechts spricht, aber nur homosexuelle Handlungen. Und diese behandelt er in einigen Texten, unterscheiden sich voneinander in literarischer Gattung und Bedeutung. Bezüglich des Alten Testaments haben wir zwei Geschichten (Gen 19 e Gdc 19) die diesen Aspekt unangemessen hervorrufen, und dann die Regeln in einem Gesetzeskodex (lv 18,22 e 20,13) die homosexuelle Beziehungen verurteilen“ (Leiterplatte 2019, n. 185).

Die Passage ist sehr klar und das Anliegen der Bibel bezieht sich nur auf den homosexuellen Akt und nicht auf homoaffektive Beziehungen und Implikationen, wie wir sie heute kennen und theoretisieren. Das bedeutet, eine wesentlich andere Reflexion einzuführen, ebenso wie die Analyse eines Falles der Moraltheologie allein im Licht der Anthropologie. Die Bibel sieht und liest den homosexuellen Akt innerhalb einer klar definierten Sexualität und einer von Gott geschaffenen Beziehung zwischen Mann und Frau, zwischen Mann und Frau, das eine Ordnung und einen Heilsplan festlegt (obwohl diese Kategorien auch, von einigen Bibelgelehrten protestantischer Herkunft, wurden abgerissen). In diesem Sinne auch die menschliche Sexualität, für Gott, es wurde als Heilsinstrument konzipiert und muss auch in diesem Sinne ausgeübt werden.

Der biblische Mann, der im Wesentlichen ein Mann der Antike ist, betrachtet homosexuelle Handlungen, wie sie in der Antike galten und bekannt waren. So wie Paulus von Tarsus homosexuelle Handlungen bei Menschen in Betracht zog, die, sich Christus angeschlossen zu haben, Sie entdeckten auch die Sexualität als rettende Neuheit wieder (vgl.. RM 1,26-27; 1Kor 6,9-11; 1TM 1,10).

Aber was waren homosexuelle Handlungen für die Alten?? Im Wesentlichen die Umkehrung der natürlichen Ordnung der Vereinigung und Fortpflanzung, die dem Mann eine aktiv-gebende Rolle und der Frau eine passiv-empfangende Rolle zuwies. Eine vielleicht archaische Vision, aber der Beobachtung der natürlichen Welt entlehnt, wodurch: „Man glaubte, dass der Geschlechtsverkehr einen aktiven und einen passiven Partner erforderte, dass die Natur diese Rollen jeweils dem Mann und der Frau zugewiesen hatte, und dass homoerotische Handlungen in diesen Rollen unweigerlich für Verwirrung sorgten, Dadurch wird das Natürliche verwechselt. Bei Beziehungen zwischen zwei Männern, Es wurde angenommen, dass man durch die Übernahme der passiven Rolle erniedrigt wird, gilt als von Natur aus den Frauen vorbehalten. Im Fall von zwei Frauen, Es wurde angenommen, dass einer der beiden die dominierende Rolle an sich reißt, aktiv, gelten als von Natur aus dem Menschen vorbehalten“ (B. (J). Brot, Pauls Ansichten über die Natur der Frau und die männliche Homoerotik, in AA. VV., Bibel und Homosexualität, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Damit, aus diesen natürlichen Gründen, Sexuelle Beziehungen dieser Art zwischen zwei Männern oder zwei Frauen waren nicht vorgesehen. Dies implizierte jedoch keine auf Menschen ausgedehnte Beurteilung der Verdienste: Die Diskussion drehte sich um die Tat, nicht auf emotionale Beziehungen, wie wir sie heute verstehen, Es lohnt sich, die Hypothese einer generalisierten historischen Homophobie aufzustellen.

Historiker und Gelehrte der Antike Sie stimmen auch darin überein, dass es in manchen Zivilisationen und Umständen Verbote und Strafen zur Regulierung homoerotischer Praktiken gibt, Es besteht jedoch keine Gewissheit über ihre tatsächliche Anwendung, mit Ausnahme bestimmter Fälle, die wir hier nicht behandeln und die möglicherweise Gegenstand eines späteren Artikels sind.

Zurück zum Dokument der Päpstlichen Bibelkommission, noch besser spezifiziert werden:

„Aber was war Sodoms Sünde in Wirklichkeit?, eine solch exemplarische Strafe verdient? ... » (Leiterplatte 2019, n. 186).

Die Sünde von Sodom Es ist eine Sünde, die aus der erheblichen Verachtung Gottes resultiert, die stolze Ablehnung und oppositionelles Verhalten gegenüber Menschen außerhalb von Sodom hervorruft – nicht nur gegenüber Lots Gästen, sondern auch Lot selbst und seine Familie. Sodom ist die böse Stadt, in der der Fremde nicht geschützt wird und die heilige Pflicht des Willkommenseins nicht respektiert wird, weil wir schon vor langer Zeit aufgehört haben, Gott anzunehmen. Ähnliches lässt sich aus einigen Passagen des Evangeliums ableiten (vgl.. MT 10,14-15; LC 10,10-12), wo von der Strafe für die Ablehnung der vom Herrn Gesandten die Rede ist: eine Weigerung, die schwerwiegendere Folgen haben wird als die, die Sodom widerfuhr. In der klassischen Kultur ist diese Haltung die Hybriden (Beleidigung): Verletzung göttlicher und natürlicher Gesetze mit unglücklichen Folgen, entweihende und unmenschliche Handlungen.

Jawohl, aber wo ist die Homosexualität geblieben?? Ab dem zweiten Jahrhundert der christlichen Ära, eine gewohnheitsmäßige Lektüre von Gens Geschichte hat sich etabliert 19,4 im Lichte von 2Pt 2,6-10 und G-tt 7. Die Geschichte soll nicht das Bild einer ganzen Stadt vermitteln, die von homosexueller Lust dominiert wird: Vielmehr wird das Verhalten einer sozialen und politischen Einheit angeprangert, die den Ausländer nicht willkommen heißen und ihn demütigen möchte, Ihn mit Gewalt zu einer schändlichen Behandlung der Unterwerfung zwingen (vgl.. Leiterplatte 2019, n. 187). Wenn wir genauer sein wollten, Wir könnten die versuchten Gewalttaten einschränken vergewaltigen, die im römischen Recht den unrechtmäßigen Geschlechtsverkehr definierte, auch ohne Vergewaltigung: Vergewaltigung mit einer Jungfrau oder einer Witwe Ö Vergewaltigung mit Männern (vgl.. Eva Cantarella, Der Natur entsprechend, Feltrinelli, Mailand, Ausgabe konsultiert, PP. 138-141).

Aber dann waren die Bewohner von Sodom Homosexuelle, ja oder nein? Die Bibel sagt das nicht, und dies lädt uns dazu ein, darüber nachzudenken, wie der heilige Text wichtigere Themen hervorhebt als ein einzelnes Verhalten. Analyse der Geschichte der Antike und der moralischen Bräuche der Zeit, das können wir in Sodom wie in Persien annehmen, in Ägypten, in Jerusalem, In Athen und Rom gab es Menschen, die gleichermaßen homosexuelle und heterosexuelle Handlungen praktizierten. Menschen, die sich ihres biologischen Geschlechts bewusst waren – sie wussten, dass sie männlich und weiblich waren – und die diese Praktiken mit größerer Freiheit und Leichtigkeit lebten, als wir uns vorstellen können. Vielleicht sollte das Jahrhundert der sexuellen Liberalisierung in der Antike gesucht werden, nicht (Solo) nach dem 1968.

Diese Themen ermöglichen es uns, eher über Taten als über homosexuelle Beziehungen zu sprechen. In Griechenland hatten sie eine definierte politisch-bürgerliche Funktion; in Rom andere Bedeutungen und Zwecke. Viele von ihnen begehen homosexuelle Handlungen, ab einem bestimmten Alter und für ähnliche Zwecke, Sie kehrten zu heterosexuellen Handlungen zurück und heirateten eine Frau.

Für die Antike und für die Philosophie der Griechen, Die Ehe war die einzige Institution, die den Fortbestand der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft garantierte, etwas, das eine Gemeinschaft, die nur aus Männern oder nur aus Frauen besteht, nicht hätte unterstützen können, wie die klassischen Gedichte bezeugen, in welchen weiblichen Gemeinschaften, um nicht auszusterben, Sie suchen Männer.

Die Antike kannte eine noch primitive Anthropologie der Sexualität, basierend auf natürlichen Instinkten, und war nicht in der Lage, die Größe der menschlichen Sexualität vollständig zu definieren, wie sie das Christentum im Laufe der Jahrhunderte vorgeschlagen hat – manchmal mit fragwürdigen Tönen – und gelangte dennoch zu einer Theologie der Körperlichkeit im Hinblick auf eine Erlösung, die umfasst, es demütigt nicht, Sexualität.

Vielleicht sind es wir modernen Menschen Sexualität so präzise kategorisiert und definiert zu haben – dank der Human- und Neurowissenschaften. Das Konzept der homosexuellen Orientierung ist modern. Laut Wissenschaftlern, Sexuelle Aktivitäten in der Antike könnten einer bewussten Bisexualität ähneln, die in verschiedenen Kontexten und zu unterschiedlichen Zwecken ausgeübt wird. Auch weil der Begriff Natur/gegen die Natur anders verstanden wurde, als die christliche Moral ihn verstehen würde.

Jetzt kennen wir die Identität von Sodoms Sünde, Wir verstehen, dass es in den Erzähltraditionen der Bibel keine genauen Hinweise – zumindest so wie wir es gerne hätten – auf homosexuelle Praktiken gibt, noch als schuldhaftes Verhalten, noch als eine Haltung, die toleriert oder gefördert werden muss (vgl.. Leiterplatte 2019, n. 188). Einfach, Die Bibel spricht von der Erlösung, die Gott in der Geschichte der Menschheit bewirkt: eine pädagogische Erlösung, die Gegensätze und scheinbare Widersprüche zusammenhält. In Christus wird die Erlösung offenbart und verfeinert, eine Veränderung nicht nur innerlich im Herzen des Menschen herbeizuführen, aber auch strukturell, das wirkt sich auf menschliche Beziehungen aus, und damit auch Sexualität. Grundlegender als eine als sündig angesehene Handlung ist der Mensch, größer als seine Tat oder seine Orientierung. Ein mit Freude gelebter und angenommener Glaube erfordert einen befreienden Bildungsweg, der Beziehungen auf neue Weise wiederherstellt und definiert, um die Schönheit dessen wahrzunehmen, was uns geschenkt wurde – einschließlich der Sexualität und ihrer Ausübung –, damit es für mich und andere ein Instrument der Erlösung sein kann.

Sanluri, 18 Oktober 2025

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Die Sünde von Sodom und dieser unausgesprochene Wunsch, die Heilige Schrift „schwul zu machen“ und die Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus zu legitimieren

Also dann, ob wir noch genug Bauchhaare übrig haben, Wir entdecken, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen zu sein scheint. Wir lernen, zum Beispiel, dass David und Jonathan vielleicht etwas mehr als nur einfache Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe waren; und das sogar Jesus, mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien, hatte etwas zu verbergen – kurz gesagt, Es scheint, dass niemand mehr unschuldig bleibt.

- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -

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Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

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Ein italienischer Priester, Giovanni Berti, als Karikaturist bekannt, Kürzlich veröffentlichte er auf seiner Website eine Karikatur, in der der liebe Gott damit droht, jene Priester zu verbrennen, die immer noch lehren, dass die Sünde von Sodom in der Homosexualität bestehe.
In unseren schizophrenen Zeiten, Wir sind gezwungen, solche kleinen Shows mitzuerleben, wo es mehr Priester gibt, die über Homosexualität sprechen und sich darüber Sorgen machen – und verzweifelt versuchen, sie innerhalb der Kirche und ihres Klerus zu normalisieren – als es Aktivisten in Roms berühmtestem homosexuellen Kulturkreis gibt, die in ihren freien und unbestreitbaren Entscheidungen weitaus konsequenter und daher respektabler sind.

Die besten Homosexuellen, menschlich und sozial, waren schon immer diejenigen, die, durch ihre eigene unbestreitbare Lebensentscheidung, leben ihre Homosexualität offen, in Freiheit und Kohärenz, ohne sich um die katholische Kirche und ihre Morallehre zu kümmern – weil sie sie einfach nichts angeht.

Das Schlimmste, stattdessen, sind die Geistsittiche, auch bekannt als „die Lagerpriester der Sakristei” die die Prinzipien der katholischen Moral ihren Launen anpassen möchten, in dem verzweifelten Versuch, LGBT+-Behauptungen als wahr in die Kirche und den Klerus einzuführen Trojanisches Pferd.

Diese Personen sollten zum Unterricht bei Tommaso Cerno geschickt werden, ehemaliger nationaler Präsident von Arcigay (Italiens größter linker Schwulenverband) und später in den italienischen Senat gewählt – eine brillante Figur eines freien und intellektuell ehrlichen Homosexuellen, Autor witziger und scharfer Bemerkungen wie: „Da ich ein ernsthafter Homosexueller bin, Ich konnte bestimmte hysterische Königinnen nie ausstehen”. Man wäre versucht zu antworten: Erzählen Sie das unseren sauren Sakristeiköniginnen! Und, mit seiner unübertroffenen Ironie und Freiheit des Geistes, in verschiedenen Fernseh- und Radioprogrammen, in denen eine farbenfrohere Sprache erlaubt ist – was, obwohl scheinbar grob, kann in manchen Zusammenhängen effektiv und sogar sozial nützlich sein – er beginnt seine Bemerkungen oft mit wiederholten Verweisen auf „Schwuchteln” und indem er von sich selbst sagt: „Ich bin seit meiner Kindheit ein glücklicher, queerer Mann” (sehen WHO, Qich, WHO, WHO, WHO, etc..)

Also dann, ob wir noch genug Bauchhaare übrig haben, Wir entdecken, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen zu sein scheint. Wir lernen, zum Beispiel, dass David und Jonathan vielleicht etwas mehr als nur einfache Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe waren; und das sogar Jesus, mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien, hatte etwas zu verbergen – kurz gesagt, Es scheint, dass niemand mehr unschuldig bleibt.

Aber kehren wir zur Karikatur dieses italienischen Priesters zurück. Was, in Wahrheit, ist die Sünde von Sodom, die so skandalträchtig ist Auf Seite Priester? Der Text der Genesis sagt:

„Sie waren noch nicht zu Bett gegangen, als die Bürger kamen, die Männer von Sodom, sowohl jung als auch alt, das ganze Volk bis zum letzten Mann, umgab das Haus. Sie riefen Lot und sagten:, „Wo sind die Männer, die heute Abend zu Ihnen nach Hause kamen?“? Bringt sie zu uns, damit wir sie misshandeln können‘“ (vgl. Gen 19:4-5).

Die italienische Übersetzung verwendet das Verb „missbrauchen“, Das sagt schon etwas Präziseres für eine richtige Exegese aus (zu verwenden: über die zulässige Nutzung hinauszugehen). Der ursprüngliche hebräische Text, aber, verwendet den Ausdruck „damit sie sie kennen“. Der hebräische Begriff ist yādāʿ (Wissen) und bedeutet „vollständiges Wissen haben“ – nicht immer sexueller Art – aber in vielen Fällen weist es auf ein fleischliches Wissen hin, spezifisch für den verbindenden Akt zwischen einem Mann und einer Frau. Wenn das so ist, und es ist so, mehr als die Beschreibung einer homosexuellen Handlung, Der biblische Bericht würde von einem versuchten Gruppengewaltakt zeugen, Wird als Zeichen der Unterordnung und Demütigung gegenüber Ausländern verwendet, die als feindselig und gefährlich gelten.

In der Tat, bei vielen Völkern – und die Geschichte bezeugt dies – der höchste Akt der Verachtung gegenüber einem Individuum oder einer ethnischen Gruppe bestand oft nicht im Mord, sondern in der Verletzung des Körpers durch sexuellen Missbrauch. Und wenn die Opfer eines solchen Missbrauchs Frauen waren, Die aus der Gewalttat resultierende Schwangerschaft bekräftigte den Willen zur Unterwerfung und Herrschaft auch in dem Kind, das daraus geboren werden sollte.

Um präziser vorzugehen, Ich werde berichten, was die Päpstliche Bibelkommission in Bezug auf diese Passage von Gen 19:4 im Dokument „Was ist der Mensch??” (ps 8:5), An Reise der biblischen Anthropologie: „Es muss sofort darauf hingewiesen werden, dass die Bibel nicht von einer erotischen Neigung gegenüber einer Person des gleichen Geschlechts spricht, aber nur von homosexuellen Handlungen. Und diese werden nur in wenigen Texten erwähnt, die sich in literarischer Gattung und Bedeutung voneinander unterscheiden. Im Hinblick auf das Alte Testament, wir haben zwei Konten (Gen 19 und Richter 19) die diesen Aspekt unpassend hervorrufen, und dann bestimmte Normen in einem Gesetzeskodex (Lev 18:22 und 20:13) die homosexuelle Beziehungen verurteilen“ (PBC 2019, n. 185).

Die Passage ist sehr klar, und das Anliegen der Heiligen Schrift bezieht sich ausschließlich auf den homosexuellen Akt, nicht auf die Beziehungen und affektiven Implikationen zwischen Personen des gleichen Geschlechts, wie wir sie heute kennen und konzeptualisieren. Dies bedeutet die Einführung einer wesentlich anderen Reflexion, nämlich die Analyse eines Falles in der Moraltheologie allein im Lichte der Anthropologie. Die Bibel versteht und interpretiert den homosexuellen Akt innerhalb einer klar definierten Sexualität und innerhalb einer von Gott geschaffenen Beziehung zwischen Mann und Frau, männlich und weiblich, die eine Ordnung und einen Heilsplan bestimmt (obwohl auch diese Kategorien, nach Ansicht einiger protestantischer Bibelwissenschaftler, wurden abgebaut). In diesem Sinne, Die menschliche Sexualität selbst, im Plan Gottes, wurde als Heilsinstrument konzipiert und muss entsprechend gelebt werden.

Der biblische Mann, der im Wesentlichen ein Mann der Antike ist, betrachteten homosexuelle Handlungen so, wie sie in der Antike verstanden und angesehen wurden. Auf die gleiche Weise, Paulus von Tarsus betrachtete homosexuelle Handlungen bei Personen, die, Christus angenommen zu haben, sogar ihre Sexualität als neue Dimension des Heils wiederentdeckt (vgl. Rom 1:26–27; 1 Kor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Aber was waren homosexuelle Handlungen für die Alten?? Im Wesentlichen, Sie wurden als Umsturz der natürlichen Ordnung der Vereinigung und Fortpflanzung angesehen, die dem Mann eine aktiv-spendende Rolle und der Frau eine passiv-rezeptive Rolle zuwies. Eine vielleicht archaische Vision, dennoch aus der Beobachtung der natürlichen Welt abgeleitet, wonach: „Man glaubte, dass der Geschlechtsakt einen aktiven und einen passiven Partner erforderte, dass die Natur diese Rollen jeweils dem Mann und der Frau zugewiesen hatte, und dass homoerotische Handlungen in diesen Rollen unweigerlich zu Verwirrung führten, Dadurch wird das Natürliche verwechselt. Im Falle einer Beziehung zwischen zwei Männern, Es wurde angenommen, dass einer von ihnen durch die Übernahme der passiven Rolle degradiert wurde, gilt als von Natur aus der Frau vorbehalten. Im Fall von zwei Frauen, es wurde angenommen, dass einer von ihnen die Vorherrschaft usurpierte, aktive Rolle, gilt als von Natur aus dem Mann vorbehalten“ (B. (J). Brot, Pauls Ansichten über die Natur der Frau und die männliche Homoerotik, in Bibel und Homosexualität, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Deshalb, aus solchen Gründen der Natur, Sexuelle Beziehungen dieser Art zwischen zwei Männern oder zwei Frauen waren nicht vorgesehen. aber, Dies implizierte kein moralisches Urteil, das sich auf die Personen selbst erstreckte: Der Diskurs betraf die Tat, nicht die affektiven Beziehungen, wie wir sie heute verstehen, andernfalls müssten wir von einer generalisierten historischen Homophobie ausgehen.

Historiker und Gelehrte der Antike stimmen darin überein, dass es Verbote und Strafen gibt, die homoerotische Praktiken in bestimmten Zivilisationen und Umständen regulieren sollen, Es gibt jedoch keine Gewissheit über ihre tatsächliche Anwendung, mit Ausnahme spezifischer Fälle, die hier nicht behandelt werden und möglicherweise Gegenstand eines zukünftigen Artikels sind.

Zurück zum Dokument der Päpstlichen Bibelkommission, die Sache kann noch weiter geklärt werden: „Aber was war eigentlich die Sünde von Sodom?, verdient eine so vorbildliche Strafe? …“ (PBC 2019, n. 186).

Die Sünde von Sodom ist eine Sünde, die aus einer grundsätzlichen Verachtung Gottes entsteht und eine stolze Ablehnung und eine oppositionelle Haltung gegenüber denen hervorruft, die in Sodom fremd sind – nicht nur gegenüber Lots Gästen, sondern auch Lot selbst und seine Familie. Sodom ist die böse Stadt, in der der Fremde nicht geschützt wird und die heilige Pflicht der Gastfreundschaft nicht mehr respektiert wird, weil sein Volk schon vor langer Zeit aufgehört hat, Gott willkommen zu heißen. Ähnliches lässt sich aus bestimmten Passagen des Evangeliums ableiten (vgl. MT 10:14–15; Lk 10:10–12), wo es um die Strafe für die Ablehnung der vom Herrn Gesandten geht – eine Ablehnung, deren Folgen schwerwiegender sind als die, die Sodom widerfuhren. In der klassischen Kultur, dieser Einstellung entspricht Hybris (Beleidigung): die Verletzung des göttlichen und natürlichen Gesetzes, was zu katastrophalen Folgen führt, sakrilegische und unmenschliche Handlungen.

Ja, aber wohin ist die Homosexualität gegangen?? Ab dem zweiten Jahrhundert der christlichen Ära, eine übliche Lesart des Berichts in Gen 19:4 nahm im Lichte Gestalt an 2 Pkt 2:6–10 und Judas 7. Die Erzählung beabsichtigt nicht, das Bild einer ganzen Stadt zu zeichnen, die von homosexuellen Wünschen dominiert wird; eher, Es prangert das Verhalten einer sozialen und politischen Einheit an, die sich weigert, den Fremden willkommen zu heißen, und versucht, ihn zu demütigen, indem man ihn mit Gewalt zu einer erniedrigenden Behandlung der Unterwerfung zwingt (vgl. PBC 2019, n. 187). Wenn wir genauer sein wollten, Wir könnten den Gewaltversuch als beschreiben vergewaltigen, was im römischen Recht eine unerlaubte sexuelle Handlung definierte, auch ohne körperliche Gewalt: Vergewaltigung mit einer Jungfrau oder einer Witwe oder Sschlecht bei Männern (vgl. Eva Cantarella, Der Natur entsprechend, Feltrinelli, Mailand, konsultierte Ausgabe, PP. 138–141).

Aber dann, Waren die Einwohner von Sodom homosexuell oder nicht?? Die Schrift sagt das nicht, und dies lädt uns dazu ein, darüber nachzudenken, wie der heilige Text den Schwerpunkt auf Themen legt, die weitaus wichtiger sind als ein einzelnes Verhalten. Durch die Analyse der Geschichte der Antike und der moralischen Bräuche der Zeit, das können wir in Sodom vermuten, wie in Persien, Ägypten, Jerusalem, Athen, und Rom, Es gab Menschen, die gleichermaßen homosexuelle und heterosexuelle Handlungen praktizierten. Sie waren sich ihres biologischen Geschlechts bewusst – sie wussten, dass sie männlich oder weiblich waren – und lebten diese Praktiken mit einer Freiheit und Leichtigkeit, die größer war, als wir uns vorstellen konnten. Vielleicht sollte das wahre Jahrhundert der sexuellen Liberalisierung in der Antike gesucht werden, nicht (nur) nach dem 1968.

Solche Themen erlauben es uns, von homosexuellen Handlungen zu sprechen statt homosexueller Beziehungen. In Griechenland, Diese Handlungen hatten eine spezifische politische und bürgerliche Funktion; in Rom, sie hatten andere Bedeutungen und Zwecke. Viele von denen, die homosexuelle Handlungen begangen haben, ab einem bestimmten Alter und aus ähnlichen Gründen, kehrte zu heterosexuellen Handlungen zurück und ging eine Ehe mit einer Frau ein.

Für die Antike und für die griechische Philosophie, Die Ehe war die einzige Institution, die den Fortbestand der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft garantierte, etwas, das eine Gemeinschaft, die ausschließlich aus Männern oder Frauen besteht, nicht aufrechterhalten könnte, wie die klassischen Gedichte bezeugen, in denen weibliche Gemeinschaften vorkommen, um nicht auszusterben, Suche Männer.

Die Antike besaß eine noch primitive Anthropologie der Sexualität, basierend auf natürlichen Instinkten, und es war nicht in der Lage, die Größe der menschlichen Sexualität vollständig zu definieren, wie das Christentum sie im Laufe der Jahrhunderte vorgeschlagen hat – manchmal mit umstrittenen Tönen –, aber letztendlich zu einer Theologie der Körperlichkeit zu gelangen, die auf eine Erlösung abzielt, die die Sexualität einschließt, anstatt sie zu beschämen.

Vielleicht sind es wir Modernen die Sexualität so präzise kategorisiert und definiert haben – dank der Humanwissenschaften und der Neurowissenschaften. Das Konzept der homosexuellen Orientierung ist modern. Laut Wissenschaftlern, Sexuelle Aktivitäten in der Antike könnten einer bewussten Bisexualität ähneln, die in verschiedenen Kontexten und zu unterschiedlichen Zwecken praktiziert wird. Dies lag auch daran, dass der Begriff der Natur und gegen die Natur anders verstanden wurde, als er später von der christlichen Moral interpretiert wurde.

Jetzt kennen wir die wahre Identität der Sünde von Sodom, Wir verstehen, dass es in den Erzähltraditionen der Bibel keine genauen Hinweise auf homosexuelle Praktiken gibt – zumindest nicht so, wie wir es uns wünschen würden, weder als zu verurteilende Verhaltensweisen noch als zu tolerierende oder zu bevorzugende Einstellungen (vgl. PBC 2019, n. 188). Ganz einfach, Die Heilige Schrift spricht von der Erlösung, die Gott in der Geschichte der Menschheit bewirkt: eine pädagogische Erlösung, die Gegensätze und scheinbare Widersprüche zusammenhält. In Christus, Die Erlösung wird offenbart und verfeinert, Die Implantation in das menschliche Herz verändert nicht nur das Innere, sondern auch die Struktur, die menschliche Beziehungen und damit auch die Sexualität berührt. Grundlegender als eine als sündig angesehene Handlung ist der Mensch, wer größer ist als seine Handlung oder Orientierung. Ein mit Freude gelebter und angenommener Glaube erfordert einen befreienden Bildungsweg, der Beziehungen auf neue Weise wiederherstellt und neu definiert, um die Schönheit dessen wahrzunehmen, was uns gegeben wurde – einschließlich der Sexualität und ihrer Ausübung –, damit es sein kann, für mich und für andere, ein Instrument der Erlösung.

Sanluri, 18Oktober 2025

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Die Sünde von Sodom und dieser unausgesprochene Wunsch, die Heilige Schrift schwul zu machen und die Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus zu legalisieren

Und wenn wir noch ein paar Haare auf dem Bauch haben, Wir würden feststellen, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen zu sein scheint. Wir haben es herausgefunden, Zum Beispiel, dass David und Jonathan möglicherweise mehr als nur Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe sind, und das sogar Jesus, mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien, Ich hatte etwas zu verbergen; zusammenfassend, Absolut niemand ist mehr gerettet.

- Ecclesial News -

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Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

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Ein italienischer Priester, Giovanni Berti, berühmter Karikaturist, veröffentlichte vor einigen Tagen auf seiner Website eine Karikatur, in der der liebe Gott damit droht, Priester zu verbrennen, die immer noch lehren, dass die Sünde von Sodom in Homosexualität bestehe.

In schizophrenen Zeiten wie unseren Wir müssen diese kleinen Theater besuchen, in denen es mehr Priester gibt, die über Homosexualität sprechen und sich für sie einsetzen – mit dem verzweifelten Ziel, sie innerhalb der Kirche und ihres Klerus zu normalisieren – als die Aktivisten des berühmtesten Kreises der homosexuellen Kultur in Rom, die viel kohärenter sind und, daher, respektabler in ihren freien und unbestreitbaren Entscheidungen. Die besten Homosexuellen, aus menschlicher und sozialer Sicht, waren schon immer diejenigen, die, für seine freie und unbestreitbare Lebensentscheidung, Sie leben ihre Homosexualität im Sonnenlicht, mit Freiheit und Konsequenz, ohne sich um die katholische Kirche oder ihre Moral zu sorgen, weil die Angelegenheit sie nichts angeht. Stattdessen, Das Schlimmste überhaupt sind die hysterisch verrückten Frauen in der Sakristei., die die Prinzipien der katholischen Moral ihren Launen anpassen wollten, in dem verzweifelten Versuch, LGBT+-Forderungen in der Kirche und im Klerus durch ein echtes Trojanisches Pferd durchzusetzen.

Diese Jungs sollten geschickt werden, um Unterricht bei Tommaso Cerno zu nehmen, wer war nationaler Präsident von Arcigay (Homosexuellenverband der italienischen Linken) und später zum Senator der Republik gewählt, eine großartige Figur eines freien und ehrlichen homosexuellen Intellektuellen, Autor intelligenter und urkomischer Sätze wie: „Ein ernsthafter Homosexueller sein, „Ich habe bestimmte hysterische, verrückte Frauen nie geduldet.“. Es würde den Wunsch wecken, darauf zu antworten: Erzähl das unseren hysterischen schwulen Sakristeisäuren!

Y, mit Ironie und beispielloser Freiheit, in verschiedenen Fernseh- und Radioprogrammen, in denen eine farbenfrohere Sprache erlaubt ist – was, obwohl scheinbar vulgär, In bestimmten Kontexten kann es auf sozio-kommunikativer Ebene effektiver und sogar nützlicher sein – es beginnt normalerweise damit, ständig auf „Schwuchteln“ zu verweisen und etwas über sich selbst zu sagen: „Seit meiner Kindheit bin ich eine glückliche Schwuchtel.“ (sehen HIER, HIER, HIER, HIER, HIER, etc..).

Und wenn wir noch ein paar Haare auf dem Bauch haben, Wir würden feststellen, dass sogar die Heilige Schrift von Homosexualität und Homosexuellen besessen zu sein scheint. Wir haben es herausgefunden, Zum Beispiel, dass David und Jonathan möglicherweise mehr als nur Freunde waren; dass Sodom und Gomorra die Hauptstädte der LGBT+-Liebe sind, und das sogar Jesus, mit seinen Aposteln und mit Lazarus von Bethanien, Ich hatte etwas zu verbergen; zusammenfassend, Absolut niemand ist mehr gerettet.

Aber kehren wir zurück zur Vignette dieses italienischen Priesters. Was ist wirklich die Sünde von Sodom, die bestimmte Priester empört? Auf Seite? Der Genesis-Text sagt Folgendes::

„Sie waren noch nicht zu Bett gegangen, als die Männer der Stadt kamen, die Bewohner von Sodom, Sie drängten sich um das Haus, jung und alt, die ganze Stadt. Sie riefen Lot und sagten es ihm: „Wo sind die Männer, die heute Nacht Ihr Haus betreten haben?“? Holt sie raus, damit wir sie missbrauchen können.‘“ (vgl. Gen 19,4-5).

Die italienische Übersetzung verwendet das Verb „Missbrauch“, Das drückt etwas etwas Präziseres für eine korrekte Exegese aus (zu verwenden: über die zulässige Nutzung hinausgehen). Der ursprüngliche hebräische Text, stattdessen, verwendet den Ausdruck „damit sie sie kennen“. Der hebräische Begriff ist yādāʿ (Wissen) und bedeutet „vollständiges Wissen haben“, nicht immer sexuell, obwohl es in vielen Fällen auf fleischliches Wissen hinweist, typisch für den Einheitsakt zwischen Mann und Frau. Wenn es so wäre – und so ist es auch –, mehr als eine homosexuelle Handlung, Die biblische Geschichte würde von einem Versuch kollektiver Gewalt zeugen, Wird als Zeichen der Unterordnung und Demütigung gegenüber Ausländern verwendet, die als feindselig und gefährlich gelten.

In der Tat, in vielen Städten – und die Geschichte beweist es –, Der höchste Akt der Verachtung gegenüber einer Einzelperson oder einer ethnischen Gruppe ist nicht mit Tötung einhergegangen, sondern mit der Verletzung des Körpers durch einen sexuellen Missbrauch. Und wenn die Opfer eines solchen Missbrauchs Frauen waren, Die aus der Gewalttat resultierende Schwangerschaft bekräftigte den Willen, sich auch über das Kind, das geboren werden sollte, zu unterwerfen und zu beherrschen..

Um präziser vorzugehen, Ich zitiere, was die Päpstliche Bibelkommission in Bezug auf diese Passage aus Gen 19,4 im Dokument Was ist der Mensch?? (Soll 8,5). Eine Reiseroute der biblischen Anthropologie: „Es sollte sofort darauf hingewiesen werden, dass die Bibel nicht von der erotischen Neigung gegenüber einer Person des gleichen Geschlechts spricht, aber nur von homosexuellen Handlungen. Und sie behandelt diese in einigen Texten., unterscheiden sich voneinander durch literarisches Genre und Bedeutung. Zum Alten Testament, Wir haben zwei Geschichten (Gen 19 und Jue 19) die diesen Aspekt unpassend hervorrufen, und dann einige Regeln in einem Gesetzeskodex (lv 18,22 und 20,13) „die homosexuelle Beziehungen verurteilen“ (CBP 2019, n. 185).

Die Passage ist sehr klar, und das Anliegen der Bibel bezieht sich nur auf die homosexuelle Handlung und nicht auf die Beziehungen oder emotionalen Implikationen zwischen Menschen des gleichen Geschlechts, wie wir sie heute kennen und theoretisieren. Dies bedeutet die Einführung einer wesentlich anderen Reflexion, als Analyse eines Falles der Moraltheologie im ausschließlichen Licht der Anthropologie. Die Bibel erkennt und liest den homosexuellen Akt innerhalb einer klar definierten Sexualität und einer von Gott geschaffenen Beziehung zwischen Mann und Frau., zwischen Mann und Frau, das eine Ordnung und einen Erlösungsplan festlegt (obwohl diese Kategorien, nach Ansicht einiger Bibelgelehrter protestantischer Herkunft, wurden abgebaut). In diesem Sinne, auch menschliche Sexualität, für Gott, Es war als Heilsinstrument gedacht und sollte auch so ausgeübt werden..

Der biblische Mann, der im Wesentlichen ein Mann der Antike ist, betrachtet homosexuelle Handlungen, wie sie in der Antike bekannt und verstanden wurden. Ebenso betrachtete Paulus von Tarsus homosexuelle Handlungen bei Menschen, die, an Christus festgehalten zu haben, Sie entdeckten sogar die Sexualität als heilbringende Neuheit wieder (vgl. Rom 1,26-27; 1 Kor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Aber was waren homosexuelle Handlungen für die Alten?? Im Wesentlichen, die Umkehrung der natürlichen Ordnung der Vereinigung und Fortpflanzung, das den Männern einen aktiv-spendenden Teil und den Frauen einen passiv-rezeptiven Teil zuordnete.. Eine vielleicht archaische Vision, sondern abgeleitet aus der Beobachtung der natürlichen Welt, wonach: „Man glaubte, dass der sexuelle Akt einen aktiven und einen passiven Partner erforderte.“, dass die Natur diese Rollen jeweils Männern und Frauen zugewiesen hatte, und dass homoerotische Handlungen in diesen Rollen unweigerlich zu Verwirrung führten, Dadurch wird das Natürliche verwechselt. Bei Beziehungen zwischen zwei Männern, Einer von ihnen galt als erniedrigend, weil er die passive Rolle übernahm, gilt als von Natur aus den Frauen vorbehalten. Im Fall von zwei Frauen, Einer von ihnen sollte die dominierende Rolle an sich reißen, Vermögenswert, gelten als von Natur aus den Männern vorbehalten.“ (B. (J). Brot, Pauls Ansichten über die Natur der Frau und die männliche Homoerotik, In Bibel und Homosexualitätbei, Claudiana, Turin 2011, P. 25).

Aus solchen Gründen der Natur, zwischen zwei Männern oder zwischen zwei Frauen waren sexuelle Beziehungen dieser Art nicht vorgesehen. aber, Dies implizierte kein moralisches Urteil, das auf die Menschen ausgedehnt wurde: Die Rede konzentrierte sich auf die Tat, nicht in emotionalen Beziehungen, wie wir sie heute verstehen, unter Strafe der Vorstellung einer allgemeinen historischen Homophobie.

Historiker und Gelehrte der Antike Sie stimmen auch darin überein, auf die Existenz von Verboten und Sanktionen hinzuweisen, die homoerotische Praktiken in bestimmten Zivilisationen und Umständen regulieren sollen., obwohl es keine Gewissheit über seine wirksame Anwendung gibt, außer in einigen spezifischen Fällen, die wir hier nicht besprechen und die Gegenstand eines späteren Artikels sein könnten.

Zurück zum Dokument der Päpstlichen Bibelkommission, noch besser spezifiziert werden: „Aber was war wirklich die Sünde von Sodom?“, eine solch exemplarische Strafe verdient?…” (CBP 2019, n. 186).

Die Sünde von Sodom Es ist eine Sünde, die aus einer grundsätzlichen Verachtung Gottes resultiert, was zu stolzer Ablehnung und oppositionellem Verhalten gegenüber den Ausländern in Sodom führt: nicht nur Lots Gäste, sondern auch Lot selbst und seine Familie. Sodom ist die böse Stadt, in der der Fremde nicht geschützt wird und die heilige Pflicht der Gastfreundschaft nicht respektiert wird., weil sie schon lange aufgehört hatten, Gott anzunehmen. Ähnliches lässt sich aus einigen Passagen des Evangeliums ableiten. (vgl. MT 10,14-15; LC 10,10-12), wo von der Strafe für die Ablehnung der Gesandten des Herrn die Rede ist, Eine Ablehnung, die schwerwiegendere Folgen haben wird als die Ablehnung von Sodom. In der klassischen Kultur, Diese Haltung entspricht der Hybriden (Beleidigung): Verletzung göttlicher und natürlicher Rechte, die schlimme Folgen hat, sakrilegische und unmenschliche Handlungen.

Ja, aber wo ist die Homosexualität geblieben?? Ab dem zweiten Jahrhundert der christlichen Ära festigte sich eine gewohnheitsmäßige Lesart der Geschichte von Gen. 19,4 im Licht von 2 Pe 2,6-10 y Jud 7. Die Geschichte soll nicht das Bild einer ganzen Stadt vermitteln, die von homosexuellen Wünschen dominiert wird.; Vielmehr wird das Verhalten einer sozialen und politischen Einheit angeprangert, die Ausländer nicht willkommen heißen und sie demütigen möchte., Ihn mit Gewalt zu einer verleumderischen Behandlung der Unterwerfung zwingen (vgl. CBP 2019, n. 187). Wenn wir genauer sein wollten, Wir könnten die versuchte Gewalt umschreiben als vergewaltigen, was im römischen Recht eine unerlaubte sexuelle Beziehung definierte, auch ohne fleischliche Gewalt: Vergewaltigung mit einer Jungfrau oder einer Witwe Ö Vergewaltigung mit Männern (vgl. Eva Cantarella, Der Natur entsprechend, Feltrinelli, Mailand, konsultierte Ausgabe, PP. 138-141).

Also, Waren die Bewohner von Sodom Homosexuelle?, ja oder nein? Die Bibel sagt es nicht, und dies lädt uns dazu ein, darüber nachzudenken, wie der heilige Text viel wichtigere Themen hervorhebt als ein einzelnes Verhalten.. Analyse der Geschichte der Antike und der moralischen Bräuche der Zeit, das können wir in Sodom annehmen, wie in Persien, in Ägypten, in Jerusalem, in Athen und Rom, Es gab Menschen, die gleichermaßen homosexuelle und heterosexuelle Handlungen ausübten.. Menschen, die sich ihres eigenen biologischen Geschlechts bewusst waren – sie wussten, dass sie Männer und Frauen waren – und die diese Praktiken mit größerer Freiheit und Leichtigkeit lebten, als wir uns vorstellen können.. Vielleicht sollte das wahre Jahrhundert der sexuellen Liberalisierung in der Antike gesucht werden, Nein (Solo) nach 1968.

Diese Themen ermöglichen es uns, über Taten zu sprechen mehr als homosexuelle Beziehungen. In Griechenland hatten sie eine definierte politisch-bürgerliche Funktion; in Rom, andere Bedeutungen und Zwecke. Viele von denen, die homosexuelle Handlungen praktizierten, ab einem bestimmten Alter und aus ähnlichen Gründen, kehrte zu heterosexuellen Handlungen zurück und heiratete eine Frau.

Für die Antike und für die Philosophie der Griechen, Die Ehe war die einzige Institution, die den Fortbestand der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft garantierte, etwas, das eine Gemeinschaft, die nur aus Männern oder nur aus Frauen bestand, nicht hätte aufrechterhalten können, wie klassische Gedichte bezeugen, in denen weibliche Gemeinschaften vorkommen, um nicht auszusterben, auf der Suche nach Männern.

Die Antike hatte eine noch primitive Anthropologie der Sexualität, basierend auf natürlichen Instinkten, und es gelang ihr nicht, die Größe der menschlichen Sexualität vollständig zu definieren, wie sie das Christentum im Laufe der Jahrhunderte vorgeschlagen hat – manchmal mit umstrittenen Tönen –, Wir kommen jedoch zu einer Theologie der Körperlichkeit, die auf eine Erlösung ausgerichtet ist, die umfasst, nicht so demütigend, Sexualität.

Vielleicht sind wir es, die modernen, diejenigen von uns, die Sexualität so präzise kategorisiert und definiert haben, Dank der Humanwissenschaften und Neurowissenschaften. Das Konzept der homosexuellen Orientierung ist modern. Laut Wissenschaftlern, Sexuelle Aktivitäten in der Antike könnten einer bewussten Bisexualität ähneln, die in verschiedenen Kontexten und zu unterschiedlichen Zwecken ausgeübt wird.. Auch weil der Begriff Natur/gegen die Natur anders verstanden wurde, als die christliche Moral ihn interpretieren wird..

Jetzt kennen wir die Identität der Sünde von Sodom, Wir verstehen, dass es in den Erzähltraditionen der Bibel keine genauen Hinweise – zumindest nicht in dem von uns gewünschten Sinne – über homosexuelle Praktiken gibt., noch als Verhalten, das zensiert werden sollte, noch als eine Haltung, die toleriert oder bevorzugt werden sollte (vgl. CBP 2019, n. 188). Einfach, Die Bibel spricht über die Erlösung, die Gott in der Geschichte der Menschheit vollbringt: eine pädagogische Erlösung, die Gegensätze und scheinbare Widersprüche zusammenhält. in Christus, Die Erlösung wird offenbart und vervollkommnet, dem menschlichen Herzen eine nicht nur innere Veränderung einflößen, aber auch strukturell, das berührt menschliche Beziehungen und, daher, auch Sexualität. Grundlegender als eine als sündig angesehene Handlung ist der Mensch, größer als deine Handlung oder deine Orientierung. Ein mit Freude gelebter und angenommener Glaube erfordert einen befreienden Bildungsweg, der Beziehungen auf neue Weise wiederherstellt und neu definiert., Es ermöglicht uns, die Schönheit dessen wahrzunehmen, was uns gegeben wurde – einschließlich der Sexualität und ihrer Ausübung –, damit es so sein kann, für mich und für andere, Instrument der Erlösung.

Sanluri, 18 Oktober 2025

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Der Araberhengst des Papstes: diejenigen, die aufsteigen wollen, und diejenigen, die stattdessen aufsteigen wollen

/1 Kommentar/in /von

DER ARABISCHE HENGST DES HÖCHSTEN PAPST: Diejenigen, die besteigen möchten, und diejenigen, die bestiegen werden möchten

Dass Tiere dem Papst gespendet werden, ist keineswegs neu. Leo X. erhielt einen weißen Elefanten als Geschenk von König Manuel I. von Portugal, der berühmte Hanno, der in einer Prozession durch die Straßen Roms zog, Paul II. wurde ein Paar Pfauen angeboten, Sie brachten sogar ein Känguru aus Australien zu Pius IX. Benedikt XVI. nimmt einen privilegierten Platz in den Herzen von uns Katzen ein, ein katholischer Papst gewesen zu sein. Stattdessen erhielt Francesco zwei Esel: Thea und Noah, für den Fall, dass er nicht schon reichlich davon im Vatikan gehabt hatte.

– Briefs aus Hypatias Nachdenken –

Autor Hypatia Gatta Romana

Autor
Hypatia Gatta Roman

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Franca Giansoldati, Vatikanistische Notiz aus der Zeitung der Messenger, gab heute die Nachricht von dem prächtigen Araberhengst bekannt, der von einem polnischen Gläubigen Seiner Heiligkeit Leo XIV. gespendet wurde. Ein prächtiges Tier, das der Heilige Vater – mit seiner offenen Eleganz, die hoffentlich die Höflinge überraschen wird – persönlich zum Ausdruck bringen wollte (vgl.. WHO).

Mögen dem römischen Pontifex Tiere gespendet werden Es ist überhaupt nicht neu. Leo X. erhielt einen weißen Elefanten als Geschenk von König Manuel I. von Portugal, der berühmte Hanno, der in einer Prozession durch die Straßen Roms zog, Paul II. wurde ein Paar Pfauen angeboten, Sie brachten sogar ein Känguru aus Australien zu Pius IX. Benedikt XVI. nimmt einen privilegierten Platz in den Herzen von uns Katzen ein, ein katholischer Papst gewesen zu sein. Stattdessen erhielt Francesco zwei Esel: Thea und Noah, für den Fall, dass er nicht schon reichlich davon im Vatikan gehabt hatte. Zusamenfassend, das päpstliche Bestiarium ist fast so lang wie er Kirchliche Annalen von Cesare Baronio.

Möge der Heilige Vater dieses edle Ross besteigen es erfüllt uns aufrichtig mit Freude. Nicht nur, weil es eine authentische Liebe zu den Geschöpfen der Schöpfung offenbart, sondern auch, weil es einen Pontifex zeigt, der auch zu Beginn seines gerade erst siebzigsten Lebensjahres noch kraftvoll und voller Energie ist. Und Gott weiß, wie viel, in diesen Zeiten, Die Kirche braucht Pastoren, die noch wissen, wie man ein Pferd reitet und die Herde führt.

Sich Sorgen machen, wenn überhaupt, es ist etwas ganz anderes: die sehr hohe Zahl von Untertanen, die die römische Kurie bevölkern, die – offenbar – stattdessen davon träumen, von diesem prächtigen Hengst geritten zu werden. Und solange diese Geistliche Herde, genährt von Ehrgeiz und Höflichkeit, Sie wird nicht in den Stall zurückgeschickt, keine Reform, wie heilig auch immer, kann gelingen. Alles wird enden, wie immer, im gewohnten Galopp Richtung Nirgendwo.

von der Insel Patmos, 17 Oktober 2025

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Mit Leo XIV., Bischof von Rom, der Titel des Primas von Italien taucht wieder auf

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MIT LEO XIV, BISCHOF VON ROM, Der Titel des italienischen Primaten taucht wieder auf

Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.

– Kirchliche aktuelle Ereignisse –

Autor Teodoro Beccia

Autor
Teodoro Beccia

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Artikel im PDF-Druckformat

 

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Unter den Worten des Papstes Leo XIV in seiner jüngsten Rede im Quirinale, der 14 letzten Oktober, Eine davon war besonders von theologischer Kraft und historischer Intensität geprägt: „Als Bischof von Rom und Primas von Italien“.

Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.

Der Titel Primas von Italien drückt die ekklesiologische Wahrheit aus, die die Universalkirche mit ihren konkreten Wurzeln verbindet, den Primat Petri auf die sakramentale Quelle und die Gemeinschaft der Ortskirchen zurückführen (vgl.. Das Licht, 22; Der ewige Hirte, Kappe. (II)). In der Vision des Zweiten Vatikanischen Konzils, Die Petrusfunktion ist niemals von der bischöflichen und kollegialen Dimension getrennt: der Bischof von Rom, als Nachfolger von Peter, übt eine Präsidentschaft der Nächstenliebe und Einheit aus (Das Licht, 23), die ihre Wurzeln in ihrem eigenen Bischofssitz hat. In diesem Sinne,, Der Titel Primas von Italien stellt kein rechtliches Privileg dar, sondern ein theologisches und kirchliches Zeichen, das die enge Verbindung zwischen dem universellen Primat des Papstes von Rom und seiner Vaterschaft über die Kirchen Italiens zum Ausdruck bringt. Wie uns der heilige Johannes Paul II. erinnert, Das Amt des Bischofs von Rom „steht im Dienst der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft der Kirche“ (Für ein;, 94), und gerade aus dieser Gemeinschaft erwächst die nationale und lokale Dimension seines pastoralen Anliegens.

In der katholischen Hierarchie der lateinischen Kirche, zu Beginn des zweiten Jahrtausends, Auch Primatenbischöfe sind vorgesehen, Prälaten, die mit diesem Titel – nur Ehrentitel – die ältesten und wichtigsten Diözesen von Staaten oder Territorien leiten, ohne jegliches Vorrecht (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024). Der Bischof von Rom ist der Primas von Italien: alter Titel, Im Laufe der Jahrhunderte umgesetzt und auch heute noch in Kraft, allerdings mit unterschiedlichen Vorrechten, die sich im Laufe der Zeit ergeben haben.

Im Laufe der Jahrhunderte Andere Bischöfe auf der Halbinsel trugen den Ehrentitel eines Primas: Der Erzbischof von Pisa behält den Titel eines Primas der Inseln Korsika und Sardinien, Der Erzbischof von Cagliari trägt den Titel eines Primas von Sardinien, Der Erzbischof von Palermo behält den Titel eines Primas von Sizilien, und der Erzbischof von Salerno als Primas des Königreichs Neapel (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, Sez. „Metropolitan- und Primatenhauptquartier“).

Der mit dem Begriff Italien bezeichnete territoriale Geltungsbereich war vielfältig: aus den Vorstädten Italiens der ersten christlichen Jahrhunderte, ins gotische und lombardische Italien, bis zum Königreich Italien Eingliederung in das Römisch-Deutsche Reich, Im Wesentlichen bestehend aus Norditalien und dem Kirchenstaat. Dieser Vorrang betraf nicht die Gebiete des ehemaligen Patriarchats von Aquileia, noch die Gebiete, die Teil davon sind Germanisches Königreich — das aktuelle Trentino-Südtirol, Triest und Istrien —, gehörte später zum Kaiserreich Österreich. Heute wird der Vorrang Italiens auf einem Territorium umgesetzt, das dem der Italienischen Republik entspricht, der Republik San Marino und des Staates Vatikanstadt (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024, Sez. „Urhauptquartiere und Territorien“).

Der Begriff „Italien“ galt für die kirchliche Gerichtsbarkeit Es hatte nie einen politischen Wert, aber eine überaus pastorale und symbolische Bedeutung, verbunden mit der einigenden Funktion des Bischofs von Rom als Zentrum der Gemeinschaft zwischen den Teilkirchen der Halbinsel. Seit der Spätantike, in der Tat, der Suburbicaria regio bezeichnete das Gebiet, das, nach altem Brauch, erkannte die direkte Abhängigkeit vom Römischen Stuhl an (vgl.. Päpstliches Buch, vol. ich, ed. Duchesne). Im Laufe der Jahrhunderte, während sich zivile Wahlkreise und staatliche Strukturen verändern, die spirituelle Dimension des Primats ist konstant geblieben, als Ausdruck der kirchlichen Einheit und der apostolischen Tradition der Halbinsel.

In den zweitausend Jahren des Christentums, Die Menschen auf der Halbinsel und das Episkopat selbst haben ständig auf den Römischen Stuhl geschaut, sowohl im kirchlichen als auch im zivilen Bereich. Im 452 der Bischof von Rom, Leone I, auf Wunsch von Kaiser Valentinian III, Er war Teil der Botschaft, die nach Norditalien reiste, um den Hunnenkönig Attila zu treffen, um ihn von seinem Vormarsch nach Rom abzubringen (vgl.. Prosper d'Aquitania, Chronik, bis zu einem Jahr 452).

Sie sind die Päpste von Rom, die, die Jahrhunderte, unterstützen die Kommunen gegen die kaiserlichen Mächte: Die Welfenpartei – und insbesondere Karl von Anjou – wird zum Instrument der päpstlichen Macht auf der gesamten Halbinsel. Der römische Pontifex wird als Freund der Gemeinden auftreten, der Beschützer der italienischen Freiheiten, Beitrag zur Auflösung der eigentlichen Idee eines Imperiums, das als Inhaber der vollständigen Souveränität verstanden wird, zugunsten einer umfassenden und vielfältigen Souveränität.

Das Konzept der Zuständigkeit wird Bartolo da Sassoferrato klar zum Ausdruck bringen (1313-1357): es wird nicht nur als verstanden die Macht, das Gesetz zu sagen, aber vor allem als der Komplex von Befugnissen, die für die Leitung eines Systems notwendig sind, das nicht zentral in den Händen einer einzelnen Person oder Körperschaft liegt (vgl.. Bartolo von Saxoferrato, Abhandlung über die Gerichtsbarkeit, in Alles funktioniert, New York, 1588, vol. IX). In dieser pluralistischen Rechtsauffassung, Der Apostolische Stuhl verkörpert das Prinzip des Gleichgewichts und der Gerechtigkeit zwischen den vielfältigen Formen der Souveränität, die sich auf der Halbinsel entwickeln, stellt sich als Garant für die Ordnung und Freiheit der christlichen Gemeinschaften dar.

Auch im 19. Jahrhundert, Vincenzo Gioberti schlug das Neo-Guelfen-Ideal und eine Konföderation italienischer Staaten unter der Präsidentschaft des römischen Pontifex vor, Er skizzierte eine Vision, in der die geistliche Autorität des Papstes als Prinzip der moralischen und politischen Einheit der Halbinsel hätte fungieren sollen (vgl.. v. Gioberti, Vom moralischen und bürgerlichen Primat der Italienerich, Brüssel 1843, lib. (II), Kappe. 5). Im Einklang, Auch Antonio Rosmini erkannte den Apostolischen Stuhl als Grundlage der christlichen politischen Ordnung an, Dabei wird zwischen geistiger Macht und weltlicher Macht unterschieden, in einer Perspektive, die darauf abzielte, den Bruch zwischen Kirche und Nation zu heilen (vgl.. An. Rosmini, Die fünf Wunden der heiligen Kirche, Lugano 1848, Teil II, Kappe. 1).

Der Titel Primas von Italien, in der Moderne, er bezog sich also auf den Bischof von Rom, Herrscher eines riesigen Territoriums und Oberhaupt eines weitläufigen Staates, wie andere, auf der Halbinsel. Das Territorium des Primats, infolge, es wurde nicht mit dem eines einzelnen Staates identifiziert, aber es überschnitt sich mit der Pluralität der politischen Gerichtsbarkeiten der Zeit. Wenn er Konkordat von Worms (1122) hatte den Päpsten von Rom die Befugnis zugeschrieben, die Ernennung von Bischöfen zu bestätigen, in Italien – oder besser gesagt in Königreich Italien, einschließlich Mittel-Norditalien –, Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Wahl der Bischöfe mit den Landesherren abgestimmt, nach den Gepflogenheiten europäischer Staaten: oder durch Baggervorführungen, Der erste davon war im Allgemeinen der Auserwählte, oder mit einer einzigen Ernennung durch den Fürsten, der das Patronatsrecht innehat, wie es auch für das Königreich Sizilien geschah (vgl.. Bullarium Romanum, T. v, Roma 1739).

Die Beteiligung der staatlichen Behörde stellte oft ein wesentliches Gleichgewicht zwischen Staat und Kirche fest, in dem die Anerkennung der jeweiligen Wirkungsbereiche es dem Apostolischen Stuhl ermöglichte, seinen Einfluss auf bischöfliche Ernennungen aufrechtzuerhalten, allerdings im Rahmen der Konkordate und landesherrlichen Privilegien.

Mitten in der jurisdiktionalistischen Ära des 18. Jahrhunderts, Bischöfliche Ansprüche fanden im Episkopat der Halbinsel keinen Platz, noch die gallikanischen oder germanischen, obwohl einige italienische Fürsten versuchten, dem nachzukommen, wenn nicht bevormunden, solche Theorien (vgl.. P. Studienprogramm, Jurisdiktionalismus in der Geschichte des italienischen politischen Denkens, Bologna 1968). In der Toskana, Die staatliche Einmischung in religiöse Angelegenheiten fand unter Großherzog Peter Leopold ihre volle Umsetzung (1765-1790). Beseelt von aufrichtigem religiösem Eifer, Der Großherzog glaubte, dass er ein Werk wahrer Hingabe und Frömmigkeit verrichtete, als er gegen die Missbräuche der kirchlichen Disziplin vorging, Aberglaube, die Korruption und Ignoranz des Klerus.

Anfangs Der toskanische Episkopat erhob keinen Protest, oder weil er die Sinnlosigkeit des Widerstands erkannte, oder weil er diese Maßnahmen genehmigt hat; vielleicht sogar warum, im toskanischen Episkopat wie im Klerus, Es gab eine Abneigung gegen religiöse Orden und eine Form der Autonomie vom Heiligen Stuhl wurde bereitwillig akzeptiert. Jedoch, in der Generalsynode von Florenz von 1787, alle Bischöfe des Staates – außer Scipione de' Ricci und zwei anderen – lehnten diese Reformen ab, Bekräftigung der Treue zur Gemeinschaft mit dem Papst und Verteidigung der Integrität der kirchlichen Tradition (vgl.. Tagungsband der Synode von Florenz, 1787, Bogen. Der Hof von Florenz).

Die katholische Kirche hat immer gekämpft die Bildung nationaler Kirchen, denn solche Versuche stehen in offenem Widerspruch zur Struktur der kirchlichen Gemeinschaft selbst und zur alten kanonischen Disziplin. Schon der Hund. XXXIV. Tag Kanoniker der Apostel — eine Sammlung aus dem 4. Jahrhundert, rund ums Jahr 380 – ein Grundprinzip der bischöflichen Einheit vorgeschrieben:

Es besteht Einigkeit darüber, dass der Bischof die einzelnen Nationen kennen sollte, weil er als der Erste unter ihnen gilt, den sie als ihr Oberhaupt betrachten und nichts anderes als seine Zustimmung ertragen, als diese allein, welche Gemeinden [auf Griechisch τῇ paroiᾳ] zuständig und die ihm unterstehenden Städte sind zuständig. Aber er sollte auch nichts tun, ohne das Gewissen aller zu berücksichtigen; denn so wird Einstimmigkeit herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht („Die Bischöfe jeder Nation müssen wissen, wer von ihnen der Erste ist, und ihn als ihren Anführer betrachten, und tun Sie nichts Wichtiges ohne seine Zustimmung; Jeder wird sich nur mit dem befassen, was seine eigene Diözese und die davon abhängigen Gebiete betrifft; aber wer der Erste ist, darf auch nichts ohne die Zustimmung aller tun: So wird Harmonie herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht.“)

Diese Regel, von apostolischem Flair und synodaler Matrix, bekräftigt den Grundsatz der Einheit in der Kollegialität, wo Primat nicht Herrschaft bedeutet, aber Abendmahlsgottesdienst. So eine Vorstellung, in der katholischen Tradition übernommen und vertieft, fand seinen vollen Ausdruck in der Lehre vom römischen Primat. Wie Papst Leo XIII. lehrt:

„Die Kirche Christi ist von Natur aus eine, und als einer ist Christus, also muss man sein Körper sein, Sein Glaube ist einer, seine Lehre ist eine, und bei einem war sein Kopf sichtbar, vom Erlöser in der Person Petrus gegründet“ (Bekannt, 9).

Infolge, jeder Versuch, bestimmte Kirchen zu gründen oder national unabhängig vom Apostolischen Stuhl wurde immer als im Widerspruch dazu abgelehnt ein, heilig, Katholische und Apostolische Kirche. Die Unterordnung des Bischofskollegiums unter den Petrusprimat stellt in der Tat das Band der Einheit dar, das die Katholizität der Kirche garantiert und die einzelnen Teilkirchen vor der Gefahr der Isolation oder der Abweichung von der Lehre bewahrt (vgl.. Das Licht der Nationm, 22; Christus der Herr, 4).

Der Titel Primas, einigen Orten zugeschrieben, es war eigentlich nur eine Ehrung, wie das von Patriarch einigen Bischofssitzen des lateinischen Ritus verliehen (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 438). Was für eine Würde, ausschließlich zeremonieller Natur, es hatte keine wirksame Gerichtsbefugnis, noch eine direkte Autorität über die anderen Diözesen einer bestimmten Kirchenregion. Der Titel sollte das Alter oder die besondere historische Bedeutung eines Bischofssitzes würdigen, nach einer im zweiten Jahrtausend konsolidierten Praxis.

Allerdings ist die Lage anders und vor allem die Vorrechte der beiden Primatensitze Italien und Ungarn, die eine einzigartige juristisch-kirchliche Physiognomie innerhalb der lateinischen Kirche bewahren. Nach jahrhundertealter Tradition, Dem Fürstprimas von Ungarn obliegen sowohl kirchliche als auch zivile Pflichten. Unter diesen, das Privileg, den Souverän zu krönen – ein Privileg, das zuletzt ausgeübt wurde 30 Dezember 1916 zur Krönung König Karls IV. von Habsburg durch den Hl. E. Mons. János Cernoch, dann Erzbischof von Esztergom – und ihn im Falle einer vorübergehenden Verhinderung zu vertreten (vgl.. Zeitschrift des Heiligen Stuhls, vol. XLIX, 1917).

Ungarischer Vorrang es wird dem Erzbischöflichen Sitz Esztergom zugeschrieben (heute Esztergom-Budapest), dessen alte Vorrangwürde bis ins 11. Jahrhundert zurückreicht, als König Stephan I. vom Papst die Gründung der ungarischen Nationalkirche unter dem direkten Schutz des Apostolischen Stuhls erhielt. L'Archivescovo di Esztergom, als Primas von Ungarn, genießt gegenüber allen im Staat anwesenden Katholiken eine Sonderstellung und Macht quasi-staatlich über Bischöfe und Metropoliten, einschließlich der Metropole Hajdúdorog für die ungarischen Gläubigen des byzantinischen Ritus. In seiner Nähe befindet sich ein Hauptgericht, immer von ihm geleitet, die Fälle in dritter Instanz beurteilt: ein Privileg, das auf einem uralten Brauch beruht, und nicht auf einer ausdrücklichen Rechtsnorm (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 435; Päpstliches JahrbuchÖ, Sez. „Hauptquartier“, ed. 2024). Er ist ungarischer Staatsbürger, wohnhaft im Staat, und bekleidet oft auch das Amt des Präsidenten der Ungarischen Bischofskonferenz, Ausübung einer Vermittlerfunktion zwischen dem Apostolischen Stuhl und der Ortskirche.

Italienischer Vorrang, dem Römischen Stuhl zugeschrieben, Es hat eine ganz besondere Konfiguration: sein Besitzer, der Bischof von Rom, er kann – und war es in den letzten Pontifikaten auch – ein nicht-italienischer Staatsbürger sein. Er ist Herrscher eines fremden Staates, der Staat Vatikanstadt, nicht Teil der Europäischen Union, und gehört nicht der italienischen Bischofskonferenz an, unter Beibehaltung der direkten Autorität darüber. Aufgrund seines Titels Primas von Italien, Tatsächlich ernennt der Papst den Präsidenten und Generalsekretär der Italienischen Bischofskonferenz, wie es die Kunst verlangt. 4 §2 der CEI-Satzung, das ausdrücklich an „die besondere Bindung erinnert, die die Kirche in Italien mit dem Papst verbindet.“, Bischof von Rom und Primas von Italien“ (vgl.. Satzung der Italienischen Bischofskonferenz, genehmigt von Paul VI 2 Juli 1965, aktualisiert in 2014).

Diese einzigartige rechtliche Konfiguration zeigt, wie italienischer Vorrang, obwohl es keine autonome Verwaltungsstruktur gibt, behält eine echte ekklesiologische Funktion, als sichtbarer Ausdruck der organischen Verbindung zwischen der Weltkirche und den Kirchen Italiens. Darin manifestiert sich die Kontinuität des Petrusprimats in seiner doppelten Dimension: Universelle, als Dienst an der Gemeinschaft der ganzen Kirche, und lokal, als pastorale Vaterschaft auf italienischem Territorium ausgeübt (Das Licht, 22–23).

Damit ist eine Öffnung skizziert das Ende der Kirche zu internationalen und globalen Problemen, etwas, das auch in einigen Abschnitten des Katechismus der Katholischen Kirche zu finden ist, den Menschenrechten gewidmet, zur internationalen Solidarität, zum Recht auf Religionsfreiheit verschiedener Völker, zum Schutz von Auswanderern und Flüchtlingen, zur Verurteilung totalitärer Regime und zur Förderung des Friedens. Am relevantesten ist die Einladung, Anstiftung, der Kirche a um das Gute zu vervollständigen es ist nicht nur an der verankert ewige Erlösung, zur Erreichung des jenseitigen Ziels, sondern auch zum Kontingent, auf die immanenten Bedürfnisse des Menschen, der materielle Hilfe benötigt.

Basierend auf dem beanspruchten Vorrang und gemäß Art. 26 der Lateranvertrag, Die pastorale Tätigkeit des Papstes selbst findet in mehreren Regionen Italiens statt, durch Besuche in vielen Städten und Heiligtümern, durchgeführt werden, ohne dass diese als Auslandsreisen erscheinen. Die weit verbreitete Praxis, den Papst von Rom als ersten Bischof Italiens zu betrachten, führt dazu, dass italienische Ereignisse in seinen Reden oder Reden häufig präsent sind.. Er besucht häufig Gebiete der Halbinsel, in denen sich schmerzhafte Ereignisse ereignet haben, und die Anwesenheit des Papstes wird von der Bevölkerung als pflichtbewusst angesehen, als Zeichen des Trostes und der Hilfe erbeten. Es kommt auch zurück, im weitesten Sinne des Primats, Empfang von Delegationen italienischer Staatsorgane. In dieser Perspektive, Die Figur des römischen Pontifex als Primas von Italien erhält die Bedeutung eines Zeichens der Gemeinschaft zwischen der Kirche und der Nation, im Sinne der universalen Mission, die er als Nachfolger Petri ausübt. Der nationalen Dimension seines pastoralen Anliegens steht nichts entgegen, sondern es integriert, mit der katholischen Mission des Apostolischen Stuhls, denn der Papst ist auch Bischof von Rom, Vater der Kirchen Italiens und Hirte der Weltkirche (Predigen Sie das Evangelium, Kunst. 2).

Die dreifache Dimension seines Dienstes — Diözesan, national und universal – macht das sichtbar die Einheit der Kirche das bekennt der Glaube und die Geschichte bezeugt es. Daher der Titel Primas von Italien, tauchte in der Stimme Leos XIV. wieder auf, es erscheint nicht als Überbleibsel vergangener Ehrungen, sondern als lebendige Erinnerung an die spirituelle Verantwortung des Papsttums gegenüber dem italienischen Volk, in Kontinuität seiner apostolischen Sendung gegenüber allen Menschen.

Velletri von Rom, 16 Oktober 2025

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Die Väter der Insel Patmos

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Von Professor Alessandro Barbero ein Heiliger Franziskus „unter der Kruste“. wenn Heiligkeit mit Geschichte verbunden wird

/in /von

VON PROFESSOR ALESSANDRO BARBERO EIN HEILIGER FRANZISKUS „UNTER DER KRUSTE“. WENN HEILIGKEIT MIT GESCHICHTE VERBINDET WIRD

Der Historiker Alessandro Barbero ist kein Katholik, er ist ein Laie, Aber es erzählt mehr Wahrheiten über den Heiligen Franziskus, als gläubige Katholiken über das Leben des Poverello gehört haben. Dies auf die gleiche Weise wie, in der Kinematographie, Die Regisseurin Liliana Cavani vertrat den realitätsnahen Francesco, Der Atheist ist Kommunist, durch einen jungen und männlichen Mickey Rourke. Bei allem Respekt vor dem Talent und der Erinnerung an Regisseur Franco Zeffirelli, der stattdessen einen zuckersüßen und völlig entvirilisierten Heiligen Franziskus darstellte.

- kirchliche Nachrichten -

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Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

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Artikel im PDF-Druckformat

 

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Für ein paar Tage Ich begann, das neue Buch über den Heiligen Franziskus von Assisi von Professor Alessandro Barbero zu lesen, ein Gesicht, das mittlerweile nicht nur im akademischen Bereich bekannt und geschätzt ist.

Mickey Rourke spielt Franz von Assisi im Film von Regisseurin Liliana Cavani (Italien, 1989)

Als Historiker hat erfolgreich eine gute Aktion zur Verbreitung dieses Themas – der Geschichte – unternommen, das für viele während ihrer Schulzeit immer ein Thema der Langeweile war, vielleicht mehr wegen der Methodik, mit der es den Studenten erklärt und präsentiert wurde, als wegen des Gegenstands seines Studiums selbst.

Das Verdienst dieses Popularisierers ist zweifellos, dass es einem großen Publikum Geschichte und historische Themen näher gebracht hat, So wie es der Journalist Indro Montanelli mit seinen Büchern und Interviews über die Geschichte Italiens tat, die wir als investigative Geschichte bezeichnen könnten, wie es nur ein erfahrener und erfahrener Journalist tun kann.

Die Geschichte ist der Lehrer des Lebens und erfahren Sie mehr über die Geschichte, derjenige ohne ideologische Färbung, das viele Widersprüche und schwarze Löcher hat, derjenige, der nicht von den Gewinnern allein geschrieben wurde, Die Kenntnis von Fakten und Quellen ist äußerst nützlich, um uns selbst kennenzulernen und zu wissen, wie wir die Zukunft ausrichten können, und vielleicht auch, um große Fehler zu vermeiden. Doch leider ist dies nicht immer der Fall.

Bis zu dieser Rede es gilt für Weltkriege, Wir sind uns vielleicht alle über die Fakten der jüngeren Geschichte und der Antike einig, Aber was passiert, wenn die Geschichte spezifischere Themen und Themen wie Hagiographie oder Theologie berührt?? Brunnen, Man muss wissen, wie man das richtige Gleichgewicht zwischen den Teilen und Disziplinen aufrechterhält, aber ich persönlich glaube, dass man wissen muss, wie man eine gute Geschichte macht, und gehen Sie von einer guten historischen Grundlage in Bezug auf die Themen der Hagiographie und Theologie aus, Es ist äußerst wichtig zu verstehen, wie Gott im Leben der Menschen wirken kann, Gerade auf diese menschliche Art, die nicht ohne Widersprüche ist, der Langsamkeit, von Überraschungen, die offenbar einer gewissen frommen Vorstellung von göttlichem Handeln und Heiligkeit widersprechen.

Zum Leben des Heiligen Franziskus, Diese Realität wurde unmittelbar nach seinem Tod und angesichts seiner raschen Heiligsprechung deutlich. Wir, seine Brüder und Verfechter seiner Ideale, Wir hatten vielleicht eine zu große konservative Sorge, die uns dazu brachte, zu sehen (und zu zeigen) Bruder Franziskus als unerreichbares Vorbild, bis zu dem Punkt, dass man ihn – wie die Ikonographie dann besser erklären kann – als einen neuen Christus auf Erden betrachtet, und dies nicht nur aufgrund der Gabe der heiligen Stigmata, die das letzte Siegel waren, das ihm das Wort Gottes gab (vgl. Dante Alighieri, Paradies, XI Gesang) aber auch dank einiger biografischer Farben, die die offiziellen Versionen präsentiert haben.

Wohlgemerkt, Als Moderne wollen wir keinen Prozess machen Größere Bildunterschrift des Heiligen Bonaventura, der dazu beitrug, im kollektiven Gedächtnis das Bild des Heiligen Franziskus als im Wesentlichen mystischen und Protagonisten nur märchenhafter Ereignisse zu verankern, der seine Ähnlichkeit mit Christus bekräftigte. In diesem historischen Moment im weitesten Sinne – für die mittelalterliche Gesellschaft, für die katholische Kirche, Für das Überleben des Ordens der Minderjährigen war ein hagiographisches und kein biographisches Verfahren, wie es der heilige Bonaventura durchführte, nahezu obligatorisch.

Gesucht wurden Sicherheit und Stabilität und mit seiner List und Intelligenz gelang ihm die Aufgabe. Vor allem wurde ein Vorbild gesucht und oft führte dieser Wunsch dazu, dass die Taten eines „heiligen Mannes“ perfekt beschrieben wurden., Wir lassen jene Teile der normalen Zerbrechlichkeit und Menschlichkeit weg, die stattdessen die ersten sind, die die Heiligkeit eines Menschen bezeugen, wenn wir die Lehre des Heiligen Gregor des Großen berücksichtigen: «Wunder, die nicht vollbracht, sondern zur Schau gestellt werden» (Wunder schaffen keine Heiligkeit, Sie sind jedoch eine Manifestation oder Demonstration davon)

Zeichnen Sie eine Figur des Heiligen Franziskus nach so edel und unerreichbar, dass es für viele vielleicht ein unerreichbares Ziel darstellte, plus eins Legende Was für ein echtes Leben; Eine Geschichte, die gelesen werden musste, um das Herz mit guten und heiligen Inspirationen und moralischen und religiösen Lehren zu erwärmen, die nicht immer wirklich praktikabel sind, weit entfernt von der Gewöhnlichkeit seiner Brüder und seiner Anhänger.

Ich denke, das hat auch dazu beigetragen in den folgenden Jahrhunderten zu vermehren, jener Lebensvisionen des Heiligen Franziskus, entgegenkommender und praktikabler, die einer ideologisch ausgerichteten Moderne wie der unseren so sehr am Herzen liegen: der Pazifist Franziskus, Ökologe, Tierschützer, vegan, Vorreiter eines entgegenkommenden interreligiösen Dialogs, pauperista, kommunistisch bevor Brief. Visionen, die heute vielleicht realistischer sind, aber völlig falsch und weit entfernt von den wahren Absichten des armen Mannes von Assisi.

Wie ich bereits unterstreichen durfte in einem anderen Artikel von mir (du siehst WHO) Der heilige Franziskus ist eine Person, vor einem Heiligen, äußerst kompliziert, innerhalb einer gleichermaßen komplizierten historischen und kirchlichen Periode, Daher kann nur eine objektive und gesunde historische Forschung sie in einem möglichst wahrheitsorientierten Diskurs rekonstruieren, dazu Francesco di Pietro di Bernardone Null, was man unter der Kruste vieler Annehmlichkeiten erkennen kann, denen es zu verdanken ist, obtorto Hals, seraphisch unterwerfen und vielleicht sogar ertragen.

Das Verdienst des Historikers Barbero - sowie andere, die sich für den Heiligen Franziskus interessierten, Ich denke an Franco Cardini und Chiara Frugoni – es geht darum, ihn als einen Mann innerhalb einer ganz bestimmten Geschichte zu beschreiben, ein gequälter Mann, hart, fähig zu sehr süßen Gesten und unerwarteter Härte, ein Mann, der offen für Transzendenz und die Widersprüche seiner Zeit ist.

Die historische Lesart des Heiligen Franziskus Es ermöglicht uns auch, das Wissen über eine mittelalterliche Kirche zu erweitern, die für den Poverello im Gegensatz zu den vielen zeitgenössischen Bewegungen, die in Häresie und schismatische Gewalt verfielen, keine Quelle des Skandals darstellte. Den Heiligen Franziskus als Geißel der Bräuche der Kirche – und der Kirche als institutioneller Körperschaft – an der Jacke zu ziehen, ist äußerst unangemessen. Andere taten dies, wenn überhaupt mit gutem Grund, aber der heilige Franziskus tat es nicht, er wünschte es auch nicht, für ihn war die Kirche das, das bestmögliche existierende, weil es von Christus so gewollt war, also keine utopische Neugründung von Grund auf, sondern eine Erneuerung Im inneren Menschen der dann sein Herz auf seiner Seite hat Lebensform was mit aller Leidenschaft in der Verlängerung der Regola non bullata zum Ausdruck kommt.

Der heilige Franziskus liebt die katholische Kirche, seine, derjenige, der gibt 1182 Von nun an wird es ihn von seiner Taufe bis zu seiner Beerdigung in der kleinen Kirche San Giorgio begleiten, keine weitere ideale Kirche. Er liebt und respektiert die Hierarchie der Kirche, von den ärmsten und moralisch fragilen Priestern bis zu seinem Bischof von Assisi (Guido) Wer wird Zeuge seines Ausziehens sein?, um den Bischof von Rom zu erreichen (Innozenz III. und Honorius III) der ihn in seiner Lebensabsicht bestätigen wird ohne Glanz das Heilige Evangelium unseres Herrn Jesus Christus Lebensform. Franziskus ist nicht blind gegenüber den Fakten, sondern hat verstanden, dass die wirksamste Erneuerung eine persönliche ist, Es beginnt im Inneren, und deshalb urteilt er nicht, sondern lässt ihn und seine Brüder das Zeichen einer echten Veränderung sein und werden – dieser gute Sauerteig des Evangeliums – der in der Lage ist, die gesamte katholische Kirche zu verbessern. Eine Methodik der kirchlichen Erneuerung wie die des Heiligen Franziskus ist in pastoralen Plänen und Programmen auch heute noch schwer zu finden.

Der heilige Franziskus ist ein Liebhaber und Liebhaber des abenteuerlichen Lebens des Mittelalters, Er träumt davon, ein Ritter zu sein und sieht seine Brüder als Ritter Christi ohne Makel und mit reinem Herzen. Er kennt die erstaunlichen und faszinierenden Abenteuer von Gestenlied und ist zugleich Zeuge der politisch-kirchlichen Ereignisse, die zu den Kreuzzügen führten. Wir stellen fest, dass Franziskus die Kirche nicht kritisiert, selbst wenn sie zu Kreuzzügen aufruft. Er bleibt jedoch ein Mann des Mittelalters und weiß, dass selbst die Kreuzzüge trotz ihrer Tragödie Bedeutung und Verdienst haben.. Ihm folgten mehrere Heilige, die die Kreuzzüge und ihre Gründe für legitim hielten, sie predigten ihr, unter ihnen ein weiterer berühmter Franziskaner, Bernardino degli Albizzeschi aus Massa Marittima, bekannt als San Bernardino da Siena. Allerdings habe ich die Grausamkeiten des Krieges persönlich kennengelernt, der Schlacht, der Inhaftierung, von den Wunden und Verstümmelungen seiner Gefährten, Der heilige Franziskus beschließt, zum Sultan zu gehen, indem er sich für eine andere Wahl entscheidet, nicht das der Waffen, sondern das des Wortes.

In Ägypten vor Al-Malik al-Kāmil verkündet Christus und das Evangelium, eine ganz andere und mächtigere Waffe als das Schwert, Ein Dialog, der nicht in politische Korrektheit verfällt, sondern in eine entschiedene Aufforderung zur Bekehrung des Sultans von Ägypten und Syrien, den Gott regieren zu lassen, der Frieden bringt und den Friedensstifter schlechthin hervorbringt. Es ist nicht verwunderlich, dass der Sultan sich durch die Worte des Heiligen Franziskus nicht beleidigt fühlt, Wir erinnern uns, dass es in Ägypten bereits koptische Christen gab und der Sultan und sein Hof es gewohnt waren, Christen und Geistliche im Land Ägypten ordinieren zu sehen und mit ihnen zu streiten. Die Tat des Heiligen Franziskus ist keine vulgäre politische Propaganda für die katholische Kirche, sondern eine echte Einladung zur Bekehrung und Erlösung, wie es mehrere Mitglieder des Ordens der Minderjährigen in Marokko und anderen Gebieten des islamischen Glaubens taten und in den folgenden Jahrhunderten sehr oft den Märtyrertod erlitten.

Das Buch von Professor Barbero beschäftigt sich mit diesen und anderen Themen, ein Bild des Heiligen Franziskus ans Licht bringen, das Ideologien überwindet und Make-up aus einem hagiographischen Bild. Der Verdienst besteht zweifellos darin, einen unbequemen Heiligen Franziskus kennenzulernen, der sich nicht in eine einzige Vision einordnen lässt, Seine Geschichte innerhalb der Geschichte ermöglicht es uns, sie noch mehr wertzuschätzen und ein konkretes und lebendiges Bild davon zurückzugeben.

Schlussfolgern, das gleiche Thema der Armut, von dem der heilige Franziskus träumt, heiratet und empfiehlt ist das, was zuerst mit einem erreicht wurde Kenosis von sich selbst als einem Mann, der seine Grenzen erkennt und sein zitterndes Herz kennt. Materielle Armut ist nicht das Ende, sondern die im Laufe der Jahre entstandene Konsequenz einer immer tieferen Armut. Auf diese Weise können wir den heiligen Franziskus in der Demütigung und Entblößung eines Lebens, das in den Augen der Welt scheinbar wie ein Misserfolg erscheint, mit Christus gleichsetzen. Nach dem Tod des Heiligen Franziskus diskutieren seine Söhne gerade über das Thema der geistlichen Armut und beginnen mit den ersten Kontroversen, die in den nachfolgenden Reformen auftreten werden.

Die Armut des Heiligen Franziskus es nimmt innerhalb verschiedener realer Fakten seiner Geschichte Gestalt an: in seiner körperlichen und geistigen Erschöpfung nach seiner Gefangenschaft in der Schlacht von Collestrada 1202 was ihn in seinen Idealen des Rittertums verändert. In der Begegnung mit dem Aussätzigen, die das konkrete Beispiel für die Entbehrungen ist, die jede Krankheit dem Kranken auferlegt, aber auch das klare Zeichen dafür, dass die Umkehr Entschlossenheit und Gewalt erfordert (vgl. MT 11,12). Bis er abgelehnt und nicht mehr als Oberhaupt seines Ordens anerkannt wurde, der damals einen großen Teil Europas erreichte und ohne ihn auskommen konnte. Der moderne Mensch, der die heilige Armut des Heiligen Franziskus schätzt, sollte daran erinnert werden, dass dies durch mehrere Rückschritte erreicht wird, sich selbst zunichte machen, Die eigenen Grenzen betrachten und sie mit der vollkommenen Freude eines Menschen akzeptieren, der es geschafft hat, alles in die Hände Gottes zu legen.

Der Historiker Alessandro Barbero ist kein Katholik, er ist ein Laie, Aber es erzählt mehr Wahrheiten über den Heiligen Franziskus, als gläubige Katholiken über das Leben des Poverello gehört haben. Dies auf die gleiche Weise wie, in der Kinematographie, Die Regisseurin Liliana Cavani vertrat den realitätsnahen Francesco, Der Atheist ist Kommunist, durch einen jungen und männlichen Mickey Rourke. Bei allem Respekt vor dem Talent und der Erinnerung an Regisseur Franco Zeffirelli, der stattdessen einen zuckersüßen und völlig entvirilisierten Heiligen Franziskus darstellte.

Wir wünschen Alessandro Barbero, weltlich und nicht-katholisch, in der Weisheit des vergangenen Zeitalters, Auch der heilige Franziskus war ein Komplize, kann Gott näher kommen und sich in ihm finden, Quelle aller Weisheit, alles gut.

Sanluri, 9 Oktober 2025

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Rosa Quoten am Altar sind notwendig? Von der feministischen Theo-Ideologie zur pastoralen Weisheit Sri Lankas – Sind «rosa Quoten» am Altar nötig?? Von der feministischen Theo-Ideologie zur pastoralen Weisheit Sri Lankas – Sind „rosa Gebühren“ am Altar notwendig?? Von der feministischen Theoideologie zur pastoralen Klugheit in Sri Lanka

/in /von

Italienisch, Englisch, spanisch

 

ROSA GEBÜHREN AM ALTAR SIND ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann Pfarrer nicht zwingen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es bleibt die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Kirchennachrichten -

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Kinder am Altar sehen es erheitert Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – ausgehend von unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung steigt, und der Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: S. UND. Rev.Ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für die beiden etwas lauten Kinder, beantwortet: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir immer am Leben sind“. Ich habe es damals nicht hinzugefügt, aber ich werde es jetzt als Randbemerkung in der Diskussion tun: wenn wir während der heiligen Liturgien die Stimmen der Kinder nicht mehr hören werden, Wir werden sicherlich die Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer in Moscheen verwandelten Kirchen singen werden, wie es in verschiedenen nordeuropäischen Ländern bereits geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt, Ich nehme einfach ein paar: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; In Bristol befindet sich die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den Ruf des Muezzins mit Lautsprechern betrifft, Die Stadt Köln begann im Jahr 2021 ein Stadtprojekt, das einen Rückruf am Freitag ermöglicht, stabilisierte sich dann 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In vielen Diözesen hat sich die Gewohnheit etabliert, Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Das praktizieren viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich sie nicht liebe, Sie tolerierten oder behielten bei, um keine Kontroversen auszulösen. Im Laufe der Jahre einige von ihnen, Da sie inzwischen Heranwachsende und Jugendliche waren, dienten sie weiterhin am Altar, Für einige Priester war dies nicht ohne Verlegenheit, inklusive mir, der mit äußerster Höflichkeit niemals Mädchen und insbesondere Mädchen im Teenageralter erlaubt hat, zu dienen. Natürlich, Es geht nicht darum, Frauen von bestimmten Dienstleistungen abzuhalten, sondern mit pädagogischer pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem kleinen Mädchen, das eine Leidenschaft für die Liturgie hat, dass das Amt des Ordens keine Leidenschaft ist?, Es kann auch keine offene Perspektive auf ihren weiblichen Zustand sein? Denn in diesem Punkt ist die Lehre sehr klar: „Nur ein getaufter Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (Codex des kanonischen Rechtes 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden an. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich.“ (Katechismus der Katholischen Kirche, n. 1577); und der Heilige Papst Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „keine Autorität“ habe, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (Priesterweihe, 22 Dürfen 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Sakristeibesuchern wohlbekannt: die kleinen Mädchen, oft bereiter, fleißige und reife Kollegen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, weil sie diesen Dienst als „etwas für Mädchen“ betrachten.. Das paradoxe Ergebnis ist, dass sich gerade die potenziell beruflichsten Themen vom Zentrum der Feierlichkeit distanzieren. Es wäre daher angebracht, nachzufragen: in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere Seminare oder Reduzierung der Seminaristenzahl auf ein Minimum, mit immer mehr Gemeinden ohne Pfarrer, Es ist sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – weltlich und politisch korrekten – Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen.?

Verstehen „was möglich ist“ und vor allem „was das Beste ist“, Ausgangspunkt sind nicht Meinungen, sondern liturgische Normen. Die Liturgie ist kein Feld soziologischer Experimente: „Absolut keine, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas aus eigener Initiative entfernt oder ändert“ (Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden mit präzisen Forderungen nach Nüchternheit, Rollen und Grenzen umrissen (Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs, NN. 100; 107; 187-193). Auf ministerieller Seite, Der Heilige Papst Paul VI. ersetzte die alten „Kleinen Orden“ durch die etablierten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl.. Einige Dienste, NN. I-IV). Der Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der etablierten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese werden nicht mit dem Dienst von Ministranten identifiziert, die unter die in can. vorgesehene vorübergehende Deputation fällt. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Zeit zu Zeit Laien anvertraut wird (crf. Durch die richtige Bewegung des Geistes des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1-2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legen sie den Umfang mit seltener Klarheit fest. Der Rundbrief der Kongregation für den Gottesdienst, an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen für die korrekte Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93), erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Frauen zum Altardienst zuzulassen, mit der Begründung, dass „es immer sehr angemessen sein wird, der edlen Tradition der Ministranten zu folgen“ und dass sich aus der Aufnahme kein subjektives Dienstrecht ergibt (vgl.. Information 30 [1994] 333-335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie stellten außerdem klar, dass der Bischof Ministranten zulassen, Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen kann, sie einzusetzen; dass die nicht ordinierten Gläubigen „kein Recht“ haben, am Altar zu dienen; dass die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen bestehen bleibt, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert. Es sei „immer sehr angemessen“, heißt es in dem Dokument, der edlen Tradition der Knaben am Altar zu folgen (Lateinischer Text in Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. in Information 38 [2002] 46-48).

In diesem Bild, die Pädagogik des Altars erstrahlt wieder: Die Nähe zum Geheimnis lehrt mit der Kraft der Zeichen, führt ein kindliches Vertrauen in die Eucharistie ein e, für viele Kinder, es war ein echtes “Vortrag” der Unterscheidung. Die Kirche hat nicht die Macht, Frauen den Orden zu verleihen (Katechismus der Katholischen Kirche n. 1577; Priesterweihe, 4) ist aufgerufen, die Räume, die sich historisch als fruchtbar für die Entstehung von Priesterberufen erwiesen haben, umsichtig zu schützen. Die weibliche Präsenz und das Charisma werden dadurch nicht abgewertet; andererseits, befreit die Gemeinschaft von der Versuchung, die Laien zu klerikalisieren und den Klerus – und insbesondere die Frauen – zu laizisieren, indem er sie symbolisch in das Presbyterium drängt, als ob das der einzige Ort wäre, „der zählt“ (vgl.. Erinnerung an den Klerikalismus in das Evangelium der Freude, 102-104). Es gibt sehr reichhaltige Wege für Mädchen und Jugendliche, etabliert und tatsächlich: etablierte Leserschaft bzw, je nach Fall, als Lesung in der Feier praktiziert, Gesang und geistliche Musik, Sakristeidienst, Dienste des Wortes und der Nächstenliebe, Katechese e, heute, auch der etablierte Dienst des Katecheten (Altes Ministerium, 2021). Dies sind Bereiche, in denen das „weibliche Genie“ der Kirche einen entscheidenden Beitrag leistet, ohne unrealistische Erwartungen hinsichtlich des Zugangs zum Priestertum zu wecken (vgl.. Altes Ministerium, 2021; Herr Geistich, 2021; kann. 230 §1-2).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen bringt weiteres Licht ins Dunkel der Thematik. In Sri Lanka, wo das Durchschnittsalter der Geistlichen viel niedriger ist als in Italien und die Seminare voller Berufungen sind, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass der Einsatz von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen unangemessen sei: keiner von ihnen, in der Tat, Als Erwachsene können sie das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen? In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien haben rechtmäßig, genau auf der Grundlage der Texte von, ausschließlich männliche Ministrantengruppen unterhalten 1994 er wurde in geboren 2001. Es geht nicht um „Ausschließen“, sondern um eine Praxis zu stärken, die sich an manchen Orten für die Berufsseelsorge als fruchtbarer erweist (vgl.. Diözesanlinien: Diözese Lincoln – Nebraska; Phönix – Domgemeinde; andere lokale Realitäten der Vereinigten Staaten von Amerika).

An dieser Stelle fordert jedoch jemand rosa Quoten im Presbyterium, als ob symmetrische Darstellung der Lackmustest für die Aufwertung von Frauen wäre. Eine Logik, das der rosa Quoten, was allerdings zum Gesellschaftspolitischen gehört; Die Liturgie ist kein proportional zu vertretendes Parlament, es ist das Handeln Christi und der Kirche. Hier gilt Unterscheidungsvermögen, nicht der Anspruch. Und Urteilsvermögen fragt: in einem Gebiet mit wenigen Priestern und wenigen Berufungen, Welche konkrete Entscheidung fördert die Entwicklung künftiger Priester am besten, ohne die Präsenz von Frauen zu beeinträchtigen?? Die Antworten des Heiligen Stuhls lassen keine Missverständnisse aufkommen: Die Aufnahme von Mädchen ist gegebenenfalls gestattet, aber es ist angemessen und sogar notwendig, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch im Hinblick auf die Berufsseelsorge (vgl.. Information 30 [1994] 333-335; Information 37 [2001] 397-399; Information 38 [2002] 46-48).

Auch die These kursierte in den letzten Monaten – vom Theologen aufgegriffen Marinella Perroni, Demnach wäre die Wahl von Kolumbus ein perfekter „Syllogismus“, der aber „abzulehnen“ sei., denn dadurch würde die Gruppe der Ministranten gegenüber Unterschieden unempfindlich und daher schädlich werden.

Thema, das dieses Theologen, was Social Engineering und Liturgie auf wirklich oberflächliche und grobe Weise durcheinander bringt. Ziel der Liturgie ist es nicht, alle Unterschiede darzustellen, sondern dem Mysterium nach gemeinsamen Normen zu dienen (vgl.. Heiliges Konzil 22 §3). Die offiziellen Quellen, wie gesehen, Sie erinnern sich an drei elementare Dinge: Die Aufnahme von Mädchen ist zwar möglich, schafft aber keine Rechte; Der Bischof kann die Genehmigung erteilen, aber nicht aufdrängen; und „die Verpflichtung bleibt bestehen“, Männergruppen auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl.. Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. Information 38 [2002] 46-48; desto mehr Rundschreiben der 15.03.1994, Prot. 2482/93).

Mit anderen Worten: Kardinal Albert Malcom Ranjith schließt Frauen nicht aus: übt eine in Gesetz und Praxis genau vorgesehene pastorale Umsicht aus. Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist reine Ideologie, nicht Urteilsvermögen. Und ob die kirchliche Vitalität wirklich von einem „rosafarbenen“ Räuchergefäß abhängt, dann zwei Jahrtausende weiblicher Heiliger, der Ärztinnen und Märtyrerinnen - ohne jemals den Amtsaltar in Anspruch zu nehmen - weniger als einen Anteil wert wäre: eine unfaire Schlussfolgerung gegenüber Frauen e, Des weiteren, irrational für den Glauben (vgl.. Marinella Perroni: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?», Der Osservatore Romano in Frauenkirchenwelt, 1 Februar 2025).

Letztlich, Am Altar sind keine Quoten erforderlich, Wir brauchen Herzen, die im Mysterium geschult sind. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen zugute kommt. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Wenn wir Mädchen lieben, Wir bieten ihnen großartige Dienste und Dienste im Einklang mit dem Evangelium an: Wort, Wohltätigkeit, Katechese, Verwahrung und Dekoration der Kirche und des Altars, Musik, singen... ohne ihre Würde auf eine Position neben dem Weihrauchfass zu reduzieren. Stattdessen, wenn wir die Kinder lieben, Lassen Sie uns diese Bildungsräume intelligent bewachen, seit Jahrhunderten, Sie halfen der Kirche, die Gabe des Priesterlebens anzuerkennen und zu begleiten.

Eine letzte Anmerkung als persönliches Zeugnis: Ich war neun Jahre alt, als ich am Ende der Heiligen Messe nach Hause ging und meinen Eltern erzählte, dass ich Priester werden wollte. Was als eine der vielen typischen Fantasien von Kindern angesehen wurde, fähig, heute zu sagen, dass sie Astronauten werden wollen, morgen die Erdbeerbauern, die Ärzte vormorgen. aber jetzt, was wie eine Fantasie schien, Es stellte sich heraus, dass es nicht so war: Fünfunddreißig Jahre später erhielt ich den Heiligen Priesterorden. Jawohl, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Kind geboren, während ich als Messdiener am Altar diente, im Alter von neun Jahren.

von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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SIND „ROSA-QUOTEN“ AM ALTAR ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT SRI LANKAS

Ein Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann von Pastoren nicht verlangen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es besteht weiterhin die Verpflichtung, Ministrantengruppen für Jungen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -

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Kinder am Altar sehen erfreut Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung gleich bleibt, und des Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Msgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für ihre beiden ziemlich lauten Kinder, Ich antwortete: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir noch am Leben sind». Ich habe damals nicht hinzugefügt – aber jetzt tue ich es nebenbei –, dass wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Wir werden sicherlich die Stimmen der Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer Kirchen singen, die in Moscheen umgewandelt wurden, wie es bereits in verschiedenen Ländern Nordeuropas geschehen ist.

Die Beispiele sind bekannt, Ich werde nur einige erwähnen: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius („Der Sämann“); In Bristol steht die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den verstärkten Ruf des Muezzin betrifft, Die Stadt Köln startete im Jahr 2021 ein städtischer Pilot, der den Freitagsanruf ermöglicht, die dann stabilisiert wurde 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In nicht wenigen Diözesen ist es üblich geworden, auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich die Praxis nicht mag, haben es toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Im Laufe der Jahre, Einige dieser Mädchen wurden Heranwachsende und junge Frauen und dienten weiterhin, Nicht ohne Verlegenheit für bestimmte Priester – einschließlich der Unterzeichner –, die, mit größter Höflichkeit, habe Mädchen nie erlaubt, und vor allem jugendliche junge Frauen, dienen.

Klar sein, Dabei geht es nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen zu verbieten, am allerwenigsten junge Mädchen. Es geht darum, mit pädagogischer und pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden am Altar geboren?, innerhalb einer Gruppe von Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das die Liturgie liebt, dass es das Sakrament der Weihe nicht gibt?, und kann nicht sein, ein Weg, der ihr als Frau offen steht? Die Lehre ist glasklar: „Nur ein getaufter Mann erhält die heilige Weihe gültig“ (vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1024); „Die Kirche erkennt an, dass sie an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden ist. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich» vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „über keinerlei Autorität“ verfügt, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe (1994), n. 4; CDF, Die Antwort auf das Problem (1995).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei bekannt: Mädchen – oft bereiter, fleißiger und reifer als ihre Altersgenossen – neigen dazu, in kleinen Gruppen die Führung zu übernehmen; Die Erfahrung zeigt, dass die Zahl der Mädchen im Schutzgebiet die der Jungen deutlich übersteigt, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, Den Service als „Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass diejenigen, die am meisten für eine Berufung empfänglich sind, sich vom Zentrum der Feier entfernen. In einem Westen, in dem das Durchschnittsalter der Priester hoch ist, Seminare sind leer oder verkleinert und Pfarreien haben keine Pfarrer, Ist es sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Berufungen fördern könnte, um der weltlichen Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen??

Nicht nur verstehen, „was erlaubt ist“ sondern vor allem: „was passt“, Wir müssen von den liturgischen Normen ausgehen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Deshalb keine andere Person, selbst wenn er Priester wäre, kann hinzufügen, entfernen, oder aus eigenem Antrieb etwas an der Liturgie ändern» (vgl. Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister sind mit nüchterner Präzision dargelegt (vgl. Allgemeine Anleitung zum Römischen Messbuch). Was Ministerien betrifft, Der heilige Paul VI. ersetzte die früheren „Kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter Lektor und Akolyth, dann den Laien vorbehalten vgl. Einige Dienste, 1972). Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der eingeführten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese sind nicht mit dem Ministrantendienst gleichzusetzen, die zur vorläufigen Deputation von can gehört. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Fall zu Fall Laiengläubigen anvertraut wird (vgl. Geist des Herrn, 2021).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls klärte die Angelegenheit mit ungewöhnlicher Präzision auf. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur korrekten Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit – nach Ermessen des Bischofs – an, Mädchen zum Dienst am Altar zuzulassen, Gleichzeitig betont er, dass es „immer sehr angemessen“ sei, die edle Tradition von Jungen als Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf den Dienst begründet (Information 30 (1994) 333–335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) weiter geklärt: Der Bischof kann Ministranten zulassen, kann die Pfarrer jedoch nicht dazu verpflichten, sie einzusetzen; die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, zu dienen; und es bleibt die Verpflichtung, männliche Gruppen auch aufgrund ihres beruflichen Wertes zu fördern (vgl. Information 37 (2001) 397–399; .Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Ortskirchen bringt auch Licht ins Dunkel. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Seminare gut besiedelt sind – der Metropolit Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen ungeeignet sind: keiner von ihnen, als Erwachsene, kann das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Gestaltungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne in irgendeiner Weise die Beteiligung reicher Frauen anderswo zu schmälern (siehe seinen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie die Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Messdienergruppen nur für Jungen, und zwar genau auf der Grundlage des 1994 und 2001 Texte. Das ist kein „Ausschluss“, Sondern die Förderung einer Praxis, die sich an manchen Orten für die Berufungspastoral als fruchtbarer erweist (vgl. Diözese Lincoln (Erklärung der Politik; und die 2011 Entscheidung in der Kathedrale von Sts. Simon & Jude, Phönix – Nachrichtenbericht).

In den letzten Monaten, Diese These wurde von der italienischen Theologin Mrs. aufgegriffen Marinella Perroni, der argumentiert, dass die in Colombo getroffene Entscheidung einem „Syllogismus“ folgt, der logisch zwar ordentlich ist, aber dennoch abgelehnt werden sollte.

Dabei, aber, Ihre Argumentation gleitet von der Liturgie ins Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel der gesellschaftlichen Wählerschaft; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie oben gezeigt, Erinnern Sie sich an drei grundlegende Punkte: Die Möglichkeit, Mädchen aufzunehmen, ist zwar möglich, schafft aber keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies den Pfarrern genehmigen, ihnen aber nicht auferlegen; und es bleibt die Verpflichtung bestehen, Knaben-Ministerkreise auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, nicht Urteilsvermögen (Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, Aber warum sollte das Verbot von Ministranten Priesterberufe fördern??» — Der Osservatore Romano, das offizielle Organ des Heiligen Stuhls Italienisches Original — englische Version).

Zusamenfassend, Der Altar braucht keine Quoten; es braucht Herzen, die durch das Geheimnis geformt werden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angebracht –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft klüger –, männliche Messdienergruppen zu unterhalten, wo dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient. Dies ist keine Kapitulation vor einer „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine abschließende persönliche Anmerkung: Ich war damals neun Jahre alt, nach der Heiligen Messe, Ich ging nach Hause und sagte meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte. Sie hielten es für eine der vielen typischen Kinderphantasien, die heute Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern, und am Tag danach Ärzte. Und doch, Was wie eine Fantasie erschien, bewies das Gegenteil: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene – aber ich wurde als Kind geboren, während er als Messdiener am Altar diente.

von der Insel Patmos, Oktober 8, 2025

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SIND DIE „ROSA GEBÜHREN“, DIE AM ALTAR ERFORDERLICH SIND? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann die Ministranten zulassen, Sie können die Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen, sie zu verwenden. Nicht ordinierte Gläubige haben „kein Recht“, am Altar zu dienen, und die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, bleibt bestehen., auch für seinen nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Ecclesial News -

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Sehen Sie Kinder rund um den Altar jubelt Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate und das Durchschnittsalter der Bevölkerung seit Jahrzehnten stagnieren, und des Klerus, es hört nicht auf zu wachsen. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, eine Vorschau auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Monsignore Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Wann, am Ende der Heiligen Messe, Zwei Eltern entschuldigten sich bei mir für ihre beiden lauten Kinder., Ich beruhigte sie, indem ich sagte: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, Es bedeutet, dass wir noch am Leben sind.. Ich habe es damals nicht hinzugefügt – aber ich mache es jetzt nebenbei –: wenn wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Sicherlich werden wir die Muezzins von den Glockentürmen unserer in Moscheen umgewandelten Kirchen singen hören, wie es bereits in mehreren nordeuropäischen Ländern geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt; Ich zitiere nur einige: in Hamburg, Die ehemalige lutherische Kapernaumkirche wurde erworben und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; in Amsterdam, Die Fatih Moskee hat ihren Sitz in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; ein Bristol, Die Jamia-Moschee steht auf der alten St. Katharinenkirche. Zum Ruf des Muezzins über Lautsprecher, Die Stadt Köln begann in 2021 ein kommunales Projekt, das den Anruf freitags ermöglicht, stabilisierte sich anschließend in 2024.

In den letzten Jahrzehnten, Viele Diözesen haben auch Mädchen zum Altardienst zugelassen.. Viele Bischöfe und Pfarrer, Ich schätze es immer noch nicht, haben die Praxis toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Wie die Jahre vergehen, einige haben als Jugendliche und junge Menschen weitergemacht, Nicht ohne eine gewisse Verlegenheit für einige Priester, einschließlich wer schreibt, der mit größter Höflichkeit niemals Mädchen – und insbesondere Heranwachsenden – erlaubt hat, am Altar zu dienen. Es lohnt sich, dies zu klären: Es geht nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen vorzuenthalten, sondern mit pastoraler und pädagogischer Weisheit zu denken. Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das sich für die Liturgie begeistert, dass das Sakrament der Priesterweihe keine offene Perspektive für ihre weibliche Verfassung ist und sein kann?? Die Lehre ist sehr klar: „Nur der getaufte Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (vgl. CIC 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die vom Herrn selbst getroffene Wahl gebunden an. Aus diesem Grund, „Die Ordination von Frauen ist nicht möglich.“ (vgl. CEC Nr. 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „in keiner Weise die Macht hat“, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe, 22 Mai 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei gut bekannt: die Mädchen, oft früher, fleißiger und reifer als ihre Zeitgenossen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, diesen Dienst als „eine Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass gerade die Themen mit dem größten beruflichen Potenzial aus dem Mittelpunkt der Feierlichkeiten geraten.. Macht es Sinn?, Also, in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere oder verkleinerte Seminare und Pfarreien ohne Priester, Der Verzicht auf das, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – aber politisch korrekten – Logik der „rosa Geistlichenquoten“ zu folgen.?

Nicht nur verstehen, was „sein kann“, aber vor allem was „bequem“ ist, Ausgangspunkt sind die liturgischen Normen, nicht die Meinungen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Auf keinen Fall erlaubt es irgendjemandem, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas eigenmächtig entfernen oder verändern“ (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden nüchtern umrissen, mit Rollen und Grenzen (vgl. Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

Im Bereich der Ministerien, Der heilige Paul VI. ersetzte die alten „kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl. Einige Dienste, NN. I–IV). Papst Franziskus änderte die Dose später. 230 §1, Öffnung dieser eingerichteten Dienste auch für Frauen, aber sie identifizieren sich nicht mit dem Ministrantengottesdienst, die zur vorübergehenden Deputation nach can. gehört. 230 §2 (vgl. Geist des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1–2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legten sie den Umkreis mit seltener Klarheit fest. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur richtigen Auslegung des Kanons. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen, Gleichzeitig wird klargestellt, dass es „immer sehr angemessen“ ist, die edle Tradition der Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf Dienst begründet (vgl. Information 30 (1994) 333–335). Nach ein paar Jahren, las Briefe aus derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie haben noch mehr geklärt: Der Bischof kann die Ministranten zulassen, aber man kann Pfarrer nicht dazu zwingen, sie zu benutzen; nicht ordinierte Gläubige „haben kein Recht“, zu dienen; Auch die Verpflichtung zur Förderung männlicher Gruppen bleibt aufgrund ihrer nachgewiesenen beruflichen Wertigkeit bestehen. (vgl. Information 37 (2001) 397–399; siehe auch die italienische Übersetzung: Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen beleuchtet das Problem weiter. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Priesterseminare gut besucht sind –, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies auf die Unangemessenheit von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen hin: keiner von ihnen, schon erwachsen, Sie können am Seminar teilnehmen; daher, Es ist sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen (siehe diesen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Ministrantengruppen, die ausschließlich aus Männern bestehen, und zwar genau auf der Grundlage der Texte von 1994 und 2001. Das ist kein „Ausschluss“, sondern die Förderung einer Praxis, die an manchen Orten für die Berufungspastoral fruchtbarer erscheint (siehe die Diözese Lincoln (Erklärung der Politik); und die Entscheidung von 2011 in der Kathedrale der Heiligen Simon und Judas, Phönix – Journalistische Chronik).

In diesen Monaten, Diese These wurde von der Theologin Marinella Perroni aufgegriffen, wer behauptet, dass Colombos Option auf ein einwandfreies Aber reagiert, Ihrer Meinung nach, abzuweisen. aber, Sein Argument verwechselt Liturgie mit Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel gesellschaftlicher Zugehörigkeiten; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert. (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie wir gesehen haben, Denken Sie an drei grundlegende Punkte: Mädchen können aufgenommen werden, aber es entstehen dadurch keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies genehmigen, Zwingen Sie es den Pfarrern nicht auf; und die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen auch aus beruflichen Gründen bleibt bestehen. (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, Nichteinsicht. Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?» — Italienisches Original — englische Version.

Letztlich, Am Altar ist kein Honorar erforderlich, sondern Herzen, die durch das Geheimnis erzogen wurden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient.. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine persönliche Anmerkung als Zeugnis: Ich war damals neun Jahre alt, am Ende der Heiligen Messe, Als ich nach Hause kam, erzählte ich meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte.. Sie betrachteten es als eine von vielen Kinderphantasien., können heute sagen, dass sie Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern und morgen Ärzte. Y, Jedoch, Was wie eine Fantasie erschien, war keine: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Junge geboren, während er als Messdiener diente.

Von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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Die Väter der Insel Patmos

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Die rettende Freude, nur nutzlose Diener zu sein – Die rettende Freude, nur unwürdige Diener zu sein – Die salvifische Freude, nur nutzlose Diener zu sein

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

 

Die rettende Freude, nur nutzlose Diener zu sein

Der authentische Jünger des Herrn, nachdem er seinen Dienst gut getan hat, Er muss sich jedoch als nutzlos erkennen, da seine Arbeit ihm nicht unbedingt die Erlösung garantiert, denn Gnade wird immer ein Geschenk sein und keine Prahlerei dafür, etwas getan zu haben.

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Artikel im PDF-Druckformat – PDF -Artikel Druckformat – PDF-Artikel im gedruckten Format

 

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Das Lukasevangelium berichtet heute über zwei Aussprüche Jesu. Das erste betrifft den Glauben, als Antwort auf eine Frage der Apostel.

Die zweite, die in erweiterter Form präsentiert wird, fast eine kleine Parabel, bezieht sich auf den Dienst, den „nutzlose Diener“ leisten. Der Kontext ist immer noch der der großen Reise Jesu nach Jerusalem, die im Jahr 2000 begann LC 9,51 und wird enden LC 19,45. Das heutige Evangelium schließt den zweiten Abschnitt dieser Pilgerreise Jesu ab, der durch die Einladung gekennzeichnet ist, unter bestimmten Bedingungen in das Königreich einzutreten. Was folgt, ist der Evangelientext:

„Zu dieser Zeit, sagten die Apostel zum Herrn: „Stärke unseren Glauben!». Der Herr antwortete: „Wenn du so viel Glauben hättest wie ein Senfkorn, könnte man zu diesem Maulbeerbaum sagen: „Entwurzele dich selbst und geh und pflanze dich ins Meer, und es würde dir gehorchen. Wer von euch, wenn er einen Diener hat, der die Herde pflügt oder weidet, er wird es ihm sagen, wenn er vom Feld zurückkehrt: „Kommen Sie schnell und setzen Sie sich an den Tisch?» Er wird es ihm stattdessen nicht sagen: „Bereiten Sie etwas zu essen vor, Die Kleidung meiner Verlobten und Diener ist eng, bis ich gegessen und getrunken habe, und danach wirst du essen und trinken?» Vielleicht wird er diesem Diener dankbar sein, weil er die Befehle befolgte, die er erhielt? So tun Sie, wenn Sie alles getan haben, was Ihnen gesagt wurde, sagte: „Wir sind nutzlose Diener. Wir haben getan, was wir tun mussten“ (LC 17,5-10).

Nachdem wir die Verwendung materieller Güter besprochen haben, der Beziehungen zu anderen und der Kirche mit Gemeinschaftsanweisungen, Zum ersten Mal spricht der Herr im Lukasevangelium als Antwort auf eine Intervention der Apostel über das Thema des Glaubens: „Stärkt unseren Glauben“ (LC 17,5). Die Frage nach Letzterem bezieht sich auf eine ähnliche Situation, an die das Markusevangelium erinnert. Dort, nach der Geschichte der Verklärung, Der Vater eines besessenen Jungen wendet sich an Jesus und bittet um die Befreiung seines Sohnes, und sagt es ihm: „Credo; hilf meinem Unglauben“ (MC 9,24). Der Herr antwortet ihm nicht mit Worten, aber mit einer Geste der Macht, den unreinen Geist austreiben. Das Matthäusevangelium erzählt die gleiche Episode, verstärkt sie jedoch, Ich füge die Reaktion der Jünger hinzu, die nicht vom Heiligen Markus überliefert wurde, und schreibe jedoch die gleichen Worte Jesu auf, die wir heute hören: „Dann kamen die Jünger auf Jesus zu, an den Seitenlinien, und sie fragten ihn: „Weil wir ihn nicht vertreiben konnten?». Und er antwortete ihnen: „Für deinen kleinen Glauben. Wahrlich, ich sage euch:: wenn Ihr Glaube so groß ist wie ein Senfkorn, wirst du zu diesem Berg sagen: „Gehen Sie von hier nach dort, und es wird sich bewegen, und nichts wird für dich unmöglich sein“ (MT 17,19-20).

Eigentlich auch Marco bewahrt den gleichen Ausspruch Jesu bei Lukas, aber in einem anderen Kontext, das des fruchtlosen Feigenbaums: «Jesus antwortete ihnen: „Vertraue Gott! Wahrlich, ich sage euch:: wenn man zu diesem Berg sagen würde: Steh auf und wirf dich ins Meer, ohne in seinem Herzen zu zweifeln, aber zu glauben, dass das, was er sagt, passiert, das wird ihm passieren“ (MC 11,22-23).

If, wie Archimedes sagte, Um die Welt anzuheben, braucht man einen Stützpunkt, Das ist zweifellos Glaube für Jesus. Jesus hat gerade von der Unvermeidlichkeit von Skandalen in der christlichen Gemeinschaft gesprochen und diejenigen, die sündigen, zur Korrektur aufgefordert, und diejenigen, die Buße tun und ihre Sünde offen bekennen, zur unendlichen Vergebung eingeladen. (LC 17,1-4). In diesem Zusammenhang verstehen wir das Gebet der Jünger um die Stärkung ihres Glaubens. Wie man durchhält, in der Tat, das Gewicht der Skandale, von Hindernissen für das Leben der Gemeinschaft, des Stolpersteins, der auf die Kleinsten oder Einfachsten im kirchlichen Raum gelegt wird? Wie man brüderliche Zurechtweisung übt, die den Bruder nicht zerschmettert, sondern ihn befreit? Wie man denen, die jedes Mal Buße tun, immer wieder und immer vergeben kann? Nur durch Glauben. Lass es sein, als Beispiel, einen Maulbeerbaum wie auf der heutigen Lukasseite oder einen Berg versetzen, wie in den Evangelien von Markus und Matthäus, Der oben erwähnte „Hebel“ hierfür ist der Glaube, so groß wie ein Senfkorn, Tatsächlich kommt es auf Qualität und nicht auf Quantität an. In den evangelischen Wundern wird von den Bedürftigen ausgegangen, denen Jesus begegnet, ermöglicht es uns, Spektakulärisierung oder Götzendienst zu vermeiden, Normalerweise bittet Jesus vor seinem Eingreifen um Glauben, da danach keine Garantie mehr besteht, wie im Fall der zehn geheilten Aussätzigen im Evangelium vom nächsten Sonntag: nur einer kam zurück, um sich zu bedanken (vgl.. LC 17,11-19).

Im zweiten Teil des Liedes eine Ähnlichkeit wird berichtet, fast eine Parabel, was eine Situation darstellt, die, glücklicherweise, Heute ist es sehr schwer, es zurückzuverfolgen, Seitdem die Sklaverei abgeschafft ist, tun diejenigen, die einen Dienst verrichten, dies, weil sie kompetent und zufrieden sind und nicht nur, weil sie als Diener qualifiziert sind. Allerdings in der Bibel diese Begriffe, Netz von sozialen Situationen, die sich von unseren unterscheiden, werden verwendet, um einen religiösen Zustand zu definieren, oft positiv. Zum Beispiel, im Lukasevangelium, Maria selbst erklärt sich selbst zur „Dienerin“ des Herrn (vgl.. LC 1,38). Wie typisch für Jesus, Das Gleichnis stellt uns vor eine paradoxe Situation, als Einladung, die Realität aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, welches das von Gott ist. In diesem Fall entspricht das Paradox der Tatsache, dass der Diener, seine Pflicht getan zu haben, es war für seinen Herrn notwendig. Sondern der authentische Jünger des Herrn, nachdem er seinen Dienst gut getan hat, Er muss sich jedoch als nutzlos erkennen, da seine Arbeit ihm nicht unbedingt die Erlösung garantiert, denn Gnade wird immer ein Geschenk sein und keine Prahlerei dafür, etwas getan zu haben. Der griechische Begriff, Wird von Luca verwendet, Acreios (achreioi), was die ursprüngliche Bedeutung von „wertlos“ hat, Auf die von Jesus erwähnten Menschen angewendet, weist es auf etwaige Diener hin, dem man nichts schuldet. Es ist ein starkes Gefühl, was das moderne Empfinden verletzen könnte, Dennoch verbirgt es eine religiöse und erlösende Bedeutung, z.B, Der Apostel Paulus bringt es auf den Punkt, als er im Römerbrief über den Glauben spricht: „Wo ist dann die Prahlerei?? Er wurde ausgeschlossen! Nach welchem ​​Gesetz? Von dem der Werke? Nein, sondern durch das Gesetz des Glaubens. Denn wir sind davon überzeugt, dass der Mensch durch den Glauben gerechtfertigt wird, unabhängig von den Werken des Gesetzes“ (Rom 3,27-28). Und noch einmal im Brief an die Epheser: „Denn aus Gnade werdet ihr durch den Glauben gerettet; und das kommt nicht von dir, aber es ist ein Geschenk Gottes; es kommt auch nicht aus Werken, damit sich niemand damit rühmen kann“ (Eff 2,8-9).

Deshalb für den Jünger und in der christlichen Gemeinschaft, Für den Dienst ist Glaube erforderlich, und sie gehen gemeinsam; Dies ist die Verbindung, die wir zwischen dem Gleichnis Jesu und der Ermahnung zum Glauben erkennen können, obwohl die Größe eines Senfkorns. Jesus unterweist diejenigen, die ihm folgen, und vom Jünger wird großer Glaube verlangt, um die man Gott immer wieder bitten kann. Die Anstrengung und das Engagement, die Christen aufbringen müssen, um das zu tun, was sie tun, In manchen Situationen und Teilen der Welt riskieren sie oft ihr Leben, Er muss auch erkennen können, dass man gerettet wird, nicht weil man gut war oder Ergebnisse erzielt hat, sondern weil es Gott ist, der rettet. Alle Ehre, sogar solche, die rechtmäßig erworben wurden, Sie müssen zum barmherzigen und erlösenden Gott zurückgebracht werden.

Aus der Eremitage, 5 Oktober 2025

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Die rettende Freude, nur unwürdige Diener zu sein

Der Jünger des Herrn, nachdem er seinen Dienst gut verrichtet hatte, muss sich immer noch als unrentabel erkennen, denn seine Arbeit allein garantiert keine Erlösung; Gnade wird immer ein Geschenk sein und niemals eine Prahlerei dafür, etwas getan zu haben.

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Das Lukasevangelium berichtet heute über zwei Aussprüche Jesu. Das erste betrifft den Glauben, als Antwort auf eine Bitte der Apostel.

Der Zweite, ausführlicher als kurze Parabel dargestellt, bezieht sich auf die Leistung der „unrentablen Diener“. Der Schauplatz ist immer noch der der großen Reise Jesu nach Jerusalem, die begann Lk 9:51 und endet um Lk 19:45. Mit dem heutigen Evangelium schließen wir den zweiten Abschnitt dieser Pilgerreise Jesu ab, was durch die Einladung gekennzeichnet ist, unter Einhaltung bestimmter Bedingungen in das Königreich einzutreten. Was folgt, ist der Evangelientext:

„Und die Apostel sagten zum Herrn, „Stärkt unseren Glauben.“ Der Herr antwortete, „Wenn Sie einen Glauben haben, der so groß ist wie ein Senfkorn, würdest du sagen [Das] Maulbeerbaum, „Sei entwurzelt und im Meer gepflanzt.“,’ und es würde dir gehorchen. „Wer von euch würde das zu eurem Diener sagen, der gerade vom Pflügen oder Schafhüten auf dem Feld zurückgekommen ist?, „Komm sofort her und nimm deinen Platz am Tisch ein“? Würde er es ihm nicht lieber sagen?, „Bereiten Sie etwas zum Essen für mich vor.“. Zieh deine Schürze an und warte auf mich, während ich esse und trinke. Du darfst essen und trinken, wenn ich fertig bin.? Ist er diesem Diener dankbar, weil er getan hat, was ihm befohlen wurde?? Also sollte es bei dir sein. Wenn Sie alles getan haben, was Ihnen befohlen wurde, sagen, „Wir sind unnütze Diener.“; wir haben getan, wozu wir verpflichtet waren.‘“ (Lukas 17:5–10)».

Nach dem Sprechen über den Umgang mit materiellen Gütern, Beziehungen zum Nächsten und das Leben der Kirche mit ihren gemeinschaftlichen Weisungen, Zum ersten Mal im Lukasevangelium spricht der Herr als Antwort auf eine Bitte der Apostel über das Thema des Glaubens: „Stärkt unseren Glauben“ (Lk 17:5). Ihr Plädoyer erinnert an eine ähnliche Situation, auf die Mark hingewiesen hat. Dort, nach dem Bericht von der Verklärung, Der Vater eines besessenen Jungen wendet sich an Jesus und bittet ihn um die Befreiung seines Sohnes: „Ich glaube schon, hilf meinem Unglauben!» (Mk 9:24). Der Herr antwortet ihm nicht mit Worten, sondern mit einer Machttat, durch das Austreiben des unreinen Geistes. Matthew erzählt die gleiche Episode, erweitert sie jedoch, Hinzufügung der Reaktion der Jünger (was Mark nicht aufzeichnet) und die gleichen Worte Jesu zu bewahren, die wir heute hören: „Dann traten die Jünger allein an Jesus heran und sagten:, „Warum konnten wir es nicht vertreiben??“, sagte er zu ihnen, „Wegen deines kleinen Glaubens. Amen, Ich sage zu dir, wenn Sie Glauben haben, so groß wie ein Senfkorn, wirst du zu diesem Berg sagen, „Gehen Sie von hier nach dort.“,’ und es wird sich bewegen; Nichts wird für dich unmöglich sein“» (MT 17:19–20).

Auch Markus bewahrt den gleichen Ausspruch von Jesus wie Lukas, aber in einem anderen Kontext, das des unfruchtbaren Feigenbaums: «Jesus antwortete ihnen, „Vertraue Gott. Amen, Ich sage zu dir, wer auch immer zu diesem Berg sagt, „Lass dich hochheben und ins Meer werfen.“,“ und zweifelt nicht in seinem Herzen, sondern glaubt, dass das, was er sagt, passieren wird, es soll für ihn geschehen“ (Mk 11:22–23).

Wenn, wie Archimedes sagte, Um die Welt anzuheben, braucht man einen festen Punkt, Für Jesus ist dieser Punkt zweifellos der Glaube. Er hat gerade über die Unvermeidlichkeit gesprochen, dass es in der christlichen Gemeinschaft zu Skandalen kommt, und hat dazu aufgerufen, den Sünder zurechtzuweisen und denjenigen, der Buße tut, grenzenlos zu vergeben (Lk 17:1-4). In diesem Zusammenhang versteht man das Gebet der Jünger um die Stärkung ihres Glaubens. Wie, In der Tat, Kann man die Last von Skandalen ertragen?, von Hindernissen für die Gemeinschaft, von Stolpersteinen, die den Kleinen im Leben der Kirche auferlegt werden? Wie kann man eine brüderliche Zurechtweisung üben, die den Bruder nicht zerschmettert, sondern befreit?? Wie kann man denen, die jedes Mal Buße tun, immer wieder vergeben?? Nur durch den Glauben. Ob, als Beispiel, es geht darum, einen Maulbeerbaum zu bewegen, wie bei Lukas, oder ein Berg wie bei Markus und Matthäus, Der „Hebel“ dafür ist der Glaube – groß, wenn auch nur wie ein Senfkorn – denn was zählt, ist seine Qualität und nicht seine Quantität. In den Wundern des Evangeliums wird der Glaube an die Bedürftigen, denen Jesus begegnet, vorausgesetzt; es erlaubt einem, Spektakel oder Götzendienst zu vermeiden. Normalerweise bittet Jesus um Glauben, bevor er eingreift, denn danach ist es nicht mehr gewährleistet, wie im Fall der zehn Aussätzigen im Evangelium vom nächsten Sonntag: nur einer kam zurück, um sich zu bedanken (vgl. Lk 17:11–19).

Im zweiten Teil der Passage ein Vergleich wird gemeldet, fast eine Parabel, Darstellung einer Situation, die, Zum Glück, ist heute sehr schwer zu finden, Seitdem die Sklaverei abgeschafft ist, tun diejenigen, die einen Dienst verrichten, dies, weil sie kompetent und erfüllt sind, nicht nur, weil sie als Diener abgestempelt werden. Trotzdem, in der Bibel solche Begriffe, Ganz abgesehen von sozialen Situationen, die sich von unseren eigenen unterscheiden, werden verwendet, um einen religiösen Zustand zu definieren, oft positiv. Zum Beispiel, Im Lukasevangelium bezeichnet sich Maria selbst als „Magd“ des Herrn (vgl. Lk 1:38). Wie es typisch für Jesus ist, Das Gleichnis stellt uns eine paradoxe Situation vor Augen, die uns dazu einlädt, die Realität aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, das von Gott. Das Paradoxe hier ist, dass der Diener, seine Pflicht getan zu haben, war für seinen Herrn tatsächlich notwendig. Aber der wahre Jünger des Herrn, nachdem er seinen Dienst gut verrichtet hatte, muss sich immer noch als unrentabel erkennen, denn seine Arbeit allein garantiert keine Erlösung; Gnade wird immer ein Geschenk sein und niemals eine Prahlerei dafür, etwas getan zu haben. Das von Lukas verwendete griechische Wort, Acreios (achreioi), dessen primäre Bedeutung „ohne Anspruch“ ist,„, angewendet auf die Personen im Beispiel Jesu, weist auf gewöhnliche Diener hin, denen nichts geschuldet wird. Es ist ein starker Ausdruck, der das moderne Empfinden erschüttern kann, Dennoch verbirgt es eine religiöse und rettende Bedeutung, Zum Beispiel, bringt der Apostel Paulus zum Ausdruck, wenn er im Römerbrief über den Glauben spricht: „Welchen Anlass gibt es denn zum Prahlen?? Es ist ausgeschlossen. Nach welchem ​​Prinzip, das der Werke? Nein, sondern auf dem Grundsatz des Glaubens. Denn wir meinen, dass der Mensch durch den Glauben gerechtfertigt wird, unabhängig von den Werken des Gesetzes.“ (Rom 3:27–28). Und noch einmal im Brief an die Epheser: „Denn aus Gnade bist du durch den Glauben gerettet worden, und das ist nicht von dir; es ist das Geschenk Gottes; es ist nicht aus Werken, damit sich niemand rühmen kann» (Eph 2:8–9).

Für den Schüler, dann, und innerhalb der christlichen Gemeinschaft, Für den Dienst ist Glaube erforderlich, und die beiden gehen gemeinsam. Dies ist die Verbindung, die wir zwischen dem Vergleich Jesu und der Ermahnung zu einem Glauben auch nur in der Größe eines Senfkorns erkennen können. Jesus unterweist diejenigen, die ihm folgen, und der Jünger wird um einen großen Glauben gebeten, der nur ständig von Gott erbettelt werden kann. Die harte Arbeit und das Engagement, die Christen in ihre Arbeit stecken müssen – oft unter Einsatz ihres Lebens in bestimmten Situationen und Teilen der Welt –, müssen auch mit der Erkenntnis einhergehen, dass wir nicht gerettet sind, weil wir gut waren oder Ergebnisse erzielt haben, sondern weil es Gott ist, der rettet. Alle Vorzüge, sogar solche, die rechtmäßig erworben wurden, müssen auf den barmherzigen und rettenden Gott zurückgeführt werden.

(F)Von der Eremitage im Oktober 5, 2025

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Die rettende Freude, nur nutzlose Diener zu sein

Der wahre Jünger des Herrn, nachdem Sie Ihren Dienst gut ausgeführt haben, müssen auch als nutzlos anerkannt werden, denn seine Arbeit allein garantiert nicht seine Erlösung; Gnade wird immer ein Geschenk sein und kein Grund, sich zu rühmen, etwas getan zu haben.

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Das Lukasevangelium Heute sammelt zwei Sprüche von Jesus. Die erste bezieht sich auf den Glauben, als Antwort auf eine Bitte der Apostel.

Der Zweite, ausführlicher als kleine Parabel dargestellt, bezieht sich auf die Dienstleistung „nutzloser Diener“. Der Kontext bleibt der der großen Reise Jesu nach Jerusalem, die im Jahr begann LC 9,51 und endet in LC 19,45. Mit dem heutigen Evangelium endet der zweite Abschnitt dieser Pilgerreise Jesu., gekennzeichnet durch die Einladung, unter bestimmten Bedingungen in das Königreich einzutreten. Nächste, Der evangelische Text:

"Damals, sagten die Apostel zum Herrn: „Stärkt unseren Glauben!”. Der Herr antwortete: „Wenn du Glauben hättest wie ein Senfkorn, würdest du zu diesem Maulbeerbaum sagen?: „Werde entwurzelt und ins Meer gepflanzt“, und ich würde dir gehorchen. Wer von euch?, Wenn Sie einen Diener haben, der die Herde pflügt oder hütet, werde es dir sagen, wenn er vom Feld zurückkommt: „Komm gleich und setz dich an den Tisch“? Würdest du es ihm nicht lieber sagen?: „Bereite mich zum Essen vor.“; Gürte dich und bediene mich, während ich esse und trinke, und dann wirst du essen und trinken? Danken Sie dem Diener, weil er getan hat, was ihm gesagt wurde?? Das tust du auch, wenn Sie alles getan haben, was Ihnen befohlen wurde, ENTSCHIEDEN: „Wir sind nutzlose Diener.“. „Wir haben getan, was wir tun mussten.“ (LC 17,5–10).

Nachdem ich es versucht habe der Nutzung materieller Güter, der Beziehungen zu den Nachbarn und dem Leben der Kirche mit ihren Gemeindeanweisungen, Zum ersten Mal im Lukasevangelium spricht der Herr als Antwort auf eine Bitte der Apostel über das Thema Glauben: „Stärke unseren Glauben!» (LC 17,5). Der Plädoyer bezieht sich auf eine ähnliche Situation, an die sich das Markusevangelium erinnert. Da drüben, nach der Geschichte der Verklärung, Der Vater eines besessenen Jungen geht zu Jesus, um die Freilassung seines Sohnes zu bitten, und sagt es ihm: "Glauben; Hilf meinem Unglauben!» (MC 9,24). Der Herr antwortet ihm nicht mit Worten, aber mit einer Geste der Macht, den unreinen Geist vertreiben. Mateo erzählt die gleiche Episode, erweitert sie jedoch, Hinzufügung der Reaktion der Jünger (dass Marcos sich nicht registriert) und die gleichen Worte Jesu zu bewahren, die wir heute hören: „Da kamen die Jünger einzeln zu Jesus und sagten zu ihm:: „Warum konnten wir ihn nicht ausweisen??”. Er sagte es ihnen: „Wegen deines kleinen Glaubens. Wahrlich, ich sage es Ihnen: Wenn du Glauben hast wie ein Senfkorn, wirst du zu diesem Berg sagen: „Von hier nach dort ziehen“, und es wird sich bewegen; und nichts wird für dich unmöglich sein“ (Mt 17,19–20).

Eigentlich, Auch Markus bewahrt den gleichen Ausspruch von Jesus wie Lukas, aber in einem anderen Kontext, der mit dem unfruchtbaren Feigenbaum: «Jesus antwortete ihnen: „Vertraue Gott. Wahrlich, ich sage es Ihnen: wer auch immer zu diesem Berg sagt: „Heb ab und wirf dich ins Meer“, ohne Zweifel im Herzen, aber im Glauben, dass das, was er sagt, passieren wird, Es wird ihm passieren. (Mc 11,22–23).

Und, wie Archimedes sagte, Um die Welt zu bewegen, braucht man einen Stützpunkt, Für Jesus ist dieser Punkt zweifellos der Glaube. Er hat gerade über die Unvermeidlichkeit von Skandalen in der christlichen Gemeinschaft gesprochen und die Menschen aufgefordert, diejenigen zu korrigieren, die sündigen, und denen, die Buße tun, grenzenlos zu vergeben. (Lc 17,1–4). In diesem Zusammenhang wird das Gebet der Jünger um die Stärkung ihres Glaubens verstanden.. Wie man aushält, In der Tat, das Gewicht der Skandale, von Hindernissen für die Gemeinschaft, des Stolpersteins, der den Kleinen im kirchlichen Leben auferlegt wird? Wie man eine brüderliche Zurechtweisung übt, die den Bruder nicht zerschmettert, sondern ihn befreit? Wie man jemandem, der jedes Mal Buße tut, immer wieder vergibt? Nur durch Glauben. Ob es so ist, als Beispiel, einen Maulbeerbaum bewegen, wie auf der heutigen Seite von Lucas, oder ein Berg, wie bei Markus und Matthäus, Der oben erwähnte „Hebel“ hierfür ist der Glaube, groß, auch wenn es die Größe eines Senfkorns hat: Qualität zählt, nicht die Menge. Der Glaube an die Bedürftigen, denen Jesus begegnet, wird in evangelischen Wundern vorausgesetzt.; ermöglicht es Ihnen, dem Spektakel oder dem Götzendienst zu entkommen. Normalerweise bittet Jesus um Glauben, bevor er eingreift, denn danach ist es nicht mehr gewährleistet, wie im Fall der zehn Aussätzigen im Evangelium vom nächsten Sonntag: nur einer kam zurück, um sich zu bedanken (vgl. Lc 17,11–19).

Im zweiten Teil Die Passage enthält einen Vergleich, fast eine Parabel, was eine Situation darstellt, die, glücklicherweise, Heute ist es sehr schwer zu finden, weil die Sklaverei abgeschafft ist und wer eine Dienstleistung erbringt, tut dies, weil er kompetent ist und Leistung erbringt, nicht einfach dadurch, dass man als Diener qualifiziert ist. aber, In der Bibel werden diese Begriffe – unabhängig von der sozialen Situation, die sich von der unseren unterscheidet – zur Definition eines religiösen Zustands verwendet., oft positiv. Zum Beispiel, im Lukasevangelium, Maria selbst erklärt sich selbst zur „Dienerin“ des Herrn (vgl. LC 1,38). Wie es typisch für Jesus ist, Das Gleichnis stellt uns vor eine paradoxe Situation, die uns dazu einlädt, die Realität aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.: Gottes. Das Paradoxe hier ist, dass der Diener, seine Pflicht erfüllt zu haben, war für seinen Herrn notwendig. Aber der wahre Jünger des Herrn, nachdem Sie Ihren Dienst gut ausgeführt haben, müssen auch als nutzlos anerkannt werden, denn seine Arbeit allein garantiert nicht seine Erlösung; Gnade wird immer ein Geschenk sein und kein Grund, sich zu rühmen, etwas getan zu haben. Der von Lukas verwendete griechische Begriff, Acreios (achreioi), dessen Hauptbedeutung „ohne Recht“ ist, Auf das Volk von Jesus angewendet, weist das Beispiel auf gewöhnliche Diener hin, denen nichts geschuldet wird. Es ist ein starker Ausdruck, Das kann das moderne Empfinden schockieren, aber es enthält eine religiöse und erlösende Bedeutung, Zum Beispiel, Der Apostel Paulus fängt es ein, wenn er im Römerbrief über den Glauben spricht: "Wo ist, Also, der Grund zum Ruhm? ist ausgeschlossen. warum Gesetz? Für die Arbeiten? Nein, durch das Gesetz des Glaubens. Denn wir sind davon überzeugt, dass der Mensch durch den Glauben gerechtfertigt wird, ohne die Werke des Gesetzes“ (Röm 3,27–28). Und auch im Brief an die Epheser: „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet worden; und das kommt nicht von dir, aber es ist ein Geschenk Gottes; Es kommt nicht aus dem Werk, damit sich niemand rühmen kann. (Ef 2,8–9).

Für den Schüler, Also, und innerhalb der christlichen Gemeinschaft, Für den Dienst ist Glaube erforderlich, und beide gehen gemeinsam; Dies ist die Verbindung, die wir zwischen dem Vergleich, den Jesus zieht, und der Ermahnung zum Glauben erkennen können, selbst wenn es die Größe eines Senfkorns hat. Jesus unterweist diejenigen, die ihm folgen, und vom Jünger wird großer Glaube verlangt, Das kann man nur ständig von Gott verlangen. Der Aufwand und das Engagement, das Christen in das tun müssen, was sie tun – oft unter Einsatz ihres eigenen Lebens in bestimmten Situationen und an bestimmten Orten auf der Welt – müssen mit der Erkenntnis verbunden sein, dass wir gerettet sind, nicht weil wir gut waren oder Ergebnisse erzielt haben., sondern weil es Gott ist, der rettet. Alle Vorzüge, sogar solche, die rechtmäßig erworben wurden, Sie müssen sich auf den barmherzigen und erlösenden Gott beziehen.

Aus der Eremitage, 5 Oktober 2025

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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