Irrationalisme intolérante des musulmans l'Occident n'oppose irrationalisme tolérante des athées
ALL’IRRAZIONALISMO INTOLLERANTE DEGLI ISLAMICI L’OCCIDENTE OPPONE SOLTANTO L’IRRAZIONALISMO TOLLERANTE DEGLI ATEI
[ REPRODUIT EN VERSION FRANÇAISE DE LA MAGAZINE TÉLÉMATIQUE BENOIT ET MOI ]
Ainsi l'Occident ne peut s'opposer à l'irrationalisme d'une morale dérivée du Coran sans aucune médiation théologique et encore moins philosophique - ignorant ainsi la loi naturelle - un autre type d'irrationalisme, celle d'une législation «laïque» sans Dieu et sans loi naturelle, qui est précisément le La loi de Dieu est éternelle.
Moi aussi je parle des tristes événements de janvier 2015 à Paris (la violence meurtrière des fanatiques islamiques et la grande manifestation de solidarité avec les éditeurs de Charlie Hebdo d'exprimer une opinion différente de celle des autres éditeurs de L'île de Patmos. Les lecteurs de ce magazine en ligne ne seront pas surpris, encore moins scandalisés par cette divergence d'opinion, parce que nous avons toujours dit que nous voulions ramener tout problème théologique actuel aux principes de la vraie doctrine de l'Église, c'est-à-dire au dogme, en l'illustrant cependant par des commentaires et des candidatures qui, par leur nature, relèvent du champ de l'opinion, où aucune opinion ne requiert nécessairement l'unanimité du consensus. À certaines occasions, j'ai rappelé la vieille devise patristique: "Dans les nécessités, unité; dans le doute, libertés; dans tout, caritas”.
Alors, sans vouloir échouer dans la charité, J'exprime librement mon opinion. Pour être aussi clair et précis que possible, Je vais énoncer en trois points:
1) D'abord, Je considère les «événements tristes» autant la violence meurtrière des fanatiques islamiques que la grande manifestation de solidarité aux rédacteurs en chef de Charlie Hebdo par les dirigeants politiques français et de nombreux autres pays occidentaux. Ces deux faits - militaires et idéologiques - j'estime être d'une énorme gravité morale, mais pas autant qu'un troisième fait, celui qui a donné naissance aux deux autres, c'est-à-dire la publication obstinée et la diffusion de caricatures obscènes et très irrévérencieuses contre l'islam (avec la caricature du prophète Mahomet) et contre le christianisme (avec la représentation blasphématoire de la Sainte Trinité, de notre Seigneur Jésus-Christ et de sa Mère Immaculée).
2) La réaction à ces dessins animés a été, par les islamistes, d'indignation furieuse, surtout pour les caricatures du prophète Mahomet, qui, selon eux, ne devrait jamais être représentée par personne; les plus agressifs ont eu recours au terrorisme en France et à de nouvelles vagues de violentes persécutions contre les chrétiens (tous considérés indistinctement comme des complices du «grand Satan», c'est-à-dire l'Occident) au Moyen-Orient et en Afrique, et la menace d'étendre la «guerre sainte» à tout l'Occident est de plus en plus explicite, même menaçant Rome, centre du christianisme.
3) La réaction à l'agression des islamistes, par les occidentaux, c'était l'exaltation aveugle de la prétendue liberté de satire antireligieuse, au point que des dessins animés irrévérencieux se sont répandus dans tous les pays, non seulement avec les éditions extraordinaires de Charlie Hebdo (récemment en sept millions d'exemplaires, également distribué hors de France, en Italie avec Fait quotidien) mais aussi avec la reproduction imprudente par les organes d'information catholiques, qui a surtout préféré sélectionner les caricatures contre le christianisme plutôt que celles contre l'islam qui avaient causé le massacre de Paris. Le magazine politico-culturel Etudes, dirigé par des religieux jésuites, il les a offerts à ses lecteurs sous le prétexte absurde de vouloir démontrer que les catholiques ne sont pas des «intégristes» et qu'eux aussi savent respecter la «liberté de la satire», riant volontiers de leurs propres institutions et de leurs représentants. Même L'île de Patmos, sans que je sois consulté à ce sujet, pensait devoir reproduire ces horribles caricatures anti-chrétiennes pour accompagner un excellent article sur le sujet signé par le père Giovanni Cavalcoli. Je considère ce choix journalistique - malgré les très bonnes intentions, y compris celui de documenter la gravité des faits dont nous parlons - un mauvais choix, parce qu'il constitue matériellement un "la coopération au mal”, une complicité involontaire avec le péché d'autrui, qui dans ce cas - l'offense contre le nom de Dieu - est même le plus grave péché.
Soulignez que le problème de la conciliation de la liberté d'opinion le respect des institutions religieuses et de leurs symboles est une question complètement secondaire par rapport à l'énormité du blasphème en tant qu'acte intrinsèquement immoral, comme une offense de Dieu. Face aux faits dont nous parlons, une personne de normes justes, et encore plus théologien, il ne doit pas accumuler autant de considérations socioculturelles mais révéler ce qui est incommensurablement plus grave que tout le reste: que ces infâmes dessins animés de Charlie Hebdo contenir, parmi tant d'obscénités et d'offenses irrévérencieuses - toutes choses déplorables - même les blasphèmes au sens propre, c'est-à-dire profanation du saint nom de Dieu, et ceci constitue en soi et directement la «matière» de ce péché très grave contre lequel Dieu lui-même met en garde tous les hommes avec le second commandement du Décalogue.
Pour mieux m'expliquer, Je dois me souvenir que "blasphème", étymologiquement, signifie génériquement "insulte". Maintenant, lorsque la victime de la blessure n'est qu'un être humain, cela va à l'encontre des quatrième et cinquième commandements, et une culpabilité plus ou moins grave, selon la dignité de la personne blessée; au lieu, lorsque la blessure est dirigée directement vers Dieu, c'est un blasphème au sens propre.
Les musulmans parlent de "blasphème" même juste quand on représente Mohammed, que même eux ne considèrent pas Dieu mais seulement son prophète. Et donc ce n'est pas vraiment un blasphème, comme pour le christianisme, la moquerie des représentants de la hiérarchie ecclésiastique, Pape inclus. Non pas que ce soient des actes tolérables: ils profanent des actions contre des institutions et des personnes qui représentent la vraie religion, institué par le Christ lui-même. Mais - je répète encore – la gravité de ces péchés n'est absolument pas comparable à la gravité du péché de blasphème, qui est la faute de ceux qui offensent le Père, le fils Jésus-Christ et le Saint-Esprit (et souviens-toi que, en vertu de l'union si vu, aussi l'offense à la Bienheureuse Vierge Marie, Mère Dio, constitue un véritable blasphème).
la, depuis que je suis enfant, J'ai tellement souffert pour les blasphèmes que j'ai entendu autour - et depuis que je suis toscan j'ai beaucoup entendu -, et parfois j'ai réagi en grondant les blasphémateurs avec une certaine animosité. puis, da prêtre, J'ai dû prendre un contenu plus calme, imitant la douceur de Jésus. Mais l'offense publique contre Dieu en profanant son nom et celui de sa Sainte Mère m'a toujours apporté une profonde douleur et de l'Église j'ai appris à faire personnellement de nombreux actes de réparation., en plus des prières en réparation des blasphèmes qui sont récités lors de l'exposition eucharistique. La réaction envers les blasphémateurs s'est vite évanouie, en effet, il n'existe même plus. Eux aussi font l'objet de la prière, demandant à Dieu lui-même de ne pas tenir compte de leur péché, "Parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils font". En bref, face au blasphème, une personne de bonne conscience souffre de blasphème parce qu'elle sait que Dieu mérite non seulement le respect mais aussi des actes constants d'adoration et d'action de grâce de la part de tous les hommes. N'a pas d'importance, à un chrétien doué de bon sens avant même la foi, le fait que le blasphème blesse son amour-propre et qu'il se sente personnellement offensé dans son appartenance à une religion. Ce qui compte vraiment, quand il s'agit de blasphème, ce n'est pas l'aspect subjectif et sentimental mais l'aspect objectif et moral. Parce que le blasphème est avant tout un péché, l'un des plus sérieux, car cela va directement à l'encontre du deuxième commandement du décalogue, tellement banalisé par Roberto Benigni, qui est de Prato comme moi et fait ce qu'elle peut, pauvre chose, mais ils l'écoutent trop et trop d'argent même quand il veut faire rire les gens avec des arguments tirés de la théologie.
Ce n'est pas un discours abstrait et oisif: sert à préciser que presque tous les commentateurs catholiques ont mal réagi aux faits malheureux liés aux "caricatures blasphématoires", parce qu'ils ont toujours et seulement parlé de respect des religions, pour leurs adeptes et leurs symboles. Par exemple, l'évêque de Vérone, Monseigneur Giuseppe Zenti, dans un article publié dans l'hebdomadaire diocésain, Fidèle Vérone, intitulé «Comment le blasphème se réconcilie avec la laïcité démocratique?”, il déprécie simplement "le climat culturel" qui a rendu possible la publication des "caricatures blasphématoires": un temps, précise le prélat, qui est «celle de la barbarie, dans lequel il n'y a pas de droit de citoyenneté par respect pour les personnes et leur sensibilité humaine et religieuse " [voir qui]. Un autre évêque, le patriarche de Venise Francesco Moraglia, parlant aux juifs, il a dit: "Il y a des thèmes qui ne peuvent pas être traités avec des genres littéraires comme l'ironie, surtout quand c'est féroce: quand la responsabilité est publique, nos mots sont plus lourds que des pierres " [voir qui]. Trop petit, je dis. Plus grave que tout manque de "respect des personnes et de leur sensibilité humaine et religieuse", et plus grave même que les offenses contre les ministres de Dieu, c'est l'offense contre Dieu lui-même, à Dieu en tant que personne et non en tant qu'idée de quelqu'un ou symbole d'autre chose.
Pas même le père Giovanni Cavalcoli, dans le commentaire sur les faits de Charlie Hebdo, semble tenir dûment compte du terrible fait de blasphème répété partout à des millions d'exemplaires, mais il préfère recommander un plus grand dialogue entre le christianisme et l'islam, partant de la foi commune au Dieu d'Abraham et pratiquant le respect mutuel. Même le Saint-Père, en parlant sur le sujet, a parlé de la réaction inévitable - qu'il définit comme injuste mais humainement compréhensible - à laquelle on peut s'attendre en offensant une personne, par exemple parler du mal de sa mère [voir qui]. Maman, je répète, ici les relations «horizontales» entre les hommes dans la société humaine ne sont pas en jeu, mais la relation «verticale» des hommes avec Dieu. Si nous restons dans la ligne "horizontale" et ne nous préoccupons que de définir la manière et la manière de protéger l'honneur et les droits d'une entité sociale, en uniforme, même en Occident, à la mentalité typique de l'Islam, où tout est politique, et il n'y a pas de loi naturelle mais seulement une loi positive établie arbitrairement par les États.
L'Occident ne peut donc s'opposer à l'irrationalisme d'une morale dérivée du Coran sans aucune médiation théologique et encore moins philosophique - ignorant ainsi la loi naturelle - un autre type d'irrationalisme, celle d'une législation «laïque» sans Dieu et sans loi naturelle, qui est précisément le La loi de Dieu est éternelle. Dans l'ouest, après tout la rhétorique sans défense de la liberté d'opinion et même de la satire, ils voulaient réagir à la violence militaire des islamistes en justifiant la violence idéologique du journal satirique - tout le monde a dit: "Je suis Charlie” —. puis, du fait contingent, nous sommes passés à théoriser le «droit» d'insulter toute religion - mais surtout le christianisme, en plus bien sûr de l'islam -, proclamant le "droit au blasphème" ou le "droit au blasphème", que le président français Hollande a inclus parmi les droits civils et les conquêtes de liberté que l'Occident a héritées de la Révolution française. Bien sûr, d'un point de vue purement historico-culturel, La Hollande a raison: le problème a commencé avec les Lumières anti-catholiques, dont les représentants, cependant, n'étaient pas strictement athées (Voltaire non plus). Ce que les Lumières maçonniques ont fait - prépondérant sur les Lumières catholiques, qui comptait deux intellectuels napolitains parmi ses représentants, Giambattista Vico et Saint Alphonse Maria de 'Liguori - devait remplacer le culte de Dieu par le culte du pouvoir politique. Comme ça, en France, les Jacobins ont conçu l'intronisation solennelle d'une image de la Déesse Raison dans la basilique Notre-Dame de Paris, non plus maison de Dieu mais exaltation de la pensée révolutionnaire. Comme ça, aux Etats-Unis, les Pères Pèlerins ont fait de Dieu la bannière des aspirations à l'indépendance de l'Église anglicane, gouverné par le roi d'Angleterre, et sur le billet d'un dollar ils ont écrit "Nous croyons en Dieu”. Deux siècles plus tard, les nazis ont mené leur bataille néo-païenne tout en gardant la devise des empereurs allemands: "Dieu avec nous!"… En conclusion, l'histoire nous montre l'évolution rapide d'une opération idéologique de sécularisation, à la hauteur de laquelle non seulement Dieu n'est plus reconnu comme le fondement de la loi naturelle et le détenteur logique du droit à l'adoration par tous les hommes, mais il est même nié dans sa réalité même. Pour faire ce remplacement, puisque la preuve d'un Absolu est inhérente à la raison humaine, les Lumières modernes et contemporaines ont opéré une régression culturelle grotesque, faire all'idolatria, à la divinisation des «éléments de ce monde» comme les appelle saint Paul.
Avant le Société chrétienne l'histoire enregistre les sociétés qui adoraient les idoles de la nation (ancien est) ou le culte du chef militaire (la divus César de l'Empire romain, auquel les chrétiens ont refusé d'offrir des sacrifices). Moderne, l'idéologie laïque voulait à nouveau déifier le pouvoir politique (l'état", la "Nation" ou le "Peuple"). Pour imposer cette divinisation, la laïcité a emprunté le langage du sacré au christianisme, ce qui en soi n'a de sens qu'en se référant à Dieu: voici la "religion civile" théorisée par Jean-Jacques Rousseau; voici l'autel de la patrie voulue par la Savoie après la prise de Rome; voici les "frontières sacrées" de la patrie; voici le culte de la mémoire des martyrs (dans les vingt ans, on parlait des "martyrs fascistes", immédiatement après les «martyrs de la résistance»); voici "l'apôtre de la liberté" (Giuseppe Mazzini); voici les "pèlerinages" au mausolée de Lénine et ainsi de suite. Le sens du sacré est passé à la rhétorique politique: l'authentique sacré, le Sacré par excellence, c'est Dieu, il n'a plus de reconnaissance publique en tant que réalité en soi. S'il est invoqué, c'est seulement pour décrire le "sentiment religieux" d'un groupe de citoyens, auquel l'État peut accorder une certaine liberté de culte.
Cela étant le cas, c'est trop peu, J'ai dit, juste plaider, contre la satire blasphématoire des journaux occidentaux, il rispetto dei diritti soggettivi delle persone che credono in Dio, et ceci dans le seul but de garantir la paix sociale. Par exemple, sur le Daily Compass de 18 Janvier J'ai lu un article d'Ettore Malnati intitulé "L'offense au sentiment religieux n'aide pas la coexistence" [voir qui]. Je répète encore: trop petit! Il s'agit du respect dû à Dieu, qui existe sans aucun doute même si l'État laïc dit que ce n'est pas vrai, qui "ne lui apparaît pas". Pour l'État laïc, satire antireligieuse, y compris le blasphème, ce n'est qu'une manière légitime d'exprimer la critique rationnelle d'un sentiment subjectif irrationnel. Au lieu de cela, la vérité est que le blasphème est une injustice, un désordre moral (C'est dommage) de gravité absolue, parce que ce qui est violé, d'abord, c'est le droit primordial que Dieu doit respecter, honorer et adorer. Proposer, comment c'était fait, que l'État sanctionne l'existence d'un «droit au blasphème» équivaut à formaliser la prémisse athée implicite de l'État laïque, sa "Constitution matérielle": on attend de l'État qu'il déclare explicitement - sans avoir aucune autorité, ni logique ni morale - que Dieu n'existe pas, que ce que certains appellent "Dieu" n'est qu'une idée subjective tolérable en privé mais ne mérite pas la protection du public. Alors que d'autres idées sont, par exemple, l'idée d'être digne de respect et d'estime en tant que gay. Pour cette raison, les gays ne peuvent pas du tout être offensés ou critiqués (est le crime d '«homophobie») mais Dieu peut être offensé, parce que Dieu n'existe pas. À la place, offenser un chef d'État est un crime d'outrage, parce que le chef de l'Etat existe, et bien sûr l'Etat le sait. C'est la logique du discours, si c'est logique. En réalité ce n'est pas une question de logique mais de simple arrogance de la part de qui, pour garder le pouvoir, il doit continuer à imposer son hégémonie culturelle et idéologique. L'État a arbitrairement constitué une autorité absolue, à tel point qu'il est explicitement considéré comme la source de toute vérité métaphysique et morale, et donc légal (qui existe et a le droit au respect et qui n'a pas).
La loi positive n'a de légitimité que si elle présuppose et respecte la loi morale naturelle, qui part de la certitude qu'il y a Dieu comme première cause et dernière fin de tout, et donc en tant que législateur universel. Avant, à propos de l'offense au saint nom de Dieu, Je parlais des premier et deuxième commandements. Ceci et tous les autres constituent le décalogue, qui n'est autre que la codification de l'Ancien Testament de la loi morale naturelle. Il contient de manière pleinement intelligible les normes morales fondamentales que tout homme connaît spontanément et est obligé d'observer fidèlement., comme enseigné par la grande tradition philosophique et aussi par la Sainte Écriture. Il n'est pas nécessaire de connaître la loi de Moïse, dit saint Paul dans la Lettre aux Romains, honorer et aimer Dieu en tant que créateur et législateur. Comme ça, aujourd'hui, il faut dire qu'il n'y a pas besoin d'une loi positive de la société civile pour ne pas blasphémer. Bien sûr, un état occidental moderne, qui se vante d'être "laïque", non seulement il ne respectera pas les lois contre le blasphème qui étaient auparavant formulées de diverses manières, mais il imposera même une loi en faveur du "droit au blasphème".
Nous devons réagir à l'idéologie statistique, qui est l'un des fruits les plus amers de l'idéalisme et rappelez-vous que c'est plutôt l'état qui n'existe pas: au lieu de cela, il y a des hommes et des femmes qui forment la société civile, les hommes et les femmes qui, en tant que citoyens d'une nation, se sont donné ou ont reçu une forme juridique spécifique pour les institutions publiques (gouvernement, Justice, la défense, autorités fiscales et ainsi de suite), et parmi ces citoyens, il y en a qui exercent des fonctions publiques. Gli uni e gli altri (citoyens privés et agents publics) ils ont un intellect et une conscience, et ils savent bien quelle réalité est évidente pour tous, et à partir de ces connaissances de base (qui en philosophie est appelé "bon sens") leurs opinions se forment, en liberté, sur des problèmes contingents. Le droit positif est formé de nombreuses manières différentes à partir du consensus de tous sur la preuve du bon sens, valable si en harmonie avec la volonté populaire mais surtout et surtout avec la loi morale naturelle.
Qui a encore la capacité de penser par lui-même sait que la vérité métaphysique et morale est une réalisation que la raison humaine obtient lorsqu'elle se fonde sur une expérience immédiate et universelle, puis aussi sur une réflexion critique (la philosophie), qui sont les prémisses rationnelles d'une éventuelle acceptation de la révélation divine. Face à l'endoctrinement de l'état athée, il faut revenir à l'évidence que Dieu existe, même si ceux qui gouvernent l'État ne veulent pas le reconnaître. Le bon sens et la philosophie le reconnaissent: aucun vrai philosophe n'a professé l'athéisme (Etienne Gilson l'a démontré avec son livre L'athéisme difficile), et aucun scientifique n'a jamais pu démontrer avec ses instruments d'investigation que Dieu n'existe pas. Un philosophe italien faisant autorité, dans une œuvre des années 60 du siècle dernier, il a écrit:
«Le voyage de l'homme vers Dieu est présenté comme le plus ardu et le plus pressant. En effet, sans référence à l'Absolu, toutes les valeurs restent suspendues et l'homme est exposé au risque constant d'être submergé par la temporalité et de se perdre dans les écueils de la contingence. Les différentes tentatives pour éluder le problème de Dieu de l'athéisme dans ses formes multiformes jusqu'aux formes contemporaines de la soi-disant «théologie de la mort de Dieu», montrer la dialectique jamais résolue du drame déconcertant de l'homme qui, ici-bas, ne peut s'appuyer et posséder Dieu, alors qu'elle sent toujours d'une certaine manière qu'elle ne peut pas être sans Dieu " (Corneille Fabro, L'homme et le risque de Dieu).
Athéisme d'État, comme celui qui s'est imposé en Occident, il n'est concevable que dans un horizon purement politique: mais pas de politique comme exercice du pouvoir réglé par des critères de justice pour le bien commun, mais plutôt de la politique comme conflit d'intérêts pour la conquête ou le maintien du pouvoir par une force idéologique, économique et militaire. Une telle politique recherche un consensus populaire avec des discours démagogiques, adressée au sentiment et non à la conscience des citoyens; e, quand il atteint ses fins, donc l'ordre social est radicalement compromis en raison de lois dépourvues de tout lien avec la loi naturelle. Mais les lois contraires à la loi naturelle ne sont pas de vraies lois, ils n'ont aucune valeur morale, mais ils sont réduits à l'arrogance, à la tyrannie, au despotisme. N'a pas d'importance, de ce point de vue, si la forme de gouvernement est totalitaire ou démocratique: dans les deux cas, il faut reconnaître qu'une gestion du pouvoir (magistratura, gouvernement, parlamenti) ignorer la loi naturelle fait que la classe politique est réduite à une association criminelle (grande échelle), comme le disait déjà saint Augustin lors de la transition entre l'Empire romain et les royaumes barbares.
Maintenant, la conscience d'un homme doué, précisément, de conscience, cela l'amènera à bien se comporter avec Dieu, à la fois dans la vie privée et en public, sans nécessité de contraintes juridiques dans un sens ou dans un autre. Du point de vue de la conscience personnelle, il n'y a pas de problème. Le problème se pose lorsque la conscience personnelle pousse à s'intéresser aux affaires publiques et à prendre position face à des lois injustes. En fait, il existe de nombreuses façons de prendre position: avec son intervention active dans la formation de l'opinion publique, avec diversité de forme et critique sociale (l’insegnamento, l’uso dei médias de masse), avec l'exemple personnel qu'il est juste ou non d'observer e, exercer le droit de vote lorsque les circonstances le permettent, aider à s'assurer qu'il n'est pas approuvé ou s'il est déjà approuvé, il peut être aboli. Beaucoup l'ont fait et le font, par exemple en ce qui concerne l'avortement, (question de la loi établie) ou reconnaissance publique des unions homosexuelles (question le droit de créer le).
Mais les aspects paradoxaux de cette opposition de «l'Etat séculier» est que l'Absolu, c'est Dieu, ce n'est pas considéré comme réel, tandis que l'état, qui est lié à une idée de l'entreprise, c'est considéré comme réel. Relativisme, nie tout absolu - ce qui est impossible pour les lois fondamentales de la logique - et finit ainsi par se refermer sur un solipsisme irrationnel. L'irrationalisme est typique de faire des discours qui tombent continuellement en contradiction (la discours d'abnégation), et donc plus que faux, ils sont proprement insensés, ils sont authentiques absurdités. L '«État laïc» professe autant l'irrationalisme que l' «État islamique», c'est-à-dire l'idéologie politico-religieuse de l'islam dénoncée par Benoît XVI dans le discours de Ratisbonne.