SALUT ET DESTRUCTION. LA c'était Dieu ET LE Paître le troupeau du Seigneur DU GRAND PONTIFF FRANCIS I

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Il ne semble pas incongru ou risqué de comparer les heureux un Pascendi Dominici Gregis Saint Pie X. On pourrait remarquer qu'ils diffèrent profondément, parce que le second est sévère, tandis que le premier est indulgent. et pourtant, au-delà du changement de climat historique, il y a une continuité entre les deux documents: Pie X a dû faire face au problème moderniste. Le Pontife régnant a dû reprendre la question, car le modernisme de l'époque de son prédécesseur Pie X est, comme Maritain l'a dit dans 1966, un "rhume des foins modeste par rapport à la fièvre néo-moderniste" de nos jours.

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La lettre heureux de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi [voir le texte QUI], traite d'un sujet d'une extrême importance, alors qu'au cours des dernières décennies - plus précisément depuis la fin du Concile Vatican II -, de nouvelles théories ont vu le jour, mais aussi de nombreuses hérésies, pas encore gagné, par lequel, cette intervention de l'Église, c'est vraiment providentiel, éclairant, réconfortant et consolant pour tous les catholiques souhaitant voir triompher la saine doctrine et libérer les âmes du piège de l'erreur, qui est un obstacle sur le chemin du salut.

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Ce texte doit être lu conformément à un autre document important datant d'il y a dix-huit ans, la déclaration Jésus est le Seigneur [voir le texte QUI], commandé par le Saint-Pontife Jean-Paul II et signé à l'époque par le préfet d'alors de cette même Congrégation, Cardinale Joseph Ratzinger. Alors commençons par dire que le salut, en général, c'est la condition du bonheur pour ceux qui ont échappé au danger, surtout en cas de danger de mort; et c'est l'acte par lequel le sauveur sauve celui à qui il donne le salut du danger. Nous pouvons nous sauver, si la difficulté n'est pas excessive; mais dans les difficultés les plus graves, nous avons besoin de quelqu'un de plus capable que nous, Sauvez-nous, nous faire finalement, à ses ordres, si nous avons la force, ce que nous pouvons et devons faire pour collaborer à l'action du sauveur ou du sauveteur. La dynamique du salut qui nous vient des hommes est la figure et l'image de ce qui nous vient de Dieu.

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Dans les religions l'homme est conscient d'être en danger, de misère, de l'esclavage, de la souffrance, du péché, d'inimitié avec Dieu, ce qui lui donne envie de Dieu, son gracieux Seigneur, ayez pitié de lui et aidez-le. Cependant, il se sent redevable à Dieu pour les péchés qu'il a commis. Ainsi, il a un compte ouvert avec Dieu. Il considère les douleurs de la vie comme une punition pour de tels péchés et offre des sacrifices à Dieu en expiation et réparation., espérant l'apaiser, obtenir le pardon et la miséricorde et être soulagé et sauvé de leurs misères, même de la mort.

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Les religions ont conscience que, pour atteindre les aspirations les plus élevées - l'union avec Dieu, sainteté, liberté du péché et de la mort, de la vie et du bonheur éternel - l'homme doit plutôt obéir à Dieu, mais surtout il doit implorer ce salut de Dieu. tous, à moins qu'ils ne soient parfaits et fiers, ils ressentent le besoin de salut de diverses manières, mais tout le monde ne sait pas en quoi il consiste et comment il est obtenu. beaucoup, comme cela le note lettre, par salut, ils signifient seulement le salut des maux physiques ou de la misère matérielle ou tout au plus être libéré d'une tyrannie politique ou sociale. Ils ne réalisent pas, ou ils veulent savoir seulement pour atteindre le vrai bonheur, ils ont besoin, et ils ont s'ils veulent la possibilité d'être libérés par Dieu du péché, de l'esclavage du diable et de la mort.

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Ce texte, plus court que Jésus est le Seigneur qui l'a précédé, il est frappant dans la façon dont il fait allusion à de nombreuses hérésies d'aujourd'hui, ou à ce que l'on pourrait définir comme la saison du retour des grandes hérésies. Aucun nom n'est donné, mais quiconque veut comprendre, saisira dès les premières lignes à qui il est fait référence. Essayons alors, considérant les idées exposées, pour comprendre à quels courants, tendances, écoles ou auteurs auxquels le document peut se référer, en particulier aux auteurs qui ont déjà été censurés par l'Église ou par les meilleurs théologiens des temps anciens ou récents.

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QUESTIONS DÉJÀ TRAITÉES PAR LE GRAND PONTIFF FRANCIS I

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la heureux se réfère, sans le mentionner en entier, au discours prononcé par le Souverain Pontife à Florence aux représentants de la V ° Convention nationale de l'Église italienne, la 10 novembre 2015. Un discours dont il faut se souvenir dans ce contexte et dans lequel deux tendances sont présentées comme des tentations au sein de l'Église. un, c'est la tentation pélagienne, que

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«Nous amène à faire confiance aux structures, dans les organisations, dans des plans qui sont parfaits parce qu'ils sont abstraits. Souvent, cela nous amène aussi à adopter un style de contrôle, de dureté, de normativité. La norme donne au pélagien la sécurité de se sentir supérieur, avoir une orientation précise. En cela il trouve sa force, pas dans la légèreté du souffle de l'Esprit. Face aux maux ou problèmes de l'Église, il est inutile de chercher des solutions dans le conservatisme et le fondamentalisme, dans la restauration de comportements et de formes obsolètes qui n'ont même pas la capacité culturelle d'avoir du sens. La doctrine chrétienne n'est pas un système fermé incapable de susciter des questions, les doutes, des questions, mais c'est vivant, une agitation, animer. Son visage n'est pas rigide, il a un corps qui bouge et se développe, il a la chair tendre: La doctrine chrétienne s'appelle Jésus-Christ. La réforme de l'Église alors - et l'Église est réforme toujours - est étranger au pélagianisme. Cela ne s'arrête pas avec le énième plan de changement de structure. Au lieu de cela, cela signifie greffer et s'enraciner dans le Christ en se laissant conduire par l'Esprit. Alors tout sera possible avec génie et créativité ".

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Remède proposé par le Souverain Pontife à cette mentalité rigide et fermée est "s'enraciner dans le Christ" et se laisser conduire par la "légèreté du souffle de l'Esprit", cet Esprit qui "renouvelle la face de la terre". Cet Esprit nous empêche d'être trop sûrs de nos idées et trop conscients de notre force. Cela rend notre fidélité créative et nous donne des ailes qui nous élèvent au-dessus des mesures et des calculs humains, pour nous faire errer et voler dans les horizons illimités de la sainteté. Et dans ces étapes, quiconque y prête une grande attention reprendra le souffle de certains des éléments fondamentaux de l'encyclique Fides et ratio le Saint-Père Jean-Paul II. Tout comme il n'est pas difficile de reconnaître le problème du lefebvrisme selon les paroles du Souverain Pontife, avec sa référence unilatérale à la tradition sacrée, lié à un sous forme de sans aucun doute et à juste titre préoccupé par l'immuabilité et la certitude du dogme, mais fermé aux progrès doctrinaux réalisés par le Concile Vatican II et par conséquent au Magistère des Papes suivants jusqu'à nos jours, qu'il accuse d'hérésie moderniste. Que l'après-concile déborde malheureusement de modernisme, c'est un fait difficilement sujet au déni, mais ce problème objectif, comme nous Pères dØ L'île de Patmos nous avons toujours mis en évidence, cela ne doit pas conduire à une erreur vraiment empoisonnée, qui est alors le suivant: affirment que les nombreuses dérives hétérodoxes d'un moule essentiellement moderniste, du post-conseil, est une conséquence «évidente» et tout à fait «naturelle» du Concile Vatican II. en fait, affirmer cela, ainsi que faux, il est vraiment méchant.

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Dans l'esprit du Lefebvrien le processus de déduction dogmatique s'est arrêté au Magistère du Vénérable Pontife Pie XII, pour lequel il a cessé d'avancer au nom de la fidélité à la Tradition et de la conservation du dépôt de la foi, dont le premier, aux yeux du Lefebvrien, il aurait été modifié, alors que le second aurait été abandonné. Cela équivaut à dire que dans le passage de l'enseignement dogmatique de Pie XII à celui du Concile, cela n'aurait pas été dans la continuité, mais il romprait avec ça, en d'autres termes, il l'aurait réfutée ou falsifiée.

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Le lefebvrisme distingue certainement la nature de la grâce, mais il se concentre excessivement sur les œuvres, sur le fond et sur la force de la raison et de la volonté, courir le risque du formalisme, du légalisme, du ritualisme, d'autosatisfaction pharisienne et de rigueur morale, voulant presque discipliner pleinement l'œuvre même de la grâce et laissant peu de place à l'initiative de l'Esprit. Son conservatisme préserve ce qui est dépassé et rejette la nouveauté évangélique de l'Esprit comme un mensonge, prendre le renouvellement pour l'infidélité; il sait que la grâce complète la nature, mais il ne sait pas que la nature est anticipée par la grâce. Or une idée de ce genre suppose et admet la possibilité que le Magistère papal et conciliaire tombe dans l'hérésie, qui est par ce très hérétique, parce que cela signifierait nier la foi en la promesse du Christ à Pierre que les "portes de l'enfer", c'est-à-dire que la puissance des ténèbres ne pourra pas détruire l'Église. Mais nier la foi dans les promesses du Christ est un hérétique. donc, la croyance que le Concile est tombé dans l'hérésie est à son tour une hérésie.

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Pelagianum e Gnosticæ

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la heureux plainte ceux qui croient pouvoir atteindre une condition divine avec leur propre force, comme si l'homme disposait de manière innée d'une puissance divine ou parce qu'ils croient que la grâce divine est la récompense de leurs efforts - les Pélagiens - ou parce qu'ils croient posséder par eux-mêmes une connaissance absolue et surhumaine, tels - les gnostiques -, savoir qu'il se donne la voie à un salut sublime, qui leur permet d'atteindre le pouvoir divin et la liberté. Pour eux, leur corps et leur nature humaine peuvent être manipulés ou modelés à volonté, dans une évolution historique continue, sans avoir aucune obligation de se soumettre à une loi morale immuable établie par un Dieu transcendant et personnel, parce que Dieu, pour eux, ce n'est que le fond absolu de leur moi. Ce qui importe, pour eux, c'est leur libre arbitre; elle seule est bonne et divine; le corps et la matière sont des apparences éphémères; leurs lois sont considérées comme des obstacles à la liberté, ainsi le sujet se sent libre d'agir sur le corps et sur l'homme selon le principe épicurien du plaisir ou le principe nietzschéen de domination.

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la heureux notez que cette division des hérétiques chez les pélagiens et les gnostiques, propre à ces anciennes hérésies, répond aux déviations récurrentes du christianisme, pour lequel même aujourd'hui il a une confirmation dans les hérésies modernes, évidemment sans coïncider totalement avec eux. Pensons, par exemple, à des phénomènes comme le luthéranisme, modernisme, le rahnerismo, Lefebvrisme et théologie de la libération. Les quatre premiers remontent au gnosticisme; le dernier au pélagianisme. C'est clair, si l'on se réfère aux mots utilisés par le heureux pour décrire le pélagianisme et le gnosticisme contemporains.

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Il dit en fait:

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« D'une part, l'individualisme centré sur le sujet autonome tend à voir l'homme comme un être, dont la réalisation ne dépend que de ses atouts. Dans cette vision, la figure du Christ correspond davantage à un modèle qui inspire des actions généreuses, avec ses mots et ses gestes, qu'à Celui qui transforme la condition humaine, nous incorporant dans une nouvelle existence réconciliée avec le Père et les uns avec les autres par l'Esprit [cf. 2 Cor 5,19; si 2,18]. L'individualisme centré sur le sujet autonome tend à voir l'homme comme un être dont la réalisation ne dépend que de sa force ".

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C'est le principe de la gnoséologie cartésienne de cogito, qui dans les siècles suivants conduira à l'idéalisme Kant et allemand, d'où il provient, par réaction, Matérialisme marxiste et évolutionniste du XIXe siècle. Ici, nous reconnaissons l'approche de la théologie de la libération, influencé par Marx, ou l'évolution anthropologique matérialiste de Teilhard de Chardin influencée par Darwin, dans quel homme, collectivement ou personnellement, gravit les échelons de l'évolution jusqu'au Christ, qui pourtant n'apparaît pas comme Rédempteur, mais seulement en tant que libérateur, modèle de la plus haute perfection humaine personnelle et sociale.

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Continuer à heureux:

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« D'autre part, la vision d'un salut purement intérieur se répand, qui suscite peut-être une forte conviction personnelle, ou une sensation intense, être uni à Dieu, mais sans embaucher, pour guérir et renouveler nos relations avec les autres et avec le monde créé. Dans cette perspective, il devient difficile de saisir le sens de l'Incarnation du Verbe, par lequel il est devenu membre de la famille humaine, assumant notre chair et notre histoire, pour nous les hommes et pour notre salut ".

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Nous observons que la perspective d'un salut «purement intérieur» c'est le luthérien, qui, joint avec cogito cartésien, il produira l'idéalisme subjectiviste et panthéiste allemand au XIXe siècle. C'est en fait le sujet qui, se considérant déjà éclairé par Dieu, rejette la médiation des sens - Descartes - ou de l'Église - Luther -. la lettre il est alors mieux compris à la lumière de ce que le Souverain Pontife a dit à Florence sur le gnosticisme, c'est à dire

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«Mène à la confiance dans un raisonnement logique et clair, qui perd cependant la tendresse de la chair de son frère. La fascination du gnosticisme est celle d'une «foi enfermée dans le subjectivisme, qui affecte seulement une expérience particulière ou une série d'arguments et de connaissances que vous pensez confort et éclairer, mais où finalement sujet est fermé immanence de sa propre raison et ses sentiments " [joie évangélique, 94]. La différence entre la transcendance chrétienne et toute forme de spiritisme gnostique réside dans le mystère de l'Incarnation. Ne le mettez pas en pratique, ne conduis pas la Parole à la réalité, ça veut dire construire sur le sable, rester dans l'idée pure et dégénérer en intimismes qui ne portent pas de fruits, qui rendent son dynamisme stérile ".

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la heureux explique ainsi les paroles du Souverain Pontife:

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«De cette manière, on prétend libérer la personne du corps et du cosmos matériel, dans laquelle les traces de la main prévoyante du Créateur ne sont plus découvertes, mais on ne voit qu'une réalité dénuée de sens, étranger à l'identité ultime de la personne, et manipulé selon les intérêts de l'homme " [n.3].

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Gnosticisme, pour le Souverain Pontife François Ier, bien qu'il affirme une intériorité aussi profonde, c'est une pensée refermée sur elle-même et donc stérile. C'est la pensée de l'idéaliste. "Il dit et ne fait pas" [Mt 23,3], comme le Christ nous avertit des pharisiens. Mais l'idéaliste - ici le Gnostique - ne produit pas de bons résultats, pas tant qu'il n'agit pas ou ne s'emploie pas ou s'installe dans la paresse dans une sorte de quiétisme,rien, il, sans embrasser l'idéalisme éthique de Fichte, est très actif, mais seulement pour ses intérêts.

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Si un Giovanni Gentile dit que tout est pensé, ne nie pas l'action, en effet ça lui donne une telle importance, que le sujet se place en être [autoctisis]. Rahner va jusqu'à dire que le sujet détermine avec sa volonté sa propre essence ou sa propre nature. Mais précisément cette action détachée de l'attention claire et honnête à la réalité divine, à la réalité de la nature humaine et à la loi morale objective, c'est finalement un non-agissant, ou un acte insensé, et en tout cas une désobéissance à la loi divine. Ainsi l'idéaliste, finalement, ne saisit pas la réalité, la «chose en soi» - il le dit lui-même avec Kant -; ne saisit pas, Le bienheureux Antonio Rosmini dirait "ni être réel, ni l'être moral »ni même le véritable« être idéal », mais seulement ses fausses idées et imaginations, mais, comme le note le Souverain Pontife, reste détaché du réel, avec le risque de tomber dans le nihilisme ou le solipsisme.

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La revendication exorbitante du gnostique, que le réel s'identifie à son idée infaillible du réel et de cet être, même le divin, coïncide avec sa pensée, il est puni du détachement de la réalité, un détachement parfois vraiment tragique [1]. En fait, le Souverain Pontife dit:

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"L'idée détachée de la réalité donne lieu à des idéalismes et des nominalismes inefficaces, qui tout au plus classer ou définir, mais ils n'impliquent pas. Ce qui implique est la réalité éclairée par le raisonnement [2].

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la réalité, pour l'idéaliste - voir par exemple ici Husserl -, cela n'a aucun sens en soi, par lui-même et par lui-même, un sens précis et intelligible, donné par le créateur, un sens indépendant de l'homme et que l'homme doit découvrir, respect et, s'il s'agit de la loi morale, mettre en pratique; mais l'homme attend, avec ses catégories a priori, être celui qui donne du sens à une réalité dénuée de sens. Et ici nous voyons le mépris gnostique pour le corps et pour le réel en général. Le corps, pour le gnostique, ce n'est pas bon en soi, mais c'est à lui, avec son libre arbitre, en vertu de sa divine intériorité, pour déterminer à volonté le bien et le mal au regard de la vie physique et sexuelle, se substituer à Dieu en légiférant sur la conduite à suivre et en substituant, avec sa violence et sa luxure, les sages inclinations et les lois placées par le Créateur dans la nature humaine.

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UNE NOUVEAUTÉ PROVIDENTIELLE DANS L'HISTOIRE DE LA MAGIE PONTIFICALE

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La chose remarquable dans ces mots, un fait nouveau que nous n'hésitons pas à considérer comme ayant une importance historique dans l'histoire du Magistère papal, est que pour la première fois un Souverain Pontife condamne le gnosticisme en des termes non équivoques, l'appelant par son nom; avec ce nom qui avait longtemps été appelé par les savants, qui avait signalé le retour dangereux, mais sans rencontrer aucune correspondance dans le Magistère papal. Catégories utilisées par les papes précédents à partir du XIXe siècle, qui peut être rapproché du gnosticisme, c'étaient seulement ceux du rationalisme, idéalisme et panthéisme. Les papes de l'époque du gnosticisme historique ont certainement remarqué le danger et les premiers théologiens l'ont combattu, même sans nous laisser des documents de condamnation explicites, se limitant à le qualifier dans son ensemble comme un effet de fierté intellectuelle, qui constitue alors la substance ou l'esprit du gnosticisme, qui apparaît certainement comme cédant à la tentation diabolique de la Genèse de vouloir «être comme Dieu». si, le Saint Pontife Pie X, dans son Pascendi Dominici Gregis il qualifiera le modernisme d'effet de fierté, qui peut sans aucun doute être considéré comme le gnosticisme renaissant de notre temps, si jamais le gnosticisme a cessé d'agir plus ou moins ouvertement dans l'histoire de la pensée et des hérésies. Qu'est-ce que l'hérésie en fait?, sinon l'effet de l'orgueil et, en ce sens, du gnosticisme? Et qui est l'hérétique, sinon celui qui, croyant qu'il possède la connaissance suprême, il est convaincu qu'il connaît le Christ mieux que le Pape ou contre le Pape? Ou pour connaître Dieu mieux que Jésus-Christ, comme Severino et Heidegger? Ou comme Muhammad?

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Il existe de nombreuses formes de gnosticisme, où le gnostique s'érige en juge du texte sacré de sa propre religion. Il y a donc un gnosticisme juif [3] et le Juif Spinoza ou le Kabbalà ils prétendaient connaître Dieu mieux que la Bible; Averroès a prétendu connaître Dieu mieux que le Coran; Bouddha a prétendu connaître le Nirvana mieux que les textes sacrés du brahmanisme; Giordano Bruno [4] voulait aller voir le Pontife romain pour le convaincre que sa doctrine magique-hermétique était meilleure que le christianisme pour le salut de l'homme, mais, comme nous le savons, elle a mal tourné; La franc-maçonnerie prétend posséder la connaissance suprême mieux que toutes les religions [5], la théosophe Helena Blavatsky, inspirateur des doctrines ésotériques du nazisme [6], elle a dit à des millions de personnes qu'elle pouvait lui apprendre, avec la théosophie [7], la voie du salut éternel mieux que Jésus-Christ ne pourrait.

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LES CARACTÈRES DU GNOSTICISME

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Gnosticisme, en fait, c'est la prétention de connaître Dieu plus et mieux que l'homme n'a le droit de savoir et, dans le domaine chrétien, c'est la prétention de connaître le Christ plus et mieux que ce que nous enseigne le Magistère de l'Église. Il s'y oppose, l'extrémisme presque opposé, agnosticisme, qui, sous prétexte de la faiblesse de la raison humaine et se couvrant du vêtement de la fausse humilité, refuse d'accepter ce que la raison elle-même peut connaître de Dieu et ce que le Christ nous révèle de Dieu à travers le Magistère de l'Église. Le Gnostique n'a pas besoin de savoir que Dieu existe et qui est Dieu et comment il travaille à partir de l'expérience des choses ou parce qu'il est instruit par un magistère humain ou ecclésiastique., parce qu'il pense qu'il sait déjà tout cela pour lui-même, a priori, à partir de sa simple conscience de soi, car il croit que Dieu n'existe pas indépendamment de cette conscience de soi, mais il est précisément posé par lui une priorité. pour ce, le gnostique, se considérant et pour son propre compte en possession de la connaissance suprême ou de la Science absolue - précisément la Gnose -, éventuellement au moyen du concept - Hegel - [8], il se considère autorisé et capable de juger ou de censurer toute doctrine sur Dieu, y compris celui de l'Église, et donc de le rejeter comme faux, si cela ne correspond pas à son idée de Dieu.

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La question du gnosticisme ancien a connu une forte augmentation au siècle dernier, quand des documents gnostiques ont été découverts. Il y a eu beaucoup de discussions sur ce que l'on entendait par «gnosticisme», un terme qui dérive du grec gnose= science ou connaissance. Ils ont été appelés - ou ils s'appelaient eux-mêmes - "Gnostiques" [gnostikòi] un groupe de théologiens du II-III siècle, qui, imprégné de doctrines païennes, en particulier la mythologie platonicienne et religieuse, ils étaient particulièrement intéressés par le problème du salut, qu'ils ont interprété comme une expérience intérieure d'un Dieu ineffable, tandis que l'action et le monde matériel extérieur leur apparaissaient comme un principe du mal et donc étranger à l'expérience salvifique en tant qu'expérience mystique de Dieu et de la connaissance suprême - gnose -, secret et ésotérique, pour quelques privilégiés, de la vérité. Selon eux, l'éthique et donc le salut étaient épuisés à l'horizon de cette expérience intérieure subjective en tant que conscience de soi gnostique., d'un esprit étranger et hostile à la matière. Il n'y avait donc pas d'éthique contraignante pour eux, commandé par Dieu, vers le corps, de la société et du monde, apparences vaines laissées à leur libre choix, d'autant plus qu'en fin de compte la liberté pour eux n'était que l'intime de l'esprit imprégné de Dieu, libre des chaînes du corps. Ils n'ont certainement pas dédaigné la débauche de la chair, convaincu qu'il n'y avait pas de commandes divines concernant le corps, même s'il arrivait qu'ils passaient à l'excès inverse de rigorisme, car ils voyaient le corps comme le commencement du mal. Ce genre de gnosticisme réapparut dans le sud de la France avec l'hérésie des Cathares au XIIIe siècle [9].

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Les premiers théologiens chrétiens ils ont réalisé l'importance de la connaissance de Dieu dans la vie chrétienne, quelque chose de tellement lié à la valeur de la vérité, mais ils l'ont fait sans exagérer le pouvoir et l'étendue des connaissances, sagement connecté avec les devoirs de la vie chrétienne et encadré dans la sphère supérieure de la charité, en communion avec l'Église. La vraie gnose pourrait et devrait être acceptée et valorisée, mais le faux devait être rejeté. C'est ainsi que si Clément d'Alexandrie pouvait définir le chrétien comme un «gnostique», Saint Irénée de Lyon se consacre à la réfutation de la fausse gnose. cependant, au-delà de cette catégorisation historique, qui appelle un phénomène circonscrit dans le temps comme le gnosticisme, la lettre il suggère également un sens plus large comme une attitude pérenne de l'esprit, qui se résume essentiellement à la fierté intellectuelle, pour qu'il puisse y avoir à la fois un gnosticisme spiritualiste et matérialiste, bien un dualiste manichéen, autant qu'un moniste panthéiste, tellement laxiste, comme tireur de pénalité.

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Cela est dû à un rappel de la question du gnosticisme par rapport à la modernité, va au siècle dernier à l'allemand Hans Jonas [10]. autre, comme Giovanni Filoramo, a mis en évidence la tendance panthéiste de la gnose [11]. Emanuele Samek Lodovici a montré l'action dissolvante du gnosticisme dans la pensée contemporaine. Les actes de la conférence Phénoménlogie, gnose, métaphyique, tenue à la Sorbonne à 1997, commissariat Natalie Depraz et Jean-François Marquet [12], montrer le gnosticisme de Schelling et Husserl.

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GNOSTICISME CONTEMPORAIN

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Pour comprendre la substance de ces paroles du Souverain Pontife, il faut se concentrer et joindre ses expressions suivantes:

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«Un certain néo-gnosticisme, sa part, il présente un simple salut intérieur, enfermé dans le subjectivisme " [n.3] et «une foi enfermée dans le subjectivisme, ... où le sujet reste finalement fermé dans l'immanence de sa propre raison ou de ses sentiments " [La joie de l'Evangile, n. 94].

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Qui la heureux fait référence au retour du modernisme idéaliste-panthéiste créé par Hegel, qui trouve une expression remarquable dans la théologie de Karl Rahner, pour lequel l'être est pensé, donc tout le vrai, y compris Dieu, c'est une pensée immanente à la conscience de soi d'origine cartésienne. Tout est dans l'ego, tout vient de soi et rien en dehors de soi. À la conception idéaliste de la connaissance et de la conscience, qui implique la primauté de la pensée et de l'idée, c'est du sujet, d'être et sur le réel, c'est-à-dire sur l'objet, le Pontife en joie évangélique contraste avec la conception réaliste biblico-thomiste de la «primauté de la réalité sur l'idée» [n. 231], qui implique le l'égalisation de compréhension et et donc la soumission de la pensée humaine à l'être divin. Cela garantit une anthropologie correcte et une morale saine, fondée sur la loi naturelle universelle et immuable.

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la heureux il vient alors condamner la gnoséologie historiciste du cardinal Walter Kasper[13], dont le sujet, dans son historicité, détermine l'objet, qui change par conséquent avec le changement de sujet. De cette façon, le changement touche, comme déjà chez Hegel, l'essence de la vérité, dogme, de la loi naturelle et de la nature divine; et ces thèses, on s'en souvient, ont déjà été condamnés par Pascendi Dominici Gregis Saint Pie X. Et la conception subjectiviste et idéaliste de la conscience du père Arturo Sosa frappe également ici, sur lequel nous avons déjà réfuté L'île de Patmos [cf. QUI]. La conscience est conforme à cette conception, ou plutôt l'idée, n'a aucune obligation de s'adapter à la réalité, absolument et en tout cas; et donc par exemple à une loi morale précise, objectif, universel, inchangeable, mais il se règle.

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Revenant au texte de la heureux, stipule que

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"L'individualisme néo-pélagien et le mépris néo-gnostique du corps défigurent la confession de la foi au Christ, Sauveur unique et universel " [n.4] et "ils contredisent également l'économie sacramentelle par laquelle Dieu a voulu sauver la personne humaine" [n.13]. "Le lieu où nous recevons le salut apporté par Jésus est l'Église" [n.12]: comprendre "cette médiation salvifique de l'Église est une aide essentielle pour surmonter toute tendance réductionniste". [endroit]. Le salut «ne s'obtient pas uniquement avec la force individuelle, comme le voudrait le néo-pélagianisme, mais par les relations qui naissent du Fils de Dieu incarné et qui forment la communion de l'Église " [endroit]. aussi, contrairement à la vision néo-gnostique d'un «simple salut intérieur», l'Église "est une communauté visible: en elle nous touchons la chair de Jésus, d'une manière unique chez les frères les plus pauvres et les plus souffrants " [endroit] à travers des "oeuvres de miséricorde corporelles et spirituelles" [n.14].

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IL Y A AUSSI L'AGNOSTICISME

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Cependant, il existe aussi une forme de gnosticisme agnostique. Tu ne sembles pas, cette, une contradiction, c'est pourquoi nous expliquons en ce sens que c'est la prétention de posséder une expérience immédiate de Dieu de manière athématique, préconceptuelle, conscient de soi et a priori avant et indépendamment de l'expérience des choses et de la connaissance conceptuelle de Dieu, à la fois philosophique et dogmatique, transmis par l'Église, dont l'expérience n'exprime pas intellectuellement le contenu de l'expérience originelle de Dieu lui-même, mais il en est un dérivé dans le domaine de l'imagination ou du symbolisme émotionnel et créatif. Il n'y a donc pas ici de véritable connaissance conceptuelle de Dieu, objectif, universel, certain et immuable, qu'il produit un fides, une seule vérité salvifique égale pour tous et pour toujours, mais une multiplicité de "croyances", c'est-à-dire d'opinions subjectives sur Dieu, relative et changeante, tout aussi vrai, même s'ils se contredisent, parce que la vérité n'est pas ce qu'elle est en soi, indépendamment de moi, ce n'est pas universel, ce n'est que ce qui m'apparaît et ce que je décide. Inutile de dire qu'il s'agit d'une annulation hérétique du fondement de la foi "un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême " [cf. si 4, 4-6]. Et cela vient d'être décrit est le gnosticisme rahnérien, gnostique et agnostique à la fois. Gnosticisme, pour la revendication de l'expérience a priori "transcendantale" de Dieu, pour lequel Dieu apparaît même comme «l'horizon ultime de l'auto-transcendance humaine». Autre que le pélagianisme: nous voilà en plein panthéisme!

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Agnostique, parce que la vérité sur Dieu n'est pas saisie dans le concept, même si métaphysique, analogique ou transcendantal, et donc dans le dogme, mais seulement dans cette expérience en elle-même ineffable et donc inexprimable. Je donnai, puis, par Rahner, est "Mystère absolu", pas relatif à ce qui pour nous de Dieu est inconnu et transcende la finitude de notre compréhension, car il est clair que Dieu, telle qu'elle nous est révélée par le Christ à travers l'Église, cela ne nous est pas inconnu, il n'y a pas de mystérieux, mais nous le connaissons dans des concepts et des formules dogmatiques.

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par Rahner, plutôt, nous ne pouvons pas distinguer en Dieu ce qui nous est connu - par Révélation - de ce qui nous est inconnu et nous transcende à l'infini de l'Essence divine. Mais Dieu est absolument inconnu du concept, tout comme leAgnoston des anciens gnostiques; quell’agnosticismo, que le Saint Pontife Pie X, dans Pascendi Dominici Gregis condamne la référence à «l'inconnaissable».

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Le pélagianisme est plutôt cette conception de la relation entre les œuvres humaines et la grâce, pour laquelle la grâce est simplement l'aide que Dieu donne à l'homme pour l'accomplissement du bien, et c'est le raffinement final, sûrement, surnaturel, accordé par Dieu, aux efforts et aux œuvres de la raison et de la volonté humaines. En bref, grâce, pour le pélagianisme, c'est l'accomplissement final de l'auto-transcendance humaine, qui atteint le sommet de ses possibilités. Cette idée se retrouve également chez Rahner, qui, donc, à cet égard, il peut être considéré comme pélagien. Dans le pélagianisme, puis, comme il est connu, l'initiative et le commencement du salut ne viennent pas de Dieu, mais par l'homme et par le mérite humain. La grâce complète et récompense le travail de l'homme. Nous avons donc la grâce conséquente, mais pas la grâce prévenante. Il y a la grâce coopérant avec l'œuvre de l'homme, mais ne fonctionne pas grâce, qui pousse l'homme au salut et le sauve.

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Le Souverain Pontife, dans joie évangélique, c'est ainsi qu'il décrit le néo-pélagianisme, l'indiquant comme

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«Auto-référentiel de ceux qui, en fin de compte, comptent uniquement sur leurs propres forces et se sentent supérieurs aux autres, parce qu'ils observent certaines normes ou parce qu'ils sont irrémédiablement fidèles à un certain style catholique du passé. C'est une prétendue sécurité doctrinale ou disciplinaire, qui donne lieu à un élitisme narcissique et autoritaire, Colombe, au lieu d'évangéliser, d'autres sont analysés et classés et au lieu de faciliter l'accès à la grâce, les énergies sont consommées pour contrôler. Dans les deux cas "- c'est-à-dire le néognosticisme et le néopélagianisme -" ce sont des manifestations d'un immanentisme anthropocentrique " [n ° 94].

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Il n'est pas difficile de retracer les Lefebvriens dans cette description. cependant, il n'y a pas qu'un pélagianisme lefebvrien, mais il y en a aussi un moderniste, comme par exemple celui de Rahner. en fait, comme nous l'avons vu, la caractéristique générale du pélagianisme est la dépendance excessive à sa propre force, ce qui conduit à comprendre la grâce non comme une addition perfective à la nature et un dépassement libre des limites de la nature, mais comme date limite, dû à la nature, du développement imparable de l'orientation nécessaire, existentiel et essentiel à Dieu, propre à chaque homme. Le Lefebvrian se raidit en préservant; le rahnérien se raidit dans le changement. Les deux sont plus sûrs de leurs propres idées que Christ n'était sûr des siennes.

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Rahner, en particulier, conçoit la relation entre la nature et la grâce comme transcendance ou développement historique nécessaire de toute action humaine, jusqu'à atteindre la vie de grâce, sans couture. Puisque pour Rahner la nature humaine est illimitée, il est facile pour elle de franchir la ligne et de vivre en grâce. Confond la disponibilité de la nature à la grâce - oboedientialis de puissance - avec la puissance active de l'homme pour se réaliser, et avec la passivité ou la malléabilité de la nature corporelle envers sa volonté [14].

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Au pôle opposé du pélagianisme [seulement la nature], est le gnosticisme, dans lequel la nature est absorbée par la grâce [sola gratia]. Qui la lettre sous-tend évidemment l'hérésie opposée à l'hérésie rationaliste de Pélage, c'est-à-dire le fideist de Luther, qui n'admet que la grâce prévenante et opératoire, mais pas le conséquent et coopératif. Pélage exagère le crédit, Luther le nie. Luther, en fait, comme il est connu, exclut à juste titre que la grâce puisse être méritée par le fils d'Adam, mais il néglige l'existence du mérite surnaturel, qui dépend des travaux accomplis en grâce, qui collaborent avec la grâce et méritent donc le salut et la récompense céleste, afin que le salut soit conditionné par l'accomplissement des bonnes œuvres faites par la grâce. et ici, Pelagio, il a raison.

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LES DIVERSES FONCTIONS DE LA GRÂCE

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Excellente idée que de heureux, toujours au sujet de la grâce, se souvenir de la distinction entre la grâce guérissante et la grâce édifiante - c'est-à-dire entre cette grâce qui remet les péchés et sauve notre humanité, la ramenant à l'innocence - et cette grâce encore plus libre, pour lequel l'homme est élevé au statut d'enfant de Dieu, l'image du Fils, animé par le Saint-Esprit. En fait, aujourd'hui, l'idée chrétienne et néo-testamentaire de la filiation est souvent banalisée et dégradée., à cause de fraternité de la saveur des Lumières, afin que chaque homme pour le simple fait d'être un homme, apparaît comme "frère" et "fils de Dieu". Cela signifie confondre ce qu'est l'appel évangélique universel au salut et à vivre la vie des enfants de Dieu dans l'Église catholique., avec l'hypothèse fausse et infondée - voici le christianisme anonyme chez Rahner [15] - que tous les hommes, peut-être sans le savoir, sont de facto enfants de Dieu, en grâce, tendant invariablement et irrésistiblement au salut. Ceci est évidemment en contraste avec l'enseignement du Christ[16] et avec le dogme catholique que "tout le monde n'est pas sauvé" [17], c'est-à-dire avec le dogme de l'enfer, ce qui n'est pas une sanction corrective, mais afflictif, car le damné est à jamais et irrémédiablement dans la condition d'avoir définitivement choisi de s'opposer à Dieu, qui ne lui permet pas - et il ne le veut pas non plus - de se repentir et de se repentir, finalité, qui sont poursuivis par des sanctions correctives.

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Cette propriété de punition infernale est la raison de la phrase dans 1998 par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de la thèse du prof. Luigi Lombardi Vallauri, maître de conférences à l'Université catholique de Milan, qui a fait valoir que le dogme de l'enfer est une "croyance inconstitutionnelle [en ce qu '] aucun acte, aussi grave soit-il, ne peut mériter une punition éternelle [et pourquoi] c'est contraire aux principes de droit les plus avancés, et spécifiquement de la loi influencée par le christianisme, une peine qui ne tend en aucun cas à la réadaptation et à la réadaptation du contrevenant ". plutôt, dans une fausse croyance, soutenu par Rahner et d'autres, que, comment les choses se passent, tout le monde est sauvé, augmente indûment, essentiellement, un simple la faculté appartenant à tous - celui de choisir soit pour Dieu, soit contre Dieu – un choix efficace pour Dieu de la part de tous. La dignité incomparable d'un don divin gratuit est abaissée, surnaturel et gratuit, dont l'octroi est conditionné par la réponse libre de chacun, aux dimensions de la structure essentielle et nécessaire de la nature humaine, commun à tous, saints et délinquants. Le message du salut n'est plus: «Vous pouvez être sauvé par grâce, si vous obéissez à la loi divine ", mais "vous êtes tous sauvés par la grâce seule et la foi seule, indépendamment des œuvres de la foi ". Ce qui n'est rien de plus que l'hérésie de Luther.

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CHRIST, SEUL SAUVEUR DU MONDE

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la heureux il propose à nouveau l'enseignement chrétien fondamental sur la nature, les voies et moyens du salut, selon quel enseignement nous obtenons le salut en obéissant et en nous unissant au Christ, seul sauveur du monde[18] et ainsi nous incorporer dans l'Église, Corps du Christ. la lettre rappelle en fait au n ° 2 que

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«La confession de la foi chrétienne, qui proclame Jésus le seul Sauveur de toute l'humanité et de toute l'humanité [cf. À 4,12; ROM 3,23-24; 1 Tm 2,4-5; Mésange 2,11-15].

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Ce texte rejoint le dogme du Concile de Florence la 1442 [19], selon lequel, se sauver, il faut appartenir à l'Église. Le Concile Vatican II, reprendre l'enseignement du Bienheureux Pontife Pie IX, il a précisé que cette appartenance n'est pas nécessairement celle de l'Église visible, bien que cela fasse partie du plan ordinaire de salut, mais ce salut - et donc l'appartenance à l'Église - est possible même pour ceux qui sans faute et de bonne foi ne connaissent pas l'Évangile, et même pour «ceux qui, sans faute de leur part, ils ne sont pas encore arrivés à la connaissance explicite (Express) de Dieu" [20]. pour ce, ces gens sont toujours sauvés dans l'Église, mais appartenant à l'Église invisible ou appartenant à l'Église de manière invisible ou inconsciente [21]. Ici, bien sûr, l'interprétation de Rahner est exclue, selon lequel même les athées pourraient être sauvés, depuis une connaissance implicite de Dieu, cependant implicite, c'est toujours la connaissance de Dieu et ce n'est pas l'athéisme.

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Dans la Senso tal heureux peut affirmer:

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«Le lieu où nous recevons le salut apporté par Jésus, c'est l'Église, communauté de ceux qui, ayant été incorporé dans le nouvel ordre de relations inauguré par le Christ, ils peuvent recevoir la plénitude de l'Esprit du Christ (cf. ROM 8,9). Comprendre cette médiation salvifique de l'Église est une aide essentielle pour surmonter toute tendance réductionniste. Le salut que Dieu nous offre, en fait, il n'est pas atteint uniquement par la force individuelle, comme le voudrait le néo-pélagianisme, mais à travers les relations qui naissent du Fils de Dieu incarné et qui forment la communion de l'Église [...] Puisque la grâce que le Christ nous donne n'est pas, selon la vision du néo-gnostique, un salut purement interne, mais qui nous introduit dans les relations concrètes qu'il vivait lui-même, l'Église est une communauté visible: en elle nous touchons la chair de Jésus, de manière singulière chez les frères les plus pauvres et les plus souffrants. en bref, la médiation salvifique de l'Église, "Sacrement universel du salut", il nous assure que le salut ne consiste pas dans la réalisation de soi de l'individu isolé, ni dans sa fusion intérieure avec le divin, mais en incorporation dans une communion de personnes, qui participe à la communion de la Trinité " [n. 12].

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la heureux réaffirme implicitement la condamnation de la christologie syncrétiste du Père Jacques Dupuis, prononcé en 2001 par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, selon laquelle toutes les religions sont des voies de salut, pour que chacun puisse choisir celui qu'il préfère [22], et condamne implicitement la thèse du cardinal Carlo Maria Martini, selon laquelle la médiation de l'Église n'est pas nécessairement nécessaire pour se sauver, mais suivez simplement l'inspiration du Saint-Esprit, ou la thèse d'Edward Schillebeeckx, pour laquelle la religion parfaite et complète est la somme et l'ensemble de toutes les religions [23].

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SALUT DU CORPS ET DE L'ÂME

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Très opportun c'était aussi l'idée de se souvenir que le salut éternel de l'homme concerne à la fois l'âme et le corps. En fait, le heureux:

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«Le salut que la foi nous annonce ne concerne pas seulement notre intériorité, mais notre être intégral. C'est la personne entière, en fait, dans le corps et l'âme, qui a été créé par l'amour de Dieu à son image et à sa ressemblance, et est appelé à vivre en communion avec lui " [n.7].

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C'est le salut de toute l'humanité, dans lequel les intérêts de l'âme - la vie spirituelle - doivent prévaloir, pour leur importance décisive, sur ceux du corps - vie physique -, ils aussi, cependant, essentiel au salut. Mais si les intérêts du corps entravent ceux de l'âme, le chrétien doit être prêt à abandonner l'ancien, sachant qu'à la résurrection future, il lui sera rendu quoi à quoi pour l'amour du Christ, c'est-à-dire pour sauver l'âme, il a abandonné dans cette vie. Invece Rahner, mal interpréter la conception biblique de l'unité psychophysique de la personne, il rejette la vraie distinction entre l'âme et le corps[24], dogme du IVe Concile du Latran 1215 [25], l'attribuant au «dualisme grec» et comprend l'individu humain comme un tout indivisible, pour lequel il rejette le dogme de l'âme comme forme substantielle du corps, défini par le Conseil de Viennes en 1312 [26], et affirme que l'âme est inséparable du corps, tout comme deux manières différentes d'être et de manifester un même sujet ne doivent pas être comprises comme deux parties d'un même sujet.

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La réduction rahnérienne de l'âme au corps ou vice versa, l'absorption du corps dans l'âme produit clairement et inévitablement deux éthiques opposées, mais qui se réfèrent l'un à l'autre car tous deux se caractérisent par la fusion des deux termes: le premier, pélagianisme matérialiste, laïque et terrestre; la seconde, Gnosticisme spiritualiste, idealista, panthéiste de l'intériorité absolue. Il arrive alors que Rahner ne conçoit pas la mort comme la séparation de l'âme du corps et la survie de l'âme après la mort du corps., pour lequel l'âme, séparé du corps, qui est dans le sépulcre, continue de vivre seul après la mort du corps, mais pour lui le moment de la mort est le moment suprême de la liberté, tout homme meurt et en même temps tout est ressuscité immergé en Dieu. Cela implique que Rahner rejette le dogme de l'immortalité de l'âme défini par le Concile du V Latran en 1513 [27] et donc il n'admet pas un intervalle de durée évitable entre le jugement particulier et le jugement universel, hérésie condamnée par la "Lettre sur certaines questions concernant l'eschatologie" de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 1979. À la fois, dans cette vue le corps reposant dans la tombe n'est pas destiné à ressusciter, contre ce que le IVe Concile de Latran 1215 [28], mais il se dissout dans la matière environnante. La conséquence est que les récits évangéliques sur le tombeau vide du Christ ressuscité ne peuvent pas être utilisés comme preuve de sa résurrection., parce que la résurrection du Christ, par Rahner, ce n'est pas le fait que le corps de Jésus est revenu à la vie, mais le fait que Christ avec la mort a été "reçu par Dieu". Aussi Rahner, avec sa théorie de la résurrection immédiate, nie le dogme du purgatoire, défini par le concile de Trente [29]. enfin, la théorie de la résurrection immédiate constitue une attaque contre le dogme de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie au ciel, car par déclaration explicite de Rahner, non seulement le Mater Dei, mais tout homme mort est enlevé au ciel.

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Très opportun, donc, sont les derniers mots de la lettre:

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"Tout en se consacrant de toutes ses forces à l'évangélisation, l'Église continue d'invoquer la venue définitive du Sauveur, puisque "dans l'espoir d'être sauvés" (ROM 8,24). Le salut de l'homme ne sera accompli que lorsque, après avoir remporté le dernier ennemi, mort (cf. 1 Cor 15,26), nous participerons pleinement à la gloire de Jésus ressuscité, qui amènera notre relation avec Dieu à sa plénitude, avec les frères et avec toute la création. Salut intégral, de l'âme et du corps, c'est la destinée finale à laquelle Dieu appelle tous les hommes " [n. 15].

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LE CHOIX INÉVITABLE: SOIT POUR DIEU OU CONTRE DIEU. UN LACUNA DU c'était Dieu

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Et nous aussi, à ce stade, demandons, en guise de conclusion, qu'on nous accorde une observation. La question très sérieuse et toujours d'actualité du salut ne peut être dissociée de la question tout aussi grave et urgente de la perdition.. bien, nous semblons remarquer dans le heureux, une grave lacune: celui de ne pas avoir traité, sauf pour les indices fugaces et les allusions implicites, de cette question tout aussi importante et urgente, sur lesquelles les hérésies sont répandues, réticence et mauvaises interprétations. En fait, on ne peut pas parler de santé sans parler de maladie. On ne peut pas parler de vie sans parler de mort. On ne peut pas parler de bien sans parler de mal. sûrement, il est évident que quiconque accepte le pélagianisme ou le gnosticisme ne peut être sauvé. Cependant, il n'aurait pas été mal de se rappeler qu'il est hérétique de croire que Dieu ne punit pas. Et ceci précisément parce que le sens et les raisons du salut ne seraient pas compris, si vous rejetez cette vérité. On pense que ceux qui prétendent que Dieu punit n'apprécient pas sa miséricorde. Mais le contraire est vrai. Il est impossible de comprendre ce qu'est le salut, sans partir de la considération du châtiment du péché, en commençant par le péché originel, pour arriver à nos péchés personnels et passer par l'expiation douloureuse du péché, qui se produit grâce à la participation à la Croix du Christ.

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Concernant le péché originel, la heureux il exclut évidemment implicitement la thèse selon laquelle le conte de la Genèse, comme revendiqué par exemple par le cardinal Gianfranco Ravasi, ce serait un simple mythe "étiologique" pour expliquer l'existence et le péché et le mal. À ce stade, nous pouvons comprendre que le don que le Père nous a fait de son Fils est une œuvre de miséricorde, parce que, comme le dit le prophète Isaïe: "Le châtiment qui nous donne le salut est tombé sur lui" [Est 53,5]. L'œuvre divine est l'œuvre que Dieu fait pour transformer la punition en salut. C'est pourquoi dans l'hymne du bureau de Lodi du Carême est chanté: "De la colère du jugement, délivre-nous ô bon père ".

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Dieu nous libère, au moyen du Cpierre réparatrice du Christ, des misères dans lesquelles nous sommes tombés et nous rend la grâce perdue avec le baptême. La culpabilité du péché originel, transmis de génération en génération à chaque homme par le couple de nos ancêtres [30], il est annulé par le baptême, même si la concupiscence demeure, c'est-à-dire l'inclination au péché, qu'il est nécessaire de contraster et de retenir pour toute la vie avec les œuvres ascétiques et la pratique du sacrement de pénitence.

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Spécifiez ensuite le heureux n. 13:

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"Alors, purifié du péché originel et de tout péché, nous sommes appelés à une nouvelle existence conforme au Christ [cf. ROM 6,4]».

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En devenant enfants de Dieu, la porte du salut éternel et l'entrée nous sont ouvertes, en tant que membres de l'Église, dans le royaume des cieux. sûrement, il ne s'agit pas d'affirmer que Dieu peut être à la fois punitif et miséricordieux avec la même personne, ce qui serait contradictoire, car la sévérité et la miséricorde sont en fait deux vertus mutuellement exclusives. La gravité inflige une pénalité; la miséricorde l'emporte. Si il y en a un, il ne peut pas y avoir l'autre. Cependant, parfois ils font appel et se conditionnent: la miséricorde que Dieu a utilisée envers Israël traversant la mer Rouge, il a été rendu possible par la sévérité qu'il a utilisée contre les Égyptiens.

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CONCLUSION

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Il ne semble pas incongru ou risqué de comparer les Il a plu à Dieu un Pascendi Dominici Gregis Saint Pie X. On pourrait remarquer qu'ils diffèrent profondément, parce que le second est sévère, tandis que le premier est indulgent. et pourtant, au-delà du changement de climat historique, il y a une continuité entre les deux documents: Pie X a dû faire face au problème moderniste. Le Pontife régnant a dû reprendre la question, car le modernisme de l'époque de son prédécesseur Pie X est, comme Maritain l'a dit dans 1966 [31], un "rhume des foins modeste par rapport à la fièvre néo-moderniste" de nos jours. Depuis l'époque de Maritain, la fièvre ne montre aucun signe de diminution, plutôt, a atteint des températures susceptibles de dépasser 40 degrés de chaleur. Et puis on se souvient que le Saint Pontife Pie X a défini le modernisme de son temps comme la "somme de toutes les hérésies". De là, nous pouvons avoir une idée du modernisme d'aujourd'hui. Mais le Souverain Pontife François I ne semble malheureusement pas trop bouleversé. Ce n'est pas qu'il ne réalise pas ce qui se passe, qui sait, peut-être qu'il veut éviter la panique?

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Nous avons eu le Concile Vatican II entre qui acceptait ce qui était valable dans les instances modernistes, mais il a évité les erreurs modernistes, mais ensuite entré dans l'église, d'une manière autoritaire et décisive, pendant la saison d'après-conseil. Le Concile Vatican II, accepter ces demandes, il a ensuite ajouté ce qui manquait au Pascendi Dominici Gregis. Mais il n'a jamais oublié les avertissements, toujours plus valable aujourd'hui que jamais; bien que le modernisme d'aujourd'hui soit évidemment différent de celui d'alors. Les tâches suivantes sont donc décrites pour le souverain pontife:

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1. Maintenir les réalisations du Conseil, les faire avancer et les défendre; et pour corriger une certaine tendance trop optimiste ou bonne, comme par exemple ce qui est rapporté en n. 40 de Gaudium et spes, d'où il est clair que l'Église n'a qu'à dialoguer avec le monde, dans une relation réciproque à égalité entre le monde et l'Église. Et de cette tendance, il est urgent de corriger toutes les fausses interprétations de l'après-concile.

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2. Purifier les modernistes du gnosticisme, saluent leur dynamisme renouvelant et progressiste, leur interdire d'exploiter le Conseil.

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3. Purifier les Lefebvriens du pélagianisme, approuver et soutenir leur fidélité à la tradition, les persuader d'accepter le Conseil.

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4. Faire la médiation entre les Lefebvriens et les modernistes afin de parvenir à une réconciliation mutuelle, alliant tradition et conservation avec progrès et renouveau.

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C'est une tâche énorme, vouloir anormal. mais, cependant, à l'intérieur de la chapelle Sixtine, c'est l'homme Jorge Mario Bergoglio qui a répondu à l'appel à être élu au trône sacré en disant "J'accepteEt peu de temps après être devenu Francesco I. Et pour cette réponse affirmative "J'accepte», il doit assumer toutes ses responsabilités devant Dieu et devant les hommes. E, certaines lourdes responsabilités, nous n'assumons ni n'évitons de donner des réponses claires et sûres, ni dire que ça pourrait être oui, mais aussi ne pas vouloir, ou comment dire ... je ne sais pas, vous!

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Nous sommes devant Dieu le parfum du Christ entre ceux qui sont sauvés et ceux qui sont perdus [I Cor 2,15]

bouffées de connaissances, mais l'amour s'accumule [I Cor 8,1]

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De Isola Patmos, 13 mars 2018

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REMARQUE

[1] Voir l'affaire Nietzsche.

[2] joie évangélique, n.222. Cf mon studio La dépendance de l'idée à la réalité dans le joie évangélique Francis Pape, dans PATH, Libreria Editrice Vaticana, 2014/2, pages 237-316.

[3] Cf. Julius Meinvielle, Influence du gnosticisme juif sur un environnement chrétien, au revoir. Innocenti, Edizioni della International Brotherhood driver à Rome, Roma 1898.

[4] Cf. Frances A.Yates, Giordano Bruno et la tradition hermétique, Editori Laterza, Bari 1992.

[5] Léon de Poncins, La franc-maçonnerie et le Vatican, Société d'édition britannique, Londres 1968.

[6] E. Kurlander en parle longuement dans son livre Les monstres d'Hitler, Mondadori Editore, Milano 2018.

[7] Introduction à la théosophie, Brothers Publishers Mouth,Torino 1911.

[8] J. Maritain parle à juste titre d'une «gnose hégélienne», dans morale. examen historique et critique des grands systèmes, Morcelliana, Brescia 1971, C.IX.

[9] Anne Brenon, Je Catari. Histoire et destin des vrais croyants, Convivio-Nardini Editore, Florence 1990; Gratuit sur deux principes:, un traité néo-manichéen de XIIIe siècle, édité par A.Dondaine,À, Institut historique dominicain de S. Sabina, Roma 1939.

[10] Gnosticisme, ÊTRE, Torino, 2002.

[11] L'éveil de la gnose ou devenir Dieu, Laterza, Bari 1990.

[12] Les Editions du Cerf, Paris 2000.

[13] Cf. mon livre Le mystère de la Rédemption, Editions ESD, Bologne 2004, pages 318 à 329.

[14] Karl Rahner. Le conseil a trahi, Faith questions&culture, Vérone 2009, c.V - Grâce.

[15] Cf. Mon essai La racine théorique de la doctrine rahnérienne du christianisme anonyme, dans Karl Rahner. Une analyse critique, S.Lanzetta édité, Actes de la Conférence de Florence du 23-al 23 novembre 2007, organisé par les franciscains de l'Immaculée Conception, Edizioni Cantagalli, Florence 2009, pp.51-71.

[16] la lettre cite c.25, 31-46 Matteo.

[17] Concile de Quierzy de 853 (Denz.623). Cf. mon livre L'enfer existe. La vérité niée, Faith questions&culture, Vérone 2010.

[18] Cf. la déclaration Christ, le Seigneur du CDF de 6 août 2000.

[19] Denz.1351

[20] Lumen Gentium, 16.

[21] Cf. l'explication de ce fait donnée par Maritain dans L’Eglise du Christ. La personne de l’Eglise et son personnel, Descleée de Brouwer, utilisé 1870, c.X, III.

[22] Notification "Plus tard" de Il 24 janvier 2001. Cf. son Introduction à la christologie, PIEMME 1993.

[23] humanité. L'histoire de Dieu, Queriniana, Brescia 1992, pp.219-220.

[24] Sur la doctrine rahnérienne de la relation âme-corps, voir mon livre mentionné Karl Rahner, le Conseil a trahi, c.iii.

[25] Denz.800.

[26] Denz.902.

[27] Denz.1440-1441.

[28] Denz.801.

[29] Denz.1820.

[30] Concile de Trente, Denz.1512-1513.

[31] Le paysan de la Garonne, Brouwer Desclée, utilisé 1966, p.16.

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