Abram caminho para nós, fariseus, perfeitos campeões da pureza, passarmos – Fique de lado, pois nós fariseus, campeões da pureza, estão passando – fugir, o que aconteceu, os fariseus, campeões perfeitos da pureza!

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

 

ABRA CAMINHO PARA NÓS PASSAR FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA

"Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”.

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Como o Evangelho do domingo passado, este do XXX Domingo do Tempo Comum contém também um ensinamento sobre a oração. É confiada à parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro evangelho.

Se Luca tivesse especificado o propósito para o qual Jesus contou a parábola da viúva insistente e do juiz injusto, ou a necessidade de oração perseverante (LC 18,1); em vez disso, isso é narrado com destinatários específicos em mente: «Ele também contou esta parábola para alguns que tinham a presunção interior de serem justos e desprezavam os outros» (LC 18,9). À luz de LC 16,15 onde Jesus qualifica os fariseus como aqueles que “se consideram justos diante dos homens”, pode-se pensar que o alvo da história são precisamente eles, mas a atitude visada na parábola é uma distorção religiosa que ocorre em toda parte e afeta também as comunidades cristãs, e é certamente nesses destinatários que Lucas está pensando quando escreve seu evangelho. É importante esclarecer isso para evitar leituras caricaturais dos fariseus, que infelizmente não faltaram ao cristianismo precisamente a partir da leitura desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar: um era fariseu e o outro cobrador de impostos. O fariseu, em pé, ele orou assim para si mesmo: "Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. O publicano em vez disso, parou à distância, ele nem se atreveu a revirar os olhos, mas ele bateu no peito dizendo: "Odiar, sê propício a mim, pecador! '. Te digo: esses, ao contrário dos outros, Ele desceu justificado para sua casa, Pois quem se exalta será humilhado, quem se humilha será exaltado " (LC 18,9-14).

A peça pode ser facilmente dividida em três partes: Uma introdução, de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão, de jesus: "Te digo". Os protagonistas da parábola são dois homens, que ascendem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo ascender não diz apenas que o templo estava localizado no alto, é uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se indicasse o caminho, também físico, como se aproximar de Deus. A este respeito podemos recordar os “Salmos das Ascensões”, a partir de Ps 120, Mas também, no Evangelho, o bom samaritano que se preocupou com o homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto "descia de Jerusalém para Jericó" (LC 10,30). São Lucas descreve aqui duas polaridades opostas no Judaísmo do primeiro século, mostrando assim que os personagens não são escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente considerados ladrões, uma categoria de profissionais remunerados por Roma, como Zaqueu de Jericó poderia ter sido (LC 19,1). Descobriu-se também que a oração no templo poderia ser privada, enquanto o público foi realizado pela manhã e à noite, e foi regulamentado pela liturgia dos Templários.

Então temos dois homens que vão ao templo para orar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde vão é o mesmo, mas uma grande distância os separa. Eles estão perto e ao mesmo tempo distantes, tanto é assim que a sua co-presença no lugar de oração ainda hoje levanta a questão, para cristãos, do que significa orar juntos, lado a lado, um ao lado do outro no mesmo lugar. Com efeito, é possível rezar lado a lado e separar-se da comparação, da comparação e até do desprezo: "Eu não sou como esse cobrador de impostos" (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também são relevantes nos gestos e posturas de seus corpos e no posicionamento no espaço sagrado.. O publicano permanece atrás, «para à distância» (v. 13), ele não ousa avançar, é habitado pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico, ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito dizendo pouquíssimas palavras. O fariseu, em vez de, expressa sua confiança, ele ser um acostumado do lugar sagrado e ore em pé com a testa erguida, pronunciando muitas palavras refinadas em seu agradecimento articulado. Essa autoconsciência não tem nada a ver com a autoestima correta, mãe, casar com desprezo pelos outros, acaba sendo uma arrogância ostensiva, de alguém que talvez não esteja tão seguro de si, tanto que não guarda dúvidas em si. E a presença de outros serve para corroborar a sua consciência de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como «desprezar», significa literalmente "não reter nada", e será a atitude de Herodes para com Jesus na história da paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é necessária para sustentar a confiança de que ele próprio é melhor e está certo..

Nas palavras do fariseu também emerge que imagem de Deus ele tem. Ele reza "dentro de si", isto é, "voltado para si mesmo" (cf.. processo automático Do LC 18,11) e sua oração parece dominada pelo ego. Formalmente ele agradece, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que fez por ele, mas sim pelo que ele faz para Deus. O sentido de ação de graças é assim distorcido, pois seu ego substitui Deus e sua oração acaba sendo uma lista de serviços piedosos e uma satisfação por não ser "como os outros homens". (v. 11). A imagem elevada de si mesmo ofusca tanto a de Deus que o impede de ver como irmão aquele que reza no mesmo lugar e se sente tão à vontade que Deus só precisa confirmar o que ele é e faz.: Não requer conversão ou alteração. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não acolhe a sua oração: «o publicano voltou para sua casa justificado, diferente do outro" (v. 14). Revelando ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas faz uma incursão pela sua interioridade e pela alma de quem reza, mostrando aquele contexto de oração que pode ser um com ele, ou entrar em conflito com ele. Ele abre assim, nesta música, um vislumbre de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam enquanto está recolhido em oração. Esta é uma operação ousada, mas importante, porque por trás das palavras pronunciadas na oração litúrgica ou pessoal há muitas vezes imagens, pensamentos, sentimentos que também podem estar em sensacional contradição com as palavras ditas e com o significado dos gestos feitos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. É o do publicano, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera, pois expressa o que este homem acredita e sente, no entanto, trazendo à luz a patologia escondida em suas palavras. Elas, a saber, acreditando verdadeiramente no que ele diz, ao mesmo tempo mostra que o que o move à oração é a convicção íntima de que o que faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é coerente com a imagem de Deus que o move.

Vamos sublinhar o versículo novamente 13, isto é, a postura e oração do publicano que contrasta com a do fariseu. Ele fica para trás, talvez no espaço mais remoto em comparação com a construção do templo, ele não revira os olhos, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2Sam 12,13); como o "filho pródigo", ele diz: «Pequei contra o céu e contra ti» (LC 15,21). A oração do publicano não está centrada em si mesmo, mas ele pede apenas uma coisa - misericórdia - com a expressão: «Tenha piedade», inexoravelmente, O que isso significa: propiciar, tornar benevolente, expiar pecados. O publicano não faz comparação, ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Afinal, al v.14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. A resposta começa com a expressão: "Te digo" (sorriso de lego), como se para sinalizar uma conclusão significativa, um pedido de atenção solene. Então Jesus diz que dos dois que subiram ao templo, só o publicano saiu justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa (o CEI: "foi para casa"). A oração do pecador é aceita por Deus, a do fariseu, porém, não foi porque ele não tinha nada a perguntar. Deus, por outro lado, sempre acolhe pedidos de perdão quando são autênticos e esta parábola revela-se, portanto, mais um ensinamento sobre a oração, como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

O leitor cristão através desta parábola entende que a autenticidade da oração passa pela boa qualidade dos relacionamentos com outras pessoas que oram comigo e que comigo formam o corpo de Cristo. E no espaço cristão, em que Jesus Cristo é "a imagem do Deus invisível" (Com o 1,15), a oração é um processo de purificação contínua das imagens de Deus a partir da imagem revelada em Cristo e este crucificado (cf.. 1CR 2,2), imagem que contesta todas as imagens falsificadas de Deus. Podemos dizer que a atitude do fariseu é emblemática de um tipo religioso que substitui a relação com o Senhor por performances quantificáveis, ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo que compra, também realizando trabalhos supererrogatórios. À relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, substitui uma forma de buscar a santificação através do controle, que requer desapego dos outros. a oração, em vez de, sugere Lucas, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, todos'húmus do qual somos feitos. É um autoconhecimento corajoso diante de Deus que se manifestou na humildade e humilhação do Filho. Onde há humildade, há abertura à graça e há caridade e a misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 Outubro 2025

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FIQUE DE LADO, PARA NÓS FARISEUS, CAMPEÕES DA PUREZA, ESTÃO CHEGANDO

“Oh Deus, Agradeço-te porque não sou como os outros homens - ladrões, injusto, adúlteros – nem mesmo como este publicano. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo».

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Como no Evangelho do domingo passado, assim também neste Domingo Trigésimo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É transmitido através da parábola do fariseu e do publicano no templo – texto encontrado apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito com que Jesus contou a parábola da viúva persistente e do juiz injusto, ou seja, a necessidade de oração perseverante (Página 18:1), Este, por outro lado, é contado com certos ouvintes claramente em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que estavam convencidos de sua própria justiça e desprezavam os outros”. (Página 18:9). À luz de Lucas 16:15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles “que se justificam diante dos homens”, pode-se supor que só eles são o alvo pretendido da narrativa. No entanto, a atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode surgir em qualquer lugar – ela habita até mesmo comunidades cristãs – e é certamente a pessoas como estas que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante fazer este esclarecimento para evitar leituras caricaturadas dos fariseus, que infelizmente não faltaram no cristianismo, muitas vezes começando precisamente desta parábola. E aqui está o próprio texto do Evangelho:

“Duas pessoas subiram à área do templo para orar; um era fariseu e o outro era cobrador de impostos. O fariseu assumiu sua posição e fez esta oração para si mesmo, 'Oh Deus, Agradeço porque não sou como o resto da humanidade - ganancioso, desonesto, adúltero – ou mesmo como este cobrador de impostos. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo.’ Mas o cobrador de impostos ficou à distância e nem sequer levantou os olhos para o céu, mas bateu no peito e orou., 'Oh Deus, tenha misericórdia de mim, pecador’. Te digo, este último foi para casa justificado, não o primeiro; pois quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado”. (Página 18:9–14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10–13); e a conclusão dita por Jesus: "Te digo."Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o Templo. O verbo subir indica não apenas que o Templo estava no alto, em cima de uma montanha, mas também aquele que sobe quando vai a Jerusalém - quase como para sugerir, mesmo em movimento corporal, a maneira como alguém se aproxima de Deus. A este respeito podemos recordar o Salmos de Ascensão, começando com o Salmo 120, e da mesma forma, no Evangelho, o Bom Samaritano que cuidou do homem caído nas mãos dos ladrões enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (Página 10:30). São Lucas retrata aqui dois pólos opostos no judaísmo do primeiro século., mostrando que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados os mais piedosos e devotos, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões – uma classe de profissionais a serviço de Roma, como Zaqueu de Jericó pode ter sido (Página 19:1). Também fica claro que a oração no Templo poderia ser privada, enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à noite e era regida pela liturgia do Templo.

Temos assim dois homens que vão ao Templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo, e o lugar para onde eles vão é o mesmo; mas uma grande distância os separa. Eles estão próximos um do outro e ainda assim distantes, para que o seu estar juntos no lugar de oração suscite, mesmo para nós cristãos hoje, a questão do que realmente significa orar juntos – lado a lado, um ao lado do outro, no mesmo espaço sagrado. Na verdade, é possível orar ao lado de alguém e ainda assim estar separado por comparação, por rivalidade, ou mesmo por desprezo: “Eu não sou como esse cobrador de impostos” (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também ficam evidentes em seus gestos, na postura de seus corpos, e na forma como se situam no espaço sagrado. O cobrador de impostos fica atrás, “ficar à distância” (v. 13); ele não se atreve a se apresentar, ele está cheio da admiração de quem não está acostumado com o lugar litúrgico; ele inclina a cabeça no chão e bate no peito, proferindo apenas algumas palavras. O fariseu, por outro lado, mostra sua segurança, sua familiaridade com o lugar sagrado; ele reza em pé, cabeça erguida, pronunciando muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com o respeito próprio adequado; juntou-se ao desprezo pelos outros, torna-se uma forma de arrogância ostensiva - talvez a postura de quem, na verdade, não está tão seguro de si, e que não guarda dúvidas dentro. A presença de outros serve apenas para confirmar o seu sentimento de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como “desprezar”, significa literalmente “considerar como nada”, e descreverá a atitude de Herodes para com Jesus na narrativa da Paixão (Página 23:11). A certeza do fariseu em condenar os outros é o próprio meio pelo qual ele sustenta a ilusão de sua própria justiça e superioridade.

Nas palavras do fariseu emerge também a imagem de Deus que ele traz dentro de si. Ele reza “para si mesmo” – isto é, “voltado para si mesmo” (prós Heauton, Página 18:11) – e sua oração parece ser inteiramente governada pelo ego. Formalmente, ele realiza um ato de ação de graças, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O próprio significado da ação de graças é assim distorcido, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e a sua oração torna-se um catálogo de realizações piedosas e uma auto-satisfação por não ser “como os outros homens” (v. 11). Sua imagem exaltada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver como irmão o homem que reza no mesmo lugar santo. Ele se sente tão perfeitamente justo que Deus não tem mais nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: ele não precisa de conversão, não há necessidade de mudança. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não olha com favor para a sua oração: “o cobrador de impostos voltou para casa justificado, em vez do outro” (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração contida das duas figuras da parábola, Lucas se aventura em seu mundo interior - na alma de quem ora - mostrando aquele pano de fundo oculto da oração que pode ser um com ela ou estar em desacordo com ela. Esta passagem abre assim uma janela de luz sobre o coração e as profundezas de quem ora, sobre os pensamentos que habitam dentro dele, mesmo quando ele está em oração. É uma visão ousada, mas essencial, pois por trás das palavras pronunciadas na oração - seja litúrgica ou pessoal - muitas vezes estão imagens, pensamentos, e sentimentos que podem estar em flagrante contradição com as próprias palavras que pronunciamos e com os gestos que realizamos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. A do cobrador de impostos é verdadeira, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera - no sentido de que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, ele também mostra que o que o move a orar é a convicção interior de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é totalmente coerente com a imagem de Deus que o anima.

Façamos uma pausa mais uma vez no versículo 13 - na postura e na oração do cobrador de impostos, que está em contraste direto com o do fariseu. Ele permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do Templo; ele não levanta os olhos para o céu, mas se reconhece pecador, batendo no peito como David disse uma vez, “Pequei contra o Senhor” (2 Sam 12:13); e como o pródigo filho confessado, “Pequei contra o céu e contra você” (Página 15:21). A oração do cobrador de impostos não está centrada nele mesmo; ele pede apenas uma coisa – misericórdia – com a expressão “Seja misericordioso” (hilaskomai), o que significa propiciar, tornar favorável, expiar pecados. O cobrador de impostos não faz comparação; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Finalmente, em verso 14, encontramos o comentário de Jesus, quem indica quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “eu te digo” (sorriso de lego), sinalizando uma conclusão solene, um apelo à escuta atenta. Então Jesus declara que dos dois que subiram ao Templo, só o cobrador de impostos desceu para sua casa justificado. O verbo usado por Jesus significa para descer para a casa de alguém. A oração do pecador é recebida por Deus; o fariseu não é, pois ele não tinha nada a perguntar. Deus, no entanto, sempre acolhe o pedido de perdão quando é sincero. Esta parábola torna-se assim mais um ensinamento sobre a oração - como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

Através desta parábola, o leitor cristão compreende que a autenticidade da oração passa pela bondade e integridade das relações com os outros que oram ao nosso lado e que, junto conosco, formar o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1:15), a oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, começando pela imagem revelada em Cristo – e Nele crucificado (cf. 1 CR 2:2) — a imagem que contesta e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser vista como emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por um desempenho mensurável. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire, mesmo empreendendo obras de supererrogação. Em lugar de uma relação com o Senhor marcada pelo Espírito e pela gratuidade do amor, surge uma busca pela santificação através do controle - um esforço que exige separação dos outros. Oração, pelo contrário, como Lucas sugere, requer humildade. E a humildade é uma adesão à realidade – à pobreza e à pequenez da condição humana, para o húmus do qual somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se revelou na humildade e no abnegação do Filho. Onde há humildade, há abertura para a graça, e há caridade, e misericórdia é encontrada.

F Rom the Hermitage outubro 26, 2025

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FIQUE LONGE, O QUE ACONTECEU, OS FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA!

«Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. "Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.".

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Assim como no Evangelho do domingo passado, Também neste Trigésimo Domingo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É expresso através da parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito pelo qual Jesus contou a parábola da viúva perseverante e do juiz iníquo - viz., a necessidade de orar sempre sem desmaiar (LC 18,1) —, neste outro, em vez de, é narrado com destinatários específicos em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que confiavam em si mesmos porque se consideravam justos e desprezavam os outros”. (LC 18,9). À luz de Lc 16,15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles "que se consideram justos diante dos homens", Pode-se pensar que eles são os únicos destinatários da história. Porém, A atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode se manifestar em qualquer lugar; também vive em comunidades cristãs, e é certamente a estes destinatários que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante especificar isto para evitar leituras caricaturadas dos fariseus., que, infelizmente, não faltaram no cristianismo, nasceu precisamente da interpretação desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar; um era fariseu e o outro publicano. O fariseu, erguido, Ele orou por dentro dizendo: “Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. “Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. Mas o publicano, ficando à distância, Ele nem se atreveu a levantar os olhos para o céu., mas ele bateu no peito dizendo: “Oh Deus, tenha piedade de mim, que eu sou um pecador. Digo-vos que este foi para casa justificado e aquele não.; porque todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado." (LC 18,9-14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão pronunciada por Jesus: «Os digo». Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo subir indica não apenas que o templo estava no topo, em uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se sugerisse - mesmo em movimento físico - a maneira pela qual alguém se aproxima de Deus. Para isso podemos lembrar o Salmos das subidas, começando com o Salmo 120, e também, no Evangelho, a figura do bom samaritano que teve pena do homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (LC 10,30). São Lucas apresenta aqui dois pólos opostos dentro do Judaísmo do século I, mostrando assim que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões: uma classe de profissionais ao serviço de Roma, Como poderia ter sido Zaqueu de Jericó (LC 19,1). Nesta passagem também fica presente que a oração no templo pode ser privada., enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à tarde, e foi regulamentado pela liturgia do templo.

Ter, bem, a dois homens que sobem ao templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde estão indo é o mesmo.; no entanto, uma grande distância os separa. Eles estão próximos e ao mesmo tempo distantes, para que a sua presença conjunta no lugar de oração suscite também hoje, para cristãos, a questão do que realmente significa orar juntos, lado a lado, no mesmo espaço sagrado. De fato, é possível rezar junto com outro e, no entanto, ser separado por comparação, rivalidade ou mesmo desprezo: “Eu não sou como este publicano” (v. 11).

As diferenças entre os dois personagens Eles também são notáveis ​​nos gestos, na postura de seus corpos e na forma como se situam no espaço sagrado. O publicano permanece em segundo plano, "manter distância" (v. 13); não se atreve a seguir em frente, é habitada pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico; Ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito, dizendo apenas algumas palavras.. O fariseu, em vez de, expressa sua segurança, sua condição de habituação ao lugar santo; ora erguido, com a cabeça erguida, proferindo muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com uma auto-estima justa.; ligado ao desprezo pelos outros, revela-se numa forma de arrogância ostensiva, talvez por parte de alguém que realmente, ele não está tão seguro de si mesmo, a tal ponto que ele não tem dúvidas por dentro. A presença de outros serve apenas para reforçar a sua consciência de superioridade.. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como "desprezo", significa literalmente «considerar como nada», e descreve a atitude de Herodes para com Jesus na história da Paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é o meio pelo qual ele sustenta a ilusão da sua própria justiça e superioridade..

Nas palavras do fariseu a imagem de Deus que ele carrega dentro de si também se revela. Ore “consigo mesmo”, isto é,, "dirigido para si mesmo" (Prós de Haughton, LC 18,11), e sua oração parece dominada pelo ego. Realiza formalmente um agradecimento, mas na realidade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O sentimento de gratidão é assim desnaturado, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e sua oração se torna um catálogo de práticas piedosas e uma autocongratulação por não ser “como os outros homens”. (v. 11). A imagem ampliada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver quem reza no mesmo lugar santo que um irmão.. Ele se sente tão justo que Deus não tem nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: não precisa de nenhuma conversão ou alteração. Então, Jesus revela que o olhar de Deus não tem prazer na sua oração: «O publicano foi para casa justificado, e o outro não" (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas penetra no seu mundo interior — na alma de quem reza — mostrando aquela tendência subjacente da oração que pode coincidir com ela ou entrar em conflito com ela.. Esta passagem abre, portanto, uma fresta de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam mesmo quando ele está recolhido em oração.
Esta é uma observação ousada, mas necessário, porque por trás das palavras pronunciadas na oração - sejam elas litúrgicas ou pessoais - geralmente se escondem imagens, pensamentos e sentimentos que possam estar em flagrante contradição com as palavras que são ditas e com o significado dos gestos que são feitos.

É sobre a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdade. A do publicano, por outro lado, é verdade, enquanto a do fariseu permanece meramente sincera, na medida em que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, Mostra também que o que o leva a orar é a convicção íntima de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo.. É por isso que a sua convicção é sólida e inquebrantável.. A sua sinceridade pessoal é plenamente coerente com a imagem de Deus que o move..

Vamos parar mais uma vez no versículo 13, na postura e oração do publicano, que servem de contrapeso aos do fariseu. Permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do templo; não levanta os olhos para o céu, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2 Sam 12,13); e como o filho pródigo confessou: "Pequei contra o céu e contra você" (LC 15,21). A oração do publicano não é egocêntrica; Ele pede uma coisa – misericórdia – com a expressão “Tenha compaixão”. (hilaskomai), O que significa encorajar?, tornar-se favorável, expiar pecados. O publicano não faz comparações; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Enfim, no verso 14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “Eu te digo”. (sorriso de lego), para apontar uma conclusão significativa, um convite para ouvir com atenção. Depois, Jesus declara que dos dois que subiram ao templo, só o publicano foi para casa justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa. A oração do pecador é aceita por Deus; a do fariseu, em vez de, não, porque ele não tinha nada a pedir. Deus, no entanto, sempre aceite pedidos de perdão quando eles são autênticos. Esta parábola torna-se assim um novo ensinamento sobre a oração, assim como o anterior, a do juiz e da viúva.

Através desta parábola, O leitor cristão compreende que a autenticidade da oração depende da qualidade e da bondade das relações com os outros que rezam comigo e que, junto comigo, eles formam o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1,15), A oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, da imagem revelada em Cristo - e Nele crucificado (cf. 1 CR 2,2) —, imagem que questiona e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser considerada emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por retornos quantificáveis.. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire., mesmo realizando trabalhos supererrogatórios. Em vez de uma relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, surge uma forma de busca pela santificação através do controle, que exige distanciamento dos outros. A oração, Em vez disso - como sugere Lucas -, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, ai húmus do que somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se manifestou na humildade e no abnegação do Filho.. Onde há humildade, há abertura para a graça, há caridade e misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 outubro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Fé como resistência na noite de Deus. «Quando o filho do homem vier, achará fé na terra?» – Fé como resistência na noite de Deus. “Quando o Filho do homem vier, ele encontrará fé na terra?” – Fé como resistência na noite de Deus. “Quando o filho do homem vier, Você encontrará fé na terra?»

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Homilética dos Padres da Ilha de Patmos

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

(italiano, Inglês, Espanhol)

 

A FÉ COMO RESISTÊNCIA NA NOITE DE DEUS. «QUANDO O FILHO DO HOMEM vier, ELE ENCONTRARÁ FÉ NA TERRA?»

Quando il Figlio dell’uomo verrà, talvez ele não encontre muitos trabalhos, nem muitas instituições permaneceram fortes; ma se troverà un piccolo resto che ancora crede, spera e ama, allora la sua domanda avrà già trovato risposta. Perché anche una sola fede viva, anche un solo cuore che continua a pregare nella notte, è sufficiente a tenere accesa la lampada della Chiesa.

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La frase conclusiva di questo passo lucano suscita nel mio animo cristiano e sacerdotale timore e tremore. La parabola del giudice e della vedova non termina con una consolazione, ma con una domanda.

Gesù non promette tempi migliori, né garantisce che la giustizia di Dio si manifesterà secondo le nostre attese; lascia invece un interrogativo sospeso, che attraversa i secoli e si posa su ogni generazione: «Quando il Figlio dell’uomo verrà, achará fé na terra?».

Dal Vangelo secondo Luca (18, 1-8) — «In quel tempo, Jesus disse aos seus discípulos uma parábola sobre a necessidade de rezar, senza stancarsi mai: “In una città viveva un giudice, che non temeva Dio né aveva riguardo per alcuno. In quella città c’era anche una vedova, che andava da lui e gli diceva: ‘Fammi giustizia contro il mio avversario’. Per un po’ di tempo egli non volle; ma poi disse tra sé: “Anche se non temo Dio e non ho riguardo per alcuno, dato che questa vedova mi dà tanto fastidio, le farò giustizia perché non venga continuamente a importunarmi”. E il Signore soggiunse: “Ascoltate ciò che dice il giudice disonesto. E Deus talvez não faça justiça aos seus eleitos, que clamam a ele dia e noite? Isso provavelmente os fará esperar muito tempo? Eu digo a você que ele fará justiça a eles prontamente. Mas o Filho do Homem, quando é que, achará fé na terra?”».

Questa domanda è il sigillo drammatico del Vangelo del beato evangelista Luca, perché rivela il paradosso della fede cristiana: Dio è fedele, ma spesso non lo è l’uomo. Il rischio non è che Dio si dimentichi dell’uomo, bensì che l’uomo si stanchi di Dio. Per questo Gesù parla della necessità di pregare sempre, senza stancarsi mai: non perché Dio sia sordo, ma perché la preghiera custodisce viva la fede in un tempo che la consuma sino a svuotarla, specie in questa nostra Europa senza memoria, che rinnega le proprie radici cristiane in modo talora violento e distruttivo.

La vedova di questa parabola rappresenta l’anima sofferente della Chiesa corpo mistico di Cristo: fragile, ma ostinata. Nel silenzio continua a bussare alla porta del giudice, anche quando tutto sembra inutile. È la fede che non cede alla tentazione dell’indifferenza; è la fede che resiste nella notte dell’apparente assenza di Dio. E Dio non è come il giudice disonesto, ma a volte mette alla prova la fede proprio nel momento in cui sembra comportarsi come tale: é silenciosa, não responde, ritarda la giustizia. È qui che la preghiera perseverante diventa atto di fiducia pura, una ribellione silenziosa contro la disperazione.

Quando Gesù domanda se, al suo ritorno, achará fé na terra, non parla di una credenza vaga o di un sentimento religioso; parla della fede che resiste, quella che rimane salda anche quando ogni apparenza di religione sembra dissolversi, quella fede che è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono» (cf.. EB 11,1); quella fede che ci renderà beati perché pur non avendo visto abbiamo creduto (cf.. GV 20,29). È la fede di Abramo, che crede contro ogni speranza (cf.. RM 4,18); la fede della vedova che continua a chiedere giustizia (cf.. LC 18,3); la fede della Chiesa che non smette di pregare anche quando il mondo si fa beffe di lei.

La vera minaccia non è l’ateismo diffuso nel mondo, ma quello sempre più diffuso all’interno della Chiesa visibile: o ateísmo clérigo, conseguenza estrema dell’apatia spirituale che erode il cuore e trasforma la fede in abitudine e la speranza in cinismo. E ainda, è proprio in questo deserto che si rivela la fedeltà di Dio: quando tutto sembra morto il seme della fede sopravvive nascosto nella terra, come un germe silenzioso che attende la primavera di Dio.

Nel rito penitenziale confessiamo di aver peccato in pensieri, palavras, obras e omissões. Tra questi peccati l’omissione è forse il più grave, perché racchiude la radice di tutti gli altri, un po’ come la superbia, che è regina e sintesi di tutti i peccati capitali. E della frase drammatica che chiude questo passo evangelico — insieme ermetica ed enigmatica — il peccato di omissione n’è, Em seu próprio caminho, paradigma. Basti pensare solo a quanti, davanti al disordine e alla decadenza che da decenni affliggono la Chiesa, si lavano le mani come Pilato nel pretorio, provérbio: "A Igreja é Cristo, ed è governata dallo Spirito Santo». Come se bastasse questa formula per giustificare l’inerzia e la mancata assunzione di ogni resposabilità. La casa arde, ma ci rassicuriamo dicendo: «È sua, ci penserà Lui. Non ha forse promesso che le porte degli inferi non prevarranno?».

Siamo di fronte alla santificazione dell’impotenza, no “Teologia” del “mi faccio i fatti miei” travestita da fiducia nella Provvidenza. Quando poi i problemi non possono essere in alcun modo negati ed elusi, si è persino capaci ad affermare: «Ci penseranno quelli che verranno dopo di noi», un vero e proprio trionfo dello spirito irresponsabile più nefasto.

Se la domanda di Cristo — «Quando il Figlio dell’uomo verrà, achará fé na terra?» — la inserissimo in questo contesto realistico, ne emergerebbe un’eco inquietante. sim, il Signore ha promesso «não praevalebunt» e certamente, al suo ritorno, troverà ancora la Chiesa. Ma quale Chiesa? Perché potrebbe trovare anche una Chiesa visibile svuotata di Cristo — di cui talvolta sembriamo quasi vergognarci — e riempita di altro: di umanitarismo senza grazia, di giustizia senza verità e diritto, di spiritualità senza Spirito … Una Chiesa che esiste ancora nella sua forma esteriore, ma che rischia di non avere più fede.

É este, talvez, è la più terribile tra le profezie implicite di quella domanda: che la fede possa scomparire non dal mondo, ma proprio dalla Chiesa. Anche di fronte a questa possibilità inquietante — che il Figlio dell’uomo possa trovare una fede affievolita, quasi spenta — il Vangelo non ci abbandona alla paura, ma ci richiama alla speranza che non delude. La fede autentica non è un possesso stabile, è una grazia da custodire e rinnovare ogni giorno. Come il respiro, essa vive solo nella continuità: se si interrompe, morre. Per questo la preghiera diventa l’atto più alto di resistenza spirituale: pregare non significa ricordare a Dio la nostra esistenza, ma ricordare a noi stessi che Dio esiste e che la sua fedeltà precede ogni nostra infedeltà.

Quando la fede sembra venir meno nella Chiesa, Dio non cessa di suscitarla nei piccoli, negli umili, nei poveri che gridano giorno e notte verso di Lui. È questa la logica del Regno: mentre le strutture si irrigidiscono e gli uomini si distraggono, lo Spirito continua a soffiare nei cuori silenziosi che credono anche senza vedere. Dove l’istituzione appare stanca e decadente, Dio resta vivo nel suo popolo. Dove la parola tace, la fede continua a sussurrare.

La domanda di Cristo — «Troverò la fede sulla terra?» — non è una condanna, ma un invito e al tempo stesso una sfida: “Conserverai la fede quando tutto intorno sembrerà perduto?” È un appello a rimanere desti nella notte, a non delegare ad altri la responsabilità di credere. Il Figlio dell’uomo non chiede una Chiesa trionfante nel senso mondano o politico del termine, ma una Chiesa che veglia, che non smette di bussare, che persevera nella preghiera come la vedova della parabola. E quella vedova, simbolo della Chiesa povera e fedele, ci insegna che il miracolo della fede non consiste nel cambiare Dio, ma nel lasciarci cambiare da Lui, fino a diventare noi stessi preghiera vivente.

Quando il Figlio dell’uomo verrà, forse non troverà molte opere né molte istituzioni rimaste salde; ma se troverà un piccolo resto che ancora crede, spera e ama, allora la sua domanda avrà già trovato risposta. Perché anche una sola fede viva, anche un solo cuore che continua a pregare nella notte, è sufficiente a tenere accesa la lampada della Chiesa.

Louvado seja Jesus Cristo!

Da ilha de Patmos, 20 Outubro 2025

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FAITH AS RESISTANCE IN THE NIGHT OF GOD. “WHEN THE SON OF MAN COMES, WILL HE FIND FAITH ON EARTH?”

When the Son of Man comes, He may perhaps find few works and few institutions still standing firm; yet if He finds a small remnant that still believes, hopes, and loves, then His question will already have found its answer. For even a single living faith, even a single heart that continues to pray in the night, is enough to keep the lamp of the Church burning.

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The concluding sentence of this Lucan passage awakens within my Christian and priestly soul a sense of awe and trembling. The parable of the judge and the widow does not end with consolation, but with a question. Our Lord does not promise brighter days, nor does He assure us that the justice of God will manifest itself according to our expectations; em vez de, He leaves a question suspended in the air — one that travels through the centuries and settles upon every generation: “When the Son of Man comes, will He find faith upon the earth?”

From the Gospel according to Luke (18:1-8) — At that time Jesus told His disciples a parable about the necessity of praying always without becoming weary. “In a certain city there was a judge who neither feared God nor respected any human being. And there was a widow in that city who kept coming to him and saying, ‘Render a just decision for me against my adversary.’ For a long time he was unwilling, but eventually he thought, ‘Even though I neither fear God nor respect any human being, because this widow keeps bothering me I shall deliver a just decision for her lest she finally come and strike me.’” And the Lord said, “Pay attention to what the dishonest judge says. Will not God then secure the rights of His chosen ones who call out to Him day and night? Will He be slow to answer them? Te digo, He will see to it that justice is done for them speedily. But when the Son of Man comes, will He find faith on earth?”

This question stands as the dramatic seal of the Gospel according to the blessed Evangelist Luke, for it discloses the paradox at the heart of Christian faith: God remains faithful, yet man so often does not. The danger is not that God should forget man, but that man should grow weary of God. Hence our Lord speaks of the need to pray always and never lose heart — not because God is deaf, but because prayer keeps faith alive in an age that exhausts and empties it, especially in this Europe of ours, grown amnesiac and intent on denying its Christian roots.

The widow in this parable represents the suffering soul of the Church, the Mystical Body of Christ: fragile, yet unyielding. In silence she keeps knocking at the judge’s door, even when all seems futile. Hers is the faith that does not yield to indifference; the faith that endures through the night of God’s apparent absence. And God, though unlike the unjust judge, at times tests faith precisely in the moment when He seems to act as one: He keeps silence, He withholds His answer, He delays justice. It is there that persevering prayer becomes an act of pure trust — a silent rebellion against despair.

When Jesus asks whether, at His return, He will find faith upon the earth, He is not speaking of a vague belief or a mere religious sentiment; He is speaking of the faith that endures — the faith that remains steadfast even when every outward form of religion seems to dissolve. It is that faith which is “the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen” (cf. Hebraico 11:1); the faith that will make us blessed, “for having not seen, we have yet believed” (cf. Jn 20:29). It is the faith of Abraham, who “hoped against hope” (cf. ROM 4:18); the faith of the widow who continues to plead for justice (cf. Página 18:3); the faith of the Church that does not cease to pray even when the world mocks her.

The true menace is not the atheism that pervades the world, but the one that spreads ever more within the visible Church — an ecclesiastical atheism, the ultimate consequence of spiritual apathy that corrodes the heart, turning faith into habit and hope into cynicism. Yet it is precisely in this desert that the faithfulness of God is revealed: when all seems dead, the seed of faith survives hidden within the soil, like a silent germ awaiting the springtime of God.

In the penitential rite we confess that we have sinned in thought, word, deed, and omission. Among these sins, omission is perhaps the most grievous, for it encloses within itself the root of all the others — much as pride, queen and synthesis of the capital sins, contains them all. The dramatic phrase that closes this Gospel passage — at once hermetic and enigmatic — finds in the sin of omission its fitting paradigm.

Consider, por exemplo, how many, faced with the disorder and decay that for decades have afflicted the Church, wash their hands like Pilate in the praetorium, saying: “The Church belongs to Christ, and it is governed by the Holy Spirit.” As though that formula were sufficient to justify their inertia. The house is ablaze, yet we console ourselves by saying: “It is His; He will see to it. Did He not promise that the gates of hell shall not prevail?”

We are witnessing the sanctification of impotence — a theology of minding one’s own business disguised as trust in Providence. It is an evasion of responsibility that masquerades as faith. When problems cannot be denied or avoided in any way, we are even capable of saying: “Those who come after us will take care of it”, a true triumph of the most nefarious irresponsible spirit.

If we were to set Christ’s question — “When the Son of Man comes, will He find faith upon the earth?” — within this realistic context, an unsettling echo would emerge. sim, the Lord has promised não praevalebunt, and assuredly, at His return, He will find the Church still standing. But which Church? For He may find, em vez de, a visible Church emptied of Christ — of whom at times we seem almost ashamed — and filled instead with something else: humanism without grace, diplomacy without truth, spirituality without the Spirit. A Church that yet exists in its outward form, but one that risks no longer possessing faith.

And this, perhaps, is the most terrible of all the prophecies implicit in that question: that faith might vanish not from the world, but from the very house of God. Even in the face of this disquieting possibility — that the Son of Man might find a faith grown dim, almost extinguished — the Gospel does not abandon us to fear; it recalls us instead to the hope that does not disappoint.

True faith is not a stable possession; it is a grace to be guarded and renewed each day. Like breath, it lives only in its continuity: if it ceases, it dies. This is why prayer becomes the highest act of spiritual resistance: to pray does not mean to remind God of our existence, but to remind ourselves that God exists, and that His faithfulness precedes every one of our infidelities.

When faith seems to falter within the Church, God does not cease to awaken it in the little ones, in the humble, in the poor who cry to Him day and night. This is the logic of the Kingdom: while structures grow rigid and men grow distracted, the Spirit continues to breathe within silent hearts that believe without seeing. Where the institution appears weary, God remains alive in His people. Where the word falls silent, faith continues to whisper.

The question of Christ — “Will I find faith upon the earth?” — is not a condemnation but an invitation: “Will you keep the faith when all around you seems lost?”. It is a summons to remain awake in the night, not to delegate to others the responsibility of believing. The Son of Man does not ask for a triumphant Church in the worldly or political sense of the term, but for a Church that keeps vigil, that does not cease to knock, that perseveres in prayer like the widow of the parable. And that widow, symbol of the poor and faithful Church, teaches us that the miracle of faith does not consist in changing God, but in allowing ourselves to be changed by Him — until we ourselves become living prayer.

When the Son of Man comes, He may perhaps find few works and few institutions still standing firm; yet if He finds a small remnant that still believes, hopes, and loves, then His question will already have found its answer. For even a single living faith, even a single heart that continues to pray in the night, is enough to keep the lamp of the Church burning.

Praised be Jesus Christ!

Da ilha de Patmos, 20 Outubro 2025

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LA FE EN CUANTO RESISTENCIA EN LA NOCHE DE DIOS. «CUANDO VENGA EL HIJO DEL HOMBRE, ¿ENCONTRARÁ FE SOBRE LA TIERRA?»

Cuando venga el Hijo del hombre, quizá no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que aún cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

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La frase conclusiva de este pasaje lucano suscita en mi ánimo cristiano y sacerdotal temor y temblor. La parábola del juez y de la viuda no termina con una consolación, sino con una pregunta. Jesús no promete tiempos mejores ni garantiza que la justicia de Dios se manifestará según nuestras expectativas; deja, más bien, un interrogante suspendido que atraviesa los siglos y se posa sobre cada generación: «Cuando venga el Hijo del hombre, Você encontrará fé na terra?».

Del Santo Evangelio según san Lucas (18, 1-8) — En aquel tiempo, Jesús les decía a sus discípulos una parábola sobre la necesidad de orar siempre sin desfallecer: «Había en una ciudad un juez que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres. En aquella misma ciudad había una viuda que acudía a él diciendo: “Hazme justicia contra mi adversario”. Por algún tiempo se negó, pero después se dijo a sí mismo: “Aunque no temo a Dios ni respeto a los hombres, como esta viuda me está fastidiando, le haré justicia para que no venga continuamente a importunarme”» Y el Señor añadió: «Fijaos en lo que dice el juez injusto; pues Dios, ¿no hará justicia a sus elegidos que claman a él día y noche? ¿Les hará esperar? Os digo que les hará justicia pronto. Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará esta fe en la tierra?».

Esta pregunta es el sello dramático del Evangelio del beato evangelista Lucas, porque revela el paradigma de la fe cristiana: Dios permanece fiel, pero con frecuencia el hombre no lo es. El riesgo no consiste en que Dios olvide al hombre, sino en que el hombre se canse de Dios.

Por eso Jesús habla de la necesidad de orar siempre, sin desfallecer: no porque Dios sea sordo, sino porque la oración mantiene viva la fe en un tiempo que la desgasta hasta vaciarla, especialmente en esta Europa nuestra, sin memoria, que reniega de sus raíces cristianas y pretende construir un mundo donde Dios ya no tenga lugar.

La viuda de esta parábola representa el alma sufriente de la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo: frágil, pero obstinada. En silencio continúa llamando a la puerta del juez, aun cuando todo parece inútil. Es la fe que no cede a la tentación de la indiferencia; la fe que resiste en la noche de la aparente ausencia de Dios. Y Dios no es como el juez injusto, pero a veces pone a prueba la fe precisamente en el momento en que parece comportarse como tal: calla, no responde, retrasa la justicia. Es entonces cuando la oración perseverante se convierte en un acto de confianza pura, una rebelión silenciosa contra la desesperación.

Cuando Jesús pregunta si, a su regreso, encontrará la fe sobre la tierra, no habla de una creencia vaga ni de un sentimiento religioso; habla de la fe que resiste, aquella que permanece firme incluso cuando toda apariencia de religión parece disolverse; esa fe que es “fundamento de lo que se espera y garantía de lo que no se ve” (cf. Hebraico 11,1); esa fe que nos hará bienaventurados porque, “sin haber visto, hemos creído” (cf. Jn 20,29). Es la fe de Abraham, que “creyó esperando contra toda esperanza” (cf. ROM 4,18); la fe de la viuda que sigue pidiendo justicia (cf. LC 18,3); la fe de la Iglesia que no deja de orar incluso cuando el mundo se burla de ella.

La verdadera amenaza no es el ateísmo extendido en el mundo, sino aquel que se difunde cada vez más dentro de la Iglesia visible: el ateísmo eclesiástico, consecuencia extrema de la apatía espiritual que erosiona el corazón y transforma la fe en costumbre y la esperanza en cinismo. S, no entanto, es precisamente en este desierto donde se revela la fidelidad de Dios: cuando todo parece muerto, la semilla de la fe sobrevive oculta en la tierra, como un germen silencioso que espera la primavera de Dios.

En el rito penitencial confesamos haber pecado de pensamiento, palabra, obra y omisión. Entre estos pecados, la omisión es quizá el más grave, porque encierra en sí la raíz de todos los demás, del mismo modo que la soberbia, reina y síntesis de todos los pecados capitales, los contiene a todos. Y la frase dramática que cierra este pasaje evangélico — a la vez hermética y enigmática — tiene en el pecado de omisión, a su modo, su paradigma.

Basta pensar en cuantos, ante el desorden y la decadencia que desde hace décadas afligen a la Iglesia, se lavan las manos como Pilato en el pretorio diciendo: «La Iglesia es de Cristo y está gobernada por el Espíritu Santo». Como si bastara esa fórmula para justificar la inercia. La casa está en llamas, pero nos tranquilizamos diciendo: «Es suya, Él se ocupará. ¿Acaso no prometió que las puertas del infierno no prevalecerán?».

Estamos ante la santificación de la impotencia, ante una teología del “yo me ocupo de lo mío” disfrazada de confianza en la Providencia. Es una huida de la responsabilidad que pretende presentarse como fe. Cuando los problemas no se pueden negar ni evitar de ninguna manera, somos capaces incluso de decir: “Los que vengan después de nosotros se encargarán de ello”, verdadero triunfo del más nefasto espíritu irresponsable.

Si insertáramos la pregunta de Cristo — «Cuando venga el Hijo del hombre, Você encontrará fé na terra?» — en este contexto realista, resonaría en ella un eco inquietante. Sim, el Señor ha prometido não praevalebunt e, ciertamente, a su regreso encontrará todavía a la Iglesia. Pero ¿qué Iglesia? Porque podría encontrar también una Iglesia visible vaciada de Cristo — de quien a veces parecemos casi avergonzarnos — y llena de otra cosa: de humanitarismo sin gracia, de diplomacia sin verdad, de espiritualidad sin Espíritu. Una Iglesia que sigue existiendo en su forma exterior, pero que corre el riesgo de no tener ya fe.

Y ésta es quizá la más terrible de las profecías implícitas en aquella pregunta: que la fe pueda desaparecer no del mundo, sino precisamente de la casa de Dios. Aun ante esta posibilidad inquietante — que el Hijo del hombre pueda hallar una fe debilitada, casi extinguida —, el Evangelio no nos abandona al temor, sino que nos llama a la esperanza que no defrauda.

La fe auténtica no es una posesión estable; es una gracia que debe custodiarse y renovarse cada día. Como el aliento, sólo vive en la continuidad: si se interrumpe, muere. Por eso la oración se convierte en el acto más alto de resistencia espiritual: orar no significa recordarle a Dios nuestra existencia, sino recordarnos a nosotros mismos que Dios existe, y que su fidelidad precede a todas nuestras infidelidades.

Cuando la fe parece desfallecer en la Iglesia, Dios no deja de suscitarla en los pequeños, en los humildes, en los pobres que claman a Él día y noche. Ésta es la lógica del Reino: mientras las estructuras se endurecen y los hombres se distraen, el Espíritu continúa soplando en los corazones silenciosos que creen sin haber visto. Donde la institución parece cansada, Dios sigue vivo en su pueblo. Donde la palabra calla, la fe sigue susurrando.

La pregunta de Cristo — «¿Encontraré fe sobre la tierra?» — no es una condena, sino una invitación: «¿Conservarás la fe cuando todo a tu alrededor parezca perdido?» Es un llamado a permanecer despiertos en la noche, a no delegar en otros la responsabilidad de creer. El Hijo del hombre no pide una Iglesia triunfante en el sentido mundano o político del término, sino una Iglesia que vela, que no deja de llamar a la puerta, que persevera en la oración como la viuda de la parábola. Y esa viuda, símbolo de la Iglesia pobre y fiel, nos enseña que el milagro de la fe no consiste en cambiar a Dios, sino en dejarnos cambiar por Él, hasta convertirnos nosotros mismos en oración viviente.

Cuando venga el Hijo del hombre, tal vez no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que todavía cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

¡Alabado sea Jesucristo!

Da ilha de Patmos, 20 outubro 2025

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Os Padres da Ilha de Patmos

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O pecado de Sodoma e aquele desejo não expresso de homossexualizar a Sagrada Escritura e legitimar a homossexualidade dentro da igreja e do clero — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpressado de hacer gay la Sagrada Escrevendo e legalizando a homossexualidade dentro da igreja e do clero

/dentro /de

(italiano, Inglês, Espanhol)

 

O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INEXPRESSO DE GAZER AS SAGRADAS ESCRITURAS E CLARO A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

Se ainda tivermos cabelo suficiente na barriga, descobrimos que até a Sagrada Escritura é obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Vamos descobrir, por exemplo, que David e Jônatas talvez fossem um pouco mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia tinham algo a esconder, em suma, ninguém pode mais ser salvo.

- Notícias da Igreja -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, famoso cartunista, publicou há poucos dias em seu site um cartoon em que o bom Deus ameaça incinerar os padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.

Em tempos esquizofrênicos como o nosso temos que testemunhar esses pequenos teatros onde há mais padres que falam e se preocupam com a homossexualidade, com o objetivo desesperado de eliminá-lo dentro da Igreja e do seu clero, mais do que os ativistas do clube de cultura homossexual mais famoso de Roma falam sobre isso, que são muito mais coerentes e, portanto, respeitáveis, em suas escolhas livres e inquestionáveis. Homossexuais sempre foram melhores, a nível humano e social, são aqueles que, pela sua escolha inquestionável de vida, vivem a sua homossexualidade à luz do sol, em liberdade e coerência, sem se preocupar com a Igreja Católica e sua moralidade, porque isso não lhes diz respeito. Em vez, o pior são os periquitos clericais, também chamados de "homossexuais da sacristia", que gostariam de submeter os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, numa tentativa desesperada de introduzir reivindicações LGBT+ na Igreja e no clero como um verdadeiro cavalo de Tróia.

Esses assuntos deverão ser enviados para aulas por Tomaso Cerno, quem foi presidente nacional da Arcigay (associação gay da esquerda italiana), mais tarde eleito para o Senado da República Italiana, esplêndida figura de um intelectual homossexual livre e intelectualmente honesto, autor de frases inteligentes e hilárias como:

«Ser um homossexual sério, certificado fags reprimido e certo bichas Eu nunca os tolerei quando eles enlouqueceram".

Alguém teria que responder a ele: diga isso aos nossos ácidos histéricos da sacristia gay! E, com uma ironia e uma liberdade sem igual, aos vários programas de televisão e rádio onde uma linguagem mais colorida é permitida - o que, por mais aparentemente trivial, em certos contextos também pode ser eficaz e até útil a nível sócio-comunicativo - ele começa referindo-se continuamente a "bichas" e referindo-se a si mesmo dizendo "Felizmente sou um bicha desde que era criança" (veja WHO, QUeu, WHO, WHO, WHO, etc.).

Assim, se ainda tivermos cabelo suficiente na barriga, descobrimos que até a Sagrada Escritura é obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Vamos descobrir, por exemplo, que David e Jônatas talvez fossem um pouco mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia tinham algo a esconder, em suma, ninguém pode mais ser salvo.

Mas voltemos ao cartoon deste padre italiano. Qual é realmente o pecado de Sodoma que escandaliza certos sacerdotes na página? O texto de Gênesis diz isso:

«Eles ainda não tinham ido para a cama, quando eis que os homens da cidade, isto é, os habitantes de Sodoma, eles se aglomeraram em volta da casa, jovens e velhos, todas as pessoas como um todo. Chamaram Ló e lhe disseram: “Onde estão aqueles homens que vieram até você esta noite? Tire-os de nós, porque podemos abusar disso!"» (cf.. Geração 19,4-5).

A tradução italiana usa o verbo «abusare», o que já diz algo um pouco mais preciso para uma exegese correta (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, em vez disso, usa a expressão “para que os conheçam”.. O termo hebraico é falharʿ (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo” - nem sempre de natureza sexual - mas em muitos casos indica conhecimento carnal, especificidade do ato unitivo entre homem e mulher. Se fosse esse o caso, e é assim que é, mais que um ato homossexual, a história bíblica testemunharia a tentativa de violência de gangues, usado como sinal de subordinação e submissão para estrangeiros considerados hostis e perigosos.

O resto, em muitas populações — e a história é testemunho disso — o ato supremo de maior desprezo para com um indivíduo ou um grupo étnico coincidiu muitas vezes não com o assassinato, mas com a violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando foram as mulheres que foram abusadas, a gravidez consequente decorrente do ato de violência reafirmou um desejo de submissão e dominação também na criança que dela nasceria.

Para prosseguir com mais informações, Relato o que diz a Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen. 19,4 no documento «O que é o homem?» (Vontade 8,5). Um itinerário de antropologia bíblica: «Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala de inclinação erótica para uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas atos homossexuais. E ele trata disso em alguns textos, diferentes uns dos outros em gênero literário e importância. Em relação ao Antigo Testamento temos duas histórias (Geração 19 e Gdc 19) que evocam inapropriadamente este aspecto, e então as regras em um código legislativo (Nível 18,22 e 20,13) que condenam as relações homossexuais" (PCB 2019, n. 185).

A passagem é muito clara e a preocupação da Bíblia refere-se apenas ao ato homossexual e não às relações e implicações homoafetivas, como os conhecemos e teorizamos hoje. O que significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, tanto quanto a análise de um caso de teologia moral à luz apenas da antropologia. A Bíblia vê e lê o ato homossexual dentro de uma sexualidade bem definida e de uma relação estabelecida por Deus entre homem e mulher, entre homem e mulher, que estabelece uma ordem e um plano de salvação (embora essas categorias também, por alguns estudiosos bíblicos de origem protestante, foram demolidos). Neste sentido também a sexualidade humana, para Deus, foi concebido como instrumento de salvação e deve ser exercido também neste sentido.

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, considera os atos homossexuais como eram considerados e conhecidos nos tempos antigos. Assim como Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo se unido a Cristo, eles também redescobriram a sexualidade como uma novidade salvadora (cf.. RM 1,26-27; 1CR 6,9-11; 1TM 1,10).

Mas o que eram atos homossexuais para os antigos? Substancialmente a inversão da ordem natural de união e procriação, que atribuiu um papel ativo de doação ao homem e um papel passivo-receptivo à mulher. Uma visão talvez arcaica, mas emprestado da observação do mundo natural, pelo que: «Acreditava-se que a relação sexual exigia um parceiro ativo e outro passivo, que a natureza atribuiu esses papéis ao homem e à mulher, respectivamente, e que os atos homoeróticos inevitavelmente criaram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relacionamentos entre dois homens, acreditava-se que alguém se degradava ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado para mulheres. No caso de duas mulheres, acreditava-se que um dos dois usurpava o papel dominante, ativo, considerado naturalmente reservado ao homem" (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, em AA. V.V., Bíblia e homossexualidade, claudiano, Turim 2011, p. 25).

assim, por essas razões naturais, Não eram contempladas relações sexuais deste tipo entre dois homens ou duas mulheres. No entanto, isso não implicou um julgamento de mérito estendido às pessoas: a discussão foi sobre o ato, não nas relações emocionais como as entendemos hoje, vale a pena levantar a hipótese de homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo também concordam em indicar a existência de proibições e penalidades para regular as práticas homoeróticas em algumas civilizações e circunstâncias, mas não há certeza de sua aplicação real, exceto em certos casos que não tratamos aqui e que poderão ser objeto de artigo subseqüente.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, pode ser especificado ainda melhor:

«Mas qual foi o pecado de Sodoma na realidade?, merecedor de uma punição tão exemplar? ... » (PCB 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma é um pecado derivado do desprezo substancial por Deus que gera rejeição orgulhosa e conduta de oposição em relação aos homens fora de Sodoma - não apenas aos convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade maligna onde o estrangeiro não é protegido e o sagrado dever de acolhimento não é respeitado, porque deixamos de acolher a Deus há muito tempo. Algo semelhante pode ser deduzido de algumas passagens evangélicas (cf.. MT 10,14-15; LC 10,10-12), onde fala do castigo pela rejeição dos enviados pelo Senhor: uma recusa que terá consequências mais graves do que as que se abateram sobre Sodoma. Na cultura clássica esta atitude é a hybris (insulto): violação da lei divina e natural, resultando em consequências infelizes, atos profanadores e desumanos.

sim, mas para onde foi a homossexualidade?? A partir do segundo século da era cristã, uma leitura habitual da história de Gen se estabeleceu 19,4 à luz de 2Pt 2,6-10 e Gd 7. A história não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada pela luxúria homossexual: antes, denuncia a conduta de uma entidade social e política que não quer acolher o estrangeiro e procura humilhá-lo, forçando-o pela força a sofrer tratamento vergonhoso de submissão (cf.. PCB 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos limitar a tentativa de violência como estupro, que na lei romana definia relações sexuais ilegítimas, mesmo sem estupro: estupro com uma virgem ou uma viúva o estupro com homens (cf.. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138-141).

Mas então os habitantes de Sodoma eram homossexuais, sim ou não? A Bíblia não diz isso, e isso nos convida a refletir sobre como o texto sagrado destaca questões mais importantes do que uma única conduta. Analisando a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos supor que em Sodoma como na Pérsia, No Egito, em Jerusalém, em Atenas e Roma havia pessoas que praticavam atos de natureza homossexual e atos de natureza heterossexual em igual medida. Pessoas conscientes do seu sexo biológico – sabiam que eram homem e mulher – e que viveram essas práticas com maior liberdade e leveza do que imaginamos. Talvez o século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois 1968.

Esses temas nos permitem falar sobre atos e não sobre relações homossexuais. Na Grécia tinham uma função político-civil definida; em Roma outros significados e propósitos. Muitas das pessoas envolvidas em atos homossexuais, em uma certa idade e para fins semelhantes, eles voltaram aos atos heterossexuais e se casaram com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia dos gregos, o casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou todas as mulheres não poderia ter apoiado, como atestam os poemas clássicos, em que comunidades femininas, para não extinguir, eles estão procurando por homens.

O mundo antigo conheceu uma antropologia ainda primitiva da sexualidade, baseado em instintos naturais, e não foi capaz de definir plenamente a grandeza da sexualidade humana tal como o cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons questionáveis ​​- chegando, no entanto, a uma teologia da corporeidade em vista de uma salvação que inclui, isso não mortifica, sexualidade.

Talvez sejamos nós, pessoas modernas ter categorizado e definido a sexualidade com tanta precisão - graças às ciências humanas e à neurociência. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, a atividade sexual nos tempos antigos poderia assemelhar-se à bissexualidade consciente exercida em diferentes contextos e para diferentes propósitos. Até porque o conceito de natureza/contra a natureza foi entendido de forma diferente de como a moral cristã o entenderia.

Agora que sabemos a identidade do pecado de Sodoma, entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos como gostaríamos – sobre práticas homossexuais, nem como comportamento culpado, nem como uma atitude a ser tolerada ou encorajada (cf.. PCB 2019, n. 188). Simplesmente, a Bíblia fala da salvação que Deus realiza na história do homem: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. Em Cristo a salvação é revelada e refinada, introduzindo uma mudança não apenas internamente no coração do homem, mas também estrutural, que afeta as relações humanas, e, portanto, também a sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, maior que seu ato ou sua orientação. Uma fé vivida e acolhida com alegria envolve um caminho educativo libertador que restabelece e redefine as relações de uma nova maneira, para perceber a beleza daquilo que nos foi dado - incluindo a sexualidade e o seu exercício - para que seja um instrumento de salvação para mim e para os outros.

Sanluri, 18 Outubro 2025

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O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INEXPRESSO DE “GAY-IZAR” AS ESCRITURAS SAGRADAS E LEGITIMAR A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

Então então, se ainda tivermos pêlos na barriga suficientes, descobrimos que até a Sagrada Escritura parece obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Nós aprendemos, por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido um pouco mais do que simples amigos; que Sodoma e Gomorra eram as capitais do amor LGBT+; e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, tinha algo a esconder - em resumo, parece que ninguém mais fica inocente.

- realidade eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, conhecido como cartunista, publicou recentemente em seu site uma charge em que o bom Deus ameaça incinerar aqueles padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.
Nestes nossos tempos esquizofrênicos, somos forçados a testemunhar esses pequenos shows, onde há mais padres falando e preocupados com a homossexualidade — tentando desesperadamente normalizá-la dentro da Igreja e do seu clero — do que há ativistas no mais famoso Círculo Cultural Homossexual de Roma, que são muito mais consistentes e, portanto, mais respeitáveis ​​em suas escolhas livres e inquestionáveis.

Os melhores homossexuais, humanamente e socialmente falando, sempre foram aqueles que, por sua própria escolha de vida inquestionável, viver sua homossexualidade abertamente, em liberdade e coerência, sem se preocupar com a Igreja Católica e o seu ensinamento moral - porque simplesmente não lhes diz respeito.

O pior, em vez de, são os periquitos clericais, também conhecido como “os padres do acampamento da sacristia” que gostariam de submeter os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, na tentativa desesperada de introduzir reivindicações LGBT+ na Igreja e no clero como uma verdadeira Cavalo de Tróia.

Esses indivíduos deveriam ser enviados para ter aulas com Tommaso Cerno, ex-presidente nacional do Arcigay (A maior associação gay de esquerda da Itália) e mais tarde eleito para o Senado italiano - uma figura brilhante de homossexual livre e intelectualmente honesto, autor de comentários espirituosos e contundentes, como: “Já que sou um homossexual sério, Nunca fui capaz de suportar certas rainhas histéricas”. Alguém ficaria tentado a responder: vá dizer isso às nossas ácidas rainhas da sacristia! E, com sua incomparável ironia e liberdade de espírito, em vários programas de televisão e rádio onde é permitida uma linguagem mais colorida - o que, embora aparentemente grosseiro, pode, em alguns contextos, ser eficaz e até socialmente útil - ele muitas vezes abre seus comentários referindo-se repetidamente a “viados” e dizendo de si mesmo: “Eu sou um homem gay e feliz desde que era criança” (Vejo WHO, QUeu, WHO, WHO, WHO, etc.)

Então então, se ainda tivermos pêlos na barriga suficientes, descobrimos que até a Sagrada Escritura parece obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Nós aprendemos, por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido um pouco mais do que simples amigos; que Sodoma e Gomorra eram as capitais do amor LGBT+; e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, tinha algo a esconder - em resumo, parece que ninguém mais fica inocente.

Mas voltemos ao cartoon deste padre italiano. O que, na verdade, é o pecado de Sodoma que tanto escandaliza certos na página sacerdotes? O texto de Gênesis diz:

“Eles ainda não tinham ido para a cama quando os cidadãos, os homens de Sodoma, tanto jovens quanto velhos, todas as pessoas até o último homem, cercou a casa. Chamaram Ló e disseram, 'Onde estão os homens que vieram à sua casa esta noite? Traga-os para nós para que possamos abusar deles’” (cf. Geração 19:4-5).

A tradução italiana usa o verbo “abusar”, o que já diz algo um pouco mais preciso para uma exegese adequada (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, no entanto, usa a expressão “para que os conheçam”. O termo hebraico é yādā' (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo” - nem sempre de natureza sexual - mas em muitos casos indica um conhecimento carnal, específico para o ato unitivo entre um homem e uma mulher. Se isto é assim, e é assim, mais do que descrever um ato homossexual, o relato bíblico testemunharia uma tentativa de ato de violência coletiva, usado como sinal de subordinação e humilhação para com os estrangeiros considerados hostis e perigosos.

De fato, em muitos povos — e a história é testemunha disso — o ato supremo de desprezo para com um indivíduo ou um grupo étnico tem consistido muitas vezes não no assassinato, mas na violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando as vítimas de tais abusos eram mulheres, a gravidez consequente decorrente do ato de violência reafirmou uma vontade de subjugação e dominação até mesmo na criança que dela nasceria.

Para prosseguir com maior precisão, Vou relatar o que diz a Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen. 19:4 no documento “O que é homem?” (Ps 8:5), UMA Jornada de Antropologia Bíblica: “Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala de uma inclinação erótica para com uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas de atos homossexuais. E estes são mencionados em apenas alguns textos, que diferem entre si em gênero literário e importância. Com relação ao Antigo Testamento, temos duas contas (Geração 19 e juiz 19) que evocam indevidamente esse aspecto, e então certas normas em um código legislativo (Lev 18:22 e 20:13) que condenam as relações homossexuais” (PBC 2019, n. 185).

A passagem é muito clara, e a preocupação das Escrituras refere-se unicamente ao ato homossexual, não às relações e implicações afetivas entre pessoas do mesmo sexo como as conhecemos e as conceituamos hoje. Isto significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, nomeadamente a análise de um caso em teologia moral à luz apenas da antropologia. A Bíblia percebe e interpreta o ato homossexual dentro de uma sexualidade claramente definida e dentro de uma relacionalidade estabelecida por Deus entre homem e mulher, masculino e feminino, que determina uma ordem e um plano salvífico (embora mesmo essas categorias, de acordo com alguns estudiosos bíblicos protestantes, foram desmontados). Nesse sentido, a própria sexualidade humana, no desígnio de Deus, foi concebido como um instrumento de salvação e deve ser vivido em conformidade.

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, via os atos homossexuais como eram entendidos e considerados nos tempos antigos. Do mesmo jeito, Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo abraçado a Cristo, redescobriram até a sua sexualidade como uma nova dimensão de salvação (cf. ROM 1:26–27; 1 CR 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Mas o que eram atos homossexuais para os antigos? Essencialmente, eles eram vistos como a derrubada da ordem natural de união e procriação, que atribuiu ao homem um papel ativo-doador e à mulher um papel passivo-receptivo. Uma visão talvez arcaica, ainda derivado da observação do mundo natural, segundo o qual: “Acreditava-se que o ato sexual exigia um parceiro ativo e um passivo, que a natureza atribuiu esses papéis respectivamente ao homem e à mulher, e que os atos homoeróticos inevitavelmente produziram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relações entre dois homens, pensou-se que um deles se degradou ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado à mulher. No caso de duas mulheres, pensava-se que um deles usurpou o domínio dominante, papel ativo, considerado naturalmente reservado ao homem” (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, dentro Bíblia e homossexualidade, claudiano, Turim 2011, p. 25).

Assim sendo, por tais razões da natureza, relações sexuais deste tipo não foram contempladas entre dois homens ou entre duas mulheres. no entanto, isso não implicava um julgamento moral estendido às próprias pessoas: o discurso dizia respeito ao ato, não as relações afetivas como as entendemos hoje, caso contrário, teríamos que levantar a hipótese de uma homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo concordam em observar a existência de proibições e penalidades destinadas a regular as práticas homoeróticas em certas civilizações e circunstâncias, mas não há certeza quanto à sua aplicação real, exceto casos específicos que não serão tratados aqui e poderão ser objeto de artigo futuro.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, o assunto pode ser esclarecido ainda mais: “Mas qual foi de fato o pecado de Sodoma, merecedor de um castigo tão exemplar? ... " (PBC 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma é um pecado que surge de um desprezo fundamental por Deus que gera uma rejeição orgulhosa e uma atitude de oposição para com aqueles que são estranhos a Sodoma – não apenas os convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade perversa em que o estrangeiro não é protegido e o dever sagrado da hospitalidade não é mais respeitado, porque há muito tempo o seu povo deixou de acolher Deus. Algo semelhante pode ser deduzido de certas passagens evangélicas (cf. MT 10:14–15; Página 10:10–12), onde se faz referência ao castigo pela rejeição dos enviados do Senhor - uma rejeição que terá consequências mais severas do que as que se abateram sobre Sodoma. Na cultura clássica, esta atitude corresponde arrogância (insulto): a violação da lei divina e natural, levando a consequências desastrosas, atos sacrílegos e desumanos.

sim, mas para onde foi a homossexualidade? A partir do segundo século da era cristã, uma leitura habitual do relato em Gênesis 19:4 tomou forma à luz 2 PT 2:6–10 e Judas 7. A narrativa não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada por desejos homossexuais; em vez de, denuncia o comportamento de uma entidade social e política que se recusa a acolher o estrangeiro e procura humilhá-lo, forçando-o pela violência a submeter-se a um tratamento degradante de subjugação (cf. PBC 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos descrever a tentativa de violência como estupro, que no direito romano definia um ato sexual ilícito, mesmo sem violência física: estupro com uma virgem ou uma viúva ou sruim com homens (cf. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138–141).

Mas então, os habitantes de Sodoma eram homossexuais ou não? As Escrituras não dizem isso, e isso nos convida a refletir sobre como o texto sagrado coloca ênfase em temas muito mais importantes do que um único comportamento. Ao analisar a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos presumir que em Sodoma, como na Pérsia, Egito, Jerusalém, Atenas, e Roma, havia pessoas que praticavam atos homossexuais e heterossexuais em igual medida. Eram pessoas conscientes do seu sexo biológico — sabiam ser homem ou mulher — e que viviam essas práticas com uma liberdade e uma leveza maiores do que poderíamos imaginar.. Talvez o verdadeiro século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois de 1968.

Tais temas permitem-nos falar de atos homossexuais em vez de relacionamentos homossexuais. Na Grécia, esses atos tinham uma função política e cívica específica; em Roma, eles tinham outros significados e propósitos. Muitos daqueles que se envolveram em atos homossexuais, em uma certa idade e por razões semelhantes, voltou aos atos heterossexuais e contraiu casamento com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia grega, o casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou apenas por mulheres não poderia sustentar, como atestam os poemas clássicos em que as comunidades femininas, para não morrer, procure homens.

O mundo antigo possuía uma antropologia da sexualidade que ainda era primitiva, baseado em instintos naturais, e foi incapaz de definir completamente a grandeza da sexualidade humana tal como o Cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons discutíveis - mas, em última análise, chegou a uma teologia da corporalidade destinada a uma salvação que inclui, em vez de mortificar, a sexualidade..

Talvez sejamos nós, modernos que categorizaram e definiram a sexualidade com tanta precisão - graças às ciências humanas e à neurociência. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, a atividade sexual na antiguidade poderia assemelhar-se a uma bissexualidade consciente praticada em diferentes contextos e para diferentes propósitos. Isso também ocorreu porque o conceito de natureza e contra a natureza foi entendido de forma diferente da forma como seria posteriormente interpretado pela moral cristã..

Agora que sabemos a verdadeira identidade do pecado de Sodoma, entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos não como gostaríamos – sobre práticas homossexuais, nem como comportamentos a serem condenados nem como atitudes a serem toleradas ou favorecidas (cf. PBC 2019, n. 188). Muito simplesmente, A Escritura fala da salvação que Deus opera na história da humanidade: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. Em Cristo, a salvação é revelada e refinada, implantar no coração humano uma mudança não só interior, mas também estrutural, que toca as relações humanas e, portanto, também a sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, quem é maior do que seu ato ou orientação. Uma fé vivida e recebida com alegria implica um caminho educativo libertador que restaura e redefine as relações de uma nova maneira, para perceber a beleza daquilo que nos foi dado – incluindo a sexualidade e o seu exercício – para que possa ser, para mim e para os outros, um instrumento de salvação.

Sanluri, 181º de outubro 2025

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O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INESPERADO DE TORNAR A SAGRADA ESCRITURA GAY E LEGALIZAR A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

E se ainda tivermos algum cabelo na barriga, descobriríamos que até a Sagrada Escritura parece estar obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Descubrimos, Por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, eu tinha algo a esconder; resumindo, absolutamente ninguém está mais salvo.

— Notícias eclesiásticas —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, famoso cartunista, publicou há poucos dias em seu site um cartoon em que o bom Deus ameaça incinerar padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.

Em tempos esquizofrênicos como o nosso Devemos frequentar estes pequenos teatros onde há mais padres que falam e se preocupam com a homossexualidade – com o objectivo desesperado de normalizá-la dentro da Igreja e do seu clero – do que os activistas do mais famoso Círculo de Cultura Homossexual de Roma., que são muito mais coerentes e, Portanto, mais respeitáveis ​​em suas decisões livres e inquestionáveis. Os melhores homossexuais, do ponto de vista humano e social, sempre foram aqueles que, pela sua livre e inquestionável escolha de vida, eles vivem sua homossexualidade à luz do sol, com liberdade e consistência, sem se preocupar com a Igreja Católica ou sua moral, porque o assunto não lhes diz respeito. Em vez de, As piores são as loucas histéricas na sacristia., que queriam dobrar os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, na tentativa desesperada de introduzir demandas LGBT+ dentro da Igreja e do clero através de um verdadeiro cavalo de Tróia.

Esses caras deveriam ser enviados para ter aulas com Tommaso Cerno, quem foi presidente nacional da Arcigay (associação homossexual da esquerda italiana) e posteriormente eleito senador da República, uma figura esplêndida de um intelectual homossexual livre e honesto, autor de frases inteligentes e hilárias como: “Ser um homossexual sério, “Nunca tolerei certas mulheres loucas e histéricas.”. Isso faria alguém querer responder: diga isso aos nossos ácidos histéricos da sacristia gay!

S, com ironia e liberdade incomparável, em vários programas de televisão e rádio onde é permitida uma linguagem mais colorida - o que, embora aparentemente vulgar, Em certos contextos, pode ser mais eficaz e até útil a nível sociocomunicativo - geralmente começa referindo-se constantemente a “bichas” e dizendo sobre si mesmo: “Felizmente sou um viado desde que era criança.” (ver AQUI, AQUI, AQUI, AQUI, AQUI, etc.).

E se ainda tivermos algum cabelo na barriga, descobriríamos que até a Sagrada Escritura parece estar obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Descubrimos, Por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, eu tinha algo a esconder; resumindo, absolutamente ninguém está mais salvo.

Mas voltemos à vinheta deste padre italiano. Qual é realmente o pecado de Sodoma que escandaliza certos sacerdotes? na página? O texto de Gênesis diz o seguinte::

“Eles ainda não tinham ido dormir quando os homens da cidade, os habitantes de Sodoma, Eles se aglomeraram em volta da casa, jovens e velhos, a cidade inteira. Chamaram Ló e lhe disseram: 'Onde estão os homens que entraram em sua casa esta noite? Tire-os de lá para que possamos abusar deles.’” (cf. Geração 19,4-5).

A tradução italiana usa o verbo “abuso”, que expressa algo um pouco mais preciso para uma exegese correta (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, em vez de, usa a expressão “para que os conhecessem”. O termo hebraico é yādā' (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo”, nem sempre sexual, embora em muitos casos indique conhecimento carnal, típico do ato unitivo entre homem e mulher. Se fosse assim - e assim é -, mais que um ato homossexual, A história bíblica testemunharia uma tentativa de violência coletiva, usado como sinal de subordinação e humilhação para com os estrangeiros considerados hostis e perigosos.

De fato, em muitas cidades —e a história prova isso—, o ato supremo de desprezo a um indivíduo ou a um grupo étnico não coincidiu com o homicídio, mas com a violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando as vítimas de tais abusos são mulheres, A gravidez resultante do ato de violência reafirmou uma vontade de submissão e domínio até mesmo sobre o filho que iria nascer..

Para prosseguir com maior precisão, Cito o que Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen 19,4 no documento o que é homem? (Vontade 8,5). Um itinerário de antropologia bíblica: “Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala da inclinação erótica para com uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas de atos homossexuais. E trata disso em alguns textos., diferentes uns dos outros por gênero literário e importância. Em relação ao Antigo Testamento, temos duas histórias (Gene 19 e Ju 19) que evocam indevidamente esse aspecto, e depois algumas regras num código legislativo (Nível 18,22 e 20,13) "que condenam as relações homossexuais" (PCC 2019, n. 185).

A passagem é muito clara, e a preocupação da Bíblia refere-se apenas ao ato homossexual e não às relações ou implicações emocionais entre pessoas do mesmo sexo, como os conhecemos e teorizamos hoje. Isto significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, como a análise de um caso de teologia moral à luz exclusiva da antropologia. A Bíblia percebe e lê o ato homossexual dentro de uma sexualidade bem definida e de uma relacionalidade estabelecida por Deus entre homem e mulher., entre o macho e a fêmea, que estabelece uma ordem e um plano de salvação (embora essas categorias, de acordo com alguns estudiosos bíblicos de origem protestante, foram desmontados). Nesse sentido, também a sexualidade humana, para Deus, Foi concebido como um instrumento de salvação e deveria ser exercido dessa forma..

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, considera os atos homossexuais como eram conhecidos e compreendidos nos tempos antigos. Da mesma forma, Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo aderido a Cristo, redescobriram até a sexualidade como novidade salvífica (cf. ROM 1,26-27; 1 CR 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Mas o que eram os atos homossexuais para os antigos?? Em essência, a inversão da ordem natural de união e procriação, que atribuiu uma parte ativa-doadora aos homens e uma parte passivo-receptiva às mulheres.. Uma visão talvez arcaica, mas derivado da observação do mundo natural, segundo o qual: “Acreditava-se que o ato sexual exigia um parceiro ativo e um parceiro passivo”., que a natureza atribuiu esses papéis respectivamente a homens e mulheres, e que os atos homoeróticos inevitavelmente geraram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relacionamentos entre dois homens, um deles foi considerado degradante ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado para mulheres. No caso de duas mulheres, um deles foi pensado para usurpar o papel dominante, ativo, considerado naturalmente reservado aos homens." (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, em Bíblia e homossexualidadeno, claudiano, Turim 2011, p. 25).

Por tais razões da natureza, entre dois homens ou entre duas mulheres, não eram contempladas relações sexuais deste tipo. Porém, Isto não implicava um julgamento moral estendido às pessoas: o discurso focado no ato, não nas relações emocionais como as entendemos hoje, sob pena de imaginar uma homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo Concordam também em apontar a existência de proibições e sanções destinadas a regular as práticas homoeróticas em certas civilizações e circunstâncias., embora não haja certeza de sua aplicação efetiva, exceto em alguns casos específicos que não discutimos aqui e que poderão ser objeto de um artigo posterior.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, pode ser especificado ainda melhor: “Mas qual foi realmente o pecado de Sodoma?”, merecedor de tão exemplar castigo?…” (PCC 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma É um pecado derivado do desprezo fundamental por Deus, que gera rejeição orgulhosa e comportamento de oposição em relação aos estrangeiros em Sodoma: não apenas os convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade má onde o estrangeiro não é protegido e o dever sagrado da hospitalidade não é respeitado., porque há muito tempo eles deixaram de acolher a Deus. Algo semelhante pode ser deduzido de algumas passagens evangélicas. (cf. MT 10,14-15; LC 10,10-12), onde se fala do castigo por rejeitar os mensageiros do Senhor, uma rejeição que terá consequências mais graves do que as que caíram sobre Sodoma. Na cultura clássica, Esta atitude corresponde hybris (insulto): violação do direito divino e natural que leva a consequências terríveis, atos sacrílegos e desumanos.

Sim, mas para onde foi a homossexualidade?? A partir do século II da era cristã, consolidou-se uma leitura habitual da história de Gen. 19,4 pela luz de 2 Pe. 2,6-10 e Jud 7. A história não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada por desejos homossexuais.; antes, denuncia a conduta de uma entidade social e política que não quer acolher estrangeiros e procura humilhá-los., forçando-o pela força a sofrer tratamento difamatório de submissão (cf. PCC 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos circunscrever a tentativa de violência como estupro, que no direito romano definia uma relação sexual ilícita, mesmo sem violência carnal: estupro com uma virgem ou uma viúva o estupro com homens (cf. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138-141).

Então, Os habitantes de Sodoma eram homossexuais?, sim ou não? A Bíblia não diz isso, e isto nos convida a refletir sobre como o texto sagrado enfatiza questões muito mais importantes do que um único comportamento.. Analisando a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos supor que em Sodoma, como na Pérsia, no Egito, em Jerusalém, em Atenas e Roma, Houve pessoas que praticaram atos de natureza homossexual e atos de natureza heterossexual em igual medida.. Pessoas conscientes do seu próprio sexo biológico — sabiam que eram homens e mulheres — e que viveram essas práticas com maior liberdade e leveza do que imaginamos.. Talvez o verdadeiro século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois 1968.

Esses tópicos nos permitem falar sobre atos mais do que relacionamentos homossexuais. Na Grécia tinham uma função político-cívica definida; em Roma, outros significados e propósitos. Muitos dos que praticaram atos homossexuais, em uma certa idade e por razões semelhantes, voltou aos atos heterossexuais e se casou com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia dos gregos, O casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou apenas por mulheres não teria sido capaz de sustentar, como atestam poemas clássicos em que comunidades femininas, para não extinguir, procurando por homens.

O mundo antigo tinha uma antropologia ainda primitiva da sexualidade, baseado em instintos naturais, e não conseguiu definir completamente a grandeza da sexualidade humana tal como o Cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons discutíveis -, chegando, no entanto, a uma teologia da corporeidade orientada para uma salvação que inclui, não é tão mortificante, sexualidade.

Talvez sejamos nós, os modernos, aqueles de nós que categorizaram e definiram a sexualidade de uma forma tão precisa, graças às ciências humanas e às neurociências. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, A atividade sexual nos tempos antigos poderia ser semelhante à bissexualidade consciente exercida em diferentes contextos e com diferentes propósitos.. Até porque o conceito de natureza/contra a natureza foi entendido de forma diferente de como a moral cristã o interpretará..

Agora que sabemos a identidade do pecado de Sodoma, Entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos não como gostaríamos – sobre as práticas homossexuais., nem como comportamento que deva ser censurado, nem como uma atitude que deva ser tolerada ou favorecida (cf. PCC 2019, n. 188). Simplesmente, A Bíblia fala sobre a salvação que Deus realiza na história do homem: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. em Cristo, a salvação é revelada e aperfeiçoada, incutir no coração humano uma mudança não apenas interna, mas também estrutural, que toca as relações humanas e, portanto, também sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, maior que seu ato ou sua orientação. Uma fé vivida e acolhida com alegria envolve um caminho educativo libertador que restaura e redefine as relações de uma maneira nova., permitindo-nos perceber a beleza daquilo que nos foi dado – incluindo a sexualidade e o seu exercício – para que possa ser, para mim e para os outros, instrumento de salvação.

Sanluri, 18 outubro 2025

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O garanhão árabe do Sumo Pontífice: aqueles que querem montar e aqueles que querem ser montados

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O GARANHÃO ÁRABE DO SUPREMO PONTÍFIDE: CHI DESIDERA MONTARE E CHI DESIDERA INVECE ESSERE MONTATO

Che al Romano Pontefice vengano donati animali non è affatto cosa nuova. Leão X recebeu um elefante branco como presente do Rei Manuel I de Portugal, o famoso Hanão, che sfilò in processione per le vie di Roma, a Paolo II fu offerta una coppia di pavoni, a Pio IX portarono persino un canguro dall’Australia. Benedetto XVI occupa un posto privilegiato nel cuore di noi felini, essendo stato un pontefice gattolico. Francesco ricevette invece due asinelli: Thea e Noah, casomai non ne avesse avuti già in abbondanza nel Vaticano.

– Le brevi dal cogitatorio di Ipazia –

Autor Hypatia Gatta Romana

Autor
Hypatia Gatta Roman

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Franca Giansoldati, nota vaticanista del quotidiano o Mensageiro, ha dato oggi notizia dello splendido stallone arabo donato da un fedele polacco a Sua Santità Leone XIV. Un magnifico animale che il Santo Padre — con quella sua schietta eleganza che si spera spiazzi i cortigiani — ha espresso il desiderio di montare personalmente (cf.. WHO).

Che al Romano Pontefice vengano donati animali non è affatto cosa nuova. Leão X recebeu um elefante branco como presente do Rei Manuel I de Portugal, o famoso Hanão, che sfilò in processione per le vie di Roma, a Paolo II fu offerta una coppia di pavoni, a Pio IX portarono persino un canguro dall’Australia. Benedetto XVI occupa un posto privilegiato nel cuore di noi felini, essendo stato un pontefice gattolico. Francesco ricevette invece due asinelli: Thea e Noah, casomai non ne avesse avuti già in abbondanza nel Vaticano. Resumidamente, il bestiario pontificio è lungo quasi quanto gli Annales Ecclesiastici di Cesare Baronio.

Che il Santo Padre desideri montare quel nobile destriero ci riempie sinceramente di gioia. Non solo perché rivela un autentico amore per le creature del creato, ma anche perché mostra un Pontefice ancora vigoroso e pieno di energia all’alba dei suoi settant’anni appena compiuti. E Dio sa quanto, nestes tempos, la Chiesa abbia bisogno di Pastori che sappiano ancora montare a cavallo e guidare il gregge.

A preoccuparci, se alguma coisa, è tutt’altro: il numero elevatissimo di soggetti che popolano la Curia Romana, i quali — a quanto pare — sognano invece di essere montati loro da quello splendido stallone. E finché questa mandria clericale, nutrita di ambizioni e cortigianerie, non sarà rimandata alle scuderie, nessuna riforma, per quanto santa, potrà riuscire. Tutto finirà, como sempre, nel consueto galoppo verso il nulla.

a Ilha de Patmos, 17 Outubro 2025

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Com Leão XIV Bispo de Roma, o título de Primaz da Itália ressurge

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COM LEÃO XIV, BISPO DE ROMA, O TÍTULO DE PRIMATA ITALIANO ressurge

Esta definição, permaneceu em silêncio por muito tempo em textos oficiais, agora volta vivo na voz do Pontífice como sinal de orientação para a Igreja e para a Itália. Depois de anos de interpretações predominantemente universais do papado, Leão XIV quis renovar a dimensão original do seu ministério: o Sumo Pontífice é Bispo de Roma e, por esta, guia e pai das Igrejas da Itália.

- Topicalidade eclesial -

Autor Teodoro Beccia

Autor
Teodoro Beccia

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Entre as palavras pronunciadas pelo Sumo Pontífice Leão XIV no seu recente discurso no Quirinale, a 14 Outubro passado, um em particular ressoou com força teológica e intensidade histórica: «Como Bispo de Roma e Primaz da Itália».

Esta definição, permaneceu em silêncio por muito tempo em textos oficiais, agora volta vivo na voz do Pontífice como sinal de orientação para a Igreja e para a Itália. Depois de anos de interpretações predominantemente universais do papado, Leão XIV quis renovar a dimensão original do seu ministério: o Sumo Pontífice é Bispo de Roma e, por esta, guia e pai das Igrejas da Itália.

O título de Primaz da Itália exprime a verdade eclesiológica que une a Igreja universal às suas raízes concretas, remontando o primado de Pedro à fonte sacramental e à comunhão das Igrejas locais (cf.. A luz, 22; O Pastor Eterno, boné. (II)). Na visão do Concílio Vaticano II, a função petrina nunca está separada da dimensão episcopal e colegial: o bispo de roma, como sucessor de Pedro, exerce uma presidência de caridade e unidade (A luz, 23), que está enraizado em sua própria sé episcopal. Neste sentido,, o título de Primaz da Itália não representa um privilégio legal, mas um sinal teológico e eclesial que manifesta a íntima ligação entre o primado universal do Romano Pontífice e a sua paternidade sobre as Igrejas da Itália. Como nos lembra São João Paulo II, o ministério do Bispo de Roma “está ao serviço da unidade da fé e da comunhão da Igreja” (Por um lado;, 94), e é precisamente desta comunhão que surge a dimensão nacional e local da sua preocupação pastoral.

Na hierarquia católica da Igreja Latina, no início do segundo milênio, bispos primazes também estão previstos, prelados que com esse título - apenas honorífico - estão a cargo das mais antigas e importantes dioceses de estados ou territórios, sem qualquer prerrogativa (cf.. Anuário Pontifício, ed. 2024). O Bispo de Roma é o Primaz da Itália: título antigo, implementado ao longo dos séculos e ainda em vigor hoje, embora com diferentes prerrogativas que ocorreram ao longo do tempo.

Ao longo dos séculos outros bispos da Península tiveram o título honorífico de Primaz: o Arcebispo Metropolitano de Pisa mantém o título de Primaz das ilhas da Córsega e da Sardenha, o Arcebispo Metropolitano de Cagliari leva o título de Primaz da Sardenha, o Arcebispo Metropolitano de Palermo mantém o título de Primaz da Sicília, e o Arcebispo Metropolitano de Salerno como Primaz do Reino de Nápoles (cf.. Anuário Pontifício, sez. “Sede Metropolitana e Primaz”).

O âmbito territorial referido pelo termo Itália foi variado: da Itália suburbana dos primeiros séculos cristãos, para a Itália gótica e lombarda, até o Reino da Itália incorporado ao Império Romano-Germânico, substancialmente composto pelo norte da Itália e pelo Estado Papal. Esta primazia não dizia respeito aos territórios do antigo patriarcado de Aquileia, nem os territórios que fazem parte Reino germânico — o atual Trentino-Alto Ádige, Trieste e Ístria —, mais tarde pertenceu ao Império Austríaco. Hoje a primazia da Itália é implementada num território correspondente ao da República Italiana, da República de São Marino e do Estado da Cidade do Vaticano (cf.. Anuário Pontifício, ed. 2024, sez. “Sede Primordial e Territórios”).

A noção de "Itália" aplicada à jurisdição eclesiástica nunca teve um valor político, mas um significado eminentemente pastoral e simbólico, ligada à função unificadora do Bispo de Roma como centro de comunhão entre as Igrejas particulares da Península. Desde o final da era antiga, na verdade, a região suburbana designou o território que, por costume antigo, reconheceu a dependência direta da Sé Romana (cf.. Livro Pontifício, volume. eu, ed. Duquesa). Ao longo dos séculos, ao mesmo tempo que muda os círculos eleitorais civis e as estruturas estatais, a dimensão espiritual da primazia permaneceu constante, como expressão da unidade eclesial e da tradição apostólica da Península.

Nos dois mil anos do Cristianismo, o povo da Península e o próprio episcopado olharam constantemente para a Sé Romana, tanto na esfera eclesiástica quanto na civil. Dentro 452 o bispo de roma, Leão I, a pedido do imperador Valentiniano III, fez parte da embaixada que foi ao norte da Itália ao encontro do rei dos hunos Átila, na tentativa de dissuadi-lo de prosseguir com seu avanço em direção a Roma (cf.. Próspero da Aquitânia, Crônica, para um ano 452).

São os Papas de Roma que, dos séculos, apoiar os Municípios contra as potências imperiais: o partido Guelph - e em particular Carlos de Anjou - torna-se o instrumento do poder papal em toda a Península. O Romano Pontífice aparecerá como amigo dos Municípios, o protetor das liberdades italianas, contribuindo para dissolver a própria ideia de Império entendido como detentor da plena soberania, a favor de uma soberania ampla e múltipla.

O conceito de jurisdição será expresso claramente por Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): não é entendido apenas como o poder de falar a lei, mas sobretudo como o complexo de poderes necessários à governação de um sistema que não está centralizado nas mãos de uma única pessoa ou órgão (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Tratado sobre Jurisdição, dentro Todas as obras, New York, 1588, volume. IX). Nesta visão pluralista do direito, a Sé Apostólica representa o princípio do equilíbrio e da justiça entre as múltiplas formas de soberania que se desenvolvem na Península, colocando-se como garante da ordem e da liberdade das comunidades cristãs.

Mesmo no século XIX, Vincenzo Gioberti propôs o ideal neo-guelfo e uma confederação de estados italianos sob a presidência do Romano Pontífice, delineando uma visão em que a autoridade espiritual do Papa deveria ter atuado como princípio de unidade moral e política da Península (cf.. V. Gioberti, Da primazia moral e civil dos italianoseu, Bruxelas 1843, lib. (II), boné. 5). Em sintonia, Antonio Rosmini também reconheceu a Sé Apostólica como o fundamento da ordem política cristã, enquanto distingue entre poder espiritual e poder temporal, numa perspectiva que pretendia curar a fractura entre Igreja e nação (cf.. UMA. Rosmini, Das cinco chagas da Santa Igreja, Lugano 1848, parte II, boné. 1).

O título de Primaz da Itália, na era moderna, ele estava, portanto, se referindo ao Bispo de Roma, governante de um vasto território e chefe de um estado em expansão, como outro, na Península. O território da primazia, Consequentemente, não foi identificado com o de um único estado, mas coincidiu com a pluralidade de jurisdições políticas da época. Se ele Concordata de Worms (1122) havia atribuído aos Papas de Roma o poder de confirmar a nomeação de bispos, na Itália - ou melhor, em Reino da Itália, incluindo centro-norte da Itália —, ao longo dos séculos a escolha dos bispos foi acordada com os soberanos territoriais, de acordo com os costumes dos estados europeus: ou através de apresentações de retroescavadeiras, o primeiro dos quais era geralmente o escolhido, ou com designação única do príncipe detentor do direito de mecenato, como também aconteceu com o Reino da Sicília (cf.. Bullarium Romanum, t. V, Roma 1739).

O envolvimento da autoridade estatal muitas vezes determinou um equilíbrio substancial entre Estado e Igreja, em que o reconhecimento das respectivas esferas de atuação permitiu à Sé Apostólica manter a sua influência nas nomeações episcopais, embora dentro dos limites das concordatas e privilégios soberanos.

Em plena era jurisdicionalista do século XVIII, As reivindicações episcopais não encontraram espaço no episcopado da Península, nem os galicanos ou germânicos, apesar de alguns príncipes italianos tentarem cumprir, se não patrocinar, tais teorias (cf.. P. Programa de estudo, Jurisdicionalismo na história do pensamento político italiano, Bolonha 1968). Na Toscana, a interferência do Estado em questões religiosas atingiu a sua plena implementação sob o Grão-Duque Pedro Leopoldo (1765-1790). Animado por sincero fervor religioso, o Grão-Duque acreditava estar realizando um trabalho de verdadeira devoção e piedade quando trabalhava para combater os abusos da disciplina eclesiástica, superstições, a corrupção e a ignorância do clero.

Inicialmente nenhum protesto foi levantado pelo episcopado toscano, ou porque viu a futilidade de se opor, ou porque ele aprovou essas medidas; talvez até porque, no episcopado toscano como no clero, havia uma antipatia pelas ordens religiosas e uma forma de autonomia em relação à Santa Sé foi aceita de bom grado. No entanto, no Sínodo Geral de Florença de 1787, todos os bispos do Estado - exceto Scipione de' Ricci e dois outros - rejeitaram estas reformas, reafirmando a fidelidade à comunhão com o Romano Pontífice e defendendo a integridade da tradição eclesiástica (cf.. Anais do Sínodo de Florença, 1787, arco. a corte de Florença).

A Igreja Católica sempre lutou a formação de igrejas nacionais, uma vez que tais tentativas contrastam abertamente com a própria estrutura da comunhão eclesial e com a antiga disciplina canônica. Já o cachorro. XXXIV dia Cânones dos Apóstolos — uma coleção que remonta ao século IV, por volta do ano 380 — prescreveu um princípio fundamental de unidade episcopal:

Concorda-se que o bispo deve conhecer cada nação, porque ele é considerado o primeiro entre eles, a quem eles consideram como seu chefe e não carregam nada além de seu consentimento, do que aqueles sozinhos, quais freguesias [em greco τῇ paroiᾳ] propriamente dito e as cidades que estão sob ele são competentes. Mas ele também não deveria fazer nada além da consciência de todos; pois assim haverá unanimidade e Deus será glorificado por meio de Cristo no Espírito Santo (“Os bispos de cada nação devem saber quem entre eles é o primeiro e considerá-lo como seu líder, e não faça nada importante sem o seu consentimento; cada um tratará apenas do que diz respeito à sua própria diocese e aos territórios que dela dependem; mas aquele que é o primeiro também não deve fazer nada sem o consentimento de todos: assim reinará a harmonia e Deus será glorificado por meio de Cristo no Espírito Santo”.)

Esta regra, de sabor apostólico e matriz sinodal, afirma o princípio da unidade na colegialidade, onde primazia não é dominação, mas serviço de comunhão. Tal concepção, assumido e aprofundado na tradição católica, encontrou sua plena expressão na doutrina da primazia romana. Como ensina o Papa Leão XIII:

«a Igreja de Cristo é una por natureza, e como um é Cristo, então é preciso ser o próprio corpo, sua fé é uma, sua doutrina é uma, e um com a cabeça visível, estabelecido pelo Redentor na pessoa de Pedro" (Bem conhecido, 9).

Como resultado, qualquer tentativa de fundar igrejas particulares ou nacional independente da Sé Apostólica sempre foi rejeitado como contrário ao uma, sagrado, Igreja Católica e Apostólica. A subordinação do colégio episcopal ao primado petrino constitui de facto o vínculo de unidade que garante a catolicidade da Igreja e preserva cada Igreja particular do risco de isolamento ou desvio doutrinal (cf.. A luz da naçãom, 22; Cristo o Senhor, 4).

O título de Primaz, atribuído a alguns locais, na verdade era um mero título honorífico, como aquele de Patriarca conferido a algumas sedes episcopais de rito latino (cf.. Código de Direito Canônico, posso. 438). Tanta dignidade, de natureza exclusivamente cerimonial, não carregava poder jurisdicional efetivo, nem autoridade direta sobre as outras dioceses de uma região eclesiástica específica. O título pretendia homenagear a idade ou relevância histórica particular de uma sede episcopal, segundo uma prática consolidada no segundo milénio.

Contudo, a posição é diferente e acima de tudo as prerrogativas dos dois assentos primazes da Itália e da Hungria, que preservam uma singular fisionomia jurídico-eclesial dentro da Igreja Latina. De acordo com uma tradição secular, o Príncipe-Primaz da Hungria está coberto de deveres eclesiásticos e civis. Entre estes, o privilégio de coroar o soberano - um privilégio exercido pela última vez em 30 dezembro 1916 para a coroação do rei Carlos IV de Habsburgo por São. E. Mons. János Cernoch, então Arcebispo de Esztergom - e para substituí-lo em caso de impedimento temporário (cf.. Diário da Santa Sé, volume. XLIX, 1917).

Primazia húngara é atribuído à sede arquiepiscopal de Esztergom (hoje Esztergom-Budapeste), cuja antiga dignidade de primazia remonta ao século XI, quando o rei Estêvão I obteve do Papa a fundação da Igreja nacional húngara sob a proteção direta da Sé Apostólica. O Arquivo de Esztergom, como Primaz da Hungria, goza de uma posição especial sobre todos os católicos presentes no Estado e de um poder quase governamental sobre bispos e metropolitas, incluindo a metrópole de Hajdúdorog para os fiéis húngaros do rito bizantino. Há um tribunal primário perto dele, sempre presidido por ele, que julga casos em terceira instância: um privilégio fundado num costume imemorial, e não em uma norma legal expressa (cf.. Código de Direito Canônico, posso. 435; Anuário Pontifícioo, sez. “Sede Primária”, ed. 2024). Ele é um cidadão húngaro, residente no estado, e muitas vezes também ocupa o cargo de Presidente da Conferência Episcopal Húngara, exercer uma função de mediação entre a Sé Apostólica e a Igreja local.

Primazia italiana, atribuído à Sé Romana, Tem uma configuração muito particular: seu dono, o bispo de roma, ele pode ser - e de fato tem sido nos últimos pontificados - um cidadão não italiano. Ele é soberano de um estado estrangeiro, Estado da Cidade do Vaticano, não faz parte da União Europeia, e não pertence à Conferência Episcopal Italiana, mantendo autoridade direta sobre ele. Em virtude do seu título de Primaz da Itália, o Romano Pontífice nomeia de fato o Presidente e o Secretário Geral da Conferência Episcopal Italiana, conforme exigido pela arte. 4 §2º do Estatuto do CEI, que recorda expressamente «o vínculo particular que une a Igreja na Itália ao Papa, Bispo de Roma e Primaz da Itália" (cf.. Estatuto da Conferência Episcopal Italiana, aprovado por Paulo VI 2 julho 1965, atualizado em 2014).

Esta configuração jurídica singular mostra como a primazia italiana, apesar de não ter estrutura administrativa autônoma, mantém uma verdadeira função eclesiológica, como expressão visível do vínculo orgânico entre a Igreja universal e as Igrejas da Itália. Nisto a continuidade do primado petrino se manifesta na sua dupla dimensão: universal, como um serviço à comunhão de toda a Igreja, e locais, como paternidade pastoral exercida em território italiano (A luz, 22–23).

Desenha-se assim uma abertura o fim da Igreja para problemas internacionais e globais, algo que também se encontra em alguns parágrafos do Catecismo da Igreja Católica, dedicado aos direitos humanos, à solidariedade internacional, ao direito à liberdade religiosa de vários povos, para a protecção dos emigrantes e refugiados, à condenação dos regimes totalitários e à promoção da paz. O que é mais relevante é o convite, incitamento, da Igreja um para completar o bem não está apenas ancorado no salvação eterna, para alcançar o objetivo sobrenatural, mas também ao contingente, às necessidades imanentes do homem que necessita de ajuda material.

Com base na primazia reivindicada e nos termos do art.. 26 a Tratado de Latrão, a ação pastoral do próprio Pontífice acontece em diversas regiões da Itália, através de visitas a muitas cidades e santuários, realizadas sem que estas se apresentem como viagens a países estrangeiros. A prática generalizada de considerar o Papa de Roma como o primeiro Bispo da Itália faz com que os acontecimentos italianos estejam frequentemente presentes nos seus discursos ou discursos.. Ele visita frequentemente áreas da Península onde ocorreram acontecimentos dolorosos, e a presença do Papa é vista pelas populações como um dever, solicitado como sinal de conforto e ajuda. Também volta, no sentido amplo de primazia, recebendo delegações de órgãos estatais italianos. Nesta perspectiva, a figura do Romano Pontífice como Primaz da Itália assume o valor de sinal de comunhão entre a Igreja e a Nação, na linha da missão universal que exerce como sucessor de Pedro. A dimensão nacional da sua preocupação pastoral não se opõe, mas sim integra, com a missão católica da Sé Apostólica, porque o Papa também é Bispo de Roma, Padre das Igrejas da Itália e Pastor da Igreja universal (Pregar o evangelho, arte. 2).

A tripla dimensão do seu ministério - diocesano, nacional e universal - torna isso visível a unidade da Igreja que a fé professa e a história testemunha. Assim, o título de Primaz da Itália, ressurgiu na voz de Leão XIV, não aparece como um resquício de honras passadas, mas como um lembrete vivo da responsabilidade espiritual do Papado para com o povo italiano, em continuidade com a sua missão apostólica para com todos os povos.

Velletri de Roma, 16 Outubro 2025

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Do Professor Alessandro Barbero um São Francisco “sob a crosta”. quando a santidade se combina com a história

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DO PROFESSOR ALESSANDRO BARBERO A SÃO FRANCISCO “SOB A CROSTA”. QUANDO A SANTIDADE SE COMBINA COM A HISTÓRIA

O historiador Alessandro Barbero não é católico, ele é um leigo, mas conta mais verdades sobre São Francisco do que as que os católicos devotos ouviram sobre a vida do Pobrezinho. Isto da mesma forma que, em cinematografia, a diretora Liliana Cavani representou o Francesco mais próximo da realidade, O ateu é comunista, através de um jovem e viril Mickey Rourke. Com todo o respeito ao talento e à memória do diretor Franco Zeffirelli, que em vez disso representou um São Francisco meloso e completamente desvirilizado.

- notícias eclesiais -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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artigo em formato de impressão PDF

 

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Por alguns dias Comecei a ler o novo livro sobre São Francisco de Assis do professor Alessandro Barbero, um rosto hoje conhecido e apreciado não só no meio acadêmico.

Mickey Rourke interpreta Francisco de Assis no filme da diretora Liliana Cavani (Itália, 1989)

Como historiador realizou com sucesso uma boa actividade de divulgação dessa disciplina - história - que sempre foi motivo de tédio para muitos durante os seus tempos escolares, talvez mais pela metodologia com que foi explicado e colocado aos alunos do que pelo próprio objeto de seu estudo.

O mérito deste divulgador é, sem dúvida, que aproximou um grande público da história e dos temas históricos, assim como fez o jornalista Indro Montanelli com seus livros e entrevistas sobre a história da Itália que poderíamos definir como uma reportagem investigativa, como só um jornalista qualificado e especialista pode fazer.

A história é o professor da vida e conheça a história, aquele sem coloração ideológica, que tem muitas contradições e buracos negros, aquele que não foi escrito apenas pelos vencedores, o dos factos e das fontes é extremamente útil para nos conhecermos e sabermos orientar o futuro e talvez também para evitar cometer grandes erros. Mas infelizmente nem sempre é assim.

Até este discurso aplica-se a guerras mundiais, todos podemos concordar com os fatos da história recente e da antiguidade, mas quando a história aborda tópicos e temas mais específicos, como hagiografia ou teologia, o que acontece? Nós vamos, você tem que saber manter o equilíbrio certo entre as partes e as disciplinas, mas pessoalmente acredito que saber fazer uma boa história, e partir de uma boa base histórica sobre os temas abordados pela hagiografia e pela teologia, é de extrema importância entender como Deus é capaz de operar na vida dos homens, precisamente daquela forma humana que não é isenta de contradições, de lentidão, de surpresas que aparentemente contradizem uma certa ideia devota de ação e santidade divina.

Sobre a vida de São Francisco, esta realidade tornou-se evidente imediatamente após a sua morte e tendo em conta a sua rápida canonização. Nós, seus frades e continuadores de seus ideais, talvez tivéssemos uma preocupação demasiado conservadora que nos levou a ver (e para mostrar) Irmão Francisco como modelo inatingível, a ponto de considerá-lo - como a iconografia terá então a oportunidade de explicar melhor - um novo Cristo na terra e isto não só pelo dom dos sagrados estigmas que foram o último selo que a Palavra de Deus lhe deu (cf. Dante Alighieri, Paraíso, XI canto) mas também graças a algumas cores biográficas que as versões oficiais apresentam.

mente-lhe, como modernos não queremos fazer nenhum teste Legenda maior de São Boaventura que contribuiu para fixar na memória coletiva a imagem de São Francisco como essencialmente místico e protagonista apenas de acontecimentos fabulosos que reafirmaram sua semelhança com Cristo. Naquele momento histórico no sentido mais amplo possível - para a sociedade medieval, para a Igreja Católica, para a própria sobrevivência da Ordem dos Menores - um procedimento hagiográfico e não biográfico como o realizado por São Boaventura era quase obrigatório.

Segurança e estabilidade foram buscadas e com sua astúcia e inteligência ele conseguiu a tarefa. Acima de tudo, procurava-se um modelo e muitas vezes esse desejo fazia com que os feitos de um “homem santo” fossem perfeitamente descritos., omitindo aquelas partes da fragilidade normal e da humanidade que são as primeiras a testemunhar a santidade de uma pessoa, se levarmos em conta o ensinamento de São Gregório Magno: «Milagres que não são realizados, mas exibidos» (milagres não criam santidade, No entanto, eles são uma manifestação ou demonstração disso)

Trace uma figura de São Francisco tão nobre e inatingível que talvez constituísse uma meta inatingível para muitos, mais um lenda que vida real; uma história que precisava ser lida para aquecer o coração com boas e santas inspirações e ensinamentos morais e religiosos que nem sempre são verdadeiramente praticáveis, distante da vulgaridade dos seus frades e dos seus devotos.

Acho que isso também contribuiu proliferar nos séculos seguintes, daquelas visões de vida de São Francisco, mais acomodatícias e praticáveis ​​que se tornaram tão caras a uma modernidade ideológica e alinhada como a nossa: o pacifista Francisco, ecologista, ativista dos direitos dos animais, vegano, precursor da acomodação do diálogo inter-religioso, pauperista, comunista antes da carta. Visões hoje talvez mais viáveis, mas totalmente falsas e distantes das reais intenções do Pobre de Assis.

Como já tive oportunidade de sublinhar em outro artigo meu (você vê WHO) São Francisco é uma pessoa, diante de um santo, extremamente complicado, dentro de um período histórico e eclesial igualmente complicado, portanto, somente a pesquisa histórica objetiva e saudável pode reconstituí-la dentro de um discurso que tenda tanto quanto possível para a verdade, para aquele Francesco di Pietro di Bernardone zero, o que se vislumbra sob a crosta de tantas comodidades às quais se deve, pescoço obtorto, submeter-se seraficamente e talvez até suportar.

O mérito do historiador Barbero - bem como outros que se interessaram por São Francisco, Penso em Franco Cardini e Chiara Frugoni – é descrevê-lo como um homem dentro de uma história muito específica, um homem atormentado, ficar, capaz de gestos muito doces e aspereza inesperada, um homem aberto à transcendência e às contradições do seu tempo.

A leitura histórica de São Francisco permite-nos também crescer no conhecimento de uma Igreja medieval que para o Pobrezinho não constitui uma fonte de escândalo, ao contrário de muitos movimentos contemporâneos que caíram na heresia e na violência cismática. Puxar São Francisco pela jaqueta como um flagelo dos costumes da Igreja - e da Igreja como órgão institucional - é extremamente inapropriado. Outros fizeram isso e com razão, mas São Francisco não fez isso, nem ele desejou isso, para ele a Igreja era aquilo, o melhor existente possível porque foi tão desejado por Cristo, portanto, não uma refundação utópica a partir das bases, mas uma renovação No homem interior quem então terá o coração ao seu lado forma de vida que se expressa com toda a paixão na extensão da Regola non bullata.

São Francisco ama a Igreja Católica, seu, aquele que dá 1182 em diante o acompanhará desde o batismo até o sepultamento na igrejinha de San Giorgio, não outra Igreja ideal. Ele ama e respeita a hierarquia da Igreja, dos padres mais pobres e moralmente frágeis ao seu bispo de Assis (Guido) quem vai testemunhar sua despir, para chegar ao bispo de Roma (Inocêncio III e Honório III) que o confirmará em sua intenção de viver sem brilho o Santo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo aprovando a forma de vida. Francisco não é cego aos factos, mas compreendeu que a renovação mais eficaz é a pessoal, começa de dentro e por isso não julga, mas deixa que ele e os seus frades sejam e se tornem aquele sinal de mudança real - aquele bom fermento do Evangelho - que é capaz de melhorar toda a Igreja Católica. Uma metodologia de renovação eclesial como a de São Francisco ainda é difícil de encontrar nos planos e programas pastorais de hoje.

São Francisco é um amante e amante da vida aventureira da Idade Média, ele sonha ser cavaleiro e vê seus frades como cavaleiros de Cristo sem mácula e puros de coração. Ele conhece as incríveis e fascinantes aventuras de Canção de gesto e é ao mesmo tempo testemunha dos acontecimentos político-eclesiásticos que levaram às cruzadas. Notamos como Francisco não critica a Igreja, mesmo por chamar as cruzadas. No entanto, ele continua a ser um homem da Idade Média e sabe que, apesar da sua tragédia, até as Cruzadas têm significado e mérito.. Houve vários santos que o seguiram que consideraram legítimas as cruzadas e seus motivos, eles pregaram para ela, entre eles outro famoso franciscano, Bernardino degli Albizzeschi de Massa Marittima, conhecido como San Bernardino da Siena. No entanto, tendo conhecido pessoalmente as crueldades da guerra, da batalha, de prisão, das feridas e mutilações de seus companheiros, São Francisco opta por ir ao Sultão optando por uma escolha diferente, não o das armas, mas da Palavra.

No Egito antes de Al-Malik al-Kāmil anuncia Cristo e o Evangelho, uma arma muito diferente e mais poderosa que a espada, um diálogo que não caia no politicamente correcto, mas num convite decisivo à conversão do Sultão do Egipto e da Síria para deixar reinar aquele Deus que traz a paz e que dá o pacificador por excelência. Não é de estranhar que o Sultão não se sinta ofendido pelas palavras de São Francisco, lembramos que os cristãos coptas já estavam presentes no Egito e o sultão e sua corte estavam acostumados a ver cristãos e ministros ordenados na terra do Egito e a discutir com eles. O acto de São Francisco não é uma propaganda política vulgar para a Igreja Católica, mas um verdadeiro convite à conversão e à salvação, como fizeram vários membros da Ordem dos Menores em Marrocos e noutros territórios de fé islâmica, encontrando muitas vezes o martírio nos séculos seguintes..

O livro do professor Barbero trata desses e de outros assuntos, trazendo à luz uma imagem de São Francisco que supera a ideologia e Maquiagem de uma imagem hagiográfica. O mérito é, sem dúvida, o de poder conhecer um São Francisco incômodo que não pode ser categorizado numa única visão, a sua história dentro da história permite-nos apreciá-la ainda mais e devolver-lhe uma imagem concreta e viva.

Para concluir, o mesmo tema da pobreza com que sonha São Francisco, casa e recomenda é aquele que foi alcançado pela primeira vez com um kenosis de si mesmo como um homem que descobre seu limite e conhece seu coração trêmulo. A pobreza material não é o fim, mas a consequência desenvolvida ao longo dos anos de uma pobreza mais verdadeira e profunda. Desta forma podemos assimilar São Francisco a Cristo no despojamento-humilhação de uma vida que aparentemente parece um fracasso aos olhos do mundo. Após a morte de São Francisco, é justamente sobre o tema da pobreza espiritual que seus filhos discutem e iniciam as primeiras polêmicas que surgirão nas reformas subsequentes.

A pobreza de São Francisco está se configurando em diversos fatos reais de sua história: em seu esgotamento físico e mental após sua prisão na Batalha de Collestrada em 1202 que o redimensiona em seus ideais de cavalaria. No encontro com o leproso que é o exemplo concreto da privação que toda doença impõe ao doente, mas é também o sinal claro de que a conversão requer determinação e violência para ser realizada (cf. MT 11,12). Até que foi rejeitado e não mais reconhecido como chefe da sua Ordem que, estendendo-se em prestígio a grande parte da Europa da época, poderia prescindir dele. O homem moderno que aprecia a santa pobreza em São Francisco deveria ser lembrado de que isto se consegue dando vários passos para trás, anulando-se, olhar para os próprios limites e aceitá-los com a alegria perfeita de quem soube colocar tudo nas mãos de Deus.

O historiador Alessandro Barbero não é católico, ele é um leigo, mas conta mais verdades sobre São Francisco do que as que os católicos devotos ouviram sobre a vida do Pobrezinho. Isto da mesma forma que, em cinematografia, a diretora Liliana Cavani representou o Francesco mais próximo da realidade, O ateu é comunista, através de um jovem e viril Mickey Rourke. Com todo o respeito ao talento e à memória do diretor Franco Zeffirelli, que em vez disso representou um São Francisco meloso e completamente desvirilizado.

Desejamos a Alessandro Barbero, secular e não católico, na sabedoria da era que passa, São Francisco também foi cúmplice, pode aproximar-se de Deus e encontrar-se nele, fonte de toda sabedoria, Muito bom.

Sanluri, 9 Outubro 2025

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Cotas rosa no altar são necessárias? Da teoideologia feminista à sabedoria pastoral do Sri Lanka – São necessárias «cotas rosa» no altar? Da teoideologia feminista à sabedoria pastoral do Sri Lanka – As “quotas rosa” são necessárias no altar?? Da teoideologia feminista à prudência pastoral no Sri Lanka

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italiano, inglês, espanhol

 

TARIFAS ROSA NO ALTAR SÃO NECESSÁRIAS? DA TEO-IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

O bispo pode permitir coroinhas, mas ele não pode forçar os párocos a usá-los. Os fiéis não ordenados “não têm direito” de servir no altar e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas, também pelo seu comprovado valor vocacional.

- Notícias da Igreja -

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Vendo crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa - a começar pela nossa Itália - onde a taxa de natalidade está estagnada há décadas e a idade média da população, e o clero, continua a subir. Num contexto tão frágil, a presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma antecipação do futuro.

No vídeo: SE. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando dois pais me pediram desculpas no final da Santa Missa para as duas crianças um tanto barulhentas, Respondeu: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, isso significa que estamos sempre vivos". Eu não adicionei então, mas farei isso agora como um aparte na discussão: quando durante as sagradas liturgias não ouviremos mais as vozes das crianças, certamente ouviremos os muezzins que cantarão nos campanários de nossas igrejas transformadas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa. Os exemplos são conhecidos, vou só pegar alguns: em Hamburgo, a antiga Igreja Luterana Kapernaumkirche foi comprada e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, o Fatih Moskee está localizado na antiga igreja católica de Santo Inácio; em Bristol, a Mesquita Jamia está localizada na antiga St.. Igreja de Catarina. Quanto ao chamado do muezim com alto-falantes, a cidade de Colônia começou em 2021 um projeto de cidade que permite o recall de sexta-feira, então estabilizou em 2024.

Nas últimas décadas, em algumas dioceses, o hábito de admitir meninas para servir no altar se estabeleceu. Prática que muitos bispos e párocos, mesmo que eu não a ame, eles toleraram ou mantiveram para não gerar polêmica. Ao longo dos anos, alguns deles, já adolescentes e jovens, continuaram a servir no altar, não sem constrangimento para alguns padres, incluíndo, que com extrema educação nunca permitiu que meninas e especialmente adolescentes servissem. Claro, não se trata de impedir as mulheres de certos serviços, mas pensar com sabedoria pastoral pedagógica: quantas vocações sacerdotais nasceram junto ao altar, no grupo de coroinhas? E como explicar a uma menina apaixonada pela liturgia que o ministério da Ordem não é, nem pode ser uma perspectiva aberta à sua condição feminina? Porque neste ponto a doutrina é muito clara: «Só um homem baptizado recebe validamente a sagrada ordenação» (Código de Direito Canônico 1983, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à escolha feita pelo próprio Senhor. Por esta razão a ordenação de mulheres não é possível”. (Catecismo da Igreja Católica, n. 1577); e o Santo Pontífice João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja “não tem autoridade” para conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (Ordenação sacerdotal, 22 Posso 1994, n. 4).

Depois há um aspecto sócio-pedagógico bem conhecido de quem frequenta as sacristias: as menininhas, muitas vezes mais pronto, colegas diligentes e maduros, tendem a prevalecer em pequenos grupos; a experiência mostra que, onde o número de meninas no presbitério se torna significativamente maior, alguns meninos recuam, percebendo esse serviço como "uma coisa para meninas". O resultado paradoxal é que precisamente os sujeitos mais potencialmente vocacionais se distanciam do centro da celebração. Seria, portanto, apropriado perguntar: num Ocidente com uma elevada média de idade dos sacerdotes, seminários vazios ou número reduzido de seminaristas ao mínimo, com cada vez mais paróquias sem pároco, faz sentido abrir mão do que pode favorecer até mesmo algumas sementes de vocação para seguir a lógica – mundana e politicamente correta – das “cotas rosa clericais”?

Compreender “o que é possível” e sobretudo “o que é melhor”, o ponto de partida não são opiniões, mas normas litúrgicas. A liturgia não é um campo de experimentação sociológica: «Absolutamente nenhum, nem mesmo o padre, adicionar, remove ou altera qualquer coisa por sua própria iniciativa" (Santo Conselho, 22 §3). As funções dos ministros são delineadas com apelos precisos à sobriedade, papéis e limites (A Instituição Geral do Missal Romano, NN. 100; 107; 187-193). Do lado ministerial, o Santo Pontífice Paulo VI substituiu as antigas "ordens menores" pelos ministérios estabelecidos de leitor e acólito, então reservado para leigos (cf.. Alguns serviços, NN. I-IV). O Sumo Pontífice Francisco modificou o can. 230 §1, abrindo os ministérios estabelecidos de leitor e acólito também para as mulheres, mas estes não são identificados com o serviço dos coroinhas, que se enquadra na delegação temporária prevista pelo can. 230 §2 e diz respeito à ajuda no altar confiada de vez em quando aos leigos (crf. Pela moção adequada do Espírito do Senhor, 2021; CIC 1983, posso. 230 §1-2).

Dois textos da Santa Sé eles então definiram o perímetro com rara clareza. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino, dirigido aos Presidentes das Conferências Episcopais para a correta interpretação do cân.. 230 §2 (15 Março 1994, Protetor. 2482/93), reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir também mulheres para servir no altar, especificando, no entanto, que “será sempre muito apropriado seguir a nobre tradição de ter coroinhas” e que nenhum direito subjetivo de servir decorre da admissão (cf.. Informação 30 [1994] 333-335). Alguns anos depois, a Cartas da mesma Congregação (27 julho 2001) esclareceram ainda que o bispo pode permitir coroinhas, mas não pode obrigar os párocos a usá-las; que os fiéis não ordenados “não têm direito” de servir no altar; que a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas permanece, também pelo seu comprovado valor vocacional. É “sempre muito apropriado” – afirma o documento – seguir a nobre tradição dos meninos no altar (Texto latino em Informação 37 [2001] 397-399; Trad.. isto. dentro Informação 38 [2002] 46-48).

Dentro desta foto, a pedagogia do altar brilha novamente: a proximidade do Mistério educa com a força dos sinais, introduz uma confiança filial com a Eucaristia e, para muitas crianças, foi de verdade “palestra” de discernimento. A Igreja que não tem o poder de conferir a Ordem às mulheres (Catecismo da Igreja Católica n.. 1577; Ordenação sacerdotal, 4) é chamado a salvaguardar com prudência os espaços que historicamente se revelaram férteis para o surgimento de vocações sacerdotais. Isso não desvaloriza a presença e o carisma feminino; ao contrário, liberta a comunidade da tentação de clericalizar os leigos e de laicizar o clero - e em particular as mulheres - empurrando-os simbolicamente para o presbitério, como se esse fosse o único lugar "que importa" (cf.. lembrete sobre o clericalismo em o evangelho da alegria, 102-104). Existem caminhos muito ricos para meninas e jovens, estabelecido e de fato: leitores estabelecidos ou, de acordo com os casos, praticada como leitura na celebração, canto e música sacra, serviço de sacristia, ministérios da Palavra e da caridade, catequese e, hoje, também o ministério estabelecido de catequista (Ministério antigo, 2021). São áreas em que o “génio feminino” oferece à Igreja uma contribuição decisiva sem gerar expectativas impossíveis quanto ao acesso ao sacerdócio (cf.. Ministério antigo, 2021; Senhor Espíritoeu, 2021; posso. 230 §1-2).

A experiência de outras Igrejas particulares lança mais luz sobre o assunto. No Sri Lanca, onde a idade média do clero é muito inferior à da Itália e os seminários estão povoados de vocações, o Arcebispo Metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, indicou o uso de coroinhas como impróprio por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, na verdade, como adultos poderão entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços educativos tipicamente masculinos ao redor do altar, sem tirar nada da rica participação feminina em outras áreas? Em outros contextos, como nos Estados Unidos, algumas dioceses e paróquias têm legitimamente mantido grupos de coroinhas exclusivamente masculinos, precisamente com base nos textos de 1994 ele nasceu em 2001. Não se trata de “excluir”, mas para valorizar uma prática que em certos lugares se revela mais fecunda para a pastoral vocacional (cf.. linhas diocesanas: Diocese de Lincoln – Nebraska; Fênix – Paróquia Catedral; outras realidades locais dos Estados Unidos da América).

Neste ponto, porém, alguém pede cotas rosa no presbitério, como se a representação simétrica fosse a prova decisiva da valorização da mulher. Uma lógica, o das cotas rosa, que, no entanto, pertence ao contexto sociopolítico; a liturgia não é um parlamento a ser representado proporcionalmente, é a ação de Cristo e da Igreja. O discernimento se aplica aqui, não a reivindicação. E o discernimento pede: num território com poucos sacerdotes e poucas vocações, qual escolha concreta melhor promove o crescimento dos futuros sacerdotes sem degradar a presença das mulheres? As respostas da Santa Sé não deixam mal-entendidos: admitir meninas é permitido quando apropriado, mas é apropriado e até necessário promover grupos masculinos de coroinhas, também em vista da pastoral vocacional (cf.. Informação 30 [1994] 333-335; Informação 37 [2001] 397-399; Informação 38 [2002] 46-48).

A tese também tem circulado nos últimos meses - retomado pelo teólogo Marinella Perroni, segundo o qual a escolha de Colombo constituiria um “silogismo” perfeito, mas “a ser rejeitado”, porque tornaria o grupo de coroinhas imune às diferenças e, portanto, prejudicial.

Assunto, a deste teólogo, que confunde engenharia social e liturgia de uma forma verdadeiramente superficial e grosseira. A liturgia não pretende representar todas as diferenças, mas servir o Mistério segundo normas comuns (cf.. Santo Conselho 22 §3). As fontes oficiais, como pode ser visto, eles se lembram de três coisas elementares: a capacidade de admitir meninas é possível, mas não cria direitos; o bispo pode autorizar, mas não imponha; e "permanece a obrigação" de promover grupos de homens também por razões vocacionais (cf.. Informação 37 [2001] 397-399; Trad.. isto. Informação 38 [2002] 46-48; quanto mais Carta circular a 15.03.1994, Protetor. 2482/93).

Em outras palavras: O Cardeal Albert Malcom Ranjith não exclui as mulheres: exerce a prudência pastoral precisamente prevista na lei e na prática. Confundir esta prudência com misoginia é pura ideologia, não discernimento. E se a vitalidade eclesial realmente dependesse de um incensário “rosa”, então dois milênios de mulheres santas, de mulheres médicas e mártires - sem nunca reivindicar o altar ministerial - valeria menos que uma parte: uma conclusão injusta em relação às mulheres e, além disso, irracional para a fé (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, mas porque a proibição das coroinhas favoreceria as vocações sacerdotais?», O Osservatore Romano dentro Mulheres Igreja Mundial, 1 fevereiro 2025).

Definitivamente, não são necessárias cotas no altar, precisamos de corações educados no Mistério. É legítimo - e por vezes apropriado - que algumas Igrejas em particular admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo - e muitas vezes mais sensato - manter grupos masculinos de coroinhas quando isso beneficia a clareza dos sinais e a promoção das vocações. Não é uma rendição à “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Se amamos garotas, oferecemos-lhes grandes ministérios e serviços segundo o Evangelho: Palavra, caridade, catequese, guarda e decoração da igreja e do altar, música, cantando... sem reduzir a sua dignidade a uma posição próxima ao turíbulo. Em vez, se amamos as crianças, guardemos com inteligência os espaços educativos que, durante séculos, ajudaram a Igreja a reconhecer e acompanhar o dom da vida sacerdotal.

Uma nota final como testemunho pessoal: Eu tinha nove anos quando, no final da Santa Missa, fui para casa dizer aos meus pais que queria ser padre. Que foi tida como uma das muitas fantasias típicas das crianças, capazes de dizer hoje que querem ser astronautas, amanhã os produtores de morango, os médicos antes de amanhã. E ainda, o que parecia uma fantasia, acabou não sendo assim: trinta e cinco anos depois recebi a Sagrada Ordem dos Sacerdotes. sim, a minha era uma vocação adulta, mas nasceu como uma criança, enquanto eu servia como coroinha no altar, aos nove anos.

a Ilha de Patmos, 8 Outubro 2025

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SÃO «QUOTAS ROSA» NO ALTAR NECESSÁRIAS? DA TEO‑IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

Um bispo pode permitir coroinhas, mas ele não pode exigir que os pastores os usem. Os fiéis não ordenados «não têm direito» de servir no altar, e continua a existir a obrigação de promover grupos de coroinhas de rapazes, também pelo seu comprovado valor vocacional.

- realidade eclesial -

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Vendo crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa — a começar pela nossa Itália — onde a taxa de natalidade se mantém estável há décadas e a idade média da população, e do clero, continua subindo. Num contexto tão frágil, a presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma antecipação do futuro.

No vídeo: Sua Excelência Monsenhor. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando dois pais me pediram desculpas no final da Santa Missa para seus dois filhos barulhentos, Eu respondi: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, significa que ainda estamos vivos». Eu não acrescentei então - mas faço-o agora de passagem - que quando já não ouvirmos as vozes das crianças nas nossas igrejas, certamente ouviremos as vozes dos muezzins cantando nos campanários de nossas igrejas transformadas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa.

Os exemplos são bem conhecidos, Mencionarei apenas alguns: em Hamburgo, a antiga Igreja Luterana Kapernaumkirche foi comprada e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, o Fatih Moskee ocupa a antiga Igreja Católica de Santo Inácio («O Semeador»); em Bristol, a Mesquita Jamia fica na antiga St.. Igreja de Catarina. Quanto ao chamado amplificado do muezzin, a cidade de Colônia lançou em 2021 um piloto municipal permitindo a ligação de sexta-feira, que foi então estabilizado em 2024.

Nas últimas décadas, em não poucas dioceses tornou-se costume admitir também meninas para servir no altar. Muitos bispos e pastores, embora não goste da prática, tolerou ou manteve para evitar controvérsia. Ao longo dos anos, algumas dessas meninas tornaram-se adolescentes e jovens e continuaram servindo, não sem constrangimento para alguns sacerdotes – incluindo os abaixo assinados – que, com a maior cortesia, nunca permiti meninas, e especialmente mulheres jovens adolescentes, servir.

Para ser claro, não se trata de proibir às mulheres certos serviços, muito menos meninas. Trata-se de pensar com sabedoria pedagógica e pastoral: quantas vocações sacerdotais nasceram no altar, dentro de um grupo de coroinhas? E como explicar a uma jovem que ama a liturgia que o sacramento da Ordem não é, e não pode ser, um caminho aberto para ela como mulher? A doutrina é cristalina: «Só um homem batizado recebe validamente a ordenação sagrada» (cf. Código de Direito Canônico, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à escolha feita pelo próprio Senhor. Por esta razão a ordenação de mulheres não é possível» cf.. Catecismo da Igreja Católica, 1577); e São João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja «não tem autoridade alguma» para conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (cf. Ordenação sacerdotal (1994), n. 4; CDF, A resposta para o problema (1995).

Há também uma vertente sociopedagógica conhecido por quem frequenta sacristias: meninas – muitas vezes mais prontas, mais diligentes e maduros do que seus colegas – tendem a assumir a liderança em pequenos grupos; a experiência mostra que onde o número de meninas no santuário excede claramente o de meninos, não são poucos os meninos que se retiram, perceber o serviço como «coisa de menina». O resultado paradoxal é que aqueles mais potencialmente receptivos a uma vocação se afastam do coração da celebração. Num Ocidente onde a idade média dos sacerdotes é elevada, seminários estão vazios ou reduzidos e paróquias estão sem párocos, faz sentido abrir mão do que pode fomentar até mesmo algumas vocações, a fim de seguir a lógica mundana das “cotas rosa clericais”?

Para entender não só «o que é permitido» mas acima de tudo «o que convém», devemos partir das normas litúrgicas. A liturgia não é um campo de experiências sociológicas: «Portanto, nenhuma outra pessoa, mesmo que ele seja um padre, pode adicionar, remover, ou mudar alguma coisa na liturgia por sua própria autoridade» (cf. Santo Conselho, 22 §3). As funções dos ministros são definidas com sóbria precisão (cf. Instrução Geral do Missal Romano). Quanto aos ministérios, São Paulo VI substituiu as antigas “ordens menores” pelos ministérios instituídos de leitor e acólito, então reservado para leigos cf. Alguns serviços, 1972). Papa Francisco modificou lata. 230 §1, abrindo os ministérios instituídos de leitor e acólito também às mulheres, mas estes não devem ser identificados com o serviço de coroinha, que pertence à delegação temporária de can. 230 § 2 e diz respeito à assistência no altar confiada caso a caso aos fiéis leigos (cf. Espírito do Senhor, 2021).

Dois textos da Santa Sé esclareceu o assunto com precisão incomum. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino aos Presidentes das Conferências Episcopais sobre a correta interpretação do cân.. 230 §2 (15 Março 1994, Protetor. 2482/93) reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir meninas para servir no altar, ao mesmo tempo que sublinha que é “sempre muito apropriado” manter a nobre tradição dos rapazes como coroinhas, e que tal admissão não cria qualquer “direito” subjetivo de servir (Informação 30 (1994) 333–335). Alguns anos depois, a Cartas da mesma Congregação (27 julho 2001) esclarecido ainda mais: o bispo pode permitir coroinhas, mas não pode obrigar os pastores a usá-las; os fiéis não ordenados «não têm direito» de servir; e permanece a obrigação de promover os grupos masculinos também pelo seu valor vocacional (cf. Informação 37 (2001) 397–399; .Informação 38 (2002) 46–48).

A experiência de outras Igrejas locais também ilumina. No Sri Lanka – onde a idade média do clero diocesano é muito inferior à da Itália e os seminários são bem povoados – o Arcebispo Metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, indicou a inoportunidade das coroinhas por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, como adultos, pode entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços formativos caracteristicamente masculinos ao redor do altar, sem diminuir de forma alguma a participação feminina rica em outros lugares (veja sua indicação pastoral citada aqui: O leme).

Em outros contextos, como os Estados Unidos, algumas dioceses e paróquias têm legitimamente mantido grupos de coroinhas apenas para rapazes, precisamente com base na 1994 e 2001 textos. Isso não é “exclusão”, mas a promoção de uma prática que em certos lugares se revela mais fecunda para a pastoral vocacional (cf. Diocese de Lincoln (explicação política; e o 2011 decisão na Catedral dos Santos. Simão & Judas, Fênix - reportagem).

Nos últimos meses, esta tese foi retomada pela teóloga italiana Sra. Marinella Perroni, que argumenta que a escolha feita em Colombo segue um «silogismo» que pode ser logicamente claro, mas que deve, no entanto, ser rejeitado.

Ao fazer isso, no entanto, seu argumento desliza da liturgia para a engenharia social. A liturgia não é um espelho proporcional dos círculos sociais; é o culto a Deus pela Igreja segundo normas que salvaguardam a clareza dos sinais e a liberdade da graça (cf. Santo Conselho 22 §3). Documentos da Santa Sé, como mostrado acima, lembre-se de três pontos elementares: a faculdade de admitir meninas é possível, mas não cria direitos subjetivos; o bispo diocesano pode autorizar, mas não impor aos pastores; e permanece a obrigação de promover grupos de coroinhas de rapazes também por razões vocacionais (cf. Informação 30 (1994) 333–335; Informação 37 (2001) 397–399; Informação 38 (2002) 46–48). Confundir esta prudência com misoginia é ideologia, não discernimento (Veja o artigo de Perroni: "Sri Lanka, mas por que a proibição de coroinhas encorajaria as vocações sacerdotais?»- O Osservatore Romano, o órgão oficial da Santa Sé Original italiano — versão em inglês).

Resumidamente, o altar não precisa de cotas; são necessários corações formados pelo Mistério. É legítimo – e às vezes oportuno – que algumas Igrejas particulares admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo — e muitas vezes mais sensato — manter grupos de coroinhas masculinos onde isso sirva à clareza dos sinais e à promoção das vocações. Isto não é uma capitulação a uma “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Uma nota pessoal final: Eu tinha nove anos quando, depois da Santa Missa, Fui para casa e disse aos meus pais que queria ser padre. Eles consideraram isso uma das muitas fantasias típicas das crianças, que hoje querem ser astronautas, amanhã produtores de morango, e no dia seguinte aos médicos. E ainda, o que parecia uma fantasia provou o contrário: trinta e cinco anos depois recebi a sagrada ordenação sacerdotal. sim, a minha era uma vocação adulta - mas nasci quando criança, enquanto servia como coroinha no altar.

da Ilha de Patmos, Outubro 8, 2025

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AS “TAXAS ROSA” SÃO NECESSÁRIAS NO ALTAR? DA TEO‑IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

O bispo pode permitir que as coroinhas, mas não pode forçar os párocos a usá-los. Os fiéis não ordenados “não têm o direito” de servir no altar e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas., também pelo seu comprovado valor vocacional.

— Notícias eclesiásticas —

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Veja as crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa — a começar pela nossa Itália — onde a taxa de natalidade está estagnada há décadas e a idade média da população, e do clero, não para de aumentar. Num contexto tão frágil, A presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma prévia do futuro.

No vídeo: Sua Excelência Monsenhor Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando, no final da Santa Missa, Dois pais me pediram desculpas por seus dois filhos barulhentos., Eu os tranquilizei dizendo: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, Isso significa que ainda estamos vivos.". Eu não adicionei então - mas faço isso agora como um aparte -: quando não ouvimos mais as vozes das crianças em nossas igrejas, certamente ouviremos os muezzins cantando nos campanários de nossas igrejas convertidas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa. Os exemplos são conhecidos; Cito apenas alguns: em Hamburgo, a antiga Luterana Kapernaumkirche foi adquirida e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, O Fatih Moskee tem sua sede na antiga igreja católica de Santo Inácio; uma Bristol, A Mesquita Jamia fica na antiga St.. Igreja de Catarina. Em relação ao chamado do muezim no alto-falante, a cidade de Colônia começou em 2021 um projeto municipal que permite a ligação às sextas-feiras, posteriormente estabilizado em 2024.

Nas últimas décadas, Muitas dioceses também admitiram meninas ao serviço do altar.. Muitos bispos e párocos, ainda não estou apreciando isso, toleraram ou mantiveram a prática para evitar controvérsia. À medida que os anos passam, alguns continuaram como adolescentes e jovens, não sem um certo constrangimento para alguns padres, incluindo quem escreve, que com a maior cortesia nunca permitiu que meninas - e especialmente adolescentes - servissem no altar. Vale a pena esclarecer isso: Não se trata de negar às mulheres certos serviços, mas pensar com sabedoria pastoral e pedagógica. Quantas vocações sacerdotais nasceram junto ao altar?, no grupo de coroinhas? E como explicar a uma jovem entusiasta da liturgia que o sacramento da Ordem não é — e não pode ser — uma perspectiva aberta à sua condição feminina?? A doutrina é muito clara: «Somente o homem batizado recebe validamente a ordenação sagrada» (cf. CIC 1983, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à eleição feita pelo próprio Senhor. Por esta razão, “A ordenação de mulheres não é possível”. (cf. CEC n.1577); e São João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja “não tem de forma alguma o poder” de conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (cf. Ordenação sacerdotal, 22 Poderia 1994, n. 4).

Há também um aspecto sócio-pedagógico muito conhecido por quem frequenta as sacristias: as meninas, muitas vezes mais cedo, diligente e maduro do que seus contemporâneos, tendem a prevalecer em pequenos grupos; a experiência mostra que, onde o número de meninas no presbitério se torna claramente maior, não são poucos os meninos que se retiram, percebendo aquele serviço como “coisa de menina”. O resultado paradoxal é que precisamente os sujeitos com maior potencial vocacional se afastam do centro da celebração.. Isso faz sentido, então, num Ocidente com uma média de idade sacerdotal elevada, seminários vazios ou reduzidos e paróquias sem sacerdote, renunciando ao que pode favorecer até mesmo alguns germes de vocação para seguir a lógica – mas politicamente correta – das “cotas clericais rosa”?

Para entender não apenas o que “pode ser”, mas acima de tudo o que é “conveniente”, o ponto de partida são as normas litúrgicas, não as opiniões. A liturgia não é um campo de experiências sociológicas: “De forma alguma isso permite que alguém, nem mesmo o padre, adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por iniciativa própria" (cf. Santo Conselho 22 §3). As funções dos ministros são delineadas com sobriedade, com papéis e limites (cf. A Instituição Geral do Missal Romano [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

No campo dos ministérios, São Paulo VI substituiu as antigas “ordens menores” pelos ministérios instituídos do leitor e do acólito, então reservado para leigos (cf. Alguns serviços, NN. I–IV). Mais tarde, o Papa Francisco modificou a lata. 230 §1, abrindo esses ministérios instituídos também para mulheres, mas eles não se identificam com o serviço de coroinha, que pertence à delegação temporária prevista no can. 230 §2 (cf. Espírito do Senhor, 2021; CIC 1983, posso. 230 §1–2).

Dois textos da Santa Sé Eles então estabeleceram o perímetro com rara clareza. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino aos Presidentes das Conferências Episcopais sobre a correta interpretação do cânon. 230 §2 (15 Marchar 1994, Protetor. 2482/93) reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir também meninas ao serviço do altar, especificando ao mesmo tempo que “é sempre muito apropriado” manter a nobre tradição dos coroinhas e que tal admissão não cria nenhum “direito” subjetivo de servir (cf. Informação 30 (1994) 333–335). Depois de alguns anos, las Cartas da mesma Congregação (27 Julho de 2001) eles esclareceram ainda mais: o bispo pode permitir que as coroinhas, mas você não pode forçar os párocos a usá-los; fiéis não ordenados “não têm direito” de servir; e a obrigação de promover grupos masculinos também permanece devido ao seu comprovado valor vocacional. (cf. Informação 37 (2001) 397–399; veja também a tradução italiana: Informação 38 (2002) 46–48).

A experiência de outras Igrejas particulares esclarece ainda mais a questão. No Sri Lanka — onde a idade média do clero diocesano é muito inferior à da Itália e os seminários são bem povoados —, o arcebispo metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, apontou a inadequação dos coroinhas por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, já adulto, você poderá entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços educativos tipicamente masculinos ao redor do altar, sem tirar nada da rica participação feminina em outras áreas (veja esta indicação pastoral citada aqui: O leme).

Em outros contextos, como nos Estados Unidos, Algumas dioceses e paróquias têm mantido legitimamente grupos de coroinhas exclusivamente masculinos, precisamente com base nos textos de 1994 e 2001. Isso não é "exclusão", mas a promoção de uma práxis que em alguns lugares parece mais fecunda para a pastoral vocacional (veja o Diocese de Lincoln (explicação política); e a decisão de 2011 na Catedral dos Santos Simão e Judas, Fênix - crônica jornalística).

Nestes meses, Esta tese foi retomada pela teóloga Marinella Perroni, que sustenta que a opção de Colombo responde a um trabalho impecável mas, na sua opinião, rejeitável. Porém, Seu argumento confunde liturgia com engenharia social. A liturgia não é um espelho proporcional dos pertences sociais; É o culto a Deus pela Igreja segundo normas que salvaguardam a clareza dos sinais e a liberdade da graça. (cf. Santo Conselho 22 §3). Os documentos da Santa Sé, como vimos, lembre-se de três pontos básicos: meninas podem ser admitidas, mas isso não cria direitos subjetivos; o bispo diocesano pode autorizá-lo, não imponha isso aos párocos; e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas também por razões vocacionais. (cf. Informação 30 (1994) 333–335; Informação 37 (2001) 397–399; Informação 38 (2002) 46–48). Tomar esse cuidado com a misoginia é ideologia, não discernimento. Veja o artigo de Perroni: "Sri Lanka, mas porque a proibição das coroinhas favoreceria as vocações sacerdotais?»- Original italiano — versão em inglês.

Em última análise, no altar não há necessidade de taxas, mas corações educados pelo Mistério. É legítimo – e por vezes apropriado – que algumas Igrejas em particular admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo – e muitas vezes mais prudente – manter grupos masculinos de coroinhas quando isso serve para a clareza dos sinais e para a promoção das vocações.. Não é uma rendição à “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Uma nota pessoal como um testemunho: Eu tinha nove anos quando, no final da Santa Missa, Cheguei em casa dizendo aos meus pais que queria ser padre.. Eles consideraram isso uma das muitas fantasias infantis., poder dizer hoje que querem ser astronautas, Produtores de morango amanhã e médicos amanhã. S, no entanto, o que parecia uma fantasia não era: trinta e cinco anos depois recebi a sagrada ordenação sacerdotal. Sim, a minha era uma vocação adulta, mas nasceu como um menino, enquanto servia como coroinha.

Da ilha de Patmos, 8 outubro 2025

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Os Padres da Ilha de Patmos

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A alegria salvadora de ser apenas servo inútil – A alegria salvadora de ser apenas servo indigno – A alegria salvada de ser apenas servo inútil

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

 

A alegria salvadora de ser apenas servo inútil

O autêntico discípulo do Senhor, Depois de fazer seu serviço bem, No entanto, ele deve se reconhecer inútil porque seu trabalho não necessariamente garante a salvação, Como a graça sempre será um presente e não um orgulho por ter feito algo.

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O evangelho de Luca Relata dois esses ditos de Jesus hoje. A primeira preocupação de fé, Em resposta a uma questão dos apóstolos.

O segundo que se apresenta em forma extensa, Quase uma pequena parábola, refere -se ao serviço que os "servos inúteis" danos. O contexto ainda é o da grande jornada de Jesus em direção a Jerusalém, que começou em LC 9,51 e terminará em LC 19,45. Com o evangelho de hoje, a segunda seção desta peregrinação de Jesus fecha exatamente que se destaca para o convite entrar no reino após algumas condições. Este seguinte é o texto evangélico:

"Naquela época, Os apóstolos disseram ao Senhor: «A fé aumenta em nós!». O Senhor respondeu: “Se você tem tão fé quanto um grão de mostarda, Você poderia dizer a essa amoreira: «Sràndicati e vá para plantá -lo no mar, E isso te obederia. Quem de você, Se tiver um servo para arar ou pastar o rebanho, Ele vai contar a ele, Quando ele volta do campo: “Venha imediatamente e coloque na mesa?»Ele não vai dizer bastante: “Prepare -se para comer, Rastrear o vesti ainchi por sérvim, Contanto que eu tenha comido e bêbado, E depois você vai comer e você vai beber você?Talvez tenha gratidão por esse servo, Porque ele fez as ordens recebidas? Então você também, Quando você fez tudo o que foi encomendado, disse: “Somos servos inúteis. Fizemos o que tínhamos que fazer " (LC 17,5-10).

Depois de lidar com o uso de bens materiais, de relações com outras pessoas e da igreja com instruções da comunidade, Pela primeira vez, o Senhor no Evangelho de Luca fala do tema da fé em resposta a uma intervenção dos apóstolos: "A fé aumenta em nós" (LC 17,5). A questão deste último refere -se a uma situação semelhante lembrada pelo evangelho de Marco. Lá, Após a história da transfiguração, O pai de um cara de propriedade de Jesus para pedir a libertação do filho, E ele diz a ele: "Credo; Ajuda minha descrença " (MC 9,24). O Senhor responde não em palavras, Mas com um gesto de poder, exorcizando o espírito impuro. O evangelho de Matteo diz o mesmo episódio, mas o amplia, Adicionando a reação dos discípulos não entregues por San Marco e, no entanto, registrando as mesmas palavras que Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus, à margem, e perguntou a ele: “Porque não conseguimos expulsá -lo?». E ele lhes respondeu: «Para sua pouca fé. Em verdade vos digo:: Se você tem fé igual a um grão de mostarda, Você dirá a esta montanha: «Gase daqui para lá, E vai se mover, E nada será impossível para isso " (MT 17,19-20).

Na verdade também Marco mantém o mesmo ditado de Jesus em Lucas, Mas em um contexto diferente, o do figo malsucedido: Jesus respondeu: "Fé em Deus! Em verdade vos digo:: Se alguém dissesse a esta montanha: Lèvati e Gèttati no mar, sem duvidar em seu coração, mas acreditando que o que diz isso acontece, Isso vai acontecer com ele " (MC 11,22-23).

São, Como Arquimedes disse, Para elevar o mundo, você precisa de um ponto de apoio, Isso para Jesus é sem dúvida fé. Jesus acabou de falar da inevitabilidade de que os escândalos ocorrem na comunidade cristã e convidou a corrigir aqueles que falham e a perdoar o infinito que se arrepende e reconhecem abertamente seus pecados (LC 17,1-4). Nesse contexto, entendemos a oração dos discípulos de ver sua fé aumentando. Como segurar, na verdade, O peso dos escândalos, de obstáculos à vida da comunhão, da inconportação colocada para o mais jovem ou mais simples no espaço eclesial? Como exercitar uma correção fraterna que não esmaga seu irmão, mas o liberta? Como perdoar novamente e sempre aqueles que se arrependem? Somente por meio de fé. Que é, a título de exemplo, Para mover uma amoreira como na página de hoje de Luca ou uma montanha, Como nos Evangelhos de Marco e Matteo, A "alavancagem" acima para fazer isso é fé, grande mesmo como um grão de sea -mar, De fato, o que vale a pena é a qualidade e não a quantidade. Nos milagres evangélicos, é pressuposto nos necessitados que Jesus encontra, Permite evitar espetacularização ou idolatria, Jesus geralmente pede fé antes de sua intervenção, já que depois não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos curados do evangelho no próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf.. LC 17,11-19).

Na segunda parte da música Uma semelhança é relatada, Quase uma parábola, que apresenta uma situação que, Felizmente, Hoje é muito difícil rastrear, Desde que a escravidão foi abolida e aqueles que executam um serviço o fazem porque é competente e gratificado e não simplesmente porque é qualificado como servo. No entanto, na Bíblia estes termos, rede de situações sociais diferentes das nossas, são usados ​​para definir uma condição religiosa, muitas vezes positivo. Por exemplo, no evangelho de Luca, A própria Maria se proclama "servo" do Senhor (cf.. LC 1,38). Quão típico de Jesus é, A parábola nos coloca em frente a uma situação paradoxal, Enquanto eu convido você a olhar para a realidade de outro ponto de vista, que é o de Deus. Nesse caso, o paradoxo corresponde ao fato de que o servo, Tendo feito seu dever, Era necessário para seu mestre. Mas o discípulo autêntico do Senhor, Depois de fazer seu serviço bem, No entanto, ele deve se reconhecer inútil porque seu trabalho não necessariamente garante a salvação, Como a graça sempre será um presente e não um orgulho por ter feito algo. O termo grego, usado por Luca, acreios (Achreioi), que tem o significado principal de "sem valor", Aplicado às pessoas citadas por Jesus, indica qualquer servo, para o qual nada é devido. É um sentido forte, isso pode atingir a sensibilidade moderna, No entanto, esconde um significado religioso e salvífico que, por exemplo, O apóstolo Paulo captura falando da fé na carta aos romanos: «Onde, portanto, o orgulho está? Foi excluído! De qual lei? Daquele das obras? Não, Mas da Lei da Fé. De fato, acreditamos que o homem é justificado pela fé, independentemente das obras da lei " (ROM 3,27-28). E novamente na carta aos efésios: «Pois a graça de fato você é salvo através da fé; E isso não vem de você, Mas é um presente de Deus; Nem vem das obras, para que ninguém possa se gabar disso " (Ef 2,8-9).

Para o discípulo, portanto e na comunidade cristã, A fé é necessária para o serviço e caminhar juntos; Este é o vínculo que podemos rastrear entre a semelhança que Jesus faz e exortação à fé, Embora o tamanho de um grão senpa. Jesus ficando instruindo aqueles que o seguem e uma grande fé é necessária para o discípulo, isso não pode nada além de Deus continuamente. O esforço e o compromisso que os cristãos devem ter que fazer o que fazem, frequentemente em risco de vida em algumas situações e partes do mundo, Ele também deve saber como reconhecer que foi salvo não porque eles foram bons ou os resultados foram obtidos, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Mesmo aqueles obtidos legitimamente, Eles devem ser rastreados para Deus misericordioso e Salvatore.

Do Eremitério, 5 Outubro 2025

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A alegria salvadora de ser apenas servo indigno

O discípulo do Senhor, Depois de ter executado bem seu serviço, ainda deve se reconhecer como não lucrativo, Porque seu trabalho não garante a salvação; Grace sempre será um presente e nunca se gabará por ter feito algo.

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O evangelho de Luke hoje relata duas palavras de Jesus. A primeira preocupação de fé, em resposta a um pedido dos apóstolos.

O segundo, apresentado em maior comprimento como uma parábola curta, refere -se ao serviço prestado pelos "servos não lucrativos". O cenário ainda é o da grande jornada de Jesus para Jerusalém, que começou em Página 9:51 e terminará em Página 19:45. Com o evangelho de hoje, chegamos ao final da segunda seção desta peregrinação de Jesus, que é marcado pelo convite para entrar no reino seguindo certas condições. O que se segue é o texto do evangelho:

«E os apóstolos disseram ao Senhor, "Aumente nossa fé." O Senhor respondeu, “Se você tem fé do tamanho de uma semente de mostarda, você diria para [esse] Mulberry Tree, ‘Seja arrancado e plantado no mar,'E isso obedeceu a você. “Quem entre vocês diria ao seu servo que acabou de chegar de arar ou cuidar de ovelhas no campo, "Venha aqui imediatamente e ocupe seu lugar na mesa"? Ele não preferiria dizer a ele, ‘Prepare algo para eu comer. Coloque seu avental e espere em mim enquanto eu como e bebo. Você pode comer e beber quando terminar ''? Ele é grato a esse servo porque fez o que foi ordenado? Então deveria estar com você. Quando você fez tudo o que foi comandado, dizer, ‘Somos servos não rentáveis; Fizemos o que fomos obrigados a fazer. '” (Lucas 17:5-10)».

Depois de falar sobre o uso de bens materiais, Relações com o vizinho de alguém e a vida da igreja com suas instruções comunitárias, Pela primeira vez no evangelho de Luke, o Senhor fala sobre o tema da fé em resposta a um pedido dos apóstolos: «Aumente nossa fé» (Página 17:5). O apelo deles lembra uma situação semelhante observada por Mark. Lá, Após a conta da transfiguração, O pai de um garoto possuído se volta para Jesus para pedir a libertação de seu filho e diz a ele: «Eu acredito, Ajude minha incredulidade!» (Mk 9:24). O Senhor não o responde com palavras, mas com uma ação de poder, lançando o espírito impuro. Matthew relata o mesmo episódio, mas o expande, Adicionando a reação dos discípulos (Qual marca não registra) e preservar as mesmas palavras de Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus em particular e disseram, “Por que não poderíamos expulsá -lo?"Ele disse a eles, “Por causa de sua pouca fé. Um homem, Eu digo para você, Se você tem fé do tamanho de uma semente de mostarda, você dirá a esta montanha, ‘Passe daqui para lá,'E vai se mover; Nada será impossível para você ”» (MT 17:19–20).

Mark também preserva o mesmo ditado de Jesus que Lucas, Mas em um contexto diferente, a da figueira árida: «Jesus disse a eles em resposta, “Tenha fé em Deus. Um homem, Eu digo para você, Quem diz para esta montanha, ‘Seja levantado e jogado no mar,'E não duvida em seu coração, mas acredita que o que ele diz vai acontecer, Isso deve ser feito para ele ”» (Mk 11:22–23).

Se, Como Arquimedes disse, Para levantar o mundo, é preciso um ponto fixo, Pois Jesus esse ponto é sem dúvida fé. Ele acabou de falar sobre a inevitabilidade de que os escândalos ocorrem dentro da comunidade cristã e pediu que o pecador fosse corrigido e que quem se arrependa seja perdoado sem limite (Página 17:1-4). Nesse contexto, entende a oração dos discípulos para ter sua fé aumentando. Como, na verdade, Pode -se suportar o peso dos escândalos, de obstáculos à comunhão, de tropeços de tropeço colocados diante dos pequenos na vida da igreja? Como alguém pode exercer correção fraterna que não esmaga um irmão, mas o libera? Como alguém pode perdoar repetidamente aqueles que se arrependem a cada vez? Somente por meio de fé. Se, a título de exemplo, É uma questão de mover uma amoreira como em Luke, ou uma montanha como em Mark e Matthew, A “alavanca” para fazer isso é a fé - ótima, mesmo que apenas uma semente de mostarda - para o que conta é sua qualidade e não sua quantidade. Nos milagres do evangelho, a fé é pressuposta naqueles necessitados a quem Jesus encontra; Permite evitar espetáculos ou idolatria. Jesus normalmente pede fé antes de intervir, Porque depois não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos do evangelho do próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf. Página 17:11–19).

Na segunda parte da passagem Uma comparação é relatada, quase uma parábola, apresentando uma situação que, Felizmente, é muito difícil de encontrar hoje, Desde que a escravidão foi abolida e aqueles que executam um serviço o fazem porque são competentes e cumpridos, não simplesmente porque eles são rotulados como servos. No entanto, Na Bíblia, tais termos, Além das situações sociais diferentes das nossas próprias, são usados ​​para definir uma condição religiosa, muitas vezes positivo. Por exemplo, No evangelho de Luke, a própria Maria se proclama a «serva de mão» do Senhor (cf. Página 1:38). Como é típico de Jesus, A parábola define diante de nós uma situação paradoxal que nos convida a olhar para a realidade de outro ponto de vista, o de Deus. O paradoxo aqui é que o servo, Tendo feito seu dever, de fato foi necessário para seu mestre. Mas o verdadeiro discípulo do Senhor, Depois de ter executado bem seu serviço, ainda deve se reconhecer como não lucrativo, Porque seu trabalho não garante a salvação; Grace sempre será um presente e nunca se gabará por ter feito algo. A palavra grega usada por luke, acreios (Achreioi), cujo sentido principal é “sem reivindicação,”Aplicado às pessoas no exemplo de Jesus indica servos comuns a quem nada é devido. É uma expressão forte que pode diminuir as sensibilidades modernas, No entanto, esconde um significado religioso e salvador que, por exemplo, O apóstolo Paulo traz à tona quando fala sobre fé na carta aos romanos: «Que ocasião há então para se gabar? É descartado. Em que princípio, o dos trabalhos? Não, Em vez disso, no princípio da fé. Pois consideramos que uma pessoa é justificada pela fé, além das obras da lei » (ROM 3:27–28). E novamente na carta aos efésios: «Pois pela graça você foi salvo através da fé, E isso não é de você; É o presente de Deus; não é de obras, Portanto, ninguém pode se gabar » (Eph 2:8–9).

Para o discípulo, então, e dentro da comunidade cristã, a fé é necessária para o serviço e os dois caminham juntos. Este é o vínculo que podemos rastrear entre a comparação que Jesus faz e a exortação a uma fé, mesmo o tamanho de uma semente de mostarda. Jesus está instruindo aqueles que o seguem, E o discípulo é solicitado uma grande fé que só pode ser continuamente enviada de Deus. O trabalho duro e o compromisso cristãos devem colocar no que fazem - geralmente correndo o risco de suas próprias vidas em certas situações e partes do mundo - também devem ser unidas ao reconhecimento de que somos salvos, não porque fomos bons ou alcançamos resultados, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Mesmo aqueles obtidos legitimamente, deve ser referido de volta ao Deus misericordioso e salvador.

F Rom the Hermitage outubro 5, 2025

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A alegria salvada de ser apenas servo inútil

O autêntico discípulo do Senhor, Depois de ter feito bem seu serviço, Também deve se reconhecer, Porque o trabalho dele não garante a salvação para si mesma; Grace sempre será um presente e não uma razão para se gabar de ter feito algo.

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Evangelho de Luke Hoje ele coleciona dois ditos de Jesus. O primeiro refere -se à fé, Em resposta a um pedido dos apóstolos.

O segundo, apresentado mais extensivamente como uma pequena parábola, refere -se ao serviço prestado por "servos inúteis". O contexto continua sendo a grande viagem de Jesus a Jerusalém que começou em LC 9,51 e concluirá em LC 19,45. Com o evangelho de hoje, a segunda seção desta peregrinação de Jesus fecha com precisão, caracterizado pelo convite para entrar no reino seguindo certas condições. Próximo, O texto evangélico:

"Naquela hora, Os apóstolos disseram ao Senhor: “Incentive -nos fé!”. O Senhor respondeu: “Se você tivesse fé como um grão de mostarda, Você diria para esta amoreira: 'Arráncate e conecte o mar' ', E eu teria te obedeceu. Quem entre vocês, Se você tem um servo pilling ou pastando o rebanho, vai te dizer, Quando ele volta do campo: "Venha imediatamente e coloque na mesa"? Não vai te dizer mais: ‘Prepare -me para comer; Cíñete e me sirva enquanto eu gosto e eu bebo, E então você vai comer e beber você '? Agradece ao servo porque ele fez o que ele foi enviado? Então você, Quando você fez tudo o que foi encomendado, Decidido: ‘Somos servos inúteis. Fizemos o que devemos fazer. " (LC 17,5-10).

Depois de tentar do uso de bens materiais, de relações com o vizinho e a vida da igreja com suas instruções da comunidade, Pela primeira vez no Evangelho de Luke, o Senhor fala sobre a questão da fé em resposta a um pedido dos apóstolos: «Suponha -nos fé!» (LC 17,5). O apelo refere -se a uma situação semelhante lembrada pelo evangelho de Marcos. Lá, Após a história da transfiguração, O pai de um garoto possuído se dirige a Jesus para pedir a libertação de seu filho e diz a ele: "Acreditar; Minha descrença ajuda!» (MC 9,24). O Senhor não responde com palavras, Mas com um gesto de poder, expulsar o espírito impuro. Matthew diz o mesmo episódio, mas o expande, Adicionando a reação dos discípulos (O que Mark não registra) E mantendo as mesmas palavras de Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus e disseram a Ele: "Por que não podemos expulsá -lo?”. Ele disse a eles: "Para sua pouca fé. Verdade eu te digo: Se você tem fé como um grão de mostarda, Você vai contar a esta montanha: "Mudar daqui", E vai se mover; E nada será impossível para você ”» (MT 17,19–20).

Na verdade, Marcos também mantém o mesmo ditado de Jesus que Lucas, Mas em um contexto diferente, A figueira estéril: Jesus respondeu: "Tenha fé em Deus. Verdade eu te digo: Aquele que diz a esta montanha: "Tire e defina o mar", sem dúvida no coração, mas acreditando que o que ele diz vai acontecer, Isso vai acontecer com ele." (MC 11,22–23).

E, Como Arquimedes disse, Para mover o mundo você precisa de um ponto de apoio, Pois Jesus esse ponto é sem dúvida fé. Ele acabou de falar sobre a inevitabilidade dos escândalos na comunidade cristã e convidou a corrigir quem peca e perdoa sem limite para quem se arrepende (LC 17,1-4). Nesse contexto, a oração dos discípulos é entendida para que sua fé seja aumentada. Como suportar, de fato, O peso dos escândalos, de obstáculos à comunhão, da pedra de tropeço colocada sobre os pequenos na vida eclesial? Como exercer correção fraterna que não esmaga o irmão, mas o libera? Como perdoar repetidamente quem toda vez que ele se arrepende? Somente através da fé. Já está, como exemplo, mudo, curta na página de hoje do Lucas, ou uma montanha, Como em Marcos e Mateo, a mencionada “alavanca” para fazer isso é a fé, ótimo mesmo que seja do tamanho de um grão de mostarda: questões de qualidade, Não a quantidade. Nos milagres evangélicos, a fé é pressuposta naqueles que precisam que Jesus encontre; Permite fugir do show ou idolatria. Jesus normalmente pede fé antes de intervir, Porque então não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos do evangelho no próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf. LC 17,11–19).

Na segunda parte Uma comparação é coletada da passagem, quase uma parábola, que apresenta uma situação que, felizmente, Hoje é muito difícil de encontrar, Porque a escravidão foi abolida e quem fornece um serviço o faz porque é competente e é feito, Não simplesmente por ser qualificado como servo. Porém, Na Bíblia, esses termos - na margem de situações sociais que não sejam a nossa - são usados ​​para definir uma condição religiosa, Muitas vezes positivo. Por exemplo, No evangelho de Luke, A própria Maria proclama "servo" do Senhor (cf. LC 1,38). Como é típico em Jesus, A parábola nos coloca em uma situação paradoxal que o convida a olhar para a realidade de outro ponto de vista: o de Deus. O paradoxo aqui é que o servo, Tendo cumprido seu dever, Tem sido necessário para seu Senhor. Mas o discípulo autêntico do Senhor, Depois de ter feito bem seu serviço, Também deve se reconhecer, Porque o trabalho dele não garante a salvação para si mesma; Grace sempre será um presente e não uma razão para se gabar de ter feito algo. O termo grego usado por Lucas, acreios (Achreioi), cujo sentido principal é "sem certo", aplicado às pessoas do exemplo de Jesus indica servos comuns a quem nada é devido. É uma expressão forte, que pode colidir sensibilidade moderna, Mas contém um significado religioso e salvífico que, Por exemplo, O apóstolo Paulo captura ao falar sobre fé na carta aos romanos: "Onde está, bem, A razão de gloragem? É excluído. Por que a lei? Para as obras? Não, Pela lei da fé. Bem, mantemos que o homem é justificado pela fé, Sem as obras da lei » (Rom 3,27–28). E também na carta aos efésios: «Bem, pela graça, você foi salvo através da fé; E isso não vem de você, É o presente de Deus; Não vem das obras, para que ninguém gloris (EF 2,8–9).

Para o discípulo, bem, E dentro da comunidade cristã, A fé é necessária para o serviço e ambos andam juntos; Este é o link que podemos rastrear entre a comparação que Jesus faz e a exortação a uma fé, mesmo que o tamanho de um grão de mostarda. Jesus está instruindo aqueles que o seguem, E o discípulo é perguntado a uma grande fé, que só pode ser solicitado a Deus continuamente. O esforço e o compromisso que os cristãos devem colocar no que fazem - muitas vezes correndo o risco de vida em determinadas situações e lugares do mundo - devem estar ligados ao reconhecimento de que somos salvos, não porque fomos bons ou alcançados resultados, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Até os legitimamente obtidos, Eles devem se referir a Deus misericordioso e salvador.

Do eremitério, 5 outubro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Os Padres da Ilha de Patmos

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