— Théologique —

Gnoséologie théologique WALTER KASPER, QUE DE CES TEMPS VOUS MÊME DILETTA donner au gnostique

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Suite à la dialectique hégélienne, Walter Kasper a déménagé du christianisme encore plus de Luther, parce que Luther, au moins, il avait vu, bien gauchement, les risques d'une raison superbe et, mais si arrogant, l'importance fondamentale d'obéir à la Parole de Dieu, tandis que la dialectique hégélienne transforme Dieu en un syllogisme et dissout le mystère dans le développement de l'histoire.

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Auteur
Giovanni Cavalcoli, o.p.

La façon dont nous pensons à l'action morale et notre propre conduite morale dépendent de notre conception de la réalité et de la façon dont nous concevons la connaissance de la réalité, qui est, de notre « épistémologie ». Cela vaut pour tout le monde, et donc applique également au célèbre théologien Walter Kasper. Dans cet essai, nous verrons comment cela fonctionne dans le présent rapport.

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Depuis plusieurs décennies, le cardinal Walter Kasper, comme le guide des activités œcuméniques de l'Eglise, Il mène une façon de faire oecuménisme, qui ne se ferme pas les frères séparés à la pleine communion avec l'Eglise, mais il les laisse dans leurs erreurs et leur séparation, comme si cette condition était pas une faute à réparer, mais simplement le signe d'une manière d'être chrétien différent du catholique et tout aussi légitime, En effet complémentaire.

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Mais il est arrivé et il arrive que non seulement les protestants ne se convertissent pas au catholicisme, mais beaucoup de catholiques, attirés par les erreurs de Luther, et puisque nous ne sommes plus correctes, avant, et la cessation du travail catholique pour convertir les protestants, Il a eu l'idée que l'Église a corrigé son jugement sur Luther, et il a trouvé qu'il avait raison, ou tout au moins sa façon de concevoir le christianisme peut être soumis à choix en option pour les catholiques. Ainsi, ces catholiques se sentent poussés à choisir au moins certaines des positions de Luther, dans la croyance qu'ils peuvent continuer à dire les catholiques, en effet peut-être pensent-ils qu'ils peuvent être considérés comme "progressistes" et "avancés". Mais le piège plus subtil est le fait que certaines des erreurs de Luther sont présentées comme la vérité catholique, tant de chute sans méfiance et crédules pour les catholiques. Et ils boivent le poison sans se rendre compte. L'un des joueurs les plus talentueux de cette fraude massive est Karl Rahner.

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Maintenant, nous devons trouver un moyen de sortir de cette situation, parce que la foi catholique se fane, alors qu'il est de plus en plus l'influence de Luther. Il faut donc que le Souverain Pontife verrouille cette interprétation oecuménisme et favorise la modernistic mise en œuvre de l'œcuménisme authentique, selon le véritable enseignement du Conseil.

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La relation entre la métaphysique et la doctrine de l'Eglise

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Dans la théologie de Walter Kasper, comme dans tout système théologique, tout ce qu'il est issu de la cohésion en conséquence des parties reliées les unes aux autres: si elle porte atteinte à la base, tout le reste s'effondre, comme la statue de la vision de Daniel [dn 2, 21-31]. Tout commence à partir de la connaissance. Si cela est en bonne santé, tout autre tient; sinon tout effondrements. Nous dédions cet article à son gnoséologie puis, pas Mancar pour montrer la vérité de cette hypothèse. Nous disons qu'il est faux de dire que « l'Église ne préconise pas une métaphysique particulière » [1], Toutefois, étant donné qu'il est recommandé pour les âges que de saint Thomas d'Aquin. Mais il le fait sur la base de la croyance que la métaphysique est une science, vivace, irréfutable, objectif et universel, important de savoir, fruit incorruptible de la raison humaine en tant que telle, adapté à tous les peuples et toutes les cultures, dans tous les temps et de lieu.

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L'Eglise ne croit pas à une date métaphysique, mais dans la métaphysique en tant que tel, car elle ne favorise pas la raison de Tom ou Dick, mais la raison humaine en tant que telle, de tout être humain, à tout moment et en tout lieu. À cause de ce, dans ses établissements d'enseignement, culturel et universitaire, L'Eglise favorise la métaphysique et épistémologique dans son premier dans sa foulée, vouloir exempt d'erreurs et défauts, dans la discussion de la liberté, la recherche et l'enseignement. Il sait qu'il existe différentes formes, des systèmes ou des horizons de la pensée métaphysique, certains valide, il admet dans ses écoles, en particulier le système de Saint-Thomas, mais alors ça aussi, par exemple, Saint Augustin ou saint Anselme et Saint-Bonaventure, ou Alexandre de Hales et du Bienheureux Duns Scot ou Francis Suarez; tandis que d'autres, au lieu, dangereux, il regarde avec suspicion ou réserve, comme par exemple celui de Scot Erigène ou Guillaume d'Ockham ou Cusanus ou Ficin, ou Campanella ou Descartes ou Leibniz ou Wolff ou bienheureux Antonio Rosmini, VENERI si le caractère sacré de ce dernier. D'autres systèmes, il les rejette définitivement, bien que dans sa majesté, vous exhortez les théologiens à récupérer en eux tout ce qui a de la valeur. Ce sont les doctrines qui sont en désaccord avec le réalisme de la raison de son, et le contraste ainsi avec la foi, tels que les idées de Giordano Bruno ou Spinoza ou Kant ou Fichte, ou Schelling ou Hegel ou Heidegger ou Gentile ou Severino ou Rahner.

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Quant aux hérétiques, l'église, quand il condamne les erreurs, Il demande des théologiens de mettre en évidence dans les ce qui restait du patrimoine commun de la foi, dans l'espoir qu'ils vous corriger et que vous voulez rencontrer Eglise. Avec tous les hommes, croyants et non-croyants, l'Église communique sur la base de la raison naturelle, afin de les présenter, si possible, le mystère du Christ. Toutefois, il existe plusieurs métaphysique ou, tout comme il y a des opinions divergentes ou différentes. En fait, nous le répétons, la métaphysique est une science et non un avis, ainsi que, par exemple, Ils ne sont pas des opinions géométrie, la physique, le Botanica, géographie anatomie l'.

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L'Eglise recommande l'utilisation de la métaphysique de saint Thomas d'Aquin

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L'église, donc, entre les différentes métaphysique produites dans le passé, en raison de l'apparence de l'hébergement théologique de saint Thomas d'Aquin au XIIIe siècle, Il a choisi et a certainement préféré une date métaphysique, précisément celle de saint Thomas [2], mais pas comme il l'avait choisi opinion parmi d'autres doctrines douteuses ou à feuilles caduques. Bien sûr, cela ne signifie pas que la métaphysique de Thomas est vice ou non améliorable, ou qu'un meilleur ne peut pas surgir à l'avenir [3]. Cette préférence de l'Église est motivée par l'excellente manière dont saint Thomas sait motiver l'harmonie entre la raison et la foi [4], en vue de l'élaboration d'un Apologetica, une théologie rationnelle et éthique naturelle, et l'interprétation de l'Écriture et la formulation et l'explication du dogme.

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Avant l'apparition de saint Thomas, l'Eglise a certainement empressement que l'Écriture avait annoté et interprété à l'aide des concepts philosophiques sains et rationnels, tandis que les dogmes qui avaient été précédemment définis, comme par exemple le dogme christologique, Ils avaient été formulés avec l'utilisation des catégories métaphysiques, dûment adapté, dérivé de la philosophie grecque, comme elles avaient déjà fait les Pères de l'Eglise et saint Augustin en utilisant la philosophie platonicienne pour le développement de leur théologie.

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Mais avant saint Thomas ne théologien n'a pas augmenté qui il avait été en mesure d'organiser une telle sagesse toutes les connaissances théologiques en un seul système rationnel. Ce besoin a commencé à se faire sentir à partir du XIIIe siècle [5]. Nous avions en effet remarqué que les enseignements bibliques et les dogmes que l'Église avait fait d'eux, bien qu'ils aient été dispersés documents qui se sont produits au cours des siècles et bien que beaucoup de ces documents avaient l'objet de la narration de réflexion fait l'action divine dans l'histoire - par exemple le passage de l'ancien vers la Nouvelle Alliance, l'Incarnation et de la Rédemption, la création et le développement de l'Eglise -, cependant, ils contenaient aussi la vérité spéculative, rationnellement reliés les uns aux autres; vérités universelles, immuable et éternel, rationnel et a révélé « Le ciel et la terre passeront; mais mes paroles ne passeront point " [Mont 24, 35], vérités qui se rapportent en particulier à Dieu, Ce, dans sa pure spiritualité, immuabilité et l'éternité, Lui-même est au-delà de l'espace et le temps, transcende l'histoire et l'évolution du monde, même si, avec l'Incarnation du Fils de Dieu, Dieu a uni à lui-même dans le Christ l'humanité une seule unité d'une personne divine, et par conséquent, par cet homme Jésus, Il a rejoint auto, « Pas de confusion » et ou sans mutation ", comme il déduit du dogme christologique de Chalcédoine, chaque homme, l'histoire, le temps et le monde.

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À cause de ce, le Concile Vatican II Il a pu dire que « par son Incarnation, le Fils de Dieu lui-même a en quelque sorte uni à tout homme » [GS 22], rahneriano certainement pas dans le sens que tous les hommes sont dans la grâce, mais comme le Christ offre à chacun la possibilité de le rejoindre et ainsi sauver, comme nous le savons des enseignements évangéliques et dogmatiques concernant la condition du salut. Et « ce qu'il dit Christ: "Quand je suis soulevé du sol, J'attirerai tout le monde à moi" [Gv 12,32]. Mais tous ne sont pas attirés.

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L'Eglise est attentive d'imposer à tout le peuple de Dieu, comme sa doctrine officielle, toute théorie, changer idée ou choix, contingent ou limité au domaine de spécial ou dell'opinabilità, il est une tendance politique, une œuvre culturelle ou artistique actuel ou le culte ou la dévotion ou la spiritualité ou la manière de vivre la foi et de la conduite morale. Mais il laisse à toute liberté de choix. Ce, au lieu, sur l'autorité qui a été conférée par le Christ, Il impose absolument à tous les croyants, sous peine de damnation éternelle, seulement ce que, commandement du Christ, Il est universellement nécessaire et obligatoire pour le salut de tous. Mais personne ne l'empêche de proposer encore bien fondées doctrines humaines et universellement valables, en rapport avec les vérités de la foi, afin de faciliter l'apprentissage [catéchèse] ou de les présenter [Apologétique] ou tirer des conclusions ou de faciliter le développement dogmatique [la théologie spéculative ou morale] ou pour permettre de bons commentaires à l'Écriture [exégèse biblique] ou favoriser la dévotion et la sainteté [théologie spirituelle].

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Au nom de ce pouvoir discrétionnaire, qui est aussi son devoir, l'Église recommande particulièrement saint Thomas aux pasteurs et aux théologiens [6], évidemment pas parce que sa doctrine est nécessaire pour le salut, mais pour la validité, l'utilité et l'universalité de sa pensée pour que ces fins. À cause de ce, de la doctrine de saint Thomas, Pie XI a dit que l'Église a fait d'elle, a déclaré qu'il. Et Thomas a été appelé par l'Eglise Un docteur de l'Église.

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L'entité analogie selon Kasper

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Kasper pense qu'il peut faire un lien entre l'analogie, la pensée dialectique et historique. L'idée est pas mal; mais malheureusement le résultat, comme nous allons le voir, il est décevant. Il dit:

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« La structure de ' “en-dessus” Il est caractéristique à la fois l'analogie, tant pour la médecine légale, à la fois la pensée historique. Maintenant, si l'on compare l'analogie dialectique, cela ne signifie pas que 'analogie de l'être est la "forme de la pensée catholique" [7]. Il ne peut pas et ne sera pas donné la forme de pensée catholique »pour la raison que l'Eglise ne soutient pas une certaine métaphysique. L'Eglise doit témoigner de l'Evangile et accomplit certainement cette tâche en utilisant le langage humain. Il a donc besoin, un tal bien, de la philosophie comme une réflexion critique méthodologique et comme l'interprétation de l'expérience humaine. Une telle pensée est encore profondément historique " [8].

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Nous observons qu'il est vrai que l'analogie unit et relie le immanente du corps, mondain, all'ente transcendant, Divin. Mais le rapport immanence-transcendance est très distincte dans le cas de la dialectique et de l'histoire. La dialectique, en fait, Il ne sait pas une transcendance, car il reste sur le sol et l'unicité est limitée opposition entre être et non-être, entre l'affirmation et la négation. Il reste sur le plan mondain et opinions. Pour monter à Dieu, intellect ne ont pas besoin opposés les uns aux autres, En plus de tout portée limitée des apparences, comme dialectique, est parce que Dieu, bien transcendant, Nous ne sommes pas opposés au monde, Il n'est pas l'ennemi du monde, maman, au contraire, Il est en harmonie avec le monde, Il est en communion avec elle, l'avoir créé; et soit pourquoi, pour expliquer les certitudes du monde, nous avons besoin d'une base première et la plus certaine et non fluctuant que dialectique. Si la fondation vacille, En effet, vous?

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Pour monter, donc le monde à Dieu, nous avons besoin d'un concept, bien qu'il applique au monde, a la double fonction d'être une partie en continuité avec la notion de Dieu et donc prévisible de Dieu; mais de l'autre, il est nécessaire que la notion ou le niveau qui atteint ce concept est trop faible et ne reste pas au niveau d'être du monde, afin d'exprimer la transcendance ou la supériorité de Dieu sur le monde. Autrement, au lieu d'atteindre Dieu, nous aurions seulement une idole ou un dieu païen. Aussi, Nous devons être suffisamment notion universelle, qui est applicable à toutes les choses, parce que Dieu doit expliquer l'existence du monde. Il faut donc utiliser le concept plus large et plus universel que nous possédons. Mais ce concept doit être suffisamment élevée, car il doit non seulement expliquer l'existence des choses matérielles, mais aussi le monde des esprits. Il est donc nécessaire que les résumés, le transcendant, des choses matérielles et puis aussi de l'espace, par le temps, de devenir et de l'histoire, de considérer l'esprit, qui est immatérielle et, bien qu'il puisse travailler dans l'histoire, Cependant la réalité touche et les valeurs sovrastorici, immuable et incorruptible. Simple pensée historique ne suffit pas d'obtenir ou d'avoir un concept de Dieu. Car, bien que sans doute Dieu a créé l'histoire et les gouvernements, et bien qu'il est incarné en Jésus-Christ, et a vécu parmi nous, Il reste en lui-même immuable et au-dessus de l'histoire et de la nature humaine du Christ historique est distincte de la nature divine.

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en outre, l'opération précitée de abstractive, comme en témoigne le cardinal Gaetano [9], Il comporte trois degrés de dépassement de la matière: physicien, mathématique et métaphysique [10]. A la fin de cette opération, nous détenons la notion qui a toutes les exigences ci-dessus: notion analogique, être métaphysique et transcendantale en tant qu'organe [même en dehors même] et ses propriétés transcendantale [unum, vrai, bien, beau, res, quelque chose]. La pensée de Gaetano est important de montrer comment l'intelligence procède à la réalisation de la connaissance métaphysique. Ceci est une élévation de l'intelligence, pour lequel il, formant l'entité concept métaphysique, Il est capable de construire la théologie spéculative, concevoir Dieu comme le corps d'abord et suprême. À cause de ce, resté célèbre exhortation de Gaetano: «Apprenez à réduire le caractère, et un autre ordre des choses à venir».

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C'est le meilleur terme pour distinguer Dieu et le monde e, tandis que, de passer du monde à Dieu et Dieu au monde. Il est à noter que le mouvement intellectuel ici n'a rien à voir avec le « basculement », qui parle Kasper, parce que ce n'est pas sur le point de basculer entre oui et non, mais pour aller d'un niveau inférieur oui oui à une autre suprême. Nier la possibilité d'utiliser un concept analogique unique entité à rejoindre Dieu et le monde, Dieu et l'histoire, Kasper démontre une mauvaise compréhension ou n'a pas compris ce que l 'analogie de l'être, pouquoi, bien sûr, tandis que le corps réel est multiple, la notion d'entité ou analogique est une [11] ou rien, bien aussi à la fois en interne diversifiée, précisément pour tenir compte de l'entité multiple réalité. Ce manque d'unité de l'être transcendantal perçue Kasper explique quelques erreurs.

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Premier, le rejet de la théologie systématique. Il a à l'esprit les systèmes rationalistes et immanentiste idéaliste et fait du bien de refuser. Mais il a tort de rejeter le système en tant que tel, il est plutôt un besoin essentiel de la raison et de la science. Wise commander, comme dit saint Thomas. Et la théologie est une science et de la sagesse. Et en tant que telle, la théologie n'est pas une convergence simple,, rencontrer et discuter entre théologiens; Il n'est pas un simple échange de vues; Il ne suffit pas d'une recherche personnelle ou commune. Ce sont certainement de bonnes choses. mais la théologie, en tant que service au magistère de l'Eglise et des âmes réception et l'introduction du même magistère, Il doit avoir une forme scolaire, méthodique, éducation et de formation, en particulier pour la formation du clergé. Elle est transmise aux notions de disciples déjà acquis, certain et définitif, utile au ministère et à la vie de piété, basé sur le dogme, sur l'Ecriture et la Tradition.

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Le problème pour la construction d'une théologie systématique Il est basé sur ce principe ou à partir duquel. L'erreur des idéalistes n'était pas ce que nous voulions construire un système unifié, Déductive et universel. L'erreur devait être basée sur Cogito cartésien, à la place ENTITÉ. Et la théologie systématique est fondée précisément sur Dieu Être le premier et le plus, viens L'être même de l'auto-subsistante,.

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Ceci explique cette déclaration par Kasper:

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« La théologie doit rester ancré à la folie de la prédication, ouvert et non fermé au dialogue, qui ici devient l'ouverture de référence et la nature temporaire de notre situation eschatologique, et il est impossible pour un grand système théologique » [12].

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Ce paramètre occamistica Elle conduit à des conséquences indésirables dans la théologie dogmatique, qui est privé de ses sources, qui sont précisément les enseignements de l'Eglise, de l'Ecriture et de la Tradition. Kasper dit:

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« Il n'y a pas d'index officiel du dogme Eglise [...] La question est parfois courriel naïvement, ces dogmes existent bien, ne peut avoir absolument aucune réponse" [13].

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Nous répondons en disant qu'il est naïf de ne pas demander combien et quels sont les dogmes et il est impossible, mais il est d'un intérêt vital pour le salut, répondre avec certitude à cette question, comme il est tout à fait légitime de se demander quoi et combien sont les organes vitaux du corps humain. Et cette question répond à l'Eglise elle-même dans ses documents officiels, en particulier dans les enseignements des papes et conseils. Dans ce but, Mais il faut d'abord avoir un bon concept de « dogme » [14], conforme à la doctrine catholique, il distinguant des degrés supérieurs et inférieurs à ceux des données a révélé. Le degré le plus élevé sont les mêmes enseignements explicites du Seigneur contenus dans l'Écriture Sainte et de la Tradition, qui sont les mêmes sources de l'Apocalypse, et sont donc les fondements des dogmes [15], qui, au lieu qu'ils sont infaillibles interprétations de la Parole de Dieu, proposé par l'Eglise. Dogmes sont les articles de foi. Elle est résumée dans le symbole de la foi. Leur nombre qualité sont contenus dans le Catéchisme et sont illustrés par la théologie dogmatique.

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selon, dans la ligne de l'épistémologie Occamistic, cil était aussi Luther, Kasper ne peut pas franchir et unifier la structure de la pensée multiple, signer, aussi cette, qui ne comprenait pas l'entité analogie, parce que l'entité très notion est le plus universel et celui qui, comme nous l'avons vu, Il permet à l'intelligence d'unir Dieu et le monde. Ceci explique la mentalité dialectique et historicisme Kasper. En fait, est la dialectique que l'ancienne façon de penser, par essence, Ils ont une dualité de fondement conceptuel: la dialectique, Il fait une comparaison entre les oui et non; le développement historique, Il a la dualité acte-puissance.

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La troisième, en prenant la dialectique hégélienne Il comprend deux conséquences néfastes, déjà présent dans ce, à savoir d'une part, une opposition pernicieuse entre le vrai et le réel, de l'autre, le regard hypocrite [« Basculement »] entre vrai et faux. Les conséquences sont très graves en théologie, même blasphématoire: d'une part l'hostilité entre Dieu et l'homme, manque un concept de corps reliant un côté; de l'autre, alliance terrible entre le Christ et Bélial, pour expliquer pourquoi le Christ, quand il est recommandé de ne pas être entre oui et non, Il affirme que « plus que cela vient du mal" [Mont 5,37]. Ce « plus » est l'ajout d'un troisième mandat, La « synthèse » des oui et non hégéliens.

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Notez bien que l'oscillation précitée n'a rien à voir avec les signaux de vibration du doute était, où la pensée se déplace entre désavantagés oui et non sans être en mesure de décider, parce qu'il n'a aucune raison ni pour l'un ni l'autre. Mais le désir du sujet est de trouver la vérité et d'arrêter en elle, Il ne se soucie pas si elle est oui ou non. Au lieu de cela l'oscillation est étudié et hypocrite souhaité, dans le but exprès de tromper et apparaître ou faire apparaître ce qui est pas. Le langage hypocrite ne fait pas avancer le choix entre oui et non, mais il prétend affirmer en même temps et refuser. Il croit dispensé d'observer le principe de non-contradiction.

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L'oscillation dont parle Kasper elle implique donc une transgression du principe de non-contradiction, déjà présent dans la dialectique hégélienne intelligente, maître de duplicité, et en aucun cas requis par dialectiques honnêtes et loyaux aristotélicienne-thomiste [16], ce qui implique pas un appariement, mais une simple comparaison entre l'affirmation et la négation, afin de clarifier, si possible, quel choix, dans ce même à douter, avec la différence qu'ici la pensée se déplace constamment entre les deux pôles, tandis que dans la dialectique la pensée s'arrête faiblement et provisoirement dans l'un des deux.

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L'idée, Sposata da Kasper, sous prétexte du « mystère », Dieu est au-dessus et indépendant du principe de non-contradiction, Il avait ses premiers signes au XIIIe siècle avec la théorie de la « double vérité », que ce qui est vrai dans la philosophie peut être fausse en théologie et vice versa. Guglielmo Ockham, sa part, reconnaît que Dieu, pouvoir absolu, ne fait rien incompatible, mais il peut le faire dans la création, ou de l'ordinaire, Pour qui, s'il voulait, l'adultère pourrait être à la fois licites et illicites.

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Mais ceux qui croient que la contradiction est résolue en Dieu, toujours sous prétexte de mysticisme, est Nicolas de Cues au XVe siècle, avec son célèbre coïncidence des contraires. Nous observons que si le oui de Dieu et pas de chevauchement, cela signifie que ne détient plus le commandement du Christ pour les tenir à l'écart et ne les rejoint pas, ce qui bien sûr est blasphématoire

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Luther et Hegel commence ici et, malheureusement, Kasper les suit quand il adopte la dialectique hégélienne. Ainsi, Dieu est en contradiction avec lui-même et non-sens vérifié que nous avons vu à propos de la théorie des attributs divins kasperiana. Les conséquences morales de cette « théologie mystique » que vous pouvez imaginer et sont maintenant sous nos yeux. Nous verrons à la fin de cet essai.

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Sur sa ligne de pensée déjà mentionné, Kasper indique également:

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« Le christianisme, son universalité, Il ne peut se lier à une philosophie particulière, En effet briser et de mettre en crise toutes les catégories philosophiques. théologie biblique Juste, comme Fuhrmans noté, a souligné à juste titre que la pensée chrétienne est une pensée historico-dynamique" [17].

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Nous répondons à souviendrons que le christianisme est une vie surnaturelle, qui vient d'une vérité divine révélée par le Christ à la raison humaine, qui est cultivée, poli, purifié et soulevé de la philosophie. Bien sûr, la vérité chrétienne ne se déduit pas des vérités de la raison, ou vous pouvez avoir la prétention d'établir ou prouver. Toutefois, l'exercice de la raison, de préférence formés par la philosophie, Il est une condition sine qua non pour la connaissance et la compréhension de la vérité chrétienne, qui est ajouté à ceux déjà connus en raison, et l'existence même du christianisme, où elle a été fondée par le Christ pour le bien de l'homme, animal rationnel.

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Alors, en réalité, Christianisme, bien que pour son essence transcende toute philosophie et n'est pas la naissance de toute philosophie ou tout esprit humain, Il est cependant pratiquement pas lié à une philosophie particulière, mais la philosophie, à son existence ou du moins à sa mieux être. Et le moins que l'on puisse dire est que le christianisme est lié à l'utilisation de bonnes raisons, comme condition de la possibilité du même christianisme, parce qu'il est la mise en œuvre de l'homme comme raisonnable. Rien, cependant,, dans cette optique, empêcher l'Eglise, choisir, entre les différentes philosophies, qui favorise le plus l'accès de la raison à la foi. Pour cette raison, l'Eglise, comme je l'ai dit ci-dessus, Il recommande la philosophie de saint Thomas d'une manière spéciale.

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La pensée chrétienne ne peut jamais être réduit à une « dynamique historique pensée» mais il est aussi une pensée spéculative systématique, nécessaire à la formulation des dogmes et des sciences théologiques. Ce exclusivisme Kasper est parce que son pas d'une simple pensée historique honnête, mais il est une pensée historiciste, denier de l'immutabilité de la vérité, selon le module moderne, Il a payé dans le passé condamné par le pape Pie X.

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Le relativisme philosophique conduit au relativisme dogmatique

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Ce manque de perception de l'universalité du savoir philosophique réduit à une multiplicité contingent de « formes de pensée », à savoir l'évolution des opinions, relativisée aux contextes historiques changeant non seulement de théologie, mais aussi le dogme, puisque l'Eglise, pour définir un dogme, Il utilise les notions de la raison naturelle justifiée par la philosophie.

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Kasper signifie l'universalité du christianisme non pas comme fondée sur des vérités universelles - les dogmes de la foi -, mais sur ce qu'il appelle « catholicité d'origine » ou « œcuménique », qui embrasse en lui-même, moments comme « spécial », il appelle « sectaire » [18], les deux catholicisme et le protestantisme dogmatique. Juste que l'on se demande quel serait le contenu de ce sopradogmatico catholicisme. De toute évidence ici aussi il y a l'arrière-plan penser hégélien, qui est la totalité dialectique de la pensée qui englobe tout, qui nie, et se surpasse synthétise dans les moments de représentations, qui sont les dogmes ou les « aveux » des différentes religions positives.

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Kasper rejette l'idée de l'Eglise en tant que communauté répandue dans le monde, effet de la prédication d'une vérité unique et universelle - l'Evangile -, ce, à partir de Rome, comme le centre de la mission, Voir du Successeur de Pierre, Il se propage en cercles concentriques autour du monde, mais comme un "polyèdre à plusieurs côtés" [19], à-dire comme une collection ou d'une fédération de diverses interprétations particulières et discutables de l'Evangile, peut-être en contraste avec l'autre.

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L'influence de l'épistémologie occamiste est claire ici [20], à tous commun dans lequel l'unité universelle ne rayonnent pas de l'essence - Un parmi d'autres ―, mais il est juste une collection d'individus au même niveau, indépendamment les uns des autres et reliés les uns aux autres seulement dans une image floue. Il est une universalité non formelle ou spéculative, mais simplement matériel et collective, comme quand on dit: un « consensus universel » de dire: « Tout le monde ».

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Kasper aimerait souligner le fait que le progrès dogmatique, mais il a l'intention de façon moderniste, non pas comme une clarification ou une explication d'une vérité immuable, mais comme dialectique surmontant une vue contraire du passé. En fait, comme nous allons le voir, selon lui, d'interpréter la Parole de Dieu, vous ne devriez pas utiliser la philosophie de saint Thomas, mais la dialectique hégélienne.

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Pour le dogme Kasper ne reflète pas une réalité objective, externe au sujet, maman, la manière idéaliste, « Le dogme n'a de valeur que dans la mesure où elle exprime l'intérieur » [21]. Il n'est pas la médiation ou l'interprétation de la Parole infaillible de Dieu faite par le magistère de l'Eglise, une fois pour toutes, mais l'une des thèses Magisterium, qui doit être examiné et contrôlé, comparer avec l'Écriture. Il est la méthode de Luther: "Le dogme - dit Kasper - doit être compris à la lumière du Témoignage de l'Écriture" [22]. Il approuve Rahner, qui stipule que « un dogme peut très bien être vrai et pourtant humainement prématurée, coupable, dangereux, ambigu, tentant, casse-cou" [23]. Je ne commente pas. Selon sa langue dialectique qui dit et ne dit pas, le dogme peut être en même temps « permanent » et « temporaire »:

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« Un dogme est la forme provisoire dans laquelle la vérité eschatologique-définitive du Christ devient un événement. Provisoire est le terme avec lequel vous voulez exprimer le caractère d'anticipation de leur dogme; il est donc de ne pas être compris dans son opposition à « finale », mais dans le sens original du mot, en tant que précurseur de l'avance flocon» [24].

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On observe à nouveau que l'universalité de l'Evangile et du message dogme catholique Il n'est pas donné, comme il croit Kasper, de la simple convergence pragmatique, dialogique ou dialectique, en constante évolution, une pluralité de « formes de pensée » spéciales et incompatibles et contradictoires pour comprendre ou interpréter le dogme, l'Evangile et la Tradition, mais par l'universalité d'un certain nombre de contenu précis de la foi, et inchangeable absolument vrai, universellement partagée et efficace et communément partagée et acceptée par tous les fidèles.

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Il faut donc soutenir exactement le contraire de ce que prétend Kasper, à savoir que le christianisme, précisément en raison de son universalité et de mieux promouvoir cette universalité, et sa propagation dans tous les temps et tous lieux, surtout dans ses formes les plus cultivées et les plus élevées, Il est institutionnellement et essentiellement lié au débiteur et de la philosophie et avec précision, entre les différentes philosophies, à celui ou ceux qui correspondent le mieux aider à la raison d'accéder à la connaissance de la foi. En fait, la connaissance chrétienne, que la connaissance de l'ouverture universelle, destiné à tous les hommes, Elle ne peut être enraciné dans ce qui est universel dans la connaissance humaine, et cela est rien de plus que l'effet de la faculté cognitive qui caractérise l'homme comme un homme, à-dire cette faculté qui possèdent tous, et qui est précisément la raison pour. Maintenant, comme vous le savez, la philosophie est précisément la connaissance suprême de la raison. Ce, dans les paroles de saint Thomas, et le fonctionnement parfait.

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Sur la base de ce qui a été dit, il est évident que la revendication ensuite que « les pauses et les pauses toutes les catégories philosophiques » Christianisme Il est une calomnie grave au christianisme des dommages, qui peut être sortie de la bouche de Luther dans une crise de rage contre l'Eglise catholique, mais qui surprend et scandalise de lire dans le livre d'un théologien catholique, En plus de tout aujourd'hui Cardinal. Un déni de cette histoire grave faux Kasper, celui qui donne tant d'importance à l'histoire, il faut dire qu'une « crise lâche et de mettre toutes les catégories philosophiques » étaient, si quoi que ce soit, les barbares, que, dans les âges sombres de leur médiéval assailli et détruit les abbayes, où les moines ont gardé les trésors de la culture classique et chrétienne.

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La « pensée historique », selon Kasper

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Le conseil du Seigneur se tient toujours, les pensées de son cœur à toutes les générations [Doit 33,1]

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Selon Kasper, en théologie devrait remplacer la « vieille pensée » à la pensée métaphysique. Mais qu'est-ce exactement qu'il voulait dire par cette expression, nous avons déjà rencontré? Ici, nous trouvons le cœur de sa gnoséologie. La « pensée historique », par Kasper, est non seulement la pensée ou la connaissance de celui qui narre les faits historiques, mais il est particulièrement vrai penser comme ça, à-dire la pensée conforme à la réalité, parce que la réalité est Kasper l'histoire. Comme nous l'avons déjà vu, l'ancienne façon de penser, donc, pour lui, Il n'est pas comme appartenant à penser à d'autres formes de pensée, viens, par exemple, pensée métaphysique. Non. Au contraire, pensée métaphysique est même pas une vraie pensée, parce qu'elle suppose comme un objet de la réalité immuable, qui n'existent pas, parce que pour Kasper, quant à Héraclite, tout change: pente rei. Et donc, même dans le domaine moral, il n'est pas donné une science ou une théologie morale, dont les valeurs d'objets ou de fonctions absolues, universel et immuable, mais aussi un moraliste, être conforme à la réalité de l'action humaine et de déterminer les règles, Il doit faire usage de la pensée historique, Il doit penser « historiquement », à savoir les variables doivent élaborer des normes, changeable, répréhensible, conditionné, contextualiser, parce que ce sont les règles actuelles de la conduite humaine, alors que la croyance que le comportement humain peut être réglée par des principes universels et abstraits, peut-être sur des bases métaphysiques, est une illusion délétère, qui rigidifie l'action emportant son propre dynamisme, sa liberté et son ouverture au progrès [25].

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Mais Kasper ne change pas seulement l'objet des concepts - et cela peut être droit, si elles sont liées à des choses changer -, mais en changeant les concepts mêmes, change leur signification, il est jamais absolue,, mais toujours historiquement conditionné, puis changer leur signification même les dogmes de l'Eglise, sous forme de formulations conceptuelles. ce changement, par Kasper, implique non seulement une évolution de l'histoire et la diversification entre les différentes cultures et religions, Essentiellement, il est composé d'un « swing » ou dualité simultanée de sens entre les deux pôles opposés de la contradiction, parce que Kasper prend la conception hégélienne de la réalité comme « dialectique », c'est-à-dire contradictoire. Il est que la réalité et la vérité est exprimée précisément à travers la jonction des oui et non.

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Voyons comment Hegel explique lui-même ce processus:

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« La tâche consiste à mettre en œuvre l'esprit universel nell'infondergli, la suppression de certaines pensées et solidifiée. De plus, il est beaucoup plus difficile de rendre les pensées fluides solidifiés, qui rendent l'existence sensuelle fluide. ... Les pensées deviennent fluides, lorsque la pensée pure, cette immédiateté intérieure, Il est reconnu comme un moment, ou pure certitude de soi abstraction de lui-même. ... Il doit abandonnons fixe dans son autoporsi: à la fois le béton dur de pur, qui est le même que je en opposition contre le contenu séparé, à la fois fixe et de l'autre, lequel, endroits dans l'élément de la pensée pure, une partie de cet ego inconditionnée " [26].

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Kasper applique cette méthode en théologie, pour que, parlant des attributs divins, il en résulte que Dieu est à la fois connaissable et inconnaissable, être et le devenir, simple et différencié, immuable et mutable, éternel et temporel, et responsable impassibles, puissant et impuissant, fini et infini, immortel et mortel, céleste et du monde [27]. Kasper parle ici de la personne du Christ, et confond apparemment la nature humaine du Christ avec le divin, comme d'ailleurs Hegel l'avait déjà fait [28].

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Prenons un exemple de cette méthode dialectique hégélienne de la manière dont Kasper convaincrait unité, en Dieu, la puissance et l'impuissance:

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« Dieu est si suprême en son pouvoir et de la liberté, qui peut aussi se permettre de renoncer à tout sans “perdre son visage”. Et si le pouvoir est affirmé impuissance de Dieu, Sa Seigneurie dans la servitude, sa vie dans la mort " [29]. Ce qu'il dit est tellement absurde, que ce n'est même pas la peine de réfuter.

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influences Lutherans

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Kasper, la suite de Hegel, faisant écho à l'hérésie de Marcion, Dieu oppose l'identité et le « abstrait » au Dieu de l'Ancien Testament « concret » et dialectized [à savoir trinitaire] du Nouveau, à savoir, le Christ, développe cadre dialectiquement luthérienne de la transition historique de l'Ancien Testament, Dieu en colère et punir Dieu, doux et « compassion » de l'Evangile. le fait les louanges de Luther, Christologie contre la « métaphysique » de saint Thomas, il a finalement découvert, après seize siècles, le vrai visage du Christ évangélique. En effet, il attribue à Luther le mérite de représenter

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« Une rupture avec un ensemble de bases de théologie métaphysiques. Le Réformateur ne démarre pas à partir d'un concept philosophique de Dieu pour comprendre la croix, mais il essaie de comprendre Dieu dès le phénomène de la croix. Cette nouvelle approche que nous trouvons réalisées dans la même “Dispute à Heidelberg” du 1518: “Il est nommé théologien digne, celui qui considère l'intelligence les perfections invisibles de Dieu à travers les choses, mais celui qui comprend avec l'intellect les choses visibles et postérieures de Dieu à travers les souffrances et la croix”. […] Le mystère caché de Dieu ne doit pas être située au-delà: un tel Dieu pas intéressé par la spéculation. Nous ne devons pas percer les mystères de la majesté divine, mais se contenter avec le Dieu de la croix. Dieu ne peut être trouvé dans le Christ; si nous cherchons à l'extérieur de lui, nous trouverons que le diable. A partir de ces locaux, Luther arrive à un renversement de toute la christologie" [30].

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Il est faux que « Dieu ne peut être trouvée dans le Christ ». Nous trouvons Dieu par la raison, avant de le trouver, et le meilleur, dans le Christ. Luther et avec lui fait Kasper oublie que nous ne savons pas que le Christ est Dieu, si nous ne savions pas déjà que Dieu existe, que Dieu a démontré en raison [Rm 1,20], Ils savaient déjà, et Moïse [Est 3,14]), avant Jésus-Christ est apparu dans le monde.

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Il n'y a pas question de « chercher Dieu en dehors du Christ ». Pas de rêves chrétiens avertis fou comme ça, mais il commence à chercher le Christ par Dieu, pouquoi, si la raison ne trouve pas Dieu au-dessus, Créateur du monde, en commençant par les choses du monde, Christ est pas; et celui qui croit, comme Luther et Kasper, trouver Christ indépendamment ou contre une connaissance rationnelle antérieure de Dieu, rencontre seulement un faux Christ, à savoir le « dieu de ce monde » [II Cor 4,4], qui est le diable.

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Il n'y a rien de mal à enquêter sur la nature divine philosophiquement indépendamment du dogme christologique. Ceci est rien de plus que la théologie rationnelle. Cette enquête est utile pour le dialogue interreligieux et est très utile pour clarifier le sens du dogme christologique, et il nous préserve de tomber dans la confusion qui Kasper est entre les attributs humains et divins attributs.

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Le sens et le but de la dialectique

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Kasper pense que l'instrument cognitif de la théologie est la dialectique. Il lui manque le concept de la théologie en tant que science [31], puis en tant que science spéculative. Sur ce point, il est plus proche de Luther que de Hegel, ce qui équivaut dialectiques avec la science spéculative. En plus de cela, Kasper grave erreur est de croire que, pour l'interprétation de l'Écriture et le dogme est préférable de se référer à la conception hégélienne de dialectiques, plutôt que celle d'Aristote. En fait, l'énorme avantage que, dans l'ordre des buts mentionnés ci-dessus, offre la dialectique aristotélicienne que celle de Hegel est que, tandis que le premier est une école d'humilité pour la raison, de les éduquer et de régler sur le sol de l'argument et abituandola susceptible de corriger toute erreur ou d'éviter les fausses apparences, la dialectique hégélienne, qui permet de résoudre la véritable opposition dans la pensée et dans les effets de la volonté, encourage l'arrogance du sujet leurré être un moment de la « dialectique absolue. Et nous savons tous l'éthique biblique est rien de plus qu'un concours entre l'humilité et la fierté, entre le Christ et Bélial pour la règle sur le cœur de l'homme.

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Suite à la dialectique hégélienne, Kasper est éloigné du christianisme encore plus de Luther, parce que Luther, au moins, il avait vu, bien gauchement, les risques d'une raison superbe et, mais si arrogant, l'importance fondamentale d'obéir à la Parole de Dieu, tandis que la dialectique hégélienne transforme Dieu en un syllogisme et dissout le mystère dans le développement de l'histoire.

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Kasper insiste encore en ces termes:

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« L'Église doit recueillir la sagesse de tous les peuples et de tous les temps, également de toutes les formes de pensée, parce que votre annonce devient de plus en surpasse toute pensée. Théologie, alors, Il a précisément la tâche de détruire toute forme de pensée, pour l'intégrer, et de la surmonter dans un autre. Pour que la théologie doit toujours penser dialectiquement " [32].

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Nous observons que la théologie est pas la somme des plus théologies entre eux divers et beaucoup moins contradictoires. Les théologies des différents auteurs ou des différentes écoles sont différentes manifestations de la théologie en tant que telles, à-dire en tant que science dans son universalité. La théologie ne doit pas détruire ou dépasser toute seule forme de pensée, mais plutôt reconnaître, intégrer et mettre en valeur et, dans son universalité accueillant, Il doit les respecter et de les promouvoir et de faire en sorte que tous communiquent entre eux dans une complémentarité mutuelle.

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La théologie doit penser dialectiquement oui dans la formulation de nouvelles et d'échanger des opinions ou des critiques du même, mais doit être avant tout dans la recherche continue et faire du travail de la science, pour atteindre certaines conclusions et démontré, universellement partagée, qu'un jour l'Église pourrait élever le rang de dogme, comme il est arrivé à quelques thèses de la théologie thomiste.

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« dialectique, par Kasper, Il est seulement l'image faible du dialogue et correctement traduit en un monologue ce qui se passe habituellement dans le dialogue: le passage à travers les nombreux aspects de la vérité, lequel il est fixé dans sa non nonobjectivizability » [33].

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Nous disons que la dialectique est non seulement monologique ― en rapport avec les opinions subjectives dialectiques -, mais aussi le dialogue, dans le sens où elle gouverne la discussion ou le dialogue entre les deux pensée, comme par exemple, il se produit dans dialogues Platonique ou comme cela arrive systématiquement, après l'impulsion donnée par Abélard au XIIe siècle, dans les traités théologiques médiévales, appelé Sommes, utiliser l'école. En eux, l'enseignant résout un problème, la Question, par la comparaison de l'hypothèse opposées, le procédé de Oui et non, pour lequel l'enseignant motive son avis scientifique ou douteux que ce soit, répondre aux objections contraires.

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Par exemple, lorsque saint Thomas, dans Question IX Prima Pars du Somme théologique Il se demande si Dieu est immuable, mais il examine quelques opinions qui disent que Dieu devient, maman, a conclu l'examen de ces avis, son jugement formule des, reposant sur la Bible, indiquant avec clarté et certitude, sans ambiguïté ni réserves, quel dieu (a.1) et Dieu seul (a.2) Il est immuable, contrairement à Kasper ou Rahner, Pour qui, sur la base de la dialectique « » oscillation », Dieu est un temps immuable et mutable.

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La dialectique hégélienne

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Kasper inspire sa conception de la dialectique à celle de Hegel. Voyons voir ses pensées. La dialectique, pour lui, une action de « substance-sujet», qui est l ' « esprit » ou « soi »:

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« La substance est le mouvement de se mettre ou parce qu'il est la médiation du devenir-autre-que-soi avec lui-même. En tant que sujet, il est la négativité pure et simple est, précisément ce que, le clivage d'un simple, en deux parties ou la duplication adverse; ce, votre dos, Il est la négation de cette diversité indifférente et son opposition; que cette égalité qui reconstitue ou de réflexion dans l'autre être en soi - et non l'unité d'origine en tant que telle, ni unité immédiate en tant que telle - est le vrai. Le vrai est le devenir de lui-même, le cercle, qui présuppose et a sa fin au début et qui n'est efficace que par la mise en œuvre et sa fin " [34].

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Mais pour Dieu Hegel lui-même est dialectique, à savoir, il devient historiquement:

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« La vie de Dieu ... jusqu'à ce que se dégrade all'insipidezza, Lorsque la gravité manque, la douleur, la patience et le travail négatif. En soi, que la vie est intacte l'égalité et l'unité avec elle-même, qui n'a jamais sérieusement engagé à être de plus en nell'estraneazione, et même dans le dépassement de cette brouille. Mais comme lui-même est l'universalité abstraite, dans lequel, c'est-à-dire, Il est indépendant de la nature de celui-ci d'être lui-même, puis, en général, dall'automovimento de la forme. ... Le vrai est l'ensemble. Mais le tout est que l'essence est complétée par son développement. L'absolu, il faut dire qu'il est essentiellement lié, que seulement à la fin, il est ce qui est la vérité; et précisément en quoi consiste sa nature, étant effectuality, sujet et devenir lui-même " [35].

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encore Hegel:

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« L'objectif mis en œuvre ou existante est le mouvement efficace; il est venu à son déroulement; mais juste cette agitation est le Soi; et il est égal à celui que la simplicité et l'immédiateté du début, car il est le résultat, car il est ce qui est retourné en lui-même. Mais c'était en lui-même est précisément le Soi; et le Soi est l'égalité qui se rapporte à lui-même " [36].

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Le mouvement dialectique, par Hegel, Il est le mouvement de l'esprit Pour qui, dans l'histoire, accidentellement devient sensiblement, le rapport devient absolu, la mort devient la vie, le faux devient vrai et rien arrive à être, en vertu de « » immense puissance du négatif ", pour lequel l'auto s'oppose à lui-même et, nier cette opposition, rend le voir. Mais la négation-affirmation dialectique opposition, par Hegel, Il ne se limite pas au domaine de la pensée et du langage, mais concerne le même être, le vrai, selon le principe bien connu de l'identité d'être idéaliste dans la pensée.

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Le déni est un acte de l'esprit et est donc un acte, la volonté et la langue. Mais comme Hegel l'être est l'esprit, la négation est avant tout un acte pratique dans le vrai, dire qu'il est un annuler ou, exprimé Hegel, Il est un « supprimer » [abrogation]. Mais de nulle part « magie » ressuscitant.

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Voici la « magie » de dialectiques:

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« Que accidentelle ut sic, séparé de son champ d'application, que ce qui est lié et dans son seul lien réel avec un autre, gagne sa propre existence particulière et sa propre liberté distincte, tout est la puissance immense du négatif; il est l'énergie de la pensée, pur I. La morte, si l'on veut appeler irréalité, Il est la chose la plus terrible; et maintenez le mort, C'est ce que nous aurons besoin de grande force [...] Cette vie qui perdure et maintient la mort, est la vie de l'esprit. Il gagne sa vérité qu'à la condition de se retrouver dans la dévastation absolue [ ...] L'esprit est fort parce qu'il sait ce sol pour faire face au négatif et habiter avec lui. Cette pause est la force magique qui devient négatif en étant. Il est le même que celui qui a été dit ci-dessus Objet, tandis que dans son élément, il donne existence à définitude, Il dépasse l'immédiateté abstraite à savoir, généralement, juste être, et est donc la vraie substance, être ou l'immédiateté, qui n'a pas le même en dehors de lui, mais il est même " [37].

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le dit Tomas Tyn, o.p. cette dialectique d'un absolu, effet de « négatif » qui combine la vie à la mort, étant nulle part. Il promet un vain et impossible de les concilier, qui ne peut pas être autre qu'une oscillation entre l'une et l'autre, un séjour entre oui et non, un servir deux maîtres:

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« Les visages sont opposés les uns aux autres irriconciliati, moments fugaces de la dialectique de perçage, s'élevant au principe absolu, après avoir donné l'identité entre l'être et le néant, nihilismes deux - un equivocante " [Hegel] « D'un tout basé sur rien, l'autre univocante d'un tout qui, indifférent à ses moments particuliers, impasse ne trouve, car il est déjà, d'identité immédiate " [Schelling] « Tout Indifféremment - que la dialectique réclamerait de réunir dans un nihilisme absolu troisième et, pour lequel rien du tout coïncide avec l'ensemble de nulle part " [38].

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Selon la dialectique hégélienne, Kasper fait son, il est jamais possible de faire des déclarations ou net et la négation absolue, toujours précis et dans tous les cas, à la fois dogmatique et dans le domaine moral. Nous devons s'exprimer de telle sorte que ce que nous disons peut être interprété dans le sens opposé à celui qui apparaît. Notre oui doit trahir un non. Dans le cadre du oui il doit y avoir pas. Ce juge deux fois, avec une affiche de jugement et une autre sous-jacente ou sous-jacente ou cachée, mais pas assez pour éviter la reconnaissance, arrêt opposé au premier, il a dit en grec YPO-krinein, d'où le terme italien « hypocrisie ». À cause de ce, le langage théologique Kasper, devenir coutumier un véritable impératif moral. Il est de négocier avec le faux, il se cache sous le vrai, de sorte que le petit poisson qu'il nous entend, Crochet de abboccando, ingère le poison. En fait, selon ces principes et ces rues sinueuses, toute proposition, aussi dogmatique, est manoeuvrable et sans ambiguïté, Il peut faire l'objet d'interprétations contradictoires et produire des effets négatifs moral, opposées à celles apparaissant en surface.

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mais qu'est-ce, pour la dialectique hégélienne est de ne pas créer scrupules ou bouleversés, il est plutôt chose normale, vous permettant la liberté de pensée et le pluralisme théologique, comme par exemple la coexistence du catholicisme et luthéranisme. Au contraire, pour Hegel est la précision et de l'unicité qui sont un signe d'un naïf, unilatérale et incomplète réel, qui ne tient pas compte de son historicité et sa dialectique contradictoire.

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La duplicité érigée en système

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lèvres menteuses, parler avec un double coeur [Doit 12,3]

Nul ne peut servir deux maîtres;: ou il haïra l'un et aimera l'autre ou à l'un et l'autre méprise [Mont 6,24]

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Le non à s'opposer à la oui peut-être la désobéissance ou un acte de vertu. Désobéissance, si nous disons non à Dieu. vertu, Si nous disons non au péché. Mais il peut aussi être la négation théorique, quand nous disons non à une thèse. Et même là, il peut être honnête ou malhonnête: l'honnête, si nous disons non à faux; le malhonnête, Si nous disons non à la vérité. Christ nous ordonne de dire oui à cette question est oui et non à ce qui est pas. Il ne faut pas en contradiction avec la vérité et nous devons condamner le faux. Qui est à mi-chemin, Il vient du diable. Ceci est la duplicité, représenté dans la Bible par la langue fourchue du serpent.

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Tel est le sens des paroles de saint Paul:

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« Ce que je décide, Je décide selon la chair, pour ainsi dire en même temps “Oui, Oui” e “O, non”? Dieu est fidèle, la parole vous est pas “Oui” e “non”. Le Fils de Dieu, Jésus Christ, qui a été prêché parmi vous, je, Silvain et Timothée, Ce n'était pas “Oui” e “non”, mais en lui était la “Oui”. Et en fait toutes les promesses de Dieu en lui sont devenus “Oui”» [II Cor 1, 17-20].

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La dialectique, comme nous l'avons vu, joue avec le oui et non avec. Il peut être un jeu dangereux, quand nous voulons être intelligent ou si l'on veut tromper les autres. Il y a des règles que tant la pensée dialectique du scientifique. Ils sont à la fois des règles logiques et morales règles. Aristote, qui a pris soin de l'honnêteté dans le raisonnement [39], Il a pris soin de faire une liste des erreurs dans la pensée et de parler, aux répertoires » sophistique", pour mettre en garde contre la malhonnêteté dans la pensée et de parler, à-dire contre la duplicité et l'hypocrisie. Maintenant, malheureusement Kasper déclare aucun admirateur de aristotélicienne de dialogue sain, utilisé par saint Thomas, mais celle de Hegel, qui est une somme des enseignants d'ambiguïté, insinuations malveillantes, trucs fascinants, sophisme, inconduite et de la malhonnêteté dans le raisonnement et la conclusion.

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Kasper relie l'analogie fait la conception thomiste, mais la dialectique de Hegel, il est donc pas étonnant s'il, comme nous l'avons déjà vu, Il tombe dans un faux concept d'analogie. Nous continuons maintenant la discussion par rapport à cette duplicité de la dialectique hégélienne, lequel, loin de se prêter à interpréter l'Écriture, falsifie les racines.

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Kasper est en faveur de l'analogie, mais il n'a pas un concept équitable. Il dit:

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« L'analogie entre l'identité affirme exister absolue et finie et la différence. Il combine l'identité et la diversité, négation et de la position dans un centre d'oscillation. ce centre, Toutefois, Il est pas un concept d'être qui comprend Dieu et le monde, qui pourrait apporter, pour la vérité, à une certaine forme de philosophie d'identité, mais cela signifie, au sens de l'analogie de proportionnalité, seulement une correspondance [pas d'identité] les proportions des deux analogati " [40].

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quelques observations. Dieu et le monde existent. Pourtant, Dieu n'est pas différent du monde. On peut donc prêcher dans les deux cas. Mais le sens de l'être dans les deux cas est différent. Nous avons donc quelque chose - être - nous prêchons autour de plusieurs façons, sens ou des sens différents. Pour le Pollacos legomenon, comme dit Aristote. L'être dit à bien des égards. Il est toujours être pour chaque entité, monde et Dieu, nous avons donc un concept unique, mais avec une pluralité de significations différentes. Entre Dieu et le monde, il n'y a pas d'identité, mais la similitude et la diversité. Ils ne sont pas la même chose. Ce sont deux réalités différentes, très différemment. Deux choses ne peuvent pas être à la fois identiques et différents. On ne peut pas affirmer et nier en même temps l'identité ou la différence. Dieu et le monde font deux. Pourtant, ils sont inclus dans un concept unique étant analogique. En effet, la notion elle-même contient ses différences, sans toutefois complètement abstraction d'eux.

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L'affirmation et la négation ne rentrent pas dans l'analogie, mais dans la dialectique. Dans l'analogie il n'y a pas question de trouver un « cœur balancer » entre deux opposés, mais plutôt de déplacer l'attention de l'intelligence entre les différents analogati, par exemple, en considérant le concept analogique de la vie, de la vie végétative et la montée à la vie divine.

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Dans l'analogie n'est pas en même temps que le oui non, non « oscille » entre les oui et non, parce que ce serait la duplicité, mais chaque analogatum est dans l'ordre Oui, ainsi que dans le Christ, qui est le suprême analogatum « Il y avait tellement » [II Cor 1,17]. L'analogie est placé sur le plancher de la diversité, la similitude, concordance, de la relation, de la comparaison, la proportion.

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Kasper est droit de se connecter par le dialogue. Mais il est faux de lier avec la dialectique. Ce dernier exige un choix entre les oui et non, même si elle vient de la vérité en comparant deux points de vue opposés. Le dialogue au lieu dit échange, communication, l'intégration, correction, enrichissement, complémentarité mutuelle.

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continuer Kasper:

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« L'homme ne peut penser que dans ce double mouvement » ― oscillatoire ― « qui signifie un dépassement continu du fini vers l'infini et une concrétisation continue de l'infini vers le fini. Une telle pensée doit être considérée comme une pensée historique; il est dans une dialectique sans fin du passé et du futur, de la liberté et de la nécessité, dans une dialectique toujours disposée sur lui-même et, en tant que tel, Il est circonscrite que toute pensée statique. Comme la radicalisation de la problématique transcendantale, elle saisit aussi l'absolu avant tout comme un moment interne à cette historicité » [41].

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L'ascension de la pensée vers l'abstrait transcendant et universel, et le retour dans le béton singulier et immanent, appliquer à la pensée morale, qui doit établir l'action concrète, non pas pour ce que la métaphysique et la théologie spéculative, ce, Après une montée vers le ciel, voir, dans la pensée statique, -à-dire stable et invariable, les "choses d'en haut" [Col 3,1]. Il est donc faux que l'homme peut penser que dans la pensée « historique », Considérant que, en plus de tout ce que Kasper signifie par cette expression, comme nous l'avons déjà vu.

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Alors concevoir l'Absolu comme « temps interne de l'historicité » de la conscience, Il connaît beaucoup d'idéalisme. Certes, Dieu est présent et intime à la conscience de tout homme. Mais présenter en ces termes donne une fausse image de la même absolue, Cela semble être une pensée, bien que sublime, mais encore une idée simple humaine, immanente aux limites historiques de la conscience, alors qu'en fait, le Dieu éternel et infini les transcende indéfiniment.

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continuer Kasper:

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« L'interprétation moderne du principe de l'analogie [...] Ils font leur propre approche transcendantale et l'intention analogie que dell'autocompimento esprit explicitation, qui ne peut exprimer l'horizon fini de l'infini ne plus être objectivée et donc plus exprimable unique " [42].

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Bien que ce soit « des interprétations modernes de l'analogie », mais ils ne comprennent pas ce qui est l'analogie, qui ne suppose pas transcendantalisme idéaliste et non « l'accomplissement de soi de l'esprit », mais simplement l'être analogique transcendantale notion. À cause de ce, à savoir l'analogue réel en théologie n'exprime pas « le seul fini à l'horizon de l'infini », mais exprime analogique étant horizon.

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La théologie ne pas partie du concept de Dieu, de connaître le monde à la lumière de ce concept; maman, au contraire, partie sensible de l'expérience du monde pour aller à Dieu comme cause et créateur du monde [Rm 1,20; Sève 13,5]. Il est vrai que Dieu ne peut pas être objectivé, soit concepts connaissables. Il est, bien sûr, pas uniquement, mais analogue.

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La conception dialectique de Dieu

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Kasper dit:

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« L'absolu doit être connu que dans et avec cette position d'oscillation et le centre négation. Qu'est-ce que la théologie scolastique, il est juxtaposée de telle manière que relativement extrinsèques la façon dont cette position e la voie d'exclusion, elle devient ici, au lieu, mouvement mondial unique de la pensée, En effet, il devient l'exercice de l'esprit lui-même. L'absolu est alors connu seulement comme mouvement dialectique de l'esprit et non dans un concept analogique soi-disant » [43].

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Kasper à un moment donné, Livré propre et il montre très clairement que sa « analogie » est rien de plus qu'un hareng saur, qui cache en fait la synthèse dialectique hégélienne entre oui et non, le savoir et ne pas savoir:

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« Est-il pas vrai que l'homme, également et précisément dans son ouverture sans fin, reste encore esprit fini? Et dans cet esprit fini peut-il penser à l'infini? Ou ne sait pas et ne parviennent pas à réaliser en même temps?» [44].

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Comme il y a une vision double dans la vue physique - par exemple, voir les ivrognes ou la myopie -, donc il y a un compte tenu de l'esprit. Et comme le premier est anormal et désagréable, il est donc d'autant plus désagréable anormale et la seconde. Cependant, cela n'est pas inévitable et il n'y a pas de goût pour essayer, comme il semble qu'ils essaient Kasper.

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Avec une double vue, Dieu apparaît ainsi deux fois: éternel et temporel, immuable et mutable, impassibles et la souffrance, punisher et complice du péché, miséricordieux et cruel, etc.. Kasper méprend complètement la relation entre la théologie théologie positive et négative: Il ne comprend pas qu'il ne soit pas tout à fait en même temps affirmer et nier le même attribut divin. Que diriez que dire oui et non, que le Christ donne au diable. Ça parle de, au lieu, tout comme la théologie médiévale lui enseigne injustement méprisée, propres distincts avec précision, pas de contraste, le moment de la théologie positive de celle du négatif, le fait que la seconde est réalisée sur la base de la première, dans ce, tandis que revendique un attribut divin dans son absoluité - par exemple,. bonté -, la seconde nie évidemment pas en tant que tel, maman, se plaçant en termes de notre manière humaine de conceptualiser et comment nous pouvons comprendre la bonté divine. La méthode préférée préserve le contenu transcendantale du concept de la bonté, mais il nie la manière finie dont le bien se réalise dans notre connaissance humaine [45].

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Devant le mystère divin, le concept est pas en contradiction avec elle-même, mais au contraire, il est indiqué dans sa puissance maximale et atteint sa plus haute dignité, certainement pas avec sa façon d'être terminé [46], mais dans son contenu théologique. Ici Hegel avait raison contre Schelling. Et le concept, dans le moment où cette limite met en garde contre sa, Il se rend compte infiniment dépassé par l'être divin. Et cette expérience lui fait comprendre qu'il avait atteint Dieu, pouquoi, sinon mis en garde contre un dépassement, ce qu'il ne serait pas Dieu conçoit, mais une idole. Sur ce point Schelling avait un point.

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Le Dieu de Schelling et de Hegel

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Kasper propose une théologie, qui rassemble l'idée de Dieu dans Schelling et Hegel, malgré le fort contraste qui divise. Mais les deux sont dérivés de la conception luthérienne de Dieu, ce qui explique, à mon avis, ce fait les joindre ensemble. Cependant, il reste que, tandis que Schelling met l'accent sur Dieu est caché, Mystère absolu et indifférenciée identité réelle idéal, sujet-objet, inconnaissable et inexprimable, «coïncidence des contraires», le Dieu dont vous pouvez dire tout et le contraire de tout, « Folie de la prédication », un absolu, comme il est connu, Il semble Hegel « la nuit - comme il dit -, où toutes les vaches sont noires ", Hegel considère le Dieu qui fait l'histoire et apparaît dans la conscience contrairement sous-espèces, la Dieu a révélé, l'événement du Christ, la Logos, la raison, le mot, concept, l ' « universel concret ».

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Kasper, En ce qui concerne Schelling, dans sa conception à sa, les rapports en ces termes:

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« L'infini non objective, originaire de, Il ne peut pas être en mesure objective, mais seulement d'une manière absolue. Cette connaissance transcendantale, Toutefois, Il ne suffit pas à côté de la connaissance objective, mais il comprend et permet de, thématisable est pas en soi, Il ne doit pas être objectivée puis déformée. Il ne peut être découvert dans la dialectique, en quell'oscillare et en ce que l'interrupteur entre " [47].

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Cette connaissance « absolue » est la dialectique jamais, venir chez Hegel: la synthèse des oui et non, affirmation et négation, avec la différence que, bien que chez Hegel l'Absolu peut et doit être conçu de façon rationnelle et déterminément, Pour qui, comme Hegel dit « le mystère est dévoilé», connaissance absolue de Schelling est indifférent aux distinctions conceptuelles, en les laissant dans leur opposition, et donc il donne l'impression d'apprécier l'obscurité de l'expérience mystique et divine, mais quand cette connaissance est exprimé, Il tombe dans le « » basculement « entre oui et non, nous avons déjà vu. Il est fondamentalement la coïncidence des contraires Cusano, même si nous avons déjà vu.

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Même pour Saint-Thomas, bien sûr, Dieu est l'Absolu, mais cela ne l'empêche pas que nous puissions avoir un concept, quoique imparfait, Essence de Dieu, exprimable en langue, déjà selon la raison et encore plus par la foi. Ce concept, produit par notre raison, mais elle éclairée par la foi, ne peut certainement pas comprendre ou embrasser de manière exhaustive l'essence divine dans son infini. Pourtant, le peu peut connaître la vérité. Tandis que, Saint Thomas ne nie pas que notre mot manque, lorsque l'on considère, en particulier dans l'expérience de la charité, la bonté infinie de Dieu. Il ne conteste donc pas l'expérience mystique. Mais il est prudent de ne pas se baser sur l'oscillation entre les oui et non. Au lieu de cela, il vient d'un oui à Dieu dit avec toutes ses forces et sur la base des vérités de la foi.

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Reste quand même, comme nous l'avons vu, nous pouvons concevoir Dieu en recourant au concept d'être analogique, le fait que l'Écriture nous enseigne que Dieu est « Celui qui est » [Est 3,14], donc, comme l'observe saint Thomas, Dieu est un corps, dont l'essence est d'être absolument et infiniment. En ce sens, Dieu est l'Infini et l'Absolu. concept analogique parler, pour le fait que, comme l'enseigne l'Ecriture [Sève 13,5], nous pouvons savoir que Dieu existe et nous pouvons donc farcene un concept, à partir de l'examen des entités, que les choses, qui sont des effets de sa puissance créatrice: "En fait, de la grandeur et la beauté des créatures par la perception de l'analogie de leur Créateur ". Car si toutes les choses ont en commun qui existent et ont être, un être qui participent, sans aucun d'entre eux est d'être l'essence, la raison nous oblige à admettre que, les avoir reçus étant, il doit y avoir un être, Ce que je leur ai donné, qui est, qui a créé, un être qui, d'expliquer l'existence d'entités, à son tour, a reçu étant, mais qui est pur et infini, ce qui appelle Saint-Thomas l'être même de Dieu par lui-même, subsistante, Je donnai.

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Donc, une fois que nous avons formé la notion la plus universelle de l'être, nous pouvons être en mesure de prêcher à la fois des choses, celle de Dieu, mais il faut garder à l'esprit que nous parlons dans les deux cas non univoquement, comme eux et la volonté de Dieu pouvait prêcher dans la même direction, mais très différent de deux façons, c.-à-analogique, pouquoi, alors que les choses étaient, à-dire qu'ils sont finis, Dieu est l'infini. Pour cela, Thomas d'Aquin dit que si la réalité a créé ce qu'il doit être, Dieu est Son. Et d'autre part, exagérant la différence entre la créature et le Créateur et la chute étant nell'equivocità pour le mysticisme et un faux sentiment de mystère, On ne peut pas dire que l'être ne repose pas de Dieu, en vertu de la « transcendance » de Dieu et de sa supériorité sur tous les concepts humains. Ceci est l'erreur Schelling, dans lequel il tombe également Kasper.

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Le Dieu de l'idéalisme proposé par Kasper oscille entre l'ambiguïté et le caractère « unique. Cette tendance est en nuce déjà dans le Dieu de Luther, qui relie la conception augustinienne de Dieu au sein de la conscience et la lumière de la conscience, source de vérités éternelles, col Dio dans Ockham, qui est un Dieu qui ne tient pas compte de nos certitudes, puis un Dieu, sur quels attributs vous pouvez biaiser, parce que son insondable et absolu ne sera pas commander ce qui est bon, mais ce qu'il veut qu'il soit bon. Pour qui, si Dieu permettrait l'adultère, il serait légitime. En fait, par Ockham, car il ne reconnaît pas l'existence d'essences universelles, Il n'existe pas de nature humaine, régi par des lois morales universelles, valable pour chaque individu, que le bon homme n'est pas le respect de ces lois, mais simplement le fait que chaque homme accomplissant la volonté de Dieu dans sa situation particulière et l'homme variable hommes. Les devoirs de l'homme ne sont pas motivées par une raison, qui ne donne pas de certitudes, mais seulement les opinions, et le simple fait que Dieu le veut ainsi, et pourrait vouloir autrement.

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Le Dieu de l'idéalisme approuvé et recommandé par Kasper et qu'il considérait comme mieux et plus biblique que celle de saint Thomas, Il est une conjonction de la conception luthérienne de Dieu avec le cartésien, par Kant et Fichte.

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Le Dieu augustinienne dans la conscience se reflète dans Luther que Descartes, mais alors que dans la conscience Augustin est en elle-même pour ouvrir aux choses extérieures qui mènent à Dieu et la structure visible, institutionnel et sacramentelle de l'Eglise dirigée par le Vicaire du Christ, avec Luther et Descartes, Dieu dans la conscience devient, pour citer Kasper

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« Le principe moderne de la subjectivité, le processus dans lequel l'homme prend conscience de sa liberté d'autonomie, et si le point de départ fait, et des moyens de mesure pour toute une conception de la réalité " [48].

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Dieu et l'histoire

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La proposition est claire kasperiana: Il est de remplacer, interprétation de la révélation chrétienne, philosophie thomiste avec cette idéaliste, malgré la recommandation séculaire que saint Thomas fait par les papes, aux exigences de Vatican II et les pontifes suivants, comme saint Jean-Paul II dans l'encyclique Foi et Raison et les condamnations répétées de l'idéalisme par le magistère de l'Eglise depuis le XIXe siècle. il va sans dire, de même, à Kasper, l'intention de favoriser Luther derrière louanges à Schelling et accordés Hegel.

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Nous considérons que certaines déclarations importantes par Kasper. Il croit que

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« La philosophie de Hegel ... offre au théologien des outils conceptuels qui l'aident, plus qu'il a été incapable traditions métaphysiques du passé, pour comprendre l'avènement du Christ et de réfléchir sur Dieu ne termes philosophiques et abstraits, mais concrètement, de penser que Dieu comme le Dieu et le Père de Jésus-Christ " [49].

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Voyons voir ce que serait le deuxième Kasper ces « outils conceptuels », ils connaissent le mystère chrétien mieux que saint Thomas. Il dit:

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« Un Dieu qui est maintenant la pensée dans l'horizon de la subjectivité, Il ne peut pas être comprise comme la suprême existant, parfait et immuable. cela conduit, après plusieurs tentatives entreprises par scotisme et nominalisme médiéval, ainsi que par des penseurs tels que Maître Eckhart et Cusanus, un de-substantialisation le concept de Dieu ' [50].

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Kasper fait l'éloge de Hegel parce qu'il est venu de concevoir l'Absolu

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« Pas en tant que substance, mais comme sujet, comme étranger une autre par lui-même " [51]. « Toute la (Je donnai) est rien, mais l'essence est accompli par son évolution " [52]. « Cette compréhension historique de Dieu - dit Kasper [53] - elle est médiatisée au niveau christologique et atteint son apogée dans le phénomène de la croix, pour tenter de comprendre la mort de Dieu "

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« L'événement de la croix - Kasper continue à parler de Hegel - est la description extérieure de l'histoire Esprit absolu»[de Dieu]; « Car il se déroule dans un Dieu “diviser”»; la mort de Dieu signifie qu'il se refuse: « Dans cette mort autoaliénation est le plus haut sommet de la finitude, la négation suprême et donc à la plus grande manifestation de Dieu » [54].

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Il dit aussi Kasper:

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« Par son essence l'esprit absolu se met dans sa différence par rapport à lui-même. Selon Hegel, ceci est exégèse philosophique de la Bible dit: «Dieu est amour» [55].

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Il est ici l'interprétation dialectique évidente du mystère de la Croix, qui n'a rien à voir avec ce que la doctrine de l'Église et l'Écriture enseignent sur le sujet [56].

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Conséquences en anthropologie et morale

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Si la maison est fondée sur des sables mouvants de devenir et de l'incertitude, pas étonnant que ce pourrait ne pas avoir une structure ferme et assurer un espace de vie sécuritaire. Et en fait, l'anthropologie kasperiana et morale basée sur celle-ci nous laisse à la merci des vagues histoire agitée, sans destination fixe et sans port abrité où refuge, ce n'est pas ce qui se passe dans la dialectique de la conscience subjective. Peu de temps il nous aide à se souvenir d'un « absolu » comme nous empêtrés dans les événements, dans le malheur et dans l'obscurité de cette vie mortelle, si bien qu'il ne soit pas clair s'il est celui qui vient à notre aide et nous devons l'aider à.

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Kasper dit:

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« L'homme fait face à un mystère insurmontable, En effet, il est lui-même un mystère impénétrable. Vous ne pouvez pas déduire les lignes essentielles de notre existence " [57].

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Il résout le problème délicat de l'essence de l'homme, ainsi que les objectifs et les lois de sa vie avec un mysticisme pas cher, qui est rien de plus qu'un vol pratique mais honteux de la responsabilité. De cette façon,, Il abandonne la grave question morale dans les mains d'un charlatan. Pour un théologien catholique de la chose, puis, Il est encore pire, compte tenu de l'héritage doctrinal riche et millénaire, qu'ils ont sur l'anthropologie et de la morale catholique.

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La réduction de l'homme, faire da Kasper, une simple possibilité de mettre en œuvre la grâce, un simple navire de grâce, Il peut donner l'impression de haute spiritualité, mais il est en fait un simple impostures, elle est plutôt une absurdité, parce que la grâce est une perfection de la nature: s'il n'y a perfectibles, peut ne pas exister même la perfection, il devrait raffiner.

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Il dit Kasper:

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« La distance infinie qui sépare l'homme de Dieu, la créature de son Créateur, et dont la médiation prophétise en la personne de l'homme comme une question et que l'espoir, Il ne peut pas être rempli par les possibilités humaines. Par son essence cette médiation ne peut venir que de Dieu. Dans sa personnalité, l'homme est la grammaire seulement, oboedientialis de puissance, possibilités pures et passives de cette médiation » [58]. « L'anthropologie est, juste dire, la grammaire dont Dieu se sert à l'expression de soi; mais la grammaire en tant que telle reste ouverte à mettre le plus diversifié et ne trouve que sa détermination concrète dans la vie humaine de Jésus " [59].

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L'homme devant Dieu est non seulement une « grammaire » passive, mais il est une créature libre fait à son image, à des fins très spécifiques et réglementé par des lois précises, dont l'obéissance à Dieu est responsable; Il n'est pas un magnétophone, mais un sujet actif personnel, un interlocuteur capable de répondre oui ou non, et que Dieu appelle à dire oui.

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en matière d'éthique descendant de l'anthropologie kaspériana tout est possible et le contraire de tout. Rien est stable, rien est universel, tout ce que vous avez besoin, rien est absolu. Mais tout devient, tout est historicisé, tout est relatif, tout est diversifié, tout est contextualisée, tout est particulier et concret.

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La note inquiétante de cette éthique historiciste et relativistes Ils devraient nous mettre en alerte et nous faire prendre conscience de l'importance des bonnes bases métaphysiques et théologiques de la morale, si nous ne voulons pas le comportement humain, abandonnant les rues de l'Evangile, tombe au niveau de 'l'homme est un loup.

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Varazze, 24 mai 2018

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REMARQUE

[1] L'absolu dans l'histoire de la philosophie de la dernière Schelling, Livre Jaca, Milan 1986, p.492.

[2] Cf G. Cavalcoli, Saint-Thomas et de la philosophie chrétienne, dans La philosophie chrétienne du siècle et le magistère du pape Léon XIII, dans Actes du Perugia 29.V-1.VI 2003, par l'archevêque de Perugia, Pérouse 2004, pp.323-332; AA.VV., Thomas d'Aquin et l'objet de la métaphysique, Éditeur Armando, Rome 2004.

[3] Et « maintenant que la condamnation de rahneriani Rahner a supplanté saint Thomas ou saint Thomas à la fois de notre temps. cette conviction, rythme de rahneriani, Bien sûr, il est basé sur une mauvaise compréhension des vérités fondamentales de la raison et de la foi.

[4] Voir la grande encyclique de Saint-Jean-Paul II Foi et Raison du 1998.

[5] Cf E.Gilson, L'esprit de la philosophie médiévale, Ed. Morcelliana, Brescia 1964.

[6] Quelques textes sur l'importance et la pertinence de la pensée de saint Thomas: G.Mattiussi, XXIV La thèse de la philosophie de saint Thomas d'Aquin approuvé par la Congrégation des études, Typographie de l'Université pontificale grégorienne, Rome 1947; J. Maritain, Le Docteur Angélique, Desclée Brewer&Cie, Paris 1930; A.Fernandez -M.Cordovani - M.Maggiolo - R.Spiazzi, La mission de thomisme, Old Editions S.Sisto, Rome-Naples 1967; C.Giacon, La thèse principale de thomisme, Editions Patron, Bologne 1967; Q. Parent, thérapie thomiste pour la problématique moderne de Léon XIII à Paul VI, Éditions de logos, Milan 1979; J.A. Weisaheipl, Thomas Aquino.Vita, pensait, œuvres, Livre Jaca, Milan 1988; N. Sarale, Saint Thomas d'Aquin aujourd'hui, Publishing Civilization, Brescia 1990; A. Livi, Thomas d'Aquin. L'avenir de la pensée chrétienne, Editeur Arnoldo Mondadori, Milan 1997; R. Spiazzi, La pensée de saint Thomas d'Aquin, Edizioni studio dominicaine, Bologne 1997; R. Garrigou-Lagrange, La synthèse thomiste, édité par M.Bracchi, Préface de A.Livi, Faith questions&Culture, Vérone 2015.

[7] Ici, Kasper soutient avec lui Przywara.

[8] L'absolu dans l'histoire, op.cit., p.492.

[9] Comme il est connu, Gaetano a été commandé par le pape Léon X à l'ordre Luther à abjurer. Malheureusement, la mission a échoué parce que Luther aurait voulu se défendre, mais le plus pieux et savant cardinal dominicain, obéissant au pape, Il n'a pas été autorisé à discuter avec Luther. A ce stade, Luther ne voulait rien entendre correct et est resté attaché à ses idées, comme il le ferait pour le reste de sa vie. Qui sait qu'au lieu, si les deux avaient été en mesure de parler, de Gaetano il n'a pas été possible, avec son exceptionnelle force de persuasion, d'ouvrir une brèche dans la conscience de Luther sur l'importance de la métaphysique pour interpréter la Parole de Dieu. Cf. sur ce sujet intéressant une étude approfondie de l'historien dominicain Charles Morerod, Aujourd'hui, évêque de Lausanne, Cajetan et Luther fr 1518, Fribourg en Suisse 1994.

[10] Cf J.Maritain, Sept leçons sur l’Etre et les premiers principes de la raison spéculative, Téqui, Paris 1934, pp.88-96.

[11] Il ne peut pas être divisé en lui-même ou multiple, si elle a des significations multiples, elle doit couvrir toute l'étendue et l'extension d'être et d'être là-bas que rien. Ce fut déjà l'erreur de Henri de Gand, sec.xiii net, qui pensait qu'il y avait deux notions d'entités analogiques similaires entre eux, un pour Dieu et pour le monde. Cf. E. Bettoni, Philosophe Duns Scot, Publishing vie et de pensée, Milan 1966, pp.67-69.

[12] L'absolu dans l'histoire, op.cit., p.504.

[13] Le dogme de la Parole de Dieu, Herder-Morcelliana, p.48.

[14] Denz. 1507, 3020, 3074,. 3540; Catéchisme de l'Église catholique, n.88-90; Cf « Code de 1917: «Christ a donné l'obligation, comme elle, Et au cours de la présence de l'Esprit, la doctrine révélée et d'exposer fidèlement pieusement» [Can.1322§1]; Melchior Canus, Sur la théologie, New-York 1786, pp.88-93; R.-M. Schultes, histoire dogmatum, C.I., Léthielleux, Paris 1922; A. Gardeil, Le donné révélé et la Théologie, Les Éditions du Cerf, Paris 1932; S.Cartechini, Dall'opinione au dogme. Valeur des notes théologiques, Editions "La Civiltà Cattolica", Rome 1953; Y.Congar, La Foie et la Théologie, Desclée, Tournai, 1962, pp.54-71; F.Marin-Sola, évolution Homogène du dogme catholique, Madrid-Valence 1963, cc.III et IV; G. Cavalcoli, La question d'aujourd'hui hérésie, éditions Viverein, Rome 2008, pp.215-223.

[15] Cf conc. cuve II, Coût.Dogm. Épée de Dieu,cc.II III e.

[16] Dont parle Maritain dans ce qui précède Sept Leçons, pp.45-50.

[17] L'absolu dans l'histoire, op.cit., p.61.

[18] Cf Martin Lutero. Une perspective oecuménique, Queriniana, Brescia 2016, p.54.

[19] Il se méprend sur cette proposition par le pape Francis, qui ne concernaient pas l'essence de l'Eglise, dont le centre organisationnel est sans doute le Pape, m all'ecumenismo.

[20] Voir l'analyse intéressante de la métaphysique de Guillaume d'Ockham dans T.Tyn Métaphysique de la substance. La participation et l'analogie entis, Edizioni studio dominicaine, Bologne 1991, pp.243-258.

[21] Le dogme de la parole de Dieu, Éd. Queriniana, Brescia 1968, p.47.

[22] Op.cit., P.137.

[23] Idem., p.65.

[24] Idem., p.148.

[25] À cause de ce, admission, soutenu par Card.Kasper, des cas où la sainte communion peut être accordée à divorcés remariés, il n'est pas fondé, Comme je l'ai soutenu sur ce site, qui est en jeu ici simplement le droit ecclésiastique, mais cela dépend s'il, à cause de son épistémologie historiciste, Il ne peut pas accepter l'indissolubilité du mariage comme valeur absolue et universelle.

[26] Phénoménologie de l'esprit, nouvelle Italie, Florence 1988, vol.I, p.27.

[27] Voir les étapes Kasper dans mon livre Le mystère de la Rédemption, Editions ESD, Bologne 2004, pp. 321 e 325.

[28] LA DIALECTIQUE DANS LA CHRISTOLOGIE DE HEGEL, dans Doctrine sacrée, 6,1997, pp.87-140. Ce n'est pas à propos L'échange de propriétés, parce que Kasper attribue la non-humaine à la nature divine telle qu'elle est unie à la nature humaine dans la personne du Christ (« Dieu est mort », « Dieu souffre »), mais dans la nature divine en tant que telle. Pour lui, quant à Hegel, Dieu est essentiellement humain. Quel que soit l'homme, Dieu n'est pas Dieu. Selon le coscienzialismo idéaliste, Dieu est Dieu dans la conscience humaine comme la pensée par l'homme. Tout dans la conscience, rien hors de la conscience. ET, En bas, la Cogito Cartésien développé par Fichte.

[29] Jésus le Christ, Queriniana , Brescia 1975, p.231.

[30] Jésus le Christ, Éd.1981, pp.250-251.

[31] A. Livi, la théologie Vera et les eaux souterraines. Comment distinguer l'authentique « science de la foi » comme une équivoque « philosophie de la religion », Maison d'édition Léonard de Vinci, Rome 2012.

[32] L'absolu dans l'histoire, op.cit., p.493.

[33] Idem., p.503.

[34] Phénoménologie de l'esprit, op.cit., pp. 14,15.

[35]ibid.

[36] Idem., p.17.

[37] Idem., p.26. Le défaut de la théorie hégélienne de la connaissance est le fait que le point de départ de la connaissance est donnée l'affirmation apparente, à-dire la chose sensible que les fronts de l'expérience et de la raison, -à-dire l'objet, maman, au contraire, par sa négation: l'objet est un objet opposé à la, de sorte que le réel est le fait que le sujet, refuser l'objet, l'identifie à nouveau à lui-même. Cf. mon article Le déni de la vérité de bon sens chez Hegel, dans la certitude de la vérité, Recouvrement des contributions de différents auteurs édité par Antonio Livi, Maison d'édition Léonard de Vinci, Rome 2013, pp.143-148.

[38] Métaphysique de la substance. La participation et l'analogie entis, op.cit. p.875.

[39] Il est étrange que Luther a accusé Aristote d'être un sophiste, tandis que le grand sophiste lui était.

[40] L'absolu dans l'histoire, op.cit., pp.493-494.

[41] L'absolu dans l'histoire, op.cit., pp.491-492.

[42] Idem., p.494.

[43] Idem., pp. 494-495.

[44] Jésus le Christ, Éd. Queriniana, Brescia 1975, p.65.

[45] Donc, Quand Jésus a dit que « Dieu seul est bon » [Mc 10,18], évidemment, il ne nie pas que les créatures sont bonnes [Gén 1, 10,13, 18, 21, 25] dans leur chemin; mais simplement, cela signifie que Dieu seul est absolument et infiniment bon. Cf J.-H.Nicolas, Dieu connu comme inconnu. Essai d’une critique de la connaissance théologique, Desclée Brewer, Paris 1966, pp.145-146.

[46] Il devrait être infini aussi le mode d'être de ce concept. Mais ici, il n'y a qu'un seul concept approprié, qui est le Logos.

[47] L'absolu dans l'histoire, op.cit., p.491.

[48] Jésus le Christ 1981, p.253.

[49] Jésus le Christ 1981, p.256.

[50] ibid. p.253

[51] Idem., p.254

[52] ibid.

[53] ibid.

[54] Ibid..254-255.

[55] ibid.

[56] Voir mon traité Le Mystère de la Rédemption, Edizioni studio dominicaine, Bologne 2004.

[57] ibid. p.65.

[58] Idem., p.346.

[59] Idem., p.66.

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