Dejad paso a nosotros, los fariseos, perfectos campeones de la pureza. – Apartarse, para nosotros los fariseos, campeones de la pureza, están pasando – ¡Apartaos, que pasamos, los fariseos, perfectos campeones de pureza!

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

ABREN EL PASO PARA QUE NOS PASEN FARISEOS CAMPEONES PERFECTOS DE LA PUREZA

"Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo"..

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Como el evangelio del domingo pasado, este del XXX Domingo del Tiempo Ordinario también contiene una enseñanza sobre la oración. Se confía a la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto presente sólo en el tercer evangelio.

Si Luca hubiera especificado el propósito por lo que Jesús había contado la parábola de la viuda insistente y el juez injusto, o la necesidad de una oración perseverante (Lc 18,1); En cambio, esto se narra teniendo en cuenta a destinatarios específicos.: «También habló esta parábola para algunos que tenían la presunción interior de ser justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15 donde Jesús califica a los fariseos como aquellos que "se consideran justos ante los hombres", Se podría pensar que el objetivo de la historia son precisamente ellos solos., pero la actitud que apunta la parábola es una distorsión religiosa que se da en todas partes y afecta también a las comunidades cristianas., Y ciertamente son estos destinatarios en quienes Lucas piensa cuando escribe su evangelio.. Es importante aclarar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos., que lamentablemente no han faltado en el cristianismo precisamente a partir de la lectura de esta parábola. Y aquí está el texto evangélico.:

«Dos hombres subieron al templo a orar: Uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos.. el fariseo, mientras está de pie, rezó así para sí mismo: "Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo".. El publicano en cambio, detenido a distancia, ni siquiera se atrevió a poner los ojos en blanco, pero se golpeó el pecho diciendo: "Odio, sé propicio a mí, pecador! '. te digo: éstos, a diferencia de la otra, Bajó a su casa justificado, Porque el que se enaltece será humillado, el que se humilla será ensalzado " (Lc 18,9-14).

La pieza se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción, de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10-13); y la conclusión, de jesus: "Te digo". Los protagonistas de la parábola son dos hombres., que ascienden al lugar santísimo de Israel, el templo. El verbo ascender no sólo dice que el templo estaba ubicado en lo alto, su un monte, pero también que para ir a Jerusalén se sube, casi como para indicar el camino, tambien fisico, como acercarse a dios. En este sentido podemos recordar los "Salmos de las Ascensiones", comenzando desde Ps 120, pero también, en el evangelio, el buen samaritano que se preocupó por el hombre que cayó en manos de bandidos mientras "bajaba de Jerusalén a Jericó" (Lc 10,30). San Lucas describe aquí dos polaridades opuestas en el judaísmo del siglo I., demostrando así que los personajes no son elegidos al azar. Los fariseos eran el pueblo más piadoso y devoto., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran considerados ladrones, una categoría de profesionales a sueldo de Roma, como pudo haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). También se desprende que la oración en el templo podría ser privada., mientras que la pública se realizó por la mañana y por la tarde, y estaba regulado por la liturgia templaria.

Entonces tenemos dos hombres que van al templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo y el lugar al que van es el mismo, pero una gran distancia los separa. Están cerca y al mismo tiempo lejos., Hasta tal punto que su copresencia en el lugar de oración todavía hoy plantea la pregunta, a los cristianos, de lo que significa orar juntos, juntos, uno al lado del otro en el mismo lugar. De hecho, es posible orar al lado y separarse de la comparación., desde la comparación y hasta el desprecio: "No soy como este recaudador de impuestos" (v. 11). Las diferencias entre los dos personajes también son relevantes por los gestos y posturas de sus cuerpos y en su posicionamiento en el espacio sagrado.. El tabernero se queda atrás., «se detiene a distancia» (v. 13), no se atreve a avanzar, está habitada por el miedo de quienes no están acostumbrados al lugar litúrgico, inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho diciendo muy pocas palabras. el fariseo, en cambio, expresa su confianza, el ser un acostumbrado del lugar sagrado y orar de pie con la frente en alto, pronunciando muchas palabras refinadas en su articulado agradecimiento. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con una correcta autoestima., sino, casarse con desprecio por los demás, resulta ser ostentosa arrogancia, de alguien que tal vez no esté tan seguro de sí mismo, tanto es así que no alberga ninguna duda en sí mismo. Y la presencia de otros sirve para corroborar su conciencia de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como «despreciar», literalmente significa "no retener nada", y será la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la pasión (Lc 23,11). La confianza del fariseo al condenar a los demás es necesaria para sostener la confianza de que él mismo es mejor y correcto..

En palabras del fariseo también surge qué imagen de Dios tiene. Reza "dentro de sí mismo", es decir, "vuelto hacia sí mismo" (cf.. proceso automático de Lc 18,11) y su oración parece dominada por el ego. Formalmente da gracias, pero en verdad no agradece a Dios lo que ha hecho por él, sino más bien por lo que hace por Dios. El sentido de acción de gracias se distorsiona así ya que su ego reemplaza a Dios y su oración termina siendo una lista de servicios piadosos y una satisfacción por no ser "como los demás hombres". (v. 11). La imagen elevada de sí mismo nubla la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano a quien ora en el mismo lugar y se siente tan a gusto que Dios no tiene más que hacer que confirmar lo que es y hace.: No requiere conversión ni cambio.. Así Jesús revela que la mirada de Dios no acoge su oración: «el tabernero volvió a su casa justificado, a diferencia del otro" (v. 14). Revelando al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola., Lucas incursiona en su interioridad y en el alma de quienes oran, mostrando ese trasfondo de oración que puede ser uno con él, o entrar en conflicto con él. Se abre asi, en esta canción, un destello de luz en el corazón y en las profundidades de quienes oran, sobre los pensamientos que lo habitan mientras está recogido en oración. Esta es una operación audaz pero importante., porque detrás de las palabras que se pronuncian en la oración litúrgica o personal a menudo hay imágenes, pensamientos, sentimientos que también pueden estar en sensacional contradicción con las palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se hacen.

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. es el del publicano, mientras que la del fariseo sigue siendo sólo sincera, ya que expresa lo que este hombre cree y siente, sin embargo, sacando a la luz la patología escondida en sus palabras. Él, es decir, realmente creyendo lo que dice, al mismo tiempo muestra que lo que lo mueve a la oración es la íntima convicción de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es coherente con la imagen de Dios que lo conmueve..

Subrayemos el verso nuevamente. 13, es decir, la postura y oración del publicano que contrasta con la del fariseo.. el se queda atras, quizás en el espacio más remoto en comparación con el edificio del templo, él no pone los ojos en blanco, pero se reconoce pecador golpeándose el pecho, la forma en que David dijo: "He pecado contra el Señor" (2Sam 12,13); como el "hijo pródigo", dice: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no se centra en sí mismo, pero él sólo pide una cosa - misericordia - con la expresión: "Tener compasión", inexorablemente, que significa: propiciar, hacer benevolente, expiar los pecados. El publicano no hace comparación, se considera el único pecador, un verdadero pecador. Por fin, al v.14, nos encontramos con el comentario de Jesús, que resalta quién está justificado y quién no. La respuesta comienza con la expresión.: "Te digo" (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una solicitud de atención solemne. Entonces Jesús dice que de los dos que habían subido al templo, sólo el publicano salió justificado. El verbo usado por Jesús significa descender a casa. (en el CIS: "fui a casa"). La oración del pecador es aceptada por Dios., la del fariseo, sin embargo, no fue porque no tuviera nada que preguntar. Dios, en cambio, siempre acoge con agrado las peticiones de perdón. cuando son auténticas y esta parábola resulta, por tanto, una enseñanza más sobre la oración, como el de arriba, del juez y la viuda.

El lector cristiano a través de esta parábola entiende que la autenticidad de la oración pasa por la buena calidad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que conmigo forman el cuerpo de Cristo. Y en el espacio cristiano, en el que Jesucristo es "la imagen del Dios invisible" (Columna 1,15), La oración es un proceso de purificación continua de las imágenes de Dios a partir de la imagen revelada en Cristo y éste crucificado. (cf.. 1Cor 2,2), Imagen que cuestiona todas las imágenes falsas de Dios.. Podemos decir que la actitud del fariseo es emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por actuaciones cuantificables., ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que compra, también realizando trabajos supererogatorios. A la relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y la gratuidad del amor, reemplaza una forma de buscar la santificación a través del control, que requiere desapego de los demás. Oración, en cambio, sugiere Luca, requiere humildad. Y la humildad es adherencia a la realidad., a la pobreza y pequeñez de la condición humana, todos'humus de lo que estamos hechos. Es un autoconocimiento valiente ante el Dios que se manifestó en la humildad y humillación del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia y hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde la ermita, 26 de Octubre del 2025

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APARTARSE, PARA NOSOTROS FARISEO, CAMPEONES DE LA PUREZA, ESTÁN PASANDO

“Oh Dios, Te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones., injusto, adúlteros, ni siquiera como este publicano. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo».

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Como en el evangelio del domingo pasado, así también en el de este Trigésimo Domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se transmite a través de la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto que se encuentra sólo en el tercer evangelio.. Si San Lucas hubiera especificado el propósito con el que Jesús contó la parábola de la viuda persistente y el juez injusto, es decir, la necesidad de la oración perseverante (Lc 18:1), Éste, en la otra mano, se cuenta teniendo claramente en mente a ciertos oyentes: “También contó esta parábola a algunos que estaban convencidos de su propia justicia y despreciaban a los demás”. (Lc 18:9). A la luz de Lucas 16:15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos “que se justifican ante los hombres”, Se podría suponer que sólo ellos son el objetivo previsto de la narrativa.. Sin embargo, la actitud denunciada en la parábola es una distorsión religiosa que puede surgir en cualquier lugar (habita incluso en comunidades cristianas) y es seguramente a personas como éstas a las que Lucas dirige su evangelio.. Es importante hacer esta aclaración para evitar lecturas caricaturizadas de los fariseos., que desgraciadamente no han faltado en el cristianismo, a menudo partiendo precisamente de esta parábola. Y aquí está el texto del Evangelio mismo.:

“Dos personas subieron al área del templo a orar.; uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos. El fariseo tomó su posición y pronunció esta oración para sí mismo., 'Oh Dios, Te agradezco que no soy como el resto de la humanidad: codicioso., deshonesto, adúltero, o incluso como este recaudador de impuestos. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo.’ Pero el recaudador de impuestos se mantuvo a distancia y ni siquiera levantaba los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho y oraba., 'Oh Dios, ten piedad de mí pecador'. te digo, este último se fue a casa justificado, no el primero; porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”. (Lc 18:9–14).

El pasaje se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10–13); y la conclusión dicha por Jesús: "Te digo."Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel., el templo. el verbo subir indica no sólo que el Templo estaba en lo alto, sobre una montaña, pero también que se asciende cuando se va a Jerusalén, casi como si sugiriera, incluso en el movimiento corporal, la manera en que uno se acerca a Dios. En este sentido podemos recordar el Salmos de ascenso, comenzando con el salmo 120, y de la misma manera, en el evangelio, el buen samaritano que cuidó al hombre caído en manos de ladrones mientras “bajaba de Jerusalén a Jericó” (Lc 10:30). San Lucas describe aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I., mostrando que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados los más piadosos y devotos., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran vistos como ladrones, una clase de profesionales al servicio de Roma., como Zaqueo de Jericó pudo haber sido (Lc 19:1). También queda claro que la oración en el Templo podría ser privada., mientras que la oración pública se realizaba por la mañana y por la tarde y se regía por la liturgia del Templo.

Tenemos así dos hombres que van al Templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo, y el lugar al que van es el mismo; pero una gran distancia los separa. Están cerca el uno del otro y, sin embargo, lejos, para que su estar juntos en el lugar de oración suscite, incluso para nosotros los cristianos hoy, la cuestión de qué significa realmente orar juntos, uno al lado del otro, uno al lado del otro, en el mismo espacio sagrado. De hecho, es posible orar al lado de alguien y, sin embargo, estar separado en comparación., por rivalidad, o incluso por desprecio: “Yo no soy como este recaudador de impuestos” (v. 11). Las diferencias entre ambos personajes también se hacen evidentes en sus gestos., en la postura de sus cuerpos, y en la forma en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El recaudador de impuestos se queda atrás., “parados a distancia” (v. 13); no se atreve a presentarse, se siente lleno del asombro de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho, pronunciando sólo unas pocas palabras. el fariseo, en la otra mano, muestra su seguridad, su familiaridad con el lugar santo; reza de pie, cabeza en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente elegidas en su elaborada acción de gracias. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con el adecuado respeto por uno mismo.; unido al desprecio por los demás, se convierte en una forma de arrogancia ostentosa, tal vez la postura de alguien que, en verdad, no esta tan seguro de si mismo, y que no alberga dudas en su interior. La presencia de otros sólo sirve para confirmar su sentimiento de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como “despreciar”, literalmente significa "considerar como nada", y describirá la actitud de Herodes hacia Jesús en la narración de la Pasión. (Lc 23:11). La certeza del fariseo al condenar a los demás es el mismo medio por el cual sostiene la ilusión de su propia justicia y superioridad..

En palabras del fariseo emerge también la imagen de Dios que él lleva dentro de sí. Él ora “a sí mismo”, es decir, “se volvió hacia sí mismo” (pros heautón, Lc 18:11) - y su oración parece estar gobernada enteramente por el ego. Formalmente, realiza un acto de acción de gracias, sin embargo, en verdad no agradece a Dios por lo que Dios ha hecho por él., sino por lo que hace por Dios. De este modo se distorsiona el significado mismo de la acción de gracias., porque él mismo toma el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de logros piadosos y una autosatisfacción por no ser “como los demás hombres” (v. 11). Su exaltada imagen de sí mismo oscurece la de Dios., hasta el punto de impedirle ver como hermano al hombre que reza en el mismo lugar santo. Se siente tan perfectamente justo que a Dios no le queda más que confirmar lo que ya es y hace.: no tiene necesidad de conversión, no hay necesidad de cambio. Así Jesús revela que la mirada de Dios no mira con agrado su oración.: “El recaudador de impuestos se fue a casa justificado., en lugar del otro” (v. 14). Al revelar al lector la oración contenida de las dos figuras de la parábola, Lucas se aventura en su mundo interior, en el alma de quien ora, mostrando ese trasfondo oculto de la oración que puede ser uno con ella o estar en desacuerdo con ella.. Este pasaje abre así una ventana de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora., sobre los pensamientos que habitan dentro de él incluso mientras está en oración. Es una idea audaz pero esencial., porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración, ya sea litúrgica o personal, a menudo se esconden imágenes, pensamientos, y sentimientos que pueden estar en sorprendente contradicción con las mismas palabras que decimos y con los gestos que realizamos..

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. La del publicano es veraz, mientras que la del fariseo sigue siendo meramente sincera, en el sentido de que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo revela la patología oculta en sus palabras.. Creyendo verdaderamente lo que dice, también muestra que lo que le mueve a orar es la convicción interior de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. De ahí que su convicción sea granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es totalmente coherente con la imagen de Dios que lo anima..

Detengámonos una vez más en el verso 13 — sobre la postura y la oración del recaudador de impuestos, que contrasta directamente con la del fariseo. el se queda atras, quizás en el espacio más alejado del recinto del Templo; no levanta los ojos al cielo sino que se reconoce pecador, golpeándose el pecho como dijo una vez David, “He pecado contra el Señor” (2 Sam 12:13); y como el pródigo hijo confesó, “He pecado contra el cielo y contra ti” (Lc 15:21). La oración del publicano no se centra en sí mismo; Sólo pide una cosa: misericordia, con la expresión “Sed misericordiosos”. (hilaskomai), que significa propiciar, hacer favorable, para expiar los pecados. El recaudador de impuestos no hace comparación; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en verso 14, encontramos el comentario de Jesús, ¿Quién indica quién está justificado y quién no?. Su respuesta comienza con la expresión “te digo” (sonrisa de lego), señalando una conclusión solemne, un llamado a la escucha atenta. Entonces Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el recaudador de impuestos bajó a su casa justificado. El verbo usado por Jesús significa a bajar a la casa de uno. La oración del pecador es recibida por Dios; el del fariseo no es, porque no tenía nada que preguntar. Dios, sin embargo, Siempre acoge con agrado la petición de perdón cuando es sincera.. Esta parábola se convierte así en otra enseñanza más sobre la oración, como la que aparece justo arriba., del juez y la viuda.

A través de esta parábola, El lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la bondad y la integridad de las relaciones con otros que oran junto a nosotros y que, junto con nosotros, formar el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es “la imagen del Dios invisible” (Columna 1:15), La oración se convierte en un proceso de purificación continua de nuestras imágenes de Dios., comenzando por la imagen revelada en Cristo y en él crucificado (cf. 1 Cor 2:2) — la imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede verse como emblemática de un tipo religioso que reemplaza la relación con el Señor por un desempeño mensurable.. Ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que adquiere., incluso realizando trabajos de supererogación. En lugar de una relación con el Señor marcada por el Espíritu y por la gratuidad del amor, Surge una búsqueda de la santificación a través del control, un esfuerzo que exige separación de los demás.. Oración, de lo contrario, como sugiere Lucas, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y a la pequeñez de la condición humana., hacia humus de donde estamos hechos. Es el conocimiento valiente de uno mismo ante el Dios que se ha revelado en la humildad y el despojo del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia, y hay caridad, y se encuentra la misericordia.

FDesde el Hermitage Octubre 26, 2025

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¡APARTAOS, QUE PASAMOS, LOS FARISEOS, PERFECTOS CAMPEONES DE PUREZA!

«Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo».

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Al igual que en el Evangelio del domingo pasado, también en el de este trigésimo domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se expresa a través de la parábola del fariseo y del publicano en el templo, un texto presente únicamente en el tercer Evangelio. Si san Lucas había precisado el propósito por el cual Jesús contó la parábola de la viuda perseverante y del juez inicuo — a saber, la necesidad de orar siempre sin desfallecer (Lc 18,1) -, en esta otra, en cambio, es narrada teniendo en mente unos destinatarios concretos: «Dijo también esta parábola para algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos «que se tienen por justos ante los hombres», podría pensarse que ellos son los únicos destinatarios del relato. Sin embargo, la actitud que se denuncia en la parábola es una distorsión religiosa que puede manifestarse en cualquier lugar; habita también en las comunidades cristianas, y es seguramente a estos destinatarios a quienes Lucas dirige su Evangelio. Es importante precisar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos, qué, por desgracia, no han faltado en el cristianismo, nacidas precisamente a partir de la interpretación de esta parábola. Y he aquí el texto evangélico:

«Dos hombres subieron al templo a orar; uno era fariseo y el otro publicano. El fariseo, erigido, oraba en su interior diciendo: “Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo”. Pero el publicano, manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Oh Dios, ten compasión de mí, que soy un pecador”. Os digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no; porque todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado» (Lc 18,9-14).

El pasaje puede dividirse fácilmente en tres partes: una introducción de un versículo; una parábola de cuatro versículos (v.v.. 10-13); y la conclusión pronunciada por Jesús: “Yo les digo”. Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel, el templo. El verbo elevar indica no sólo que el templo se hallaba en lo alto, sobre un monte, sino también que para ir a Jerusalén se asciende, casi como para sugerir —incluso en el movimiento físico — el modo en que uno se aproxima a Dios. A este propósito podemos recordar los Salmos de las subidas, comenzando por el Salmo 120, y también, en el Evangelio, la figura del buen samaritano que se apiadó del hombre que cayó en manos de los bandidos mientras «bajaba de Jerusalén a Jericó» (Lc 10,30). San Lucas presenta aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I, mostrando así que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados las personas más piadosas y devotas, mientras que los recaudadores de impuestos eran con frecuencia vistos como ladrones: una clase de profesionales al servicio de Roma, como podía haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). En este pasaje se hace también presente que la oración en el templo podía ser privada, mientras que la oración pública se celebraba por la mañana y por la tarde, y estaba regulada por la liturgia del templo.

Tenemos, pues, a dos hombres que suben al templo para orar. Idéntico es su movimiento, igual su propósito y el mismo el lugar al que se dirigen; sin embargo, una gran distancia los separa. Están próximos y al mismo tiempo distantes, de modo que su presencia conjunta en el lugar de oración plantea también hoy, a los cristianos, la pregunta de qué significa verdaderamente orar juntos, uno al lado del otro, en un mismo espacio sagrado. En efecto, es posible orar junto a otro y, sin embargo, estar separados por la comparación, la rivalidad o incluso el desprecio: «No soy como este publicano» (v. 11).

Las diferencias entre los dos personajes son notables también en los gestos, en la postura de sus cuerpos y en la manera en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El publicano permanece al fondo, «manteniéndose a distancia» (v. 13); no se atreve a avanzar, está habitado por el temor de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hacia la tierra y se golpea el pecho pronunciando apenas unas pocas palabras. El fariseo, en cambio, manifiesta su seguridad, su condición de habituado al lugar santo; ahora levantado, con la frente en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente escogidas en su elaborado agradecimiento. Esta conciencia de sí mismo no tiene nada que ver con una justa autoestima; unida al desprecio por los demás, se revela en una forma de arrogancia ostentosa quizás por parte de alquien que en realidad, no está tan seguro de sí mismo, hasta el punto que no alberga duda alguna en su interior. La presencia de los otros le sirve sólo para reforzar su conciencia de superioridad. El verbo empleado por Lucas, exoutheneín, traducido como «despreciar», literalmente significa "considerar como nada", y describe la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la Pasión (Lc 23,11). La seguridad del fariseo al condenar a los demás es el medio por el cual sostiene la ilusión de su propia rectitud y superioridad.

En las palabras del fariseo se revela también la imagen de Dios que lleva dentro de sí. Ora «consigo mismo», es decir, «dirigido hacia sí mismo» (Ventajas de hagton, Lc 18,11), y su oración parece dominada por el ego. Formalmente realiza una acción de gracias, pero en realidad da gracias a Dios no por lo que Dios ha hecho por él, sino por lo que él hace por Dios. El sentido del agradecimiento queda así desnaturalizado, pues su propio yo ocupa el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de prácticas piadosas y en una autocomplacencia por no ser «como los demás hombres» (v. 11). La imagen engrandecida de sí mismo oscurece la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano al que ora en el mismo lugar santo. Se siente tan justo que Dios no tiene otra cosa que hacer sino confirmar lo que él ya es y hace: no necesita conversión ni cambio alguno. Así, Jesús revela que la mirada de Dios no se complace en su oración: «El publicano bajó a su casa justificado, y el otro no» (v. 14). Al desvelar al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola, Lucas penetra en su mundo interior — en el alma de quien ora — mostrando ese trasfondo de la oración que puede coincidir con ella o estar en conflicto con ella. Este pasaje abre, por tanto, una rendija de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora, sobre los pensamientos que lo habitan incluso mientras está recogido en oración.
Se trata de una observación audaz, pero necesaria, porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración — sea litúrgica o personal — suelen esconderse imágenes, pensamientos y sentimientos que pueden estar en flagrante contradicción con las propias palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se realizan.

Se trata de la relación entre la oración y la autenticidad. La oración del fariseo es sincera, pero no veraz. La del publicano en cambio, es veraz, mientras que la del fariseo permanece meramente sincera, en la medida en que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo pone al descubierto la patología oculta en sus palabras. Creyendo verdaderamente en lo que dice, muestra también que lo que le impulsa a orar es la íntima convicción de que cuanto realiza basta para justificarlo. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable. Su sinceridad personal es plenamente coherente con la imagen de Dios que lo mueve.

Detengámonos una vez más en el versículo 13, en la postura y en la oración del publicano, que sirven de contrapeso a las del fariseo. Quedarse, quizá en el espacio más alejado del recinto del templo; no alza los ojos al cielo, sino que se reconoce pecador golpeándose el pecho, al modo en que David decía: «He pecado contra el Señor» (2 Sam 12,13); y como el hijo pródigo confesaba: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no está centrada en sí mismo; pide una sola cosa —misericordia— con la expresión «Ten compasión» (hilaskomai), que significa propiciar, hacerse favorable, expiar los pecados. El publicano no establece comparaciones; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en el versículo 14, encontramos el comentario de Jesús, que destaca quién queda justificado y quién no. Su respuesta comienza con la expresión «Os digo» (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una invitación a la escucha atenta. Después, Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el publicano bajó a su casa justificado. El verbo empleado por Jesús significa descender a casa. La oración del pecador es acogida por Dios; la del fariseo, en cambio, no, porque éste no tenía nada que pedir. Dios, sin embargo, acoge siempre las súplicas de perdón cuando son auténticas. Esta parábola se convierte así en una nueva enseñanza sobre la oración, al igual que la anterior, la del juez y la viuda.

A través de esta parábola, el lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la calidad y la bondad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que, junto conmigo, forman el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es «la imagen del Dios invisible» (Columna 1,15), la oración se convierte en un proceso de continua purificación de nuestras imágenes de Dios, a partir de la imagen revelada en Cristo — y en Él crucificado (cf. 1 Cor 2,2) -, imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede considerarse emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por rendimientos cuantificables. Ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que adquiere, realizando incluso obras supererogatorias. En lugar de una relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y de la gratuidad del amor, aparece una forma de búsqueda de santificación mediante el control, que exige el distanciamiento de los demás. La oración, en cambio — como sugiere Lucas —, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y pequeñez de la condición humana, al humus del que estamos hechos. Es el valiente conocimiento de uno mismo ante el Dios que se ha manifestado en la humildad y el anonadamiento del Hijo. Donde hay humildad, hay apertura a la gracia, hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde el Ermitorio, 26 de octubre de 2025

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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La fe como resistencia en la noche de Dios. «Cuando venga el hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?» – La fe como resistencia en la noche de Dios. “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿Encontrará fe en la tierra??” – La fe en cuanto resistencia en la noche de Dios. «Cuando venga el hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?»

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Homilético de los padres de la isla de Patmos

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

(italiano, Inglés, Español)

 

LA FE COMO RESISTENCIA EN LA NOCHE DE DIOS. «CUANDO VENGA EL HIJO DEL HOMBRE, ENCONTRARÁ FE EN LA TIERRA?»

Cuando venga el Hijo del Hombre, tal vez no encuentre muchas obras, ni muchas instituciones se mantuvieron fuertes; pero si encontrará un pequeño resto que todavía cree, esperanza y amor, entonces tu pregunta ya habrá sido respondida. Para que viva incluso una fe, Incluso un solo corazón que sigue orando en la noche., basta con mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

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La frase final de este pasaje lucano suscita temor y temblor en mi alma cristiana y sacerdotal. La parábola del juez y la viuda no termina en consuelo, pero con una pregunta.

Jesús no promete tiempos mejores, ni garantiza que la justicia de Dios se manifestará según nuestras expectativas; en cambio deja una pregunta pendiente, que abarca los siglos y descansa en cada generación: «Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?».

Del evangelio según Lucas (18, 1-8) - "En ese tiempo, Jesús dijo a sus discípulos una parábola sobre la necesidad de orar, sin cansarse nunca: “En una ciudad vivía un juez, que no temía a Dios ni tenía respeto por nadie. También había una viuda en esa ciudad., quien fue a él y le dijo: 'Hazme justicia contra mi adversario'. Por un tiempo no quiso; pero luego se dijo a sí mismo: “Aunque no temo a Dios ni tengo respeto por nadie, ya que esta viuda me molesta tanto, Le haré justicia para que no venga a molestarme continuamente".. Y el Señor añadió: “Escuche lo que dice el juez deshonesto. Y Dios no hará justicia a sus elegidos, que claman a él día y noche? Puede hacerlos esperar mucho tiempo.? les digo que les hará justicia prontamente. Pero el Hijo del Hombre, cuando vendrá, ¿hallará fe en la tierra?”».

Esta pregunta es el sello dramático del Evangelio del bendito evangelista Lucas, porque revela la paradoja de la fe cristiana: Dios es fiel, pero muchas veces el hombre no lo es. El riesgo no es que Dios se olvide del hombre, sino que el hombre se cansa de Dios. Por eso Jesús habla de la necesidad de orar siempre, sin cansarse nunca: no porque dios sea sordo, sino porque la oración mantiene viva la fe en un tiempo que la consume hasta vaciarla, Especialmente en esta Europa nuestra sin memoria., que niegan sus raíces cristianas de forma a veces violenta y destructiva.

La viuda en esta parábola representa el alma sufriente de la Iglesia cuerpo místico de Cristo: frágil, pero terco. En el silencio sigue llamando a la puerta del juez., incluso cuando todo parece inútil. Es la fe que no cede a la tentación de la indiferencia; es la fe que resiste en la noche de la aparente ausencia de Dios. Y Dios no es como el juez deshonesto., pero a veces pone a prueba la fe precisamente en el momento en que parece comportarse como tal.: Es silencioso, No contesta, retrasa la justicia. Aquí es donde la oración perseverante se convierte en un acto de pura confianza., una rebelión silenciosa contra la desesperación.

Cuando Jesús pregunta si, a su regreso, ¿hallará fe en la tierra, no habla de una creencia vaga o sentimiento religioso; Se trata de una fe que perdura, el que permanece firme incluso cuando toda apariencia de religión parece disolverse, esa fe que es fundamento de lo que se espera y prueba de lo que no se ve" (cf.. Eb 11,1); esa fe que nos hará bienaventurados porque a pesar de no haber visto creímos (cf.. Juan 20,29). Es la fe de Abraham, quien cree contra toda esperanza (cf.. Rm 4,18); la fe de la viuda que sigue pidiendo justicia (cf.. Lc 18,3); la fe de la Iglesia que no deja de orar incluso cuando el mundo se burla de ella.

La verdadera amenaza no es el ateísmo. extendido en todo el mundo, pero que está cada vez más extendida dentro de la Iglesia visible: el ateísmo religioso, Consecuencia extrema de la apatía espiritual que erosiona el corazón y transforma la fe en hábito y la esperanza en cinismo.. Y sin embargo,, Es precisamente en este desierto donde se revela la fidelidad de Dios.: cuando todo parece muerto la semilla de la fe sobrevive escondida en la tierra, como un germen silencioso esperando la primavera de Dios.

En el rito penitencial confesamos que hemos pecado en pensamientos, palabras, obras y omisiones. Entre estos pecados, la omisión es quizás el más grave., porque contiene la raíz de todos los demás, un poco como orgullo, que es la reina y síntesis de todos los pecados capitales. Y de la dramática frase que cierra este pasaje evangélico -a la vez hermético y enigmático- el pecado de omisión es, en su propio modo, paradigma. Sólo piensa en cuántos, ante el desorden y la decadencia que aquejan a la Iglesia desde hace décadas, se lavan las manos como Pilato en el pretorio, diciendo: "La Iglesia es Cristo, y es gobernado por el Espíritu Santo". Como si esta fórmula fuera suficiente para justificar la inercia y la falta de responsabilidad. La casa arde, pero nos tranquilizamos diciendo: «Es suyo, el se encargara de ello. ¿No prometió que las puertas del infierno no prevalecerán??».

Estamos ante la santificación de la impotencia., a la “teología” del "Me ocupo de mis asuntos" disfrazado de confianza en la Providencia. Entonces, cuando los problemas no se pueden negar ni evadir de ninguna manera., incluso uno es capaz de afirmar: «Los que vengan después de nosotros se encargarán de ello», un verdadero triunfo del más nefasto espíritu irresponsable.

Si la pregunta de Cristo — «Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?» — lo ponemos en este contexto realista, un eco inquietante surgiría. Sí, el Señor prometió «no praevalebunt» y ciertamente, a su regreso, todavía encontrará la Iglesia. Pero ¿qué Iglesia? Porque podría encontrar también una Iglesia visible vacía de Cristo -de la que a veces parecemos casi avergonzados- y llena de otra cosa.: del humanitarismo sin gracia, de justicia sin verdad y ley, de espiritualidad sin el Espíritu … Una Iglesia que todavía existe en su forma exterior., pero ¿quién corre el riesgo de no tener más fe?.

es este, Tal vez, es la más terrible de las profecías implícito en esa pregunta: que la fe no puede desaparecer del mundo, pero precisamente de la Iglesia. Incluso ante esta inquietante posibilidad de que el Hijo del Hombre encuentre su fe debilitada, casi extinguido - el Evangelio no nos abandona al miedo, pero nos llama a la esperanza que no defrauda. La fe auténtica no es una posesión estable, es una gracia que debemos apreciar y renovar cada día. como respirar, vive sólo en continuidad: se si interrompe, muere. Por esta razón la oración se convierte en el acto más elevado de resistencia espiritual.: orar no significa recordarle a Dios nuestra existencia, sino recordarnos que Dios existe y que su fidelidad precede a cualquiera de nuestras infidelidades..

Cuando la fe parece estar fallando en la Iglesia, Dios nunca deja de inspirarlo en los más pequeños, en los humildes, en los pobres que claman a Él día y noche. Esta es la lógica del Reino: mientras las estructuras se vuelven rígidas y los hombres se distraen, el Espíritu sigue soplando en los corazones silenciosos que creen incluso sin ver. Donde la institución parece cansada y decadente, Dios permanece vivo en su pueblo. Donde la palabra calla, la fe sigue susurrando.

la pregunta de cristo — «Encontraré la fe en la tierra?» — no es una condena, pero una invitación y al mismo tiempo un desafío: “Mantendrás la fe cuando todo a tu alrededor parezca perdido?“Es un llamado a permanecer despiertos en la noche., No delegar la responsabilidad de creer en otros.. El Hijo del Hombre no pide una Iglesia triunfante en el sentido mundano o político del término, sino una Iglesia que vela, que no para de tocar, que persevera en la oración como la viuda de la parábola. y esa viuda, símbolo de la Iglesia pobre y fiel, nos enseña que el milagro de la fe no consiste en cambiar a Dios, pero al dejarnos cambiar por Él, hasta convertirnos nosotros mismos en oración viva.

Cuando venga el Hijo del Hombre, tal vez no encuentre muchas obras o muchas instituciones que se hayan mantenido fuertes; pero si encontrará un pequeño resto que todavía cree, esperanza y amor, entonces tu pregunta ya habrá sido respondida. Para que viva incluso una fe, Incluso un solo corazón que sigue orando en la noche., basta con mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

Alabado sea Jesucristo!

Desde la isla de Patmos, 20 de Octubre del 2025

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LA FE COMO RESISTENCIA EN LA NOCHE DE DIOS. “CUANDO VENGA EL HIJO DEL HOMBRE, ENCONTRARÁ FE EN LA TIERRA?"

Cuando venga el Hijo del Hombre, Tal vez encuentre pocas obras y pocas instituciones que aún se mantengan firmes.; sin embargo, si encuentra un pequeño remanente que todavía cree, esperanzas, y ama, entonces su pregunta ya habrá encontrado su respuesta. Incluso por una sola fe viva, Incluso un solo corazón que sigue orando en la noche., es suficiente para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

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La frase final de este pasaje de Lucas despierta en mi alma cristiana y sacerdotal un sentimiento de asombro y estremecimiento. La parábola del juez y la viuda no termina en consuelo, pero con una pregunta. Nuestro Señor no promete días más brillantes, ni nos asegura que la justicia de Dios se manifestará según nuestras expectativas; bastante, Deja una pregunta suspendida en el aire, una pregunta que viaja a través de los siglos y se posa en cada generación.: "Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿Encontrará fe en la tierra??"

Del evangelio según Lucas (18:1-8) — En aquel tiempo Jesús contó a sus discípulos una parábola sobre la necesidad de orar siempre sin cansarse.. “Había en cierta ciudad un juez que ni temía a Dios ni respetaba a ningún ser humano.. Y había en aquella ciudad una viuda que venía a él y le decía, “Toma una decisión justa para mí contra mi adversario”. Durante mucho tiempo no quiso, pero finalmente pensó, “Aunque ni temo a Dios ni respeto a ningún ser humano, porque esta viuda sigue molestándome, le daré una decisión justa para que no venga y me golpee’”. Y dijo el Señor., “Presten atención a lo que dice el juez deshonesto. ¿No asegurará Dios entonces los derechos de sus escogidos que le invocan día y noche?? ¿Será lento para responderles?? te digo, Él se encargará de que se les haga justicia rápidamente.. Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿Encontrará fe en la tierra??"

esta pregunta es el sello dramático del Evangelio según el bendito evangelista Lucas, porque revela la paradoja en el corazón de la fe cristiana: Dios permanece fiel, sin embargo, el hombre muy a menudo no. El peligro no es que Dios se olvide del hombre., pero que el hombre se canse de Dios. Por eso nuestro Señor habla de la necesidad de orar siempre y nunca desanimarnos, no porque Dios sea sordo., sino porque la oración mantiene viva la fe en una época que la agota y la vacía, especialmente en esta Europa nuestra, se ha vuelto amnésico y tiene la intención de negar sus raíces cristianas.

La viuda en esta parábola representa el alma sufriente de la Iglesia, el Cuerpo Místico de Cristo: frágil, aún inflexible. En silencio sigue llamando a la puerta del juez., incluso cuando todo parece inútil. Suya es la fe que no cede ante la indiferencia; la fe que perdura durante la noche de la aparente ausencia de Dios. y dios, aunque a diferencia del juez injusto, A veces pone a prueba la fe precisamente en el momento en que parece actuar como uno solo.: el guarda silencio, Él retiene su respuesta, Él retrasa la justicia. Es allí donde la oración perseverante se convierte en un acto de pura confianza: una rebelión silenciosa contra la desesperación..

Cuando Jesús pregunta si, a su regreso, Él encontrará fe en la tierra., No habla de una creencia vaga o de un mero sentimiento religioso.; Él está hablando de la fe que perdura, la fe que permanece firme incluso cuando toda forma externa de religión parece disolverse.. Es esa fe que es “la seguridad de las cosas que se esperan”., la convicción de las cosas que no se ven” (cf. Heb 11:1); la fe que nos hará bienaventurados, “por no haber visto, todavía hemos creído” (cf. Jn 20:29). Es la fe de Abraham, que “esperaba contra toda esperanza” (cf. ROM 4:18); la fe de la viuda que sigue pidiendo justicia (cf. Lc 18:3); la fe de la Iglesia que no deja de orar incluso cuando el mundo se burla de ella.

La verdadera amenaza no es el ateísmo. que impregna el mundo, pero el que se extiende cada vez más dentro de la Iglesia visible: un ateísmo eclesiástico, la consecuencia última de la apatía espiritual que corroe el corazón, Convertir la fe en hábito y la esperanza en cinismo.. Sin embargo, es precisamente en este desierto donde se revela la fidelidad de Dios.: cuando todo parece muerto, La semilla de la fe sobrevive escondida en el suelo., como un germen silencioso esperando la primavera de Dios.

En el rito penitencial confesamos que hemos pecado en pensamiento, palabra, escritura, y omisión. Entre estos pecados, La omisión es quizás la más grave., porque encierra en sí misma la raíz de todas las demás, de la misma manera que el orgullo, reina y síntesis de los pecados capitales, los contiene todos. La dramática frase que cierra este pasaje evangélico, a la vez hermética y enigmática, encuentra en el pecado de omisión su paradigma adecuado..

Considerar, por ejemplo, cuántos, ante el desorden y la decadencia que durante décadas han afligido a la Iglesia, lavarse las manos como Pilato en el pretorio, dicho: “La Iglesia pertenece a Cristo, y es gobernado por el Espíritu Santo”. Como si esa fórmula fuera suficiente para justificar su inercia. la casa esta en llamas, sin embargo nos consolamos diciendo: “Es suyo; él se encargará de ello. ¿No prometió que las puertas del infierno no prevalecerán??"

Asistimos a la santificación de la impotencia - una teología de ocuparse de los propios asuntos disfrazada de confianza en la Providencia. Es una evasión de responsabilidad que se disfraza de fe.. Cuando los problemas no se pueden negar o evitar de ninguna manera, incluso somos capaces de decir: “Los que vengan detrás de nosotros se encargarán de ello.”, un verdadero triunfo del más nefasto espíritu irresponsable.

Si tuviéramos que plantear la pregunta de Cristo — “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿Encontrará fe en la tierra??”- dentro de este contexto realista, un eco inquietante surgiría. sí, el señor ha prometido no praevalebunt, y seguramente, a su regreso, Encontrará la Iglesia todavía en pie.. Pero ¿qué Iglesia? porque él puede encontrar, bastante, una Iglesia visible, vacía de Cristo, de quien a veces parecemos casi avergonzados, y llena de otra cosa: humanismo sin gracia, diplomacia sin verdad, espiritualidad sin el espíritu. Una Iglesia que todavía existe en su forma exterior., pero que corre el riesgo de no tener más fe.

y esto, tal vez, es la más terrible de todas las profecías implícitas en esa pregunta: para que la fe no desaparezca del mundo, pero desde la misma casa de Dios. Incluso frente a esta inquietante posibilidad: que el Hijo del Hombre encuentre una fe debilitada, casi extinguido: el Evangelio no nos abandona al miedo; nos recuerda en cambio a la esperanza que no defrauda.

La verdadera fe no es una posesión estable; es una gracia ser guardada y renovada cada día. como aliento, vive sólo en su continuidad: si cesa, se muere. Por eso la oración se convierte en el acto más elevado de resistencia espiritual.: orar no significa recordarle a Dios nuestra existencia, sino recordarnos que Dios existe, y que su fidelidad precede a cada una de nuestras infidelidades.

Cuando la fe parece flaquear dentro de la Iglesia, Dios no deja de despertarlo en los más pequeños, en los humildes, en los pobres que claman a Él día y noche. Esta es la lógica del Reino: mientras las estructuras se vuelven rígidas y los hombres se distraen, el Espíritu sigue respirando dentro de los corazones silenciosos que creen sin ver. Donde la institución parece cansada, Dios permanece vivo en su pueblo. Donde la palabra calla, la fe sigue susurrando.

La pregunta de Cristo - "¿Encontraré fe en la tierra??" — no es una condena sino una invitación: "¿Mantendrás la fe cuando todo a tu alrededor parezca perdido??". Es un llamado a permanecer despierto en la noche., no delegar en otros la responsabilidad de creer. El Hijo del Hombre no pide una Iglesia triunfante en el sentido mundano o político del término, sino por una Iglesia que vigile, que no deja de tocar, que persevera en la oración como la viuda de la parábola. y esa viuda, símbolo de la Iglesia pobre y fiel, nos enseña que el milagro de la fe no consiste en cambiar a Dios, sino dejándonos cambiar por Él, hasta convertirnos nosotros mismos en oración viva..

Cuando venga el Hijo del Hombre, Tal vez encuentre pocas obras y pocas instituciones que aún se mantengan firmes.; sin embargo, si encuentra un pequeño remanente que todavía cree, esperanzas, y ama, entonces su pregunta ya habrá encontrado su respuesta. Incluso por una sola fe viva, Incluso un solo corazón que sigue orando en la noche., es suficiente para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

Alabado sea Jesucristo!

De la isla de Patmos, 20 Octubre 2025

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LA FE EN CUANTO RESISTENCIA EN LA NOCHE DE DIOS. «CUANDO VENGA EL HIJO DEL HOMBRE, ¿ENCONTRARÁ FE SOBRE LA TIERRA?»

Cuando venga el Hijo del hombre, quizá no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que aún cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

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la frase final de este pasaje lucano suscita en mi ánimo cristiano y sacerdotal temor y temblor. La parábola del juez y de la viuda no termina con una consolación, sino con una pregunta. Jesús no promete tiempos mejores ni garantiza que la justicia de Dios se manifestará según nuestras expectativas; deja, más bien, un interrogante suspendido que atraviesa los siglos y se posa sobre cada generación: «Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?».

Del Santo Evangelio según san Lucas (18, 1-8) — En aquel tiempo, Jesús les decía a sus discípulos una parábola sobre la necesidad de orar siempre sin desfallecer: «Había en una ciudad un juez que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres. En aquella misma ciudad había una viuda que acudía a él diciendo: “Hazme justicia contra mi adversario”. Por algún tiempo se negó, pero después se dijo a sí mismo: “Aunque no temo a Dios ni respeto a los hombres, como esta viuda me está fastidiando, le haré justicia para que no venga continuamente a importunarme”» Y el Señor añadió: «Fijaos en lo que dice el juez injusto; pues Dios, ¿no hará justicia a sus elegidos que claman a él día y noche? ¿Les hará esperar? Os digo que les hará justicia pronto. Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará esta fe en la tierra?».

Esta pregunta es el sello dramático del Evangelio del bendito evangelista Lucas, porque revela el paradigma de la fe cristiana: Dios permanece fiel, pero con frecuencia el hombre no lo es. El riesgo no consiste en que Dios olvide al hombre, sino en que el hombre se canse de Dios.

Por eso Jesús habla de la necesidad de orar siempre, sin desfallecer: no porque Dios sea sordo, sino porque la oración mantiene viva la fe en un tiempo que la desgasta hasta vaciarla, especialmente en esta Europa nuestra, sin memoria, que reniega de sus raíces cristianas y pretende construir un mundo donde Dios ya no tenga lugar.

La viuda de esta parábola representa el alma sufriente de la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo: frágil, pero obstinada. En silencio continúa llamando a la puerta del juez, aun cuando todo parece inútil. Es la fe que no cede a la tentación de la indiferencia; la fe que resiste en la noche de la aparente ausencia de Dios. Y Dios no es como el juez injusto, pero a veces pone a prueba la fe precisamente en el momento en que parece comportarse como tal: cala, no responde, retrasa la justicia. Es entonces cuando la oración perseverante se convierte en un acto de confianza pura, una rebelión silenciosa contra la desesperación.

Cuando Jesús pregunta si, a su regreso, encontrará la fe sobre la tierra, no habla de una creencia vaga ni de un sentimiento religioso; habla de la fe que resiste, aquella que permanece firme incluso cuando toda apariencia de religión parece disolverse; esa fe que es “fundamento de lo que se espera y garantía de lo que no se ve” (cf. Heb 11,1); esa fe que nos hará bienaventurados porque, “sin haber visto, hemos creído” (cf. Jn 20,29). Es la fe de Abraham, que “creyó esperando contra toda esperanza” (cf. ROM 4,18); la fe de la viuda que sigue pidiendo justicia (cf. Lc 18,3); la fe de la Iglesia que no deja de orar incluso cuando el mundo se burla de ella.

La verdadera amenaza no es el ateísmo extendido en el mundo, sino aquel que se difunde cada vez más dentro de la Iglesia visible: el ateísmo eclesiástico, consecuencia extrema de la apatía espiritual que erosiona el corazón y transforma la fe en costumbre y la esperanza en cinismo. Y, sin embargo, es precisamente en este desierto donde se revela la fidelidad de Dios: cuando todo parece muerto, la semilla de la fe sobrevive oculta en la tierra, como un germen silencioso que espera la primavera de Dios.

En el rito penitencial confesamos haber pecado de pensamiento, palabra, obra y omisión. Entre estos pecados, la omisión es quizá el más grave, porque encierra en sí la raíz de todos los demás, del mismo modo que la soberbia, reina y síntesis de todos los pecados capitales, los contiene a todos. Y la frase dramática que cierra este pasaje evangélico — a la vez hermética y enigmática — tiene en el pecado de omisión, a su modo, con el paradigma.

Basta pensar en cuantos, ante el desorden y la decadencia que desde hace décadas afligen a la Iglesia, se lavan las manos como Pilato en el pretorio diciendo: «La Iglesia es de Cristo y está gobernada por el Espíritu Santo». Como si bastara esa fórmula para justificar la inercia. La casa está en llamas, pero nos tranquilizamos diciendo: «Es suya, Él se ocupará. ¿Acaso no prometió que las puertas del infierno no prevalecerán?».

Estamos ante la santificación de la impotencia, ante una teología del “yo me ocupo de lo mío” disfrazada de confianza en la Providencia. Es una huida de la responsabilidad que pretende presentarse como fe. Cuando los problemas no se pueden negar ni evitar de ninguna manera, somos capaces incluso de decir: “Los que vengan después de nosotros se encargarán de ello”, verdadero triunfo del más nefasto espíritu irresponsable.

Si insertáramos la pregunta de Cristo — «Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?» — en este contexto realista, resonaría en ella un eco inquietante. Sí, el Señor ha prometido no praevalebunt y, ciertamente, a su regreso encontrará todavía a la Iglesia. Pero ¿qué Iglesia? Porque podría encontrar también una Iglesia visible vaciada de Cristo — de quien a veces parecemos casi avergonzarnos — y llena de otra cosa: de humanitarismo sin gracia, de diplomacia sin verdad, de espiritualidad sin Espíritu. Una Iglesia que sigue existiendo en su forma exterior, pero que corre el riesgo de no tener ya fe.

Y ésta es quizá la más terrible de las profecías implícitas en aquella pregunta: que la fe pueda desaparecer no del mundo, sino precisamente de la casa de Dios. Aun ante esta posibilidad inquietante — que el Hijo del hombre pueda hallar una fe debilitada, casi extinguida —, el Evangelio no nos abandona al temor, sino que nos llama a la esperanza que no defrauda.

La fe auténtica no es una posesión estable; es una gracia que debe custodiarse y renovarse cada día. Como el aliento, sólo vive en la continuidad: si se interrumpe, muere. Por eso la oración se convierte en el acto más alto de resistencia espiritual: orar no significa recordarle a Dios nuestra existencia, sino recordarnos a nosotros mismos que Dios existe, y que su fidelidad precede a todas nuestras infidelidades.

Cuando la fe parece desfallecer en la Iglesia, Dios no deja de suscitarla en los pequeños, en los humildes, en los pobres que claman a Él día y noche. Ésta es la lógica del Reino: mientras las estructuras se endurecen y los hombres se distraen, el Espíritu continúa soplando en los corazones silenciosos que creen sin haber visto. Donde la institución parece cansada, Dios sigue vivo en su pueblo. Donde la palabra calla, la fe sigue susurrando.

La pregunta de Cristo — «¿Encontraré fe sobre la tierra?» — no es una condena, sino una invitación: «¿Conservarás la fe cuando todo a tu alrededor parezca perdido?» Es un llamado a permanecer despiertos en la noche, a no delegar en otros la responsabilidad de creer. El Hijo del hombre no pide una Iglesia triunfante en el sentido mundano o político del término, sino una Iglesia que vela, que no deja de llamar a la puerta, que persevera en la oración como la viuda de la parábola. Y esa viuda, símbolo de la Iglesia pobre y fiel, nos enseña que el milagro de la fe no consiste en cambiar a Dios, sino en dejarnos cambiar por Él, hasta convertirnos nosotros mismos en oración viviente.

Cuando venga el Hijo del hombre, tal vez no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que todavía cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

¡Alabado sea Jesucristo!

Desde La Isla de Patmos, 20 de octubre de 2025

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Los Padres de la Isla de Patmos

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El pecado de Sodoma y ese deseo no expresado de gay-izar la Sagrada Escritura y legitimar la homosexualidad dentro de la iglesia y el clero — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Escritura y legalizar la homosexualidad dentro de la iglesia y el clero

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(italiano, Inglés, Español)

 

EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO NO EXPRESADO DE RECONOCER LA SANTA ESCRITURA Y LA HOMOSEXUALIDAD CLARA DENTRO DE LA IGLESIA Y EL CLERO

Si todavía nos queda bastante pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura está obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. averigüemos, por ejemplo,, que David y Jonatán tal vez eran algo más que amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús con sus apóstoles y con Lázaro de Betania tenían algo que ocultar, En resumen, ya nadie puede salvarse..

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Ivano Liguori – Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo en PDF – PDF artículo en formato impreso

 

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, dibujante famoso, publicó hace unos días en su sitio web una caricatura en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que todavía enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como el nuestro tenemos que presenciar estos pequeños teatros en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad, con el objetivo desesperado de limpiarlo dentro de la Iglesia y su clero, Más de lo que hablan de ello los activistas del club de cultura homosexual más famoso de Roma., que son mucho más coherentes y por tanto respetables, en sus elecciones libres e incuestionables. Los homosexuales siempre han sido mejores., a nivel humano y social, son aquellos que, por su incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol., en libertad y coherencia, sin preocuparnos por la Iglesia Católica y su moralidad, porque no les concierne. En lugar, Lo peor son los periquitos administrativos., también llamados "homosexuales de sacristía", que quisieran someter los principios de la moral católica a sus caprichos, en un intento desesperado de introducir las reivindicaciones LGBT+ en la Iglesia y el clero como un auténtico caballo de Troya.

Estos temas deberían ser enviados a clases por Tomaso Cerno., quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación gay de la izquierda italiana), más tarde elegido para el Senado de la República Italiana, espléndida figura de un intelectual homosexual libre e intelectualmente honesto, autor de frases ingeniosas y hilarantes como:

«Ser homosexual grave, certi maricones reprimido y ciertos maricones Nunca he tolerado que se volvieran locos"..

Habría que responderle: Dile eso a nuestros ácidos histéricos de sacristía gay.! Y, con una ironía y una libertad incomparable, a esos diversos programas de radio y televisión en los que se permite un lenguaje más colorido, que, por aparentemente trivial que sea, en determinados contextos también puede resultar eficaz e incluso útil a nivel sociocomunicativo: comienza refiriéndose continuamente a "maricones" y refiriéndose a sí mismo diciendo "Felizmente soy maricón desde que era niño". (ver AQUI, QUE, AQUI, AQUI, AQUI, etc ..).

Así, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura está obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. averigüemos, por ejemplo,, que David y Jonatán tal vez eran algo más que amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús con sus apóstoles y con Lázaro de Betania tenían algo que ocultar, En resumen, ya nadie puede salvarse..

Pero volvamos a la caricatura de este sacerdote italiano.. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos sacerdotes? en la página? El texto del Génesis lo dice.:

«Aún no se habían acostado, cuando he aquí los hombres de la ciudad, es decir, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, joven y viejo, toda la gente en su conjunto. Llamaron a Lot y le dijeron: “¿Dónde están esos hombres que vinieron a verte esta noche?? Sácalos de nosotros, porque podemos abusar de ello!"» (cf.. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo «abusare», que ya dice algo un poco más preciso para una correcta exégesis (usar: ir más allá del uso permitido). En cambio, el texto hebreo original utiliza la expresión "para que los conocieran".. El término hebreo es fallarʿ (conocimiento) y significa “tener conocimiento completo” —no siempre de naturaleza sexual— pero en muchos casos indica conocimiento carnal., Especificidad del acto unitivo entre hombre y mujer.. En ese caso, y asi es, más que un acto homosexual, La historia bíblica daría testimonio del intento de violencia de las pandillas., utilizado como señal de subordinación y sumisión para aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

Del resto, en muchas poblaciones —y la historia lo atestigua— el acto supremo de mayor desprecio hacia un individuo o un grupo étnico ha coincidido muchas veces no con el asesinato sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual.. Y cuando fueron las mujeres las que fueron abusadas, el consiguiente embarazo resultante del acto de violencia reafirmó un deseo de sumisión y dominación también en el niño que nacería de él.

Para continuar con más información, Les informo lo que dice la Pontificia Comisión Bíblica en referencia a este pasaje de Gen 19,4 en el documento «Qué es el hombre»?» (Sal 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: «Cabe señalar inmediatamente que la Biblia no habla de inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo., pero solo actos homosexuales. Y de ellos se ocupa en unos pocos textos., diferentes entre sí en género literario e importancia. Respecto al Antiguo Testamento tenemos dos historias. (Gen 19 y Gdc 19) que evocan inapropiadamente este aspecto, y luego las reglas en un código legislativo (lv 18,22 y 20,13) que condenan las relaciones homosexuales" (tarjeta de circuito impreso 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro. y la preocupación de la Biblia se refiere sólo al acto homosexual y no a las relaciones e implicaciones homoafectivas., como los conocemos y teorizamos hoy. Lo que significa introducir una reflexión sustancialmente diferente, tanto como el análisis de un caso de teología moral a la luz únicamente de la antropología. La Biblia ve y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y una relación establecida por Dios entre el hombre y la mujer., entre hombre y mujer, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías también, por algunos eruditos bíblicos de origen protestante, han sido demolidos). En este sentido también la sexualidad humana., para dios, fue concebido como instrumento de salvación y debe ser ejercido también en este sentido.

el hombre bíblico, quien es esencialmente un hombre de la antigüedad, Considera los actos homosexuales tal como eran considerados y conocidos en la antigüedad.. Así como Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, Habiéndose unido a Cristo, también redescubrieron la sexualidad como novedad salvadora (cf.. Rm 1,26-27; 1Cor 6,9-11; 1TM 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos?? Substancialmente la inversión del orden natural de unión y procreación., que asignaba un papel activo-dador al hombre y un papel pasivo-receptivo a la mujer. Una visión quizás arcaica, pero tomado de la observación del mundo natural., por lo cual: «Se creía que las relaciones sexuales requerían una pareja activa y otra pasiva., que la naturaleza había asignado estos roles a hombres y mujeres respectivamente, y que los actos homoeróticos inevitablemente crearon confusión en estos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de relaciones entre dos varones, Se creía que uno se degradaba al asumir el papel pasivo., considerado naturalmente reservado para las mujeres. En el caso de dos mujeres, Se creía que uno de los dos usurpaba el papel dominante., activo, considerada naturalmente reservada al hombre" (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en AA. V. V., Biblia y homosexualidad, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por lo tanto, por estas razones naturales, No se contemplaban relaciones sexuales de este tipo entre dos hombres o dos mujeres.. Sin embargo, esto no implicó un juicio de mérito extendido a las personas: la discusión fue sobre el acto, no sobre las relaciones emocionales tal como las entendemos hoy, Vale la pena plantear la hipótesis de una homofobia histórica generalizada..

Historiadores y eruditos del mundo antiguo. también coinciden en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones para regular las prácticas homoeróticas en algunas civilizaciones y circunstancias., pero no hay certeza de su aplicación real, salvo determinados casos que no tratamos aquí y que pueden ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Pontificia Comisión Bíblica, se puede especificar aún mejor:

«Pero ¿cuál fue en realidad el pecado de Sodoma?, merecedor de tan ejemplar castigo? …» (tarjeta de circuito impreso 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del sustancial desprecio de Dios que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia los hombres fuera de Sodoma, no sólo los invitados de Lot., pero también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada donde no se protege al extranjero y no se respeta el deber sagrado de acoger, porque hace tiempo que dejamos de acoger a Dios. Algo parecido se puede deducir de algunos pasajes evangélicos (cf.. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), donde habla del castigo por el rechazo de los enviados por el Señor: una negativa que tendrá consecuencias más graves que las que sufrieron Sodoma. En la cultura clásica esta actitud es la hybris (insulto): violación de la ley divina y natural que tiene consecuencias desafortunadas, actos profanadores e inhumanos.

Sí, pero ¿adónde ha ido a parar la homosexualidad?? A partir del siglo II de la era cristiana, Se ha establecido una lectura habitual de la historia de Gen. 19,4 a la luz del 2Pt 2,6-10 y Dios 7. La historia no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por la lujuria homosexual.: más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y busca humillarlo., obligándolo por la fuerza a sufrir un trato vergonzoso de sumisión (cf.. tarjeta de circuito impreso 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos limitar el intento de violencia lo más violación, que en el derecho romano definía las relaciones sexuales ilegítimas, incluso sin violación: violación con una virgen o una viuda o violación con hombres (cf.. Eva Cantarella, Según la naturaleza, Feltrinelli, Milano, edición consultada, pags.. 138-141).

Pero entonces los habitantes de Sodoma eran homosexuales si o no? La biblia no dice eso., y esto nos invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado resalta cuestiones más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época., podemos suponer que en Sodoma como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y Roma había personas que practicaban actos de carácter homosexual y actos de carácter heterosexual a partes iguales. Personas conscientes de su sexo biológico -sabían que eran hombre y mujer- y que vivieron estas prácticas con mayor libertad y ligereza de la que imaginamos. Quizás el siglo de la liberalización sexual debería buscarse en la antigüedad, no (solo) después 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales.. En Grecia tenían una función político-civil definida; en Roma otros significados y propósitos. Muchos de los que participan en actos homosexuales, a cierta edad y con fines similares, regresaron a actos heterosexuales y se casaron con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, El matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil., algo que una comunidad de sólo hombres o todas las mujeres no podría haber apoyado, como atestiguan los poemas clásicos, en qué comunidades femeninas, para no extinguirse, estan buscando hombres.

El mundo antiguo conocía una antropología de la sexualidad aún primitiva, basado en instintos naturales, y no supo definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como la ha propuesto el cristianismo a lo largo de los siglos -a veces con tonos cuestionables-, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad con vistas a una salvación que incluye, no mortifica, sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, la gente moderna. haber categorizado y definido la sexualidad con tanta precisión, gracias a las ciencias humanas y la neurociencia. El concepto de orientación homosexual es moderno.. Según los estudiosos, La actividad sexual en la antigüedad podría parecerse a la bisexualidad consciente ejercida en diferentes contextos y con diferentes propósitos.. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente a como lo entendería la moral cristiana..

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, Entendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas -al menos como nos gustaría- sobre las prácticas homosexuales., ni como comportamiento culpable, ni como una actitud que deba ser tolerada o fomentada (cf.. tarjeta de circuito impreso 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: Una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las contradicciones aparentes.. En Cristo la salvación es revelada y refinada., introduciendo un cambio no sólo internamente en el corazón del hombre, sino también estructural, que afecta las relaciones humanas, y por tanto también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, mayor que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría implica un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de una manera nueva., para percibir la belleza de lo que nos ha sido dado - incluida la sexualidad y su ejercicio - para que sea un instrumento de salvación para mí y para los demás..

Sanluri, 18 de Octubre del 2025

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EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO NO EXPRESADO DE “GAY-IZAR” LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGITIMIR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y EL CLERO

Por lo que entonces, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Aprendemos, por ejemplo, que David y Jonatán pueden haber sido algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra fueron las capitales del amor LGBT+; y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar - en resumen, parecería que ya nadie queda inocente.

- Actualidad eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, conocido como caricaturista, publicó recientemente en su sitio web una caricatura en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que todavía enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.
En estos tiempos esquizofrénicos nuestros, Nos vemos obligados a presenciar espectáculos tan pequeños., donde hay más sacerdotes hablando y preocupándose por la homosexualidad (tratando desesperadamente de normalizarla dentro de la Iglesia y su clero) que activistas en el Círculo Cultural Homosexual más famoso de Roma., que son mucho más consistentes y por lo tanto más respetables en sus elecciones libres e incuestionables.

los mejores homosexuales, humana y socialmente hablando, siempre han sido los que, por su propia elección de vida incuestionable, vivir su homosexualidad abiertamente, en libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia Católica y su enseñanza moral, porque simplemente no les concierne.

lo peor, en lugar, son los periquitos clericales, también conocido como "los sacerdotes del campo de la sacristía" que quisieran someter los principios de la moral católica a sus caprichos, en el intento desesperado de introducir las reivindicaciones LGBT+ en la Iglesia y el clero como una verdadera caballo de troya.

Estas personas deberían ser enviadas a recibir lecciones de Tommaso Cerno., ex presidente nacional de Arcigay (La principal asociación gay de izquierda de Italia) y más tarde elegido para el Senado italiano: una brillante figura de homosexual libre e intelectualmente honesto., autor de comentarios ingeniosos y agudos como: "Ya que soy un homosexual serio., Nunca he podido soportar a ciertas reinas histéricas.". Uno estaría tentado a responder.: ve y dile eso a nuestras ácidas reinas de la sacristía! Y, con su inigualable ironía y libertad de espíritu, en varios programas de radio y televisión donde se permite un lenguaje más colorido, lo que, aunque aparentemente tosco, en algunos contextos puede ser eficaz e incluso socialmente útil; a menudo abre sus comentarios refiriéndose repetidamente a "maricones" y diciendo de si mismo: "He sido un hombre felizmente queer desde que era niño." (ver AQUI, QUE, AQUI, AQUI, AQUI, etc ..)

Por lo que entonces, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Aprendemos, por ejemplo, que David y Jonatán pueden haber sido algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra fueron las capitales del amor LGBT+; y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar - en resumen, parecería que ya nadie queda inocente.

Pero volvamos a la caricatura de este sacerdote italiano. Qué, en verdad, ¿Es el pecado de Sodoma el que tanto escandaliza a algunos? en la página sacerdotes? El texto del Génesis dice:

“Aún no se habían acostado cuando los habitantes del pueblo, los hombres de sodoma, tanto joven como viejo, toda la gente hasta el ultimo hombre, rodeó la casa. Llamaron a Lot y le dijeron, “¿Dónde están los hombres que vinieron a tu casa esta noche?? Sácanoslos para que podamos abusar de ellos”. (cf. Gen 19:4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, lo que ya dice algo un poco más preciso para una exégesis adecuada (usar: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, sin embargo, utiliza la expresión “para que los conozcan”. El término hebreo es yādāʿ (conocimiento) y significa “tener conocimiento completo” – no siempre de tipo sexual – pero en muchos casos indica un conocimiento carnal, Específico del acto unitivo entre un hombre y una mujer.. Si esto es asi, y es asi, más que describir un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de acto de violencia grupal, utilizado como señal de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

En efecto, en muchos pueblos —y la historia lo atestigua— el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico ha consistido muchas veces no en el asesinato sino en la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual.. Y cuando las víctimas de tales abusos eran mujeres, el consiguiente embarazo resultante del acto de violencia reafirmó una voluntad de sometimiento y dominación incluso en el niño que nacería de él..

Para proceder con mayor precisión, Informaré lo que dice la Pontificia Comisión Bíblica en referencia a este pasaje de Gen 19:4 en el documento "que es el hombre?" (PD 8:5), A Viaje de antropología bíblica: “Debe señalarse inmediatamente que la Biblia no habla de una inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo., pero sólo de actos homosexuales. Y estos se mencionan sólo en unos pocos textos., que se diferencian entre sí en género literario e importancia. Respecto al Antiguo Testamento, tenemos dos cuentas (Gen 19 y juez 19) que evocan inadecuadamente este aspecto, y luego ciertas normas en un código legislativo (lev 18:22 y 20:13) que condenan las relaciones homosexuales” (PBC 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro., y la preocupación de las Escrituras se refiere únicamente al acto homosexual, no a las relaciones e implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo tal como las conocemos y conceptualizamos hoy. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente diferente., a saber, el análisis de un caso en teología moral a la luz únicamente de la antropología. La Biblia percibe e interpreta el acto homosexual dentro de una sexualidad claramente definida y dentro de una relacional establecida por Dios entre el hombre y la mujer., masculino y femenino, que determina un orden y un plan salvífico (aunque incluso estas categorías, según algunos eruditos bíblicos protestantes, han sido desmantelados). En este sentido, la sexualidad humana misma, en el diseño de Dios, fue concebido como un instrumento de salvación y debe ser vivido en consecuencia.

el hombre bíblico, quien es esencialmente un hombre de la antigüedad, Consideraba los actos homosexuales tal como eran entendidos y considerados en la antigüedad.. Del mismo modo, Pablo de Tarso consideraba actos homosexuales en aquellas personas que, habiendo abrazado a Cristo, redescubrieron incluso su sexualidad como una nueva dimensión de salvación (cf. ROM 1:26–27; 1 Cor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos?? Esencialmente, fueron vistos como la alteración del orden natural de unión y procreación., que asignaba al hombre un papel activo-donativo y a la mujer pasivo-receptivo. Una visión quizás arcaica, pero derivado de la observación del mundo natural., según el cual: “Se creía que el acto sexual requería una pareja activa y otra pasiva., que la naturaleza había asignado estos roles respectivamente a hombres y mujeres, y que los actos homoeróticos inevitablemente producían confusión en estos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de relaciones entre dos varones, se pensó que uno de ellos se había degradado al asumir el rol pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensó que uno de ellos usurpó el poder dominante, papel activo, considerada naturalmente reservada al hombre” (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en Biblia y homosexualidad, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por lo tanto, por tales razones de naturaleza, No se contemplaban relaciones sexuales de este tipo entre dos hombres ni entre dos mujeres.. Sin embargo, esto no implicaba un juicio moral extendido a las propias personas: el discurso se refería al acto, no las relaciones afectivas tal como las entendemos hoy, De lo contrario, tendríamos que plantear la hipótesis de una homofobia histórica generalizada..

Historiadores y eruditos del mundo antiguo. Coinciden en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en determinadas civilizaciones y circunstancias., pero no hay certeza sobre su aplicación real, excepto casos específicos que no serán tratados aquí y pueden ser objeto de un artículo futuro.

Volviendo al documento de la Pontificia Comisión Bíblica, el asunto se puede aclarar aún más: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma?, merecedor de tan ejemplar castigo? ... " (PBC 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado que surge de un desprecio fundamental por Dios que genera un rechazo orgulloso y una actitud de oposición hacia aquellos que son extraños en Sodoma, no solo los invitados de Lot., pero también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y el deber sagrado de la hospitalidad ya no se respeta., porque hace tiempo su pueblo dejó de acoger a Dios. Algo parecido se puede deducir de ciertos pasajes del Evangelio (cf. Mt 10:14–15; Lc 10:10–12), donde se hace referencia al castigo por rechazar a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más severas que las que sufrieron Sodoma.. En la cultura clásica, Esta actitud corresponde a Hybris (insulto): la violación de la ley divina y natural, llevando a consecuencias desastrosas, actos sacrílegos e inhumanos.

sí, pero ¿a dónde se fue la homosexualidad?? A partir del siglo II de la era cristiana, una lectura habitual del relato en Gen 19:4 tomó forma a la luz de 2 punto 2:6–10 y Judas 7. La narrativa no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por los deseos homosexuales.; bastante, denuncia el comportamiento de una entidad social y política que se niega a acoger al extraño y busca humillarlo, obligándolo mediante violencia a sufrir un trato degradante de sometimiento (cf. PBC 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, Podríamos describir el intento de violencia como violación, que en el derecho romano definía un acto sexual ilícito, incluso sin violencia física: violación con una virgen o una viuda o smalo con los hombres (cf. Eva Cantarella, Según la naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, pags.. 138–141).

Pero entonces, ¿Eran los habitantes de Sodoma homosexuales o no?? La escritura no lo dice, y esto nos invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el énfasis en temas mucho más importantes que un solo comportamiento. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época., podemos suponer que en Sodoma, como en persia, Egipto, Jerusalén, Atenas, y roma, había personas que practicaban actos tanto homosexuales como heterosexuales en igual medida. Eran personas conscientes de su sexo biológico —se sabían hombre o mujer— y que vivieron estas prácticas con una libertad y una ligereza mayor de la que podríamos imaginar.. Quizás el verdadero siglo de liberalización sexual debería buscarse en la antigüedad, no (solamente) después 1968.

Tales temas nos permiten hablar de actos homosexuales. en lugar de relaciones homosexuales. En Grecia, estos actos tenían una función política y cívica específica; en Roma, tenían otros significados y propósitos. Muchos de los que participaron en actos homosexuales, a cierta edad y por razones similares, volvió a actos heterosexuales y contrajo matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía griega, El matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil., algo que una comunidad formada únicamente por hombres o únicamente por mujeres no podría sostener, como lo atestiguan los poemas clásicos en los que las comunidades femeninas, para no morir, buscar hombres.

el mundo antiguo Poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva., basado en instintos naturales, y fue incapaz de definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como la ha propuesto el cristianismo a lo largo de los siglos –a veces con tonos discutibles–, pero finalmente llegó a una teología de la corporalidad encaminada a una salvación que incluye, en lugar de mortificar, la sexualidad..

Quizás seamos nosotros los modernos que han categorizado y definido la sexualidad con tanta precisión, gracias a las ciencias humanas y a la neurociencia. El concepto de orientación homosexual es moderno.. Según los estudiosos, La actividad sexual en la antigüedad podría parecerse a una bisexualidad consciente practicada en diferentes contextos y con diferentes propósitos.. Esto también se debió a que el concepto de naturaleza y contra naturaleza se entendía de manera diferente a como sería interpretado más tarde por la moral cristiana..

Ahora que conocemos la verdadera identidad del pecado de Sodoma, entendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas –al menos no como desearíamos– sobre las prácticas homosexuales., ni como comportamientos a condenar ni como actitudes a tolerar o favorecer (cf. PBC 2019, n. 188). Muy simple, La Escritura habla de la salvación que Dios obra en la historia de la humanidad: Una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las contradicciones aparentes.. en cristo, la salvación es revelada y refinada, implantando en el corazón humano un cambio no sólo interior sino también estructural, que toca las relaciones humanas y por tanto también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, que es mayor que su acto u orientación. Una fe vivida y recibida con alegría implica un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de una manera nueva., para percibir la belleza de lo que nos ha sido dado -incluida la sexualidad y su ejercicio- para que sea, para mi y para los demás, un instrumento de salvación.

Sanluri, 18de octubre 2025

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EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO INEXPRESADO DE HACER GAY LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGALIZAR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y DEL CLERO

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. nos enteramos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

— Actualidad eclesial —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, célebre dibujante, publicó hace unos días en su sitio web una viñeta en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que aún enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como los nuestros debemos asistir a estos teatrillos en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad — con el desesperado propósito de normalizarla dentro de la Iglesia y de su clero — que los activistas del más famoso Círculo de Cultura Homosexual de Roma, quienes son mucho más coherentes y, por ello, más respetables en sus libres e incuestionables decisiones. Los mejores homosexuales, desde el punto de vista humano y social, han sido siempre aquellos que, por su libre e incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol, con libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia católica ni por su moral, porque el asunto no les concierne. En cambio, los peores en absoluto son las locas histéricas de sacristía, que quisieran doblegar los principios de la moral católica a sus caprichos, en el desesperado intento de introducir las reivindicaciones LGBT+ dentro de la Iglesia y del clero por medio de un verdadero caballo de Troya.

Estos sujetos deberían ser enviados a tomar lecciones de Tommaso Cerno, quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación homosexual de la izquierda italiana) y posteriormente elegido senador de la República, una espléndida figura de intelectual homosexual libre y honesto, autor de frases inteligentes y divertidísimas como: “Siendo yo un homosexual serio, nunca he soportado a ciertas locas histéricas”. A uno le darían ganas de responderle: díselo a nuestros ácidos gays histéricos de sacristía!

Y, con una ironía y una libertad sin igual, en varios programas de televisión y radio donde se permite un lenguaje más colorido — que, aunque aparentemente vulgar, en ciertos contextos puede resultar más eficaz e incluso útil en plano sociocomunicativo — suele comenzar refiriéndose constantemente a los “maricones” y diciendo de sí mismo: “Yo soy felizmente un maricón desde que era niño” (véase AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, etc ..).

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. nos enteramos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

Pero volvamos a la viñeta de este sacerdote italiano. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos curas en la página? El texto del Génesis dice así:

“No se habían acostado todavía cuando los hombres de la ciudad, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo en pleno. Llamaron a Lot y le dijeron: ‘¿Dónde están los hombres que entraron en tu casa esta noche? Sácalos para que podamos abusar de ellos’” (cf. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, que expresa algo un poco más preciso para una correcta exégesis (usar: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, en cambio, usa la expresión “para que pudieran conocerlos”. El término hebreo es yādāʿ (conocimiento) y significa “tener un conocimiento completo”, no siempre de tipo sexual, aunque en muchos casos indica un conocimiento carnal, propio del acto unitivo entre el hombre y la mujer. Si así fuera — y así es —, más que de un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de violencia colectiva, utilizada como signo de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

De hecho, en muchos pueblos — y la historia lo demuestra —, el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico no ha coincidido con el homicidio, sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual. Y cuando las víctimas de tales abusos han sido mujeres, el embarazo resultante del acto de violencia reafirmaba una voluntad de sometimiento y de dominio incluso sobre el hijo que habría de nacer.

Para proceder con mayor precisión, cito lo que dice la Comisión Bíblica Pontificia en referencia a este pasaje de Gén 19,4 en el documento ¿Qué es el hombre? (Sal 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: “Debe señalarse de inmediato que la Biblia no habla de la inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo, sino únicamente de los actos homosexuales. Y de éstos trata en pocos textos, distintos entre sí por género literario e importancia. En lo que respecta al Antiguo Testamento, tenemos dos relatos (Gene 19 y Jue 19) que evocan de manera impropia este aspecto, y luego unas normas en un código legislativo (lv 18,22 y 20,13) que condenan las relaciones homosexuales” (CBP 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro, y la preocupación de la Biblia se refiere únicamente al acto homosexual y no a las relaciones ni a las implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo, tal como hoy las conocemos y teorizamos. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente distinta, como el análisis de un caso de teología moral a la luz exclusiva de la antropología. La Biblia percibe y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y de una relacionalidad establecida por Dios entre el hombre y la mujer, entre el varón y la hembra, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías, según algunos biblistas de origen protestante, han sido desmanteladas). En este sentido, también la sexualidad humana, para Dios, fue pensada como instrumento de salvación y debe ejercerse de ese modo.

El hombre bíblico, que es esencialmente un hombre de la antigüedad, considera los actos homosexuales tal como en la antigüedad eran conocidos y comprendidos. Así también Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, habiéndose adherido a Cristo, redescubrían como novedad salvífica incluso la sexualidad (cf. ROM 1,26-27; 1 Cor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos? En esencia, la inversión del orden natural de unión y de procreación, que asignaba al hombre una parte activa-donativa y a la mujer una parte pasiva-receptiva. Una visión quizás arcaica, pero derivada de la observación del mundo natural, según la cual: “Se creía que el acto sexual requería un compañero activo y otro pasivo, que la naturaleza había asignado esos roles respectivamente al varón y a la mujer, y que los actos homoeróticos inevitablemente generaban confusión en esos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de las relaciones entre dos varones, se pensaba que uno de ellos se degradaba al asumir el papel pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensaba que una de ellas usurpaba el papel dominante, activo, considerado naturalmente reservado al hombre” (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en Biblia y homosexualidaden, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por tales razones de naturaleza, entre dos hombres o entre dos mujeres no se contemplaban relaciones sexuales de este tipo. Sin embargo, esto no implicaba un juicio moral extendido a las personas: el discurso se centraba en el acto, no en las relaciones afectivas tal como hoy las entendemos, bajo pena de imaginar una homofobia histórica generalizada.

Los historiadores y estudiosos del mundo antiguo coinciden también en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en ciertas civilizaciones y circunstancias, aunque no se tiene certeza de su aplicación efectiva, salvo en algunos casos específicos que aquí no tratamos y que podrán ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Comisión Bíblica Pontificia, puede precisarse aún mejor: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma, merecedor de un castigo tan ejemplar?…" (CBP 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del desprecio fundamental hacia Dios, que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia quienes son extranjeros en Sodoma: no sólo los huéspedes de Lot, sino también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y no se respeta el sagrado deber de la hospitalidad, porque desde hacía tiempo se había dejado de acoger a Dios. Algo similar se deduce de algunos pasajes evangélicos (cf. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), donde se habla del castigo por el rechazo a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más graves que las que cayeron sobre Sodoma. En la cultura clásica, esta actitud corresponde a la hybris (insulto): violación del derecho divino y natural que desemboca en consecuencias nefastas, actos sacrílegos e inhumanos.

Sí, pero ¿dónde ha quedado la homosexualidad? A partir del siglo II de la era cristiana se consolidó una lectura habitual del relato de Gén 19,4 a la luz de 2 pe 2,6-10 y jud 7. El relato no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por deseos homosexuales; más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y pretende humillarlo, obligándolo por la fuerza a sufrir un trato infamante de sometimiento (cf. CBP 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos circunscribir el intento de violencia como violación, que en el derecho romano definía una relación sexual ilícita, incluso sin violencia carnal: violación con una virgen o una viuda o violación con hombres (cf. Eva Cantarella, Según naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, pags.. 138-141).

Entonces, ¿eran homosexuales los habitantes de Sodoma, sí o no? La Biblia no lo dice, y esto invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el acento en temas mucho más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época, podemos suponer que en Sodoma, como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y en Roma, existían personas que practicaban en igual medida actos de naturaleza homosexual y actos de naturaleza heterosexual. Personas conscientes de su propio sexo biológico — sabían que eran varones y mujeres — y que vivían esas prácticas con una libertad y una ligereza mayores de lo que imaginamos. Tal vez el verdadero siglo de la liberalización sexual habría que buscarlo en la antigüedad, no (solo) después de 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales. En Grecia tenían una función político-cívica definida; en Roma, otros significados y fines. Muchos de los que practicaban actos homosexuales, a cierta edad y por motivos semejantes, regresaban a actos heterosexuales y contraían matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, el matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil, algo que una comunidad compuesta solo por hombres o solo por mujeres no habría podido sostener, como atestiguan los poemas clásicos en los que comunidades femeninas, para no extinguirse, buscan varones.

El mundo antiguo poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva, basada en los instintos naturales, y no lograba definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como el cristianismo la ha propuesto a lo largo de los siglos —a veces con tonos discutibles—, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad orientada hacia una salvación que incluye, no que mortifica, la sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, los modernos, quienes hemos categorizado y definido la sexualidad de un modo tan preciso, gracias a las ciencias humanas y a las neurociencias. El concepto de orientación homosexual es moderno. Según los estudiosos, la actividad sexual en la antigüedad podía asemejarse a una bisexualidad consciente ejercida en contextos y con fines diversos. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente de como lo interpretará la moral cristiana.

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, comprendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas — al menos no como quisiéramos — sobre las prácticas homosexuales, ni como comportamiento que deba ser censurado, ni como actitud que deba ser tolerada o favorecida (cf. CBP 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las aparentes contradicciones. En Cristo, la salvación se revela y se perfecciona, infundiendo en el corazón humano un cambio no solo interior, sino también estructural, que toca las relaciones humanas y, por tanto, también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, más grande que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría comporta un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de un modo nuevo, permitiendo percibir la belleza de lo que nos ha sido dado —incluida la sexualidad y su ejercicio— para que sea, para mí y para los demás, instrumento de salvación.

Sanluri, 18 de octubre de 2025

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El semental árabe del Sumo Pontífice: los que quieren montar y los que quieren ser montados en su lugar

/1 Comentario/en /por

EL SEMENTAL ÁRABE DEL SUPREMO PONTÍFICE: LOS QUE DESEAN MONTAR Y LOS QUE QUIEREN SER MONTADOS

El hecho de que se donen animales al Romano Pontífice no es nada nuevo. León X recibió un elefante blanco como regalo del rey Manuel I de Portugal, el famoso hanno, que desfiló en procesión por las calles de Roma, A Pablo II le ofrecieron un par de pavos reales, Incluso trajeron un canguro de Australia a Pío IX.. Benedicto XVI ocupa un lugar privilegiado en el corazón de los felinos, haber sido un pontífice católico. Francesco recibió en cambio dos burros.: Thea y Noah, en caso de que no hubiera tenido ya muchos de ellos en el Vaticano.

– Breves del reflexivo de Hipatia –

Autora Hipatia Gatta Romana

Autor
Hipatia Gatta romana

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Franca Giansoldati, Nota vaticanista del periódico el Mensajero, hoy se ha dado noticia del espléndido semental árabe donado por un fiel polaco a Su Santidad León XIV. Un magnífico animal que el Santo Padre -con esa franca elegancia suya que ojalá sorprenda a los cortesanos- ha manifestado el deseo de montar personalmente (cf.. AQUI).

Que se donen animales al Romano Pontífice No es nada nuevo. León X recibió un elefante blanco como regalo del rey Manuel I de Portugal, el famoso hanno, que desfiló en procesión por las calles de Roma, A Pablo II le ofrecieron un par de pavos reales, Incluso trajeron un canguro de Australia a Pío IX.. Benedicto XVI ocupa un lugar privilegiado en el corazón de los felinos, haber sido un pontífice católico. Francesco recibió en cambio dos burros.: Thea y Noah, en caso de que no hubiera tenido ya muchos de ellos en el Vaticano. En conclusión, el bestiario pontificio es casi tan largo como él Anales eclesiásticos por César Baronio.

Que el Santo Padre desee montar en ese noble corcel sinceramente nos llena de alegría. No sólo porque revela un auténtico amor por las criaturas de la creación, pero también porque muestra a un Pontífice todavía vigoroso y lleno de energía en los albores de sus setenta años recién cumplidos.. Y Dios sabe cuanto, en estos tiempos, la Iglesia necesita pastores que aún sepan montar a caballo y guiar el rebaño.

preocuparse, si algo, es algo completamente diferente: el altísimo número de súbditos que pueblan la Curia Romana, que - aparentemente - sueñan con ser montados por ese espléndido semental. Y mientras este rebaño clerical, alimentado por la ambición y la cortesía, ella no será enviada de regreso a los establos, ninguna reforma, por muy santo que sea, puede tener éxito. todo terminará, como siempre, en el galope habitual hacia ninguna parte.

desde la Isla de Patmos, 17 de Octubre del 2025

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Con León XIV Obispo de Roma, resurge el título de Primado de Italia

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CON LEÓN XIV, OBISPO DE ROMA, EL TÍTULO DE PRIMADO ITALIANO renace

Esta definición, permaneció en silencio durante mucho tiempo en los textos oficiales, vuelve ahora a la vida en la voz del Pontífice como signo de orientación para la Iglesia y para Italia. Después de años de interpretaciones mayoritariamente universales del papado, León XIV quiso renovar la dimensión original de su ministerio: el Sumo Pontífice es Obispo de Roma y, para esto, guía y padre de las Iglesias de Italia.

- Topicalidad eclesial -

Autor Teodoro Beccia

Autor
Teodoro Beccia

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Entre las palabras pronunciadas por el Sumo Pontífice León XIV en su reciente discurso en el Quirinal, el 14 El pasado octubre, uno en particular resonó con fuerza teológica e intensidad histórica: «Como obispo de Roma y primado de Italia».

Esta definición, permaneció en silencio durante mucho tiempo en los textos oficiales, vuelve ahora a la vida en la voz del Pontífice como signo de orientación para la Iglesia y para Italia. Después de años de interpretaciones mayoritariamente universales del papado, León XIV quiso renovar la dimensión original de su ministerio: el Sumo Pontífice es Obispo de Roma y, para esto, guía y padre de las Iglesias de Italia.

El título de Primado de Italia expresa la verdad eclesiológica que une a la Iglesia universal a sus raíces concretas, Rastrear el primado de Pedro hasta la fuente sacramental y la comunión de las Iglesias locales. (cf.. lumen gentium, 22; El pastor eterno, gorra. II). En la visión del Concilio Vaticano II, la función petrina nunca está separada de la dimensión episcopal y colegial: el Obispo de Roma, Como el sucesor de Pietro, ejerce una presidencia de caridad y unidad (lumen gentium, 23), que tiene sus raíces en su propia sede episcopal. En tal sentido, el título de Primado de Italia no representa un privilegio legal, sino un signo teológico y eclesial que manifiesta la íntima conexión entre el primado universal del Romano Pontífice y su paternidad sobre las Iglesias de Italia.. Como nos recuerda San Juan Pablo II, el ministerio del obispo de Roma "está al servicio de la unidad de fe y de la comunión de la Iglesia" (Para uno;, 94), y es precisamente de esta comunión de donde surge la dimensión nacional y local de su preocupación pastoral..

En la jerarquía católica de la Iglesia latina, a principios del segundo milenio, También se prevén obispos primados., prelados que con ese título -sólo honorífico- están a cargo de las diócesis más antiguas e importantes de estados o territorios, sin ninguna prerrogativa (cf.. Anuario Pontificio, ed. 2024). El obispo de Roma es el primado de Italia.: título antiguo, implementado a lo largo de los siglos y todavía vigente en la actualidad, aunque con distintas prerrogativas que se han ido dando a lo largo del tiempo.

A través de los siglos otros obispos de la Península han tenido el título honorífico de Primado: el Arzobispo Metropolitano de Pisa mantiene el título de Primado de las islas de Córcega y Cerdeña, el Arzobispo Metropolitano de Cagliari ostenta el título de Primado de Cerdeña, el Arzobispo Metropolitano de Palermo mantiene el título de Primado de Sicilia, y el Arzobispo Metropolitano de Salerno como Primado del Reino de Nápoles (cf.. Anuario Pontificio, salpicadura. “Sede Metropolitana y Primada”).

El ámbito territorial al que se refiere el término Italia fue variado: de la Italia suburbana de los primeros siglos cristianos, a la Italia gótica y lombarda, hasta el Reino de Italia incorporado al Imperio Romano-Alemán, compuesto sustancialmente por el norte de Italia y el Estado Pontificio. Esta primacía no afectaba a los territorios del antiguo patriarcado de Aquileia., ni los territorios que forman parte de reino germánico — el actual Trentino-Alto Adigio, Trieste e Istria..., Más tarde perteneció al Imperio Austriaco.. Hoy la primacía de Italia se implementa en un territorio correspondiente al de la República Italiana., de la República de San Marino y del Estado de la Ciudad del Vaticano (cf.. Anuario Pontificio, ed. 2024, salpicadura. “Sede Primaria y Territorios”).

La noción de "Italia" aplicada a la jurisdicción eclesiástica nunca ha tenido un valor político, sino un significado eminentemente pastoral y simbólico, relacionado con la función unificadora del Obispo de Roma como centro de comunión entre las Iglesias particulares de la Península. Desde finales de la antigüedad, de hecho, la región suburbicaria designó el territorio que, por antigua costumbre, reconoció la dependencia directa de la Sede Romana (cf.. Libro Pontificio, vol. E, ed. Duchesne). A través de los siglos, mientras se cambian los electores civiles y las estructuras estatales, la dimensión espiritual del primado se ha mantenido constante, como expresión de la unidad eclesial y de la tradición apostólica de la Península.

En los dos mil años del cristianismo, los pueblos de la Península y el propio episcopado han mirado constantemente a la Sede Romana, tanto en el ámbito eclesiástico como civil. En el 452 el Obispo de Roma, leona yo, a petición del emperador Valentiniano III, formó parte de la embajada que fue al norte de Italia para encontrarse con el rey de los hunos Atila, en un intento de disuadirlo de continuar su avance hacia Roma (cf.. Prosper d’Aquitania, Crónica, a un año 452).

Son los Papas de Roma quienes, los siglos, apoyar a los municipios contra las potencias imperiales: El partido güelfo -y en particular Carlos de Anjou- se convierte en el instrumento del poder papal en toda la Península.. El Romano Pontífice se presentará como amigo de los Municipios, el protector de las libertades italianas, contribuyendo a disolver la idea misma de Imperio entendido como poseedor de plena soberanía, a favor de una soberanía amplia y múltiple.

El concepto de jurisdicción será expresado claramente por Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): no se entiende sólo como el poder de hablar la ley, pero sobre todo como el conjunto de poderes necesarios para el gobierno de un sistema que no está centralizado en manos de una sola persona u organismo. (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Tratado sobre jurisdicción, en Todo funciona, nueva York, 1588, vol. IX). En esta visión pluralista del derecho, la Sede Apostólica representa el principio de equilibrio y justicia entre las múltiples formas de soberanía que se desarrollan en la Península, situándose como garante del orden y la libertad de las comunidades cristianas.

Incluso en el siglo XIX, Vincenzo Gioberti propuso el ideal neogüelfo y una confederación de estados italianos bajo la presidencia del Romano Pontífice, esbozando una visión en la que la autoridad espiritual del Papa debería haber actuado como principio de unidad moral y política de la Península (cf.. V. Gioberti, De la primacía moral y civil de los italianosRe, Bruselas 1843, liberación. II, gorra. 5). Afinado, Antonio Rosmini también reconoció la Sede Apostólica como fundamento del orden político cristiano, al tiempo que distingue entre poder espiritual y poder temporal, en una perspectiva que pretendía sanar la fractura entre Iglesia y nación (cf.. A. Rosmini, Las cinco llagas de la Santa Iglesia, Lugano 1848, parte II, gorra. 1).

El título de Primado de Italia, en la era moderna, por tanto se refería al obispo de Roma, gobernante de un vasto territorio y jefe de un estado en expansión, como otros, en la península. El territorio de la primacía, como consecuencia, no se identificó con el de un solo estado, pero se superpuso con la pluralidad de jurisdicciones políticas de la época. Si él Concordato de Wors (1122) había atribuido a los Papas de Roma el poder de confirmar el nombramiento de los obispos, en Italia -o más bien en Reino de Italia, incluyendo el centro-norte de Italia—, A lo largo de los siglos, la elección de los obispos se acordó con los soberanos territoriales., según las costumbres de los estados europeos: o mediante presentaciones de retroexcavadora, el primero de los cuales era generalmente el elegido, o con una sola designación por el príncipe titular del derecho de mecenazgo, como también pasó con el Reino de Sicilia (cf.. Bullario Romano, t. V, Roma 1739).

La participación de la autoridad estatal. a menudo determinó un equilibrio sustancial entre el Estado y la Iglesia, en el que el reconocimiento de las respectivas esferas de acción permitió a la Sede Apostólica mantener su influencia en los nombramientos episcopales, aunque dentro de los límites de los concordatos y privilegios soberanos.

En plena era jurisdiccionalista del siglo 18, Las reivindicaciones episcopales no encontraron espacio en el episcopado de la Península, ni los galicanos ni los germánicos, a pesar de que algunos príncipes italianos intentaron cumplir, si no es condescendiente, tales teorías (cf.. Por. Programa de estudios, El jurisdiccionalismo en la historia del pensamiento político italiano, Bologna 1968). En Toscana, La interferencia del Estado en asuntos religiosos alcanzó su plena implementación bajo el Gran Duque Pedro Leopoldo. (1765-1790). Animado por un sincero fervor religioso, el Gran Duque creyó realizar una obra de verdadera devoción y piedad cuando trabajó para combatir los abusos de la disciplina eclesiástica, supersticiones, La corrupción y la ignorancia del clero..

En primer lugar El episcopado toscano no levantó ninguna protesta., o porque vio la inutilidad de oponerse, o porque aprobó esas medidas; tal vez incluso por qué, en el episcopado toscano como en el clero, había antipatía hacia las órdenes religiosas y se aceptó de buena gana una forma de autonomía de la Santa Sede. Sin embargo, en el sínodo general de Florencia de 1787, todos los obispos del Estado - excepto Scipione de' Ricci y otros dos - rechazaron estas reformas, reafirmar la fidelidad a la comunión con el Romano Pontífice y defender la integridad de la tradición eclesiástica (cf.. Actas del Sínodo de Florencia, 1787, arco. la corte de florencia).

La Iglesia católica siempre ha luchado la formación de iglesias nacionales, ya que tales intentos contrastan abiertamente con la estructura misma de la comunión eclesial y con la antigua disciplina canónica. ya el perro. XXXIV día Cánones de los Apóstoles — una colección que data del siglo IV, alrededor del año 380 — prescribió un principio fundamental de unidad episcopal:

Se acuerda que el obispo debe conocer las naciones individuales., porque es considerado el primero entre ellos, a quien consideran su cabeza y no tienen más que su consentimiento, que aquellos solos, que parroquias [en greco τῇ paroiᾳ] propia y los pueblos que están bajo ella son competentes. Pero tampoco debe hacer nada al margen de la conciencia de todos.; porque así habrá unanimidad y Dios será glorificado por medio de Cristo en el Espíritu Santo (“Los obispos de cada nación deben saber quién de ellos es el primero y considerarlo su líder, y no hagas nada importante sin su consentimiento; cada uno se ocupará únicamente de lo que concierne a su propia diócesis y a los territorios que de ella dependen; pero el que es primero tampoco debe hacer nada sin el consentimiento de todos: así reinará la armonía y Dios será glorificado por medio de Cristo en el Espíritu Santo”.)

esta regla, de sabor apostólico y matriz sinodal, afirma el principio de unidad en la colegialidad, donde la primacía no es dominación, pero servicio de comunión. Tal concepción, asumido y profundizado en la tradición católica, encontró su plena expresión en la doctrina de la primacía romana. Como enseña el Papa León XIII:

«la Iglesia de Cristo es una por naturaleza, y como uno es cristo, entonces uno debe ser su cuerpo, su fe es una, su doctrina es una, y uno con la cabeza visible, establecido por el Redentor en la persona de Pedro" (bien conocido, 9).

como consecuencia, cualquier intento de fundar iglesias particulares o nacional independiente de la Sede Apostólica siempre ha sido rechazado por ser contrario a una, santo, Iglesia católica y apostólica. La subordinación del colegio episcopal al primado petrino constituye de hecho el vínculo de unidad que garantiza la catolicidad de la Iglesia y preserva a las distintas Iglesias particulares del riesgo de aislamiento o desviación doctrinal. (cf.. La luz de la nación.m, 22; cristo el señor, 4).

El título de Primado, atribuido a algunos lugares, en realidad fue un mero honorífico, como el de Patriarca conferido a algunas sedes episcopales de rito latino (cf.. Código de Derecho Canónico, lata. 438). tanta dignidad, de carácter exclusivamente ceremonial, no tenía poder jurisdiccional efectivo, ni una autoridad directa sobre las demás diócesis de una región eclesiástica específica. El título tenía como objetivo honrar la antigüedad o la relevancia histórica particular de una sede episcopal., según una práctica consolidada en el segundo milenio.

Sin embargo, la situación es diferente y sobre todo las prerrogativas de las dos sedes primadas de Italia y Hungría, que conservan una fisonomía jurídico-eclesial singular dentro de la Iglesia latina. Según una tradición centenaria, el Príncipe Primado de Hungría tiene deberes tanto eclesiásticos como civiles. entre éstos, el privilegio de coronar al soberano, privilegio ejercido por última vez el 30 diciembre 1916 para la coronación del rey Carlos IV de Habsburgo por San. Y. Mons. János Cernoch, entonces arzobispo de Esztergom - y sustituirlo en caso de impedimento temporal (cf.. Diario de la Santa Sede, vol. XLIX, 1917).

Primacía húngara se atribuye a la sede arzobispal de Esztergom (hoy Esztergom-Budapest), cuya antigua dignidad de primado se remonta al siglo XI., cuando el rey Esteban I obtuvo del Papa la fundación de la Iglesia nacional húngara bajo la protección directa de la Sede Apostólica. El Archivoscovo de Esztergom, como primado de Hungría, goza de una posición especial sobre todos los católicos presentes en el Estado y de un poder cuasi gubernamental sobre obispos y metropolitanos, incluida la metrópoli de Hajdúdorog para los fieles húngaros de rito bizantino. Hay un tribunal de primera instancia cerca de él., siempre presidido por él, que juzga los casos en tercera instancia: un privilegio fundado en una costumbre inmemorial, en lugar de una norma jurídica expresa (cf.. Código de Derecho Canónico, lata. 435; Anuario Pontificioo, salpicadura. “Sede Principal”, ed. 2024). Es ciudadano húngaro., residente en el estado, y a menudo también ocupa el cargo de presidente de la Conferencia Episcopal Húngara, ejercer una función de mediación entre la Sede Apostólica y la Iglesia local.

primacía italiana, atribuido a la sede romana, Tiene una configuración muy particular.: su dueño, el Obispo de Roma, puede ser -y de hecho lo ha sido en los últimos pontificados- un ciudadano no italiano. Es soberano de un estado extranjero., Estado de la Ciudad del Vaticano, no es parte de la unión europea, y no pertenece a la Conferencia Episcopal Italiana, manteniendo la autoridad directa sobre él. En virtud de su título de Primado de Italia, De hecho, el Romano Pontífice nombra al Presidente y al Secretario General de la Conferencia Episcopal Italiana, como lo requiere el arte. 4 §2 del Estatuto de la CEI, que recuerda expresamente «el vínculo particular que une a la Iglesia en Italia con el Papa, Obispo de Roma y Primado de Italia" (cf.. Estatuto de la Conferencia Episcopal Italiana, aprobado por Pablo VI 2 De julio 1965, actualizado en 2014).

Esta singular configuración jurídica muestra cómo la primacía italiana, a pesar de no tener una estructura administrativa autónoma, conserva una función eclesiológica real, como expresión visible del vínculo orgánico entre la Iglesia universal y las Iglesias de Italia. En esto se manifiesta la continuidad del primado petrino en su doble dimensión.: universal, como servicio a la comunión de toda la Iglesia, y locales, como paternidad pastoral ejercida en territorio italiano (lumen gentium, 22–23).

Se perfila así una apertura el fin de la iglesia a los problemas internacionales y globales, algo que también se encuentra en algunos párrafos del Catecismo de la Iglesia Católica, dedicado a los derechos humanos, a la solidaridad internacional, al derecho a la libertad religiosa de varios pueblos, a la protección de los emigrantes y refugiados, a la condena de los regímenes totalitarios y la promoción de la paz. Lo más relevante es la invitación., incitación, de la Iglesia un para completar el bien no sólo está anclado a la salvación eterna, al logro de la meta de otro mundo, sino también al contingente, a las necesidades inmanentes del hombre necesitado de ayuda material.

Basado en la primacía reclamada y de conformidad con el art.. 26 del Tratado de Letrán, La acción pastoral del propio Pontífice se desarrolla en varias regiones de Italia., a través de visitas a muchas ciudades y santuarios, realizarse sin que estos se presenten como viajes a países extranjeros. La práctica muy extendida de considerar al Papa de Roma como el primer obispo de Italia hace que los acontecimientos italianos estén presentes a menudo en sus discursos o discursos.. Visita con frecuencia zonas de la Península donde han ocurrido hechos dolorosos, y la presencia del Papa es vista por la población como una obligación, solicitado como señal de consuelo y ayuda. tambien vuelve, en el sentido amplio de primacía, recibir delegaciones de organismos estatales italianos. En esta perspectiva, la figura del Romano Pontífice como Primado de Italia adquiere el valor de signo de comunión entre la Iglesia y la Nación, en la línea de la misión universal que ejerce como sucesor de Pedro. La dimensión nacional de su preocupación pastoral no se opone, sino que más bien integra, con la misión católica de la Sede Apostólica, porque el Papa también es obispo de Roma, Padre de las Iglesias de Italia y Pastor de la Iglesia universal (Predicar el evangelio, Arte. 2).

La triple dimensión de su ministerio — diocesano, nacional y universal: lo hace visible la unidad de la iglesia que la fe profesa y la historia da testimonio de ello. De ahí el título de Primado de Italia, resurgió en la voz de León XIV, no aparece como un remanente de honores pasados, sino como un recordatorio vivo de la responsabilidad espiritual del Papado hacia el pueblo italiano., en continuidad con su misión apostólica hacia todos los pueblos.

Velletri de Roma, 16 de Octubre del 2025

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Del profesor Alessandro Barbero un San Francisco "bajo la corteza". cuando la santidad se combina con la historia

/en /por

DEL PROFESOR ALESSANDRO BARBERO A SAN FRANCISCO "BAJO LA CORTEZA". CUANDO LA SANTIDAD SE COMBINA CON LA HISTORIA

El historiador Alessandro Barbero no es católico, el es un laico, pero dice más verdades sobre San Francisco de las que han escuchado los católicos devotos sobre la vida del Poverello.. Esto de la misma manera que, en cinematografía, la directora Liliana Cavani representó al Francesco más cercano a la realidad, El ateo es comunista., a través de un joven y viril Mickey Rourke. Con el debido respeto al talento y la memoria del director Franco Zeffirelli., quien en cambio representó a un San Francisco empalagoso y completamente desvirilizado.

- actualidad eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Artículo en formato de impresión PDF

 

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por unos dias Empecé a leer el nuevo libro sobre San Francisco de Asís del profesor Alessandro Barbero, un rostro ahora conocido y apreciado no sólo en el ámbito académico.

Mickey Rourke interpreta a Francisco de Asís en la película de la directora Liliana Cavani (Italia, 1989)

como historiador ha llevado a cabo con éxito una buena actividad de difusión de esa materia, la historia, que siempre ha sido motivo de aburrimiento para muchos durante su época escolar, quizás más por la metodología con la que fue explicado y planteado a los estudiantes que por el objeto de su estudio en sí..

El mérito de este divulgador. es sin duda que ha acercado a un gran público a la historia y a los temas históricos, tal como lo hizo el periodista Indro Montanelli con sus libros y entrevistas sobre la historia de Italia que podríamos definir como un relato de investigación, como sólo un periodista hábil y experto puede hacer.

la historia es el maestro de la vida y aprender sobre la historia, el que no tiene tintes ideológicos, que tiene muchas contradicciones y agujeros negros, el que no está escrito solo por los ganadores, el de los hechos y las fuentes es sumamente útil para conocernos a nosotros mismos y para saber orientar el futuro y quizás también para no cometer grandes errores. Pero lamentablemente no siempre es así.

Hasta este discurso se aplica a las guerras mundiales, Todos podemos estar de acuerdo en los hechos de la historia reciente y la antigüedad., pero cuando la historia toca temas y temas más particulares como la hagiografía o la teología, ¿qué sucede?? bien, hay que saber mantener el equilibrio adecuado entre las partes y las disciplinas pero personalmente creo que saber hacer una buena historia, y partir de una buena base histórica sobre los temas tratados por la hagiografía y la teología., Es sumamente importante entender cómo Dios es capaz de operar en la vida de los hombres., precisamente en ese modo humano que no está exento de contradicciones, de lentitud, de sorpresas que aparentemente contradicen cierta idea devota de la acción divina y de la santidad.

Sobre la vida de San Francisco, Esta realidad se hizo evidente inmediatamente después de su muerte y en vista de su rápida canonización.. Nosotros, sus frailes y continuadores de sus ideales, quizás teníamos una preocupación demasiado conservadora que nos llevó a ver (y para mostrar) El hermano Francisco como modelo inalcanzable, hasta el punto de considerarlo - como la iconografía tendrá entonces la oportunidad de explicar mejor - un nuevo Cristo en la tierra y esto no sólo por el don de los sagrados estigmas que fueron el último sello que le dio la Palabra de Dios (cf. Dante Alighieri, paraíso, canto XI) pero también gracias a algunos colores biográficos que han presentado las versiones oficiales.

Eso sí, Como modernos no queremos hacer ningún juicio. Título más grande de San Buenaventura que contribuyó a fijar en la memoria colectiva la imagen de San Francisco como esencialmente místico y protagonista sólo de acontecimientos fabulosos que reafirmaban su semejanza con Cristo.. En ese momento histórico en el sentido más amplio posible - para la sociedad medieval, para la iglesia catolica, para la supervivencia misma de la Orden de Menores - un procedimiento hagiográfico más que biográfico como el llevado a cabo por San Buenaventura era casi obligatorio.

Se buscaba seguridad y estabilidad y con su astucia e inteligencia logró la tarea. Se buscaba sobre todo un modelo y muchas veces este deseo conducía a describir perfectamente las hazañas de un "hombre santo"., omitiendo aquellas partes de la fragilidad y de la humanidad normales que, en cambio, son las primeras en dar testimonio de la santidad de una persona si tenemos en cuenta la enseñanza de San Gregorio Magno.: «Milagros que no se realizan sino que se muestran» (Los milagros no crean santidad., Sin embargo, son una manifestación o demostración de ello.)

Trazar una figura de San Francisco tan noble e inalcanzable que tal vez constituyó una meta inalcanzable para muchos, más uno leyenda que vida real; una historia que debía leerse para calentar el corazón con inspiraciones buenas y santas y enseñanzas morales y religiosas que no siempre son verdaderamente practicables, distante de la vulgaridad de sus frailes y de sus devotos.

Creo que esto también contribuyó proliferar en los siglos siguientes, de aquellas visiones de la vida de San Francisco, más complacientes y practicables que se han vuelto tan queridos para una modernidad ideológica y alineada como la nuestra.: el pacifista francisco, ecologista, activista de los derechos de los animales, vegano, precursor del diálogo interreligioso complaciente, pauperista, comunista antes de la carta. Visiones quizás hoy más viables pero totalmente falsas y alejadas de las verdaderas intenciones del Pobre de Asís.

Como ya tuve la oportunidad de subrayar en otro articulo mio (verás AQUI) San Francisco es una persona, ante un santo, extremadamente complicado, dentro de un período histórico y eclesial igualmente complicado, por lo tanto, sólo una investigación histórica objetiva y sana puede reconstituirlo dentro de un discurso que tienda lo más posible a la verdad., a ese cero de Francesco di Pietro di Bernardone, lo que se vislumbra bajo la corteza de muchas comodidades a las que se le debe, cuello obtorto, someterse seráficamente y tal vez incluso soportar.

El mérito del historiador Barbero - así como otros que estaban interesados ​​en San Francisco, Pienso en Franco Cardini y Chiara Frugoni: es describirlo como un hombre dentro de una historia muy específica., un hombre atormentado, pararse, capaz de gestos muy dulces y dureza inesperada, un hombre abierto a la trascendencia y a las contradicciones de su tiempo.

La lectura histórica de San Francisco también nos permite crecer en el conocimiento de una Iglesia medieval que para el Poverello no constituye una fuente de escándalo a diferencia de los numerosos movimientos contemporáneos que cayeron en la herejía y la violencia cismática.. Tirar de la chaqueta a San Francisco como azote de las costumbres de la Iglesia -y de la Iglesia como organismo institucional- es sumamente inapropiado. Otros hicieron esto y si acaso con razón pero San Francisco no lo hizo, ni lo deseaba, para él la Iglesia era eso, el mejor existente posible porque así lo quiso Cristo, por tanto no una refundación utópica desde las bases sino una renovación En el hombre interior quien entonces tendrá su corazón de su lado forma de vida que se expresa con toda la pasión en la ampliación de la Regola non bullata.

San Francisco ama a la Iglesia católica, su, el que da 1182 en adelante lo acompañará desde su bautismo hasta su entierro en la pequeña iglesia de San Giorgio, no otra iglesia ideal. Ama y respeta la jerarquía de la Iglesia., desde los sacerdotes más pobres y moralmente frágiles hasta su obispo de Asís (guido) ¿Quién presenciará su desnudamiento?, para llegar al obispo de Roma (Inocencio III y Honorio III) ¿Quién le confirmará en su intención de vivir? sin brillo el Santo Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo aprobando el forma de vida. Francisco no es ciego a los hechos pero ha comprendido que la renovación más eficaz es la personal, comienza desde dentro y por eso no juzga sino que deja que él y sus frailes sean y se conviertan en ese signo de cambio real - ese buen fermento del Evangelio - que es capaz de mejorar a toda la Iglesia católica.. Una metodología de renovación eclesial como la de San Francisco todavía es difícil de encontrar en los planes y programas pastorales de hoy.

San Francisco es amante y amante de la vida aventurera de la Edad Media, sueña con ser caballero y ve a sus frailes como caballeros de Cristo sin mancha y puros de corazón. Él conoce las asombrosas y fascinantes aventuras de Canción de gestos y es al mismo tiempo testigo de los acontecimientos político-eclesiásticos que dieron lugar a las cruzadas. Observamos cómo Francisco no critica a la Iglesia ni siquiera por convocar las cruzadas.. Sin embargo, sigue siendo un hombre de la Edad Media y sabe que, a pesar de su tragedia, también las Cruzadas tienen significado y mérito.. Fueron varios los santos que le siguieron que consideraron legítimas las cruzadas y sus motivos., le predicaron, entre ellos otro famoso franciscano, Bernardino degli Albizzeschi de Massa Marittima, conocido como San Bernardino da Siena. Sin embargo, habiendo conocido personalmente las crueldades de la guerra, de la batalla, de prisión, de las heridas y mutilaciones de sus compañeros, San Francisco elige ir al Sultán optando por una opción diferente, no el de las armas sino el de la Palabra.

En Egipto antes de Al-Malik al-Kāmil anuncia a Cristo y el Evangelio, un arma muy diferente y más poderosa que la espada, un diálogo que no cae en la corrección política sino en una invitación decidida a la conversión del sultán de Egipto y Siria a dejar reinar a ese Dios que trae la paz y que da el pacificador por excelencia.. No es de extrañar que el Sultán no se sienta ofendido por las palabras de San Francisco, Recordamos que los cristianos coptos ya estaban presentes en Egipto y el sultán y su corte estaban acostumbrados a ver cristianos y ministros ordenados en la tierra de Egipto y discutir con ellos.. El acto de San Francisco no es una vulgar propaganda política para la Iglesia católica sino una verdadera invitación a la conversión y a la salvación como lo hicieron varios miembros de la Orden de Menores en Marruecos y en otros territorios de fe islámica, encontrando muy a menudo el martirio en los siglos siguientes..

El libro del profesor Barbero. trata estos y otros temas, sacando a la luz una imagen de San Francisco que supera ideologías y maquillaje de una imagen hagiográfica. El mérito es sin duda el de poder conocer a un San Francisco incómodo y que no se puede encuadrar dentro de una única visión., su historia dentro de la historia nos permite apreciarla aún más y devolver una imagen concreta y vívida de ella..

Finalmente, El mismo tema de la pobreza con el que sueña San Francisco., casa y recomienda es el que primero se consiguió con uno kénosis de sí mismo como un hombre que descubre su límite y conoce su corazón tembloroso. La pobreza material no es el fin sino la consecuencia desarrollada a lo largo de los años de una pobreza más verdadera y profunda. De esta manera podemos asimilar a San Francisco a Cristo en el humillación-despojo de una vida que aparentemente parece un fracaso a los ojos del mundo.. Tras la muerte de San Francisco, es precisamente sobre el tema de la pobreza espiritual que sus hijos discuten y comienzan con las primeras controversias que surgirán en las reformas posteriores..

La pobreza de San Francisco va tomando forma dentro de diversos hechos reales de su historia: en su agotamiento físico y mental tras su encarcelamiento en la batalla de Collestrada en 1202 que lo redimensiona en sus ideales de caballería. En el encuentro con el leproso, que es el ejemplo concreto de las privaciones que toda enfermedad impone al enfermo, pero es también el signo claro de que la conversión requiere determinación y violencia. (cf. Mt 11,12). Hasta que fue rechazado y ya no reconocido como jefe de su Orden que, con su prestigio en gran parte de Europa en ese momento, podía prescindir de él.. Al hombre moderno que aprecia la santa pobreza de San Francisco se le debe recordar que esto se consigue dando varios pasos hacia atrás., anulándose, mirar los propios límites y aceptarlos con la alegría perfecta de quien ha sabido poner todo en manos de Dios.

El historiador Alessandro Barbero no es católico, el es un laico, pero dice más verdades sobre San Francisco de las que han escuchado los católicos devotos sobre la vida del Poverello.. Esto de la misma manera que, en cinematografía, la directora Liliana Cavani representó al Francesco más cercano a la realidad, El ateo es comunista., a través de un joven y viril Mickey Rourke. Con el debido respeto al talento y la memoria del director Franco Zeffirelli., quien en cambio representó a un San Francisco empalagoso y completamente desvirilizado.

Le deseamos a Alessandro Barbero., laica y no católica, en la sabiduría de la era que pasa, San Francisco también fue cómplice, puede acercarse a Dios y encontrarse en él, fuente de toda sabiduría, todo está bien.

Sanluri, 9 de Octubre del 2025

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Las cuotas rosas en el altar son necesarias? De la teoideología feminista a la sabiduría pastoral de Sri Lanka – ¿Son necesarias las «cuotas rosas» en el altar?? De la teoideología feminista a la sabiduría pastoral de Sri Lanka – ¿Son necesarias las «cuotas rosas» en el altar? De la teo‑ideología feminista a la prudencia pastoral de Sri Lanka

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italiano, inglés, español

 

SE REQUIEREN CUOTAS ROSAS EN EL ALTAR? DE LA TEOIDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

El obispo puede permitir que las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a utilizarlos. Los fieles no ordenados "no tienen derecho" a servir en el altar y queda la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su demostrado valor vocacional.

- Noticias eclesiales -

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Ver niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es un signo de vida en una Europa -empezando por nuestra Italia- en la que la tasa de natalidad está estancada desde hace décadas y la edad media de la población, y el clero, sigue aumentando. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia ya es una buena noticia, un anticipo del futuro.

en el vídeo: S.E. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Galle (Sri Lanka)

Cuando dos padres me pidieron disculpas al final de la Santa Misa para los dos niños algo ruidosos, contestado: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que siempre estamos vivos". No lo agregué entonces, pero lo haré ahora como un aparte en la discusión.: cuando durante las sagradas liturgias ya no escuchemos las voces de los niños, seguramente oiremos las de los muecines que cantarán desde los campanarios de nuestras iglesias transformadas en mezquitas, como ya ha sucedido en varios países del norte de Europa. Los ejemplos son conocidos, tomaré solo algunos: En Hamburgo se compró la antigua Kapernaumkirche luterana y se reabrió como mezquita Al-Nour.; En Amsterdam, el Fatih Moskee está ubicado en la antigua iglesia católica de San Ignacio.; En Bristol, la Mezquita Jamia está ubicada en la antigua calle St.. Iglesia de Catalina. En cuanto al llamado del muecín con altavoces, la ciudad de Colonia comenzó en 2021 un proyecto de ciudad que permite recordar el viernes, luego se estabilizó en 2024.

En las últimas décadas, En bastantes diócesis se ha establecido la costumbre de admitir niñas para servir en el altar.. Práctica que muchos obispos y párrocos, aunque no la amo, toleraron o mantuvieron para no generar controversia. A lo largo de los años, algunos de ellos, convertidos ya en adolescentes y jóvenes, continuaron sirviendo en el altar, no sin vergüenza para algunos sacerdotes, incluyendo el suyo verdaderamente, quien con extrema cortesía nunca ha permitido que las niñas y especialmente las adolescentes sirvan. Por supuesto, No se trata de impedir que las mujeres accedan a ciertos servicios., sino pensar con sabiduría pedagógica pastoral: cuantas vocaciones sacerdotales nacieron junto al altar, en el grupo de monaguillos? ¿Y cómo explicarle a una niña apasionada por la liturgia que el ministerio de la Orden no es, ni puede ser una perspectiva abierta a su condición femenina? Porque en este punto la doctrina es muy clara: «Sólo el bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación» (Código de Derecho Canónico 1983, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por esta razón no es posible la ordenación de mujeres". (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1577); y el Santo Pontífice Juan Pablo II confirmó definitivamente que la Iglesia "no tiene autoridad" para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (la ordenación sacerdotal, 22 Mayo 1994, n. 4).

Luego hay un aspecto sociopedagógico. bien conocido por quienes frecuentan las sacristías: las niñas, a menudo más preparado, compañeros diligentes y maduros, tienden a prevalecer en grupos pequeños; la experiencia demuestra que, donde el número de niñas en el presbiterio aumenta significativamente, bastantes chicos retroceden al percibir ese servicio como "cosa de chicas". El resultado paradójico es que precisamente los sujetos más potencialmente vocacionales se distancian del corazón de la celebración.. Por lo tanto, sería apropiado preguntar: en un Occidente con una elevada edad media de los sacerdotes, Seminarios vacíos o reducidos al mínimo el número de seminaristas., Cada vez hay más parroquias sin párroco., tiene sentido renunciar a lo que puede favorecer incluso unas pocas semillas de vocación para seguir la lógica -mundana y políticamente correcta- de las "cuotas rosas clericales"?

Para entender "lo que es posible" y sobre todo "lo que es mejor", el punto de partida no son opiniones sino normas litúrgicas. La liturgia no es un campo de experimentación sociológica.: «Absolutamente ninguno, ni siquiera el sacerdote, agregar, elimina o cambia cualquier cosa por su propia iniciativa" (Sacrosanctum Concilium, 22 § 3). Se perfilan funciones de los ministros con precisos llamados a la sobriedad, roles y límites (Misal General Tradicional, NN. 100; 107; 187-193). Del lado ministerial, el Santo Pontífice Pablo VI reemplazó las antiguas "órdenes menores" por los ministerios establecidos de lector y acólito, luego reservado para hombres laicos (cf.. Ministerios, NN. I-IV). El Sumo Pontífice Francisco ha modificado can. 230 §1, abrir los ministerios establecidos de lector y acólito también a las mujeres, pero estos no se identifican con el servicio de monaguillos, que entra dentro de la diputación temporal prevista por el can.. 230 §2 y se refiere a la ayuda en el altar confiada de vez en cuando a los laicos (fcr. El dueño del dueño, 2021; CIC 1983, lata. 230 §1-2).

Dos textos de la Santa Sede Luego fijaron el perímetro con rara claridad.. La Carta Circular de la Congregación para el Culto Divino, dirigida a los Presidentes de las Conferencias Episcopales para la correcta interpretación del can.. 230 §2 (15 marzo 1994, beneficio. 2482/93), reconoció la posibilidad - a discreción del obispo - de admitir también a mujeres para servir en el altar, precisando, sin embargo, que "siempre será muy apropiado seguir la noble tradición de tener monaguillos" y que ningún derecho subjetivo a servir surge de la admisión (cf.. Información 30 [1994] 333-335). Unos años después, los Carta de la misma Congregación (27 De julio 2001) Aclararon además que el obispo puede permitir monaguillos pero no puede obligar a los párrocos a usarlas.; que los fieles no ordenados "no tienen derecho" a servir en el altar; que se mantiene la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su demostrado valor vocacional. Es "siempre muy apropiado" - afirma el documento - seguir la noble tradición de los niños en el altar (texto latino en Información 37 [2001] 397-399; tradicional. eso. en Información 38 [2002] 46-48).

Dentro de esta imagen, la pedagogía del altar vuelve a brillar: La proximidad al Misterio educa con el poder de los signos., introduce una confianza filial con la Eucaristía e, para muchos niños, era uno real “conferencia” de discernimiento. La Iglesia que no tiene el poder de conferir la Orden a las mujeres (Catecismo de la Iglesia Católica No.. 1577; la ordenación sacerdotal, 4) está llamado a salvaguardar con prudencia aquellos espacios que históricamente se han mostrado fértiles para el surgimiento de las vocaciones sacerdotales. Esto no devalúa la presencia y el carisma femenino.; al contrario, libera a la comunidad de la tentación de clericalizar a los laicos y laicizar al clero -y en particular a las mujeres- empujándolos simbólicamente al presbiterio, como si ese fuera el único lugar "que importa" (cf.. recordatorio sobre el clericalismo en el evangelio de la alegría, 102-104). Hay caminos muy ricos para niñas y jóvenes, establecido y de hecho: lectores establecidos o, según los casos, practicado como lectura en la celebración, canto y musica sacra, servicio de sacristía, ministerios de la palabra y caridad, catequesis e, hoy en día, también el ministerio establecido de catequista (El viejo ministerio, 2021). Son ámbitos en los que el "genio femenino" ofrece a la Iglesia una contribución decisiva sin generar expectativas imposibles en cuanto al acceso al sacerdocio (cf.. El viejo ministerio, 2021; espíritu deRe, 2021; lata. 230 §1-2).

La experiencia de otras Iglesias particulares arroja más luz sobre el tema. En Sri Lanka, donde la edad media del clero es mucho más baja que en Italia y los seminarios están poblados de vocaciones, el Arzobispo Metropolitano de Colombo, Cardenal Albert Malcolm Ranjith, indicó que el uso de monaguillas era inapropiado por razones pastorales y pedagógicas: ninguno de ellos, de hecho, de adultos podrán ingresar al seminario; Por lo tanto, tiene sentido preservar espacios educativos típicamente masculinos alrededor del altar., sin quitarle nada a la rica participación femenina en otros ámbitos? En otros contextos, como en estados unidos, Algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos exclusivamente masculinos, precisamente sobre la base de los textos de 1994 él nació en 2001. No se trata de "excluir", sino valorizar una práctica que en algunos lugares resulta más fructífera para la pastoral vocacional (cf.. líneas diocesanas: Diócesis de Lincoln – Nebraska; Fénix – Parroquia Catedral; otras realidades locales de los Estados Unidos de América).

Pero a estas alturas alguien pide cuotas rosas en el presbiterio, como si la representación simétrica fuera la prueba de fuego de la valorización de las mujeres. una lógica, el de las cuotas rosas, que sin embargo pertenece al ámbito sociopolítico; La liturgia no es un parlamento que debe estar representado proporcionalmente., es la acción de Cristo y de la Iglesia. El discernimiento se aplica aquí, no el reclamo. Y el discernimiento pregunta: en un territorio con pocos sacerdotes y pocas vocaciones, ¿Qué elección concreta promueve mejor el crecimiento de los futuros sacerdotes sin degradar la presencia de las mujeres?? Las respuestas de la Santa Sede no dejan malentendidos: Se permite la admisión de niñas cuando sea apropiado., pero es apropiado e incluso necesario promover grupos masculinos de monaguillos, también en vista de la pastoral vocacional (cf.. Información 30 [1994] 333-335; Información 37 [2001] 397-399; Información 38 [2002] 46-48).

La tesis también ha estado circulando en los últimos meses. — retomado por el teólogo Marinella Perroni, según el cual la elección de Colón constituiría un "silogismo" perfecto pero "debe ser rechazado", porque haría al grupo de monaguillos inmune a las diferencias y por tanto perjudicial.

Sujeto, el de este teólogo, que confunde ingeniería social y liturgia de una manera verdaderamente superficial y cruda. La liturgia no pretende representar todas las diferencias sino servir al Misterio según normas comunes (cf.. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Las fuentes oficiales, como se ha visto, recuerdan tres cosas elementales: La capacidad de admitir a las niñas es posible pero no crea derechos.; el obispo puede autorizar, pero no te impongas; y "queda la obligación" de promover grupos de hombres también por motivos vocacionales (cf.. Información 37 [2001] 397-399; tradicional. eso. Información 38 [2002] 46-48; cuanto más carta circular del 15.03.1994, beneficio. 2482/93).

En otras palabras: El cardenal Albert Malcom Ranjith no excluye a las mujeres: ejerce la prudencia pastoral precisamente prevista por la ley y la práctica. Confundir esta prudencia con misoginia es pura ideología, no discernimiento. Y si la vitalidad eclesial realmente dependiera de un incensario "rosa", luego dos milenios de santas, de mujeres médicas y mártires -sin jamás reclamar el altar ministerial- valdría menos que una parte: una conclusión injusta hacia las mujeres e, Además, irracional para la fe (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, sino porque la prohibición de las monaguillas favorecería las vocaciones sacerdotales?», L’Osservatore Romano en Mujeres Iglesia Mundo, 1 Febrero 2025).

Definitivamente, no se necesitan cuotas en el altar, necesitamos corazones educados en el Misterio. Es legítimo -y a veces apropiado- que algunas Iglesias particulares admitan a niñas en sus servicios.; y es igualmente legítimo -y muchas veces más prudente- mantener grupos masculinos de monaguillos cuando esto beneficia la claridad de los signos y la promoción de las vocaciones.. No es una rendición al “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

si amamos a las chicas, les ofrecemos grandes ministerios y servicios según el evangelio: Palabra, caridad, Catequesis, custodia y decoración de la iglesia y el altar, música, cantando... sin reducir su dignidad a una posición junto al incensario. En lugar, si amamos a los niños, cuidemos inteligentemente aquellos espacios educativos que, durante siglos, ayudaron a la Iglesia a reconocer y acompañar el don de la vida sacerdotal.

Una nota final a modo de testimonio personal.: Tenía nueve años cuando al terminar la Santa Misa volví a casa diciéndoles a mis padres que quería ser sacerdote.. La cual fue tomada como una de las tantas fantasías típicas de los niños., capaces de decir hoy que quieren ser astronautas, mañana los productores de fresas, los doctores ante mañana. Y sin embargo,, lo que parecía una fantasía, resultó no ser así: treinta y cinco años después recibí la Sagrada Orden Sacerdotal. Sí, la mía era una vocación adulta, pero nací siendo un niño, mientras servía como monaguillo en el altar, a la edad de nueve años.

desde la Isla de Patmos, 8 de Octubre del 2025

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SON NECESARIAS «CUOTAS ROSAS» EN EL ALTAR? DE LA TEO-IDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

Un obispo puede permitir monaguillos, pero no puede exigir a los pastores que los utilicen. Los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir en el altar, y sigue existiendo la obligación de promover grupos de monaguillos de niños, también por su demostrado valor vocacional.

- Actualidad eclesial -

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Ver niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es una señal de vida en una Europa –empezando por nuestra Italia– donde la tasa de natalidad se ha mantenido estable durante décadas y la edad media de la población, y del clero, sigue subiendo. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia ya es una buena noticia, un anticipo del futuro.

en el vídeo: Su Excelencia Mons.. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Galle (Sri Lanka)

Cuando dos padres me pidieron disculpas al final de la Santa Misa por sus dos hijos bastante ruidosos, Respondí: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que todavía estamos vivos». No agregué entonces -pero lo hago ahora de paso- que cuando ya no escuchemos las voces de los niños en nuestras iglesias, Seguramente escucharemos las voces de los muecines cantando desde los campanarios de nuestras iglesias convertidas en mezquitas., como ya ha sucedido en varios países del norte de Europa.

Los ejemplos son bien conocidos., mencionaré sólo algunos: En Hamburgo se compró la antigua Kapernaumkirche luterana y se reabrió como mezquita Al‑Nour.; En Ámsterdam, el Fatih Moskee ocupa la antigua iglesia católica de San Ignacio. («El Sembrador»); En Bristol, la mezquita Jamia se encuentra en la antigua calle St.. Iglesia de Catalina. En cuanto al llamado amplificado del muecín, la ciudad de Colonia lanzó en 2021 un piloto municipal que permitirá la convocatoria del viernes, que luego se estabilizó en 2024.

En las últimas décadas, En no pocas diócesis se ha hecho costumbre admitir también a las niñas al servicio del altar.. Muchos obispos y pastores, aunque no le gusta la práctica, lo han tolerado o mantenido para evitar controversias. A lo largo de los años, algunas de esas niñas se convirtieron en adolescentes y mujeres jóvenes y continuaron sirviendo, no sin vergüenza para ciertos sacerdotes -entre ellos el abajo firmante- que, con la mayor cortesía, Nunca he permitido a las chicas, y especialmente las mujeres jóvenes adolescentes, servir.

Ser claro, No se trata de prohibir a las mujeres ciertos servicios., y menos las chicas jóvenes. Se trata de pensar con sabiduría pedagógica y pastoral: cuantas vocaciones sacerdotales han nacido en el altar, dentro de un grupo de monaguillos? ¿Y cómo se le explica a una chica que ama la liturgia que el sacramento del Orden no es, y no puede ser, un camino abierto para ella como mujer? La doctrina es muy clara: «Sólo el varón bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación» (cf. Código de Ley Canon, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por esta razón no es posible la ordenación de mujeres» cf.. Catecismo de la Iglesia Católica, 1577); y san Juan Pablo II confirmó definitivamente que la Iglesia «no tiene autoridad alguna» para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (cf. la ordenación sacerdotal (1994), n. 4; CDF, La respuesta al problema (1995).

También hay un aspecto sociopedagógico. conocido por quienes frecuentan las sacristías: chicas: a menudo más preparadas, Más diligentes y maduros que sus compañeros: tienden a tomar la iniciativa en grupos pequeños.; La experiencia muestra que cuando el número de niñas en el santuario supera claramente al de niños, no pocos chicos se retiran, percibir el servicio como “cosa de chicas”. El resultado paradójico es que aquellos más potencialmente receptivos a una vocación se alejan del corazón de la celebración.. En un Occidente donde la edad media de los sacerdotes es alta, Los seminarios están vacíos o reducidos y las parroquias están sin párrocos., ¿Tiene sentido renunciar a lo que puede fomentar incluso unas pocas vocaciones para seguir la lógica mundana de las “cuotas clericales rosas”??

Para entender no sólo «lo que está permitido» pero sobre todo «lo que conviene», debemos partir de las normas litúrgicas. La liturgia no es un campo para experimentos sociológicos.: «Por lo tanto ninguna otra persona, aunque sea sacerdote, puede agregar, eliminar, ni cambiar nada en la liturgia por su propia cuenta» (cf. Sacrosanctum Concilium, 22 § 3). Las funciones de los ministros están expuestas con sobria precisión (cf. Instrucción General del Misal Romano). En cuanto a los ministerios, San Pablo VI reemplazó las antiguas “órdenes menores” por los ministerios instituidos de lector y acólito., luego reservado a hombres laicos cf. Ministerios, 1972). El Papa Francisco modificó la lata.. 230 §1, abrir los ministerios instituidos de lector y acólito también a las mujeres, pero estos no deben identificarse con el servicio de monaguillo, que pertenece a la diputación temporal de can. 230 §2 y se refiere a la asistencia al altar confiada caso por caso a fieles laicos (cf. espíritu de, 2021).

Dos textos de la Santa Sede aclaró el asunto con inusual precisión. La Carta Circular de la Congregación para el Culto Divino a los Presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la correcta interpretación del can. 230 §2 (15 Marzo 1994, beneficio. 2482/93) reconoció la posibilidad, a discreción del obispo, de admitir niñas al servicio del altar, al tiempo que destaca que es “siempre muy apropiado” mantener la noble tradición de los niños como monaguillos, y que dicha admisión no crea ningún “derecho” subjetivo a servir (Información 30 (1994) 333–335). Unos años después, los Carta de la misma Congregación (27 Julio 2001) Aclarado más: El obispo puede permitir monaguillos pero no puede obligar a los pastores a usarlas.; los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir; y queda la obligación de promover los grupos masculinos también por su valor vocacional (cf. Información 37 (2001) 397–399; .Información 38 (2002) 46–48).

La experiencia de otras Iglesias locales también arroja luz. En Sri Lanka, donde la edad media del clero diocesano es mucho menor que en Italia y los seminarios están bien poblados, el Arzobispo Metropolitano de Colombo, Cardenal Albert Malcolm Ranjith, señaló la inoportunidad de las monaguillas por razones pastorales y pedagógicas: ninguno de ellos, como adultos, puede entrar al seminario; Por lo tanto, tiene sentido preservar espacios formativos característicamente masculinos alrededor del altar., sin disminuir de ninguna manera la rica participación femenina en otros lugares (ver su indicación pastoral citada aquí: IL TIMONE).

En otros contextos, como los estados unidos, Algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos exclusivos para niños precisamente sobre la base de la 1994 y 2001 textos. Esto no es “exclusión”, sino la promoción de una práctica que en ciertos lugares resulta más fructífera para la pastoral vocacional (cf. Diócesis de Lincoln (explicación de la política; y el 2011 decisión en la Catedral de los Santos. Simón & Judas, Fénix— reportaje de noticias).

En los últimos meses, Esta tesis ha sido retomada por la teóloga italiana Sra. Marinella Perroni, quien sostiene que la elección hecha en Colombo sigue un «silogismo» que puede ser lógicamente claro pero que, no obstante, debería ser rechazado.

Al hacerlo, sin embargo, su argumento pasa de la liturgia a la ingeniería social. La liturgia no es un espejo proporcional de los electores sociales.; es el culto de la Iglesia a Dios según normas que salvaguardan la claridad de los signos y la libertad de la gracia (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Los documentos de la Santa Sede, como se muestra arriba, recordar tres puntos elementales: la facultad de admitir niñas es posible pero no crea derechos subjetivos; el obispo diocesano puede autorizarlo pero no imponerlo a los pastores; y sigue existiendo la obligación de promover grupos de monaguillos de niños también por motivos vocacionales (cf. Información 30 (1994) 333–335; Información 37 (2001) 397–399; Información 38 (2002) 46–48). Confundir esta prudencia con misoginia es ideología, no discernimiento (Ver el artículo de Perroni: "Sri Lanka, pero ¿por qué la prohibición de las monaguillas fomentaría las vocaciones sacerdotales??» — L’Osservatore Romano, el órgano oficial de la Santa Sede original italiano - versión inglesa).

En breve, el altar no necesita cuotas; necesita corazones formados por el Misterio. Es legítimo, y a veces oportuno, que algunas Iglesias particulares admitan a niñas en sus servicios.; y es igualmente legítimo —y a menudo más prudente— mantener grupos de monaguillos masculinos cuando ello sirva para la claridad de los signos y la promoción de las vocaciones.. Esto no es una capitulación ante un “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

Una nota personal final: Yo tenía nueve años cuando, después de la santa misa, Regresé a casa y les dije a mis padres que quería ser sacerdote.. Lo tomaron como una de las tantas fantasías propias de los niños., que hoy quieren ser astronautas, mañana productores de fresas, y el dia despues doctores. Y sin embargo, lo que parecía una fantasía demostró lo contrario: treinta y cinco años después recibí la sagrada ordenación sacerdotal. sí, La mía fue una vocación de adulto, pero nacida de niño., mientras servía como monaguillo en el altar.

de la isla de patmos, Octubre 8, 2025

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¿SON NECESARIAS LAS «CUOTAS ROSAS» EN EL ALTAR? DE LA TEO‑IDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

El obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a utilizarlas. Los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir en el altar y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su probada valencia vocacional.

— Actualidad eclesial —

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Ver a niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es un signo de vida en una Europa — empezando por nuestra Italia — en la que la natalidad lleva décadas estancada y la edad media de la población, y del clero, no deja de aumentar. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia es ya una buena noticia, un anticipo del futuro.

En el vídeo: Su Excelencia Monseñor Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Bilal (Sri Lanka)

Cuando, al final de la Santa Misa, dos padres me pidieron disculpas por sus dos hijos algo ruidosos, les tranquilicé diciendo: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que seguimos vivos». No lo añadí entonces — pero lo hago ahora a modo de inciso—: cuando ya no escuchemos las voces de los niños en nuestras iglesias, seguramente oiremos a los muecines cantar desde los campanarios de nuestras iglesias convertidas en mezquitas, como ya ha sucedido en varios países del Norte de Europa. Los ejemplos son conocidos; cito sólo algunos: en Hamburgo, la antigua Kapernaumkirche luterana fue adquirida y reabierta como Mezquita Al‑Nour; en Ámsterdam, la Fatih Moskee tiene su sede en la antigua iglesia católica de San Ignacio; Un brístol, la Jamia Mosque se levanta en la antigua St. Iglesia de Catalina. En cuanto a la llamada del muecín por altavoz, la ciudad de Colonia inició en 2021 un proyecto municipal que permite la llamada de los viernes, estabilizado posteriormente en 2024.

En las últimas décadas, no pocas diócesis han admitido también a niñas al servicio del altar. Muchos obispos y párrocos, aun no apreciándolo, han tolerado o mantenido la práctica para evitar polémicas. Con el paso de los años, algunas han continuado como adolescentes y jóvenes, no sin cierto embarazo para algunos sacerdotes, incluido quien escribe, que con suma cortesía nunca ha permitido que niñas — y en especial adolescentes — sirvieran en el altar. Vale la pena aclarar esto: no se trata de negar a las mujeres determinados servicios, sino de pensar con sabiduría pastoral y pedagógica. ¿Cuántas vocaciones sacerdotales nacieron junto al altar, en el grupo de monaguillos? ¿Y cómo se explica a una niña entusiasmada por la liturgia que el sacramento del Orden no es — ni puede ser — una perspectiva abierta a su condición femenina? La doctrina es clarísima: «Recibe válidamente la sagrada ordenación sólo el varón bautizado» (cf. CIC 1983, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por este motivo, no es posible la ordenación de las mujeres» (cf. CCA n.1577); y san Juan Pablo II confirmó de modo definitivo que la Iglesia «no tiene de ningún modo la facultad» de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (cf. la ordenación sacerdotal, 22 de mayo de 1994, n. 4).

Hay además un aspecto socio‑pedagógico bien conocido por quienes frecuentan las sacristías: las niñas, a menudo más prontas, diligentes y maduras que sus coetáneos, tienden a prevalecer en los grupos pequeños; la experiencia muestra que, donde el número de niñas en el presbiterio se hace claramente superior, no pocos chicos se retraen, percibiendo ese servicio como “cosa de niñas”. El resultado paradójico es que precisamente los sujetos con mayor potencial vocacional se alejan del corazón de la celebración. ¿Tiene sentido, entonces, en un Occidente con edad media sacerdotal elevada, seminarios vacíos o reducidos y parroquias sin párroco, renunciar a lo que puede favorecer aunque sea unos pocos gérmenes de vocación para perseguir la lógica — ma y políticamente correcta — de las “cuotas rosas clericales”?

Para comprender no sólo lo que “se puede”, sino sobre todo lo que “conviene”, el punto de partida son las normas litúrgicas, no las opiniones. La liturgia no es campo de experimentos sociológicos: «De ningún modo permite a nadie, ni siquiera al sacerdote, añadir, quitar o cambiar cosa alguna por iniciativa propia» (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Las funciones de los ministros están delineadas con sobriedad, con papeles y límites (cf. Misal General Tradicional [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

En el ámbito de los ministerios, san Pablo VI sustituyó las antiguas “órdenes menores” por los ministerios instituidos de lector y acólito, entonces reservados a los varones laicos (cf. Ministerios, NN. I-IV). El papa Francisco modificó después el can. 230 §1, abriendo estos ministerios instituidos también a las mujeres, pero ellos no se identifican con el servicio de monaguillos, que pertenece a la deputación temporal prevista por el can. 230 §2 (cf. espíritu de, 2021; CIC 1983, lata. 230 §1-2).

Dos textos de la Santa Sede fijaron luego el perímetro con rara claridad. La Carta circular de la Congregación para el Culto Divino a los Presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la correcta interpretación del can. 230 §2 (15 de marzo de 1994, beneficio. 2482/93) reconoció la posibilidad — a discreción del obispo — de admitir también a niñas al servicio del altar, precisando al mismo tiempo que «siempre es muy oportuno» mantener la noble tradición de los niños monaguillos y que dicha admisión no crea ningún «derecho» subjetivo a servir (cf. Información 30 (1994) 333–335). A los pocos años, las Carta de la misma Congregación (27 de julio de 2001) aclararon todavía más: el obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a usarlas; los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir; y permanece la obligación de promover grupos masculinos también por su probada valencia vocacional (cf. Información 37 (2001) 397–399; véase también la traducción italiana: Información 38 (2002) 46–48).

La experiencia de otras Iglesias particulares ilumina ulteriormente la cuestión. En Sri Lanka — donde la edad media del clero diocesano es mucho más baja que en Italia y los seminarios están bien poblados —, el arzobispo metropolitano de Colombo, el cardenal Albert Malcolm Ranjith, señaló la inoportunidad de las monaguillas por razones pastorales y pedagógicas: ninguna de ellas, ya adulta, podrá entrar en el seminario; por tanto, tiene sentido preservar espacios educativos típicamente masculinos alrededor del altar, sin restar nada a la rica participación femenina en otros ámbitos (véase esta indicación pastoral citada aquí: IL TIMONE).

En otros contextos, como en Estados Unidos, algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos sólo varones precisamente sobre la base de los textos de 1994 y 2001. Esto no es «exclusión», sino la promoción de una praxis que en ciertos lugares se muestra más fecunda para la pastoral vocacional (véase la Diócesis de Lincoln (explicación de política); y la decisión de 2011 en la Catedral de los Santos Simón y Judas, Fénix— crónica periodística).

En estos meses, esta tesis ha sido retomada por la teóloga Marinella Perroni, quien sostiene que la opción de Colombo responde a un «silogismo» impecable pero, a su juicio, rechazable. Sin embargo, su argumento confunde la liturgia con la ingeniería social. La liturgia no es un espejo proporcional de las pertenencias sociales; es el culto de la Iglesia a Dios según normas que custodian la claridad de los signos y la libertad de la gracia (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Los documentos de la Santa Sede, como hemos visto, recuerdan tres puntos elementales: se puede admitir a niñas, pero ello no crea derechos subjetivos; el obispo diocesano puede autorizarlo, no imponerlo a los párrocos; y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos también por razones vocacionales (cf. Información 30 (1994) 333–335; Información 37 (2001) 397–399; Información 38 (2002) 46–48). Tomar esta prudencia por misoginia es ideología, no discernimiento. Véase el artículo de Perroni: "Sri Lanka, sino porque la prohibición de las monaguillas favorecería las vocaciones sacerdotales?» — original italiano - versión inglesa.

En definitiva, en el altar no hacen falta cuotas, sino corazones educados por el Misterio. Es legítimo — y en ocasiones oportuno — que algunas Iglesias particulares admitan a niñas al servicio; y es igualmente legítimo — y a menudo más prudente — mantener grupos masculinos de monaguillos cuando ello sirve a la claridad de los signos y a la promoción de las vocaciones. No es una rendición al “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

Una nota personal a modo de testimonio: tenía nueve años cuando, al terminar la Santa Misa, volví a casa diciendo a mis padres que quería ser sacerdote. Lo tomaron como una de tantas fantasías propias de los niños, capaces de decir hoy que quieren ser astronautas, mañana cultivadores de fresas y pasado médicos. Y, sin embargo, lo que parecía una fantasía no lo fue: treinta y cinco años después recibí la sagrada ordenación sacerdotal. Sí, la mía fue una vocación adulta, pero nacida de niño, mientras servía como monaguillo en el altar.

Desde la isla de Patmos, 8 de octubre de 2025

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Los Padres de la Isla de Patmos

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La alegría salvadora de ser solo sirvientes inútiles – La alegría salvadora de ser solo sirvientes – La alegría salvífica de ser solo siervos inútiles

/en /por

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

EL GOZO SALVADOR DE SER SÓLO SIERVOS INÚTILES

El auténtico discípulo del Señor, Después de hacer bien su servicio, Sin embargo, debe reconocerse a sí mismo inútil porque su trabajo no necesariamente le garantiza la salvación, como la gracia siempre será un don y no un alarde por haber hecho algo.

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El evangelio de Lucas hoy reporta dos dichos de jesus. El primero se refiere a la fe., en respuesta a una pregunta de los apóstoles.

El segundo que se presenta en forma ampliada., casi una pequeña parábola, se refiere al servicio que brindan los "sirvientes inútiles". El contexto sigue siendo el del gran viaje de Jesús a Jerusalén que comenzó en Lc 9,51 y terminará en Lc 19,45. El evangelio de hoy cierra el segundo tramo de esta peregrinación de Jesús que se caracteriza por la invitación a entrar en el Reino siguiendo ciertas condiciones. Lo que sigue es el texto del Evangelio.:

"En ese momento, Los apóstoles dijeron al Señor.: «Aumenta nuestra fe!». El Señor respondió: «Si tuvieras fe tanto como un grano de mostaza, se le podría decir a esta morera: «Desarraigate y ve y plántate en el mar, y te obedecería. ¿Quién entre ustedes?, si tiene siervo para arar o pastar el rebaño, él le dirá, cuando regresa del campo: «Ven rápido y siéntate a la mesa.?» En su lugar, no se lo dirá: «Prepara algo de comer, stringiti le vesti ai fianchi e servimi, hasta que haya comido y bebido, y después comerás y beberás?» Quizás estará agradecido a ese servidor., porque siguió las órdenes que recibió? Por lo que hacer, cuando hayas hecho todo lo que te dijeron que hicieras, dicho: «Somos servidores inútiles. Hicimos lo que teníamos que hacer" (Lc 17,5-10).

Después de haber discutido el uso de bienes materiales, de las relaciones con los demás y de la Iglesia con las instrucciones comunitarias, Por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla sobre el tema de la fe en respuesta a una intervención de los apóstoles.: «Aumenta nuestra fe» (Lc 17,5). La cuestión de este último se refiere a una situación similar que recuerda el evangelio de Marcos.. Ahí, después de la historia de la transfiguración, El padre de un niño poseído se dirige a Jesús para pedir la liberación de su hijo., y le dice: "Credo; ayuda a mi incredulidad" (MC 9,24). El Señor no le responde con palabras., pero con un gesto de poder, exorcizar el espíritu impuro. El evangelio de Mateo cuenta el mismo episodio pero lo amplifica., añadiendo la reacción de los discípulos no transmitida por San Marcos y registrando sin embargo las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces los discípulos se acercaron a Jesús, al margen, y le preguntaron: «Porque no pudimos ahuyentarlo?». Y él les respondió: «Por tu poca fe. De cierto os digo: si tienes fe igual a un grano de mostaza, le dirás a esta montaña: «Muévete de aquí para allá, y se moverá, y nada te será imposible" (Mt 17,19-20).

En realidad Marco también Conserva el mismo dicho de Jesús en Lucas., pero en un contexto diferente, el de la higuera infructuosa: «Jesús les respondió: «Ten fe en Dios! De cierto os digo: si uno le dijera a esta montaña: Levántate y tírate al mar, sin dudar en su corazon, pero creyendo que pasa lo que dice, esto le pasará a él" (MC 11,22-23).

Se, como dijo arquímedes, Para levantar el mundo necesitas un punto de apoyo., Esto es sin duda fe en Jesús.. Jesús acaba de hablar de la inevitabilidad de los escándalos que ocurren en la comunidad cristiana e invitó a quienes pecan a ser corregidos y a quienes se arrepienten y reconocen abiertamente su pecado a ser perdonados infinitamente. (Lc 17,1-4). En este contexto entendemos la oración de los discípulos para ver aumentada su fe.. como aguantar, de hecho, el peso de los escándalos, de los obstáculos a la vida de comunión, del obstáculo puesto sobre los más pequeños o simples en el espacio eclesial? Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere? Cómo perdonar nuevamente y siempre a quienes cada vez se arrepienten? Sólo a través de la fe. Déjalo ser, a modo de ejemplo, mover una morera como en la página de hoy de Lucas o una montaña, como en los evangelios de Marcos y Mateo, la mencionada "palanca" para hacer esto es la fe, tan grande como una semilla de mostaza, De hecho lo que importa es la calidad y no la cantidad.. En los milagros evangélicos se presupone en los necesitados que Jesús encuentra, nos permite evitar la espectacularización o la idolatría, Jesús normalmente pide fe antes de su intervención, ya que después de eso ya no está garantizado, como en el caso de los diez leprosos curados en el evangelio del próximo domingo: Sólo uno volvió a decir gracias. (cf.. Lc 17,11-19).

En la segunda parte de la canción. se reporta una similitud, casi una parábola, que presenta una situación que, Afortunadamente, hoy es muy difícil rastrear, desde que la esclavitud ha sido abolida y quienes realizan un servicio lo hacen porque son competentes y gratificados y no simplemente porque están calificados como sirvientes. Sin embargo en la Biblia estos términos, Red de situaciones sociales diferentes a la nuestra., Se utilizan para definir una condición religiosa., a menudo positivo. Por ejemplo, en el evangelio de Lucas, La propia María se proclama "sierva" del Señor (cf.. Lc 1,38). ¡Qué típico de Jesús!, la parábola nos sitúa ante una situación paradójica, como una invitación a mirar la realidad desde otro punto de vista, que es el de dios. En este caso la paradoja corresponde a que el sirviente, habiendo cumplido con su deber, era necesario para su amo. Pero el auténtico discípulo del Señor, Después de hacer bien su servicio, Sin embargo, debe reconocerse a sí mismo inútil porque su trabajo no necesariamente le garantiza la salvación, como la gracia siempre será un don y no un alarde por haber hecho algo. El término griego, usado por luca, acreios (achreioi), que tiene el significado original de "sin valor", aplicado a las personas mencionadas por Jesús indica cualquier siervo, a quien nada se le debe. es un sentimiento fuerte, que podría ofender las sensibilidades modernas, pero esconde un significado religioso y salvífico que, por ejemplo,, el apóstol Pablo lo capta al hablar de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Dónde está entonces la jactancia?? fue excluido! ¿Por qué ley?? De la de las obras? No, sino por la ley de la fe. Porque sostenemos que el hombre es justificado por la fe., independientemente de las obras de la Ley" (ROM 3,27-28). Y nuevamente en la Carta a los Efesios: “Porque por gracia sois salvos mediante la fe; y eso no viene de ti, pero es un regalo de Dios; ni proviene de obras, para que nadie pueda alardear de ello" (Ef 2,8-9).

Por tanto para el discípulo y en la comunidad cristiana, Se requiere fe para el servicio y caminan juntos.; Este es el vínculo que podemos trazar entre el símil que hace Jesús y la exhortación a la fe., aunque del tamaño de una semilla de mostaza. Jesús está instruyendo a quienes lo siguen y se requiere gran fe del discípulo, que sólo se puede pedir continuamente a Dios. El esfuerzo y compromiso que deben tener los cristianos para hacer lo que hacen, a menudo en riesgo de sus vidas en algunas situaciones y partes del mundo, también debe poder reconocer que uno se salva no porque haya sido bueno o haya logrado resultados, sino porque es Dios quien salva. Todo el credito, incluso aquellos obtenidos legítimamente, deben ser devueltos al Dios misericordioso y salvador.

Desde la ermita, 5 de Octubre del 2025

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EL GOZO SALVADOR DE SER SÓLO SIERVOS INDIGNOS

El discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, todavía debe reconocerse como no rentable, porque su obra no garantiza por sí sola la salvación; la gracia siempre será un don y nunca un alarde por haber hecho algo.

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El evangelio de Lucas hoy reporta dos dichos de jesus. El primero se refiere a la fe., en respuesta a una petición de los apóstoles.

el segundo, presentado con mayor detalle como una breve parábola, se refiere al servicio prestado por los «siervos inútiles». El escenario sigue siendo el del gran viaje de Jesús a Jerusalén que comenzó en Lc 9:51 y terminará en Lc 19:45. Con el evangelio de hoy llegamos al final del segundo tramo de esta peregrinación de Jesús, que está marcado por la invitación a entrar al Reino siguiendo ciertas condiciones. Lo que sigue es el texto del Evangelio.:

«Y los apóstoles dijeron al Señor, “Aumenta nuestra fe”. El Señor respondió, “Si tienes fe del tamaño de una semilla de mostaza, tu dirías que [este] morera, 'Sé desarraigado y plantado en el mar,' y te obedecería. “¿Quién entre vosotros le diría a tu siervo que acaba de regresar de arar o de cuidar las ovejas del campo?, "Ven aquí inmediatamente y toma tu lugar a la mesa"? ¿No preferiría decirle, 'Preparame algo de comer. Ponte el delantal y sírveme mientras como y bebo.. Podrás comer y beber cuando haya terminado.? ¿Está agradecido con ese siervo porque hizo lo que le ordenó?? Así debería ser contigo. Cuando hayas hecho todo lo que te han ordenado, decir, 'Somos servidores inútiles; hemos hecho lo que estábamos obligados a hacer'”. (lucas 17:5–10)».

despues de hablar sobre el uso de bienes materiales, las relaciones con el prójimo y la vida de la Iglesia con sus instrucciones comunitarias, Por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla del tema de la fe en respuesta a una petición de los apóstoles.: «Aumenta nuestra fe» (Lc 17:5). Su petición recuerda una situación similar señalada por Mark.. Allá, después del relato de la Transfiguración, El padre de un niño endemoniado se dirige a Jesús para pedirle la liberación de su hijo y le dice: «Yo sí creo, ayuda mi incredulidad!» (Mk 9:24). El Señor le responde no con palabras sino con un acto de poder., expulsando el espíritu inmundo. Matthew cuenta el mismo episodio pero lo amplía., añadiendo la reacción de los discípulos (que Marcos no registra) y preservando las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces los discípulos se acercaron a Jesús en privado y le dijeron, “¿Por qué no podríamos expulsarlo??“Él les dijo, “Por tu poca fe. Amén, te digo, si tienes fe del tamaño de una semilla de mostaza, le dirás a esta montaña, 'Muévete de aquí para allá,' y se moverá; nada será imposible para ti”» (Mt 17:19–20).

Marcos también conserva el mismo dicho de Jesús que Lucas, pero en un contexto diferente, el de la higuera estéril: «Jesús les dijo en respuesta, “Ten fe en Dios. Amén, te digo, quien le diga a esta montaña, 'Sé levantado y arrojado al mar,’ y no duda en su corazón sino que cree que lo que dice sucederá, le será hecho”» (Mk 11:22–23).

Si, como dijo arquímedes, Para levantar el mundo se necesita un punto fijo., para Jesús ese punto es sin duda la fe. Acaba de hablar de la inevitabilidad de que se produzcan escándalos dentro de la comunidad cristiana y ha instado a que se corrija al pecador y al que se arrepienta se le perdone sin límite (Lc 17:1-4). En este contexto se entiende la oración de los discípulos para que su fe creciera. Cómo, Por supuesto, ¿Se puede soportar el peso de los escándalos?, de obstáculos a la comunión, de piedras de tropiezo puestas ante los pequeños en la vida de la Iglesia? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere?? ¿Cómo se puede perdonar una y otra vez a quien se arrepiente cada vez?? Sólo por medio de la fe. Si, a modo de ejemplo, se trata de mover una morera como en Lucas, o una montaña como en Marcos y Mateo, la “palanca” para hacerlo es la fe, grande aunque sólo sea como un grano de mostaza, porque lo que cuenta es su calidad más que su cantidad.. En los milagros evangélicos se presupone la fe en aquellos necesitados con los que Jesús se encuentra; permite evitar el espectáculo o la idolatría. Jesús normalmente pide fe antes de intervenir, porque después ya no está garantizado, como en el caso de los diez leprosos del evangelio del próximo domingo: solo uno volvió a dar gracias (cf. Lc 17:11–19).

En la segunda parte del pasaje se informa una comparación, casi una parábola, presentando una situación que, agradecidamente, es muy dificil de encontrar hoy, desde que se abolió la esclavitud y quienes realizan un servicio lo hacen porque son competentes y realizados, no simplemente porque están etiquetados como sirvientes. Sin embargo, en la Biblia tales términos, muy al margen de situaciones sociales diferentes a la nuestra, Se utilizan para definir una condición religiosa., a menudo uno positivo. Por ejemplo, En el evangelio de Lucas, la propia María se proclama «esclava» del Señor. (cf. Lc 1:38). Como es típico de Jesús, la parábola nos plantea una situación paradójica que nos invita a mirar la realidad desde otro punto de vista, el de dios. La paradoja aquí es que el sirviente, habiendo cumplido con su deber, de hecho ha sido necesario para su amo. Pero el verdadero discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, todavía debe reconocerse como no rentable, porque su obra no garantiza por sí sola la salvación; la gracia siempre será un don y nunca un alarde por haber hecho algo. La palabra griega usada por Lucas, acreios (achreioi), cuyo sentido primario es “sin reclamo," aplicado a las personas en el ejemplo de Jesús indica siervos comunes y corrientes a quienes no se les debe nada. Es una expresión fuerte que puede sacudir las sensibilidades modernas., sin embargo, esconde un significado religioso y salvador que, por ejemplo, destaca el apóstol Pablo cuando habla de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Qué ocasión hay entonces para jactarse?? esta descartado. ¿Sobre qué principio, el de las obras? No, más bien sobre el principio de la fe. Porque consideramos que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley» (ROM 3:27–28). Y nuevamente en la Carta a los Efesios: «Porque por gracia habéis sido salvos mediante la fe, y esto no es tuyo; es el regalo de dios; no es de obras, para que nadie se jacte» (Efusión 2:8–9).

Para el discípulo, entonces, y dentro de la comunidad cristiana, Se requiere fe para el servicio y los dos caminan juntos.. Este es el vínculo que podemos trazar entre la comparación que hace Jesús y la exhortación a una fe incluso del tamaño de un grano de mostaza.. Jesús está instruyendo a quienes lo siguen., y al discípulo se le pide una gran fe que sólo puede pedirse continuamente a Dios. El arduo trabajo y el compromiso que los cristianos deben poner en lo que hacen (a menudo poniendo en riesgo sus vidas en determinadas situaciones y partes del mundo) también deben unirse al reconocimiento de que somos salvos no porque hayamos sido buenos o hayamos logrado resultados., sino porque es Dios quien salva. todos los méritos, incluso aquellos obtenidos legítimamente, debe ser remitido al Dios misericordioso y salvador.

FDesde el Hermitage Octubre 5, 2025

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LA ALEGRÍA SALVÍFICA DE SER SOLO SIERVOS INÚTILES

El auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo.

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El Evangelio de Lucas hoy recoge dos dichos de Jesús. El primero se refiere a la fe, en respuesta a una petición de los apóstoles.

El segundo, presentado de forma más extensa como una pequeña parábola, alude al servicio que prestan los «siervos inútiles». El contexto sigue siendo el del gran viaje de Jesús hacia Jerusalén que comenzó en Lc 9,51 y concluirá en Lc 19,45. Con el Evangelio de hoy se cierra precisamente la segunda sección de esta peregrinación de Jesús, que se caracteriza por la invitación a entrar en el Reino siguiendo ciertas condiciones. A continuación, el texto evangélico:

«En aquel tiempo, los apóstoles dijeron al Señor: “¡Auméntanos la fe!". El Señor respondió: “Si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a esta morera: ‘Arráncate y plántate en el mar’, y os obedecería. ¿Quién de vosotros, si tiene un siervo arando o pastoreando el rebaño, le dirá, cuando vuelve del campo: ‘Ven enseguida y ponte a la mesa’? ¿No le dirá más bien: ‘Prepárame de comer; cíñete y sírveme mientras yo como y bebo, y después comerás y beberás tú’? ¿Acaso da las gracias al siervo porque hizo lo que se le mandó? Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha ordenado, DECIDIDO: ‘Somos siervos inútiles. Hemos hecho lo que debíamos hacer’.» (Lc 17,5–10).

Tras haber tratado del uso de los bienes materiales, de las relaciones con el prójimo y de la vida de la Iglesia con sus instrucciones comunitarias, por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla del tema de la fe en respuesta a una petición de los apóstoles: «¡Auméntanos la fe!» (Lc 17,5). La súplica remite a una situación semejante recordada por el Evangelio de Marcos. Allí, después del relato de la Transfiguración, el padre de un muchacho poseído se dirige a Jesús para pedir la liberación de su hijo y le dice: «¡Creo; ayuda mi incredulidad!» (MC 9,24). El Señor le responde no con palabras, sino con un gesto de poder, expulsando al espíritu impuro. Mateo narra el mismo episodio pero lo amplía, añadiendo la reacción de los discípulos (que Marcos no registra) y conservando las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces se acercaron a Jesús los discípulos aparte y le dijeron: “¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?". Él les dijo: “Por vuestra poca fe. En verdad os digo: si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘Muévete de aquí allá’, y se moverá; y nada os será imposible”» (Mateo 17,19-20).

En realidad, Marcos también conserva el mismo dicho de Jesús que Lucas, pero en un contexto distinto, el de la higuera estéril: «Jesús les respondió: “Tened fe en Dios. En verdad os digo: el que diga a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, sin dudar en el corazón, sino creyendo que sucederá lo que dice, le sucederá.”» (Mc 11,22-23).

Y, como decía Arquímedes, para mover el mundo se necesita un punto de apoyo, para Jesús ese punto es sin duda la fe. Acaba de hablar de la inevitabilidad de los escándalos en la comunidad cristiana y ha invitado a corregir al que peca y a perdonar sin límite al que se arrepiente (Lc 17,1-4). En este contexto se entiende la oración de los discípulos para que se aumente su fe. ¿Cómo soportar, en efecto, el peso de los escándalos, de los obstáculos a la comunión, de la piedra de tropiezo colocada a los pequeños en la vida eclesial? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere? ¿Cómo perdonar una y otra vez a quien cada vez se arrepiente? Solo mediante la fe. Ya se trate, a modo de ejemplo, de mover una morera, como en la página de hoy de Lucas, o una montaña, como en Marcos y Mateo, la «palanca» mencionada anteriormente para hacerlo es la fe, grande incluso si es del tamaño de un grano de mostaza: importa la calidad, no la cantidad. En los milagros evangélicos se presupone la fe en los necesitados que Jesús encuentra; permite huir del espectáculo o de la idolatría. Jesús normalmente pide la fe antes de intervenir, porque después ya no está garantizada, como en el caso de los diez leprosos del Evangelio del próximo domingo: solo uno volvió para dar gracias (cf. Lc 17,11-19).

En la segunda parte del pasaje se recoge una comparación, casi una parábola, que presenta una situación que, por fortuna, hoy es muy difícil de encontrar, pues la esclavitud ha sido abolida y quien presta un servicio lo hace porque es competente y se realiza, no simplemente por estar calificado como siervo. Sin embargo, en la Biblia estos términos —al margen de situaciones sociales distintas de las nuestras— se emplean para definir una condición religiosa, a menudo positiva. Por ejemplo, en el Evangelio de Lucas, María misma se proclama «sierva» del Señor (cf. Lc 1,38). Como es típico en Jesús, la parábola nos coloca ante una situación paradójica que invita a mirar la realidad desde otro punto de vista: el de Dios. El paradoja aquí consiste en que el siervo, habiendo cumplido su deber, ha sido necesario a su señor. Pero el auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo. El término griego usado por Lucas, acreios (achreioi), cuyo sentido primario es «sin derecho», aplicado a las personas del ejemplo de Jesús indica siervos ordinarios a quienes nada se les debe. Es una expresión fuerte, que puede chocar la sensibilidad moderna, pero encierra un significado religioso y salvífico que, por ejemplo, el apóstol Pablo capta al hablar de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Dónde está, pues, el motivo de gloriarse? Queda excluido. ¿Por qué ley? ¿Por la de las obras? No, por la ley de la fe. Pues sostenemos que el hombre es justificado por la fe, sin las obras de la ley» (Romanos 3,27–28). Y también en la Carta a los Efesios: «Pues por gracia habéis sido salvados mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es don de Dios; no viene de las obras, para que nadie se gloríe» (Ef 2,8–9).

Para el discípulo, pues, y dentro de la comunidad cristiana, la fe se requiere para el servicio y ambas caminan juntas; este es el vínculo que podemos rastrear entre la comparación que hace Jesús y la exhortación a una fe, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza. Jesús está instruyendo a quienes le siguen, y al discípulo se le pide una fe grande, que solo puede ser pedida a Dios continuamente. El esfuerzo y el compromiso que los cristianos deben poner en lo que hacen —muchas veces a riesgo de la propia vida en determinadas situaciones y lugares del mundo— debe ir unido al reconocimiento de que somos salvados no porque hayamos sido buenos o conseguido resultados, sino porque es Dios quien salva. Todos los méritos, incluso los legítimamente obtenidos, deben referirse a Dios misericordioso y salvador.

Desde la Ermita, 5 de octubre de 2025

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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