L'insoutenable légèreté de ces privilèges monastiques

L'exonération dont bénéficient certaines abbayes et abbés devrait être ramenée à son exacte étendue, celui du chien. 593, c'est-à-dire le gouvernement interne et la discipline, sans aucune extension de fait au ministère pastoral, qui doit répondre devant l'évêque diocésain comme celui de tout autre religieux prêtre qui opère sur son territoire. Rien de tout cela ne porterait atteinte au charisme monastique, qui n'a jamais eu besoin de mitres et de crosses pour sauvegarder la Règle de Saint Benoît. Cela ne ferait que saper les privilèges.

- Théologie et droit canonique -

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Avec cet article, j'ai l'intention de poursuivre et un commentaire supplémentaire sur celui du Père Ariel (cf.. qui), qui a retracé quinze siècles d'histoire monastique et s'est demandé comment il était concevable que dans la même province ecclésiastique où un évêque suffragant est soumis à la tutelle de son propre métropolitain, un abbé dépende directement du Saint-Siège.

Je vais essayer de répondre à la question en tant que canoniste, me limiter à un seul sujet: que sont les abbayes territoriales et les abbayes exonérées, d'où ils viennent et pourquoi aujourd'hui, à la lumière de l'ecclésiologie du Concile Vatican II et de l'actuel Code de Droit Canonique, ils représentent une anomalie qui ne trouve plus aucune justification.

Il faut d’abord dissiper un malentendu, car sous une même étiquette de « privilège monastique » se confondent souvent trois réalités juridiques distinctes. La première est l'abbaye territoriale, dit une fois une abbaye sans diocèse, c'est-à-dire "sans diocèse": un territoire avec ses fidèles, ses paroisses et son clergé, enlevé à l'évêque et confié à l'abbé comme son propre berger. La seconde est l'exonération, par lequel un institut religieux est soustrait au gouvernement de l'évêque local et soumis au seul Pontife romain. Le troisième n'a pas de nom en droit, mais il a une formule en pratique: « immédiatement soumis au Saint-Siège », expression que, né pour indiquer une dépendance légale, est en fait devenu une sorte de sauf-conduit général.

Aucune de ces réalités n'est née sur un coup de tête. L'exemption est née comme un moyen de défense. Le premier privilège papal dont nous disposons de certaines informations est celui accordé le 11 juin 628 d'Honorius Ier au monastère de Bobbio, fondée quelques années plus tôt par San Colombano. L'évêque de Tortona, je vais le prouver, il conteste l'élection du nouvel abbé Bertulf et prétend soumettre le monastère à sa juridiction, venir se procurer — selon l'histoire de Jonas, biographe de Colomban - le soutien d'autres évêques et dignitaires de la cour lombarde au bruit de la corruption. Le roi Arioald s'est déclaré incompétent, «ce n'est pas à moi de discerner les motivations des prêtres» (Ce n'est pas mon rôle de juger les conflits entre prêtres), mais il a payé le voyage de Bertulfo à Rome, où le Pape a retiré Bobbio de la juridiction de l'évêque de Tortona. Dans les siècles suivants, lorsque les évêques étaient souvent des seigneurs féodaux et que les abbayes convoitaient leurs biens, placer un monastère sous la protection directe de Pierre signifiait le sauver des vols de ceux qui auraient dû le garder. Cluny est né en 910 juste comme ça, confié par son fondateur aux Apôtres Pierre et Paul; il obtient ensuite une dispense totale de l'évêque de Mâcon entre la fin du Xe et le début du XIe siècle, avec les privilèges de Grégoire V en 998 et de Jean XIX en 1024. De même les grandes abbayes territoriales, comme le Pays de San Benedetto autour de Montecassino, ils furent pendant des siècles la seule structure capable d'administrer, défendre et évangéliser de vastes territoires ruraux. Le Code pio-bénédictin de 1917 il les réglementait encore comme « abbayes et prélatures personne» (Cann. 319-328).

Le problème n'est donc pas l'origine de ces instituts, mais leur survie quand les raisons qui les avaient engendrés ont disparu. Et ils n'ont pas échoué à cause d'une opinion, mais pour un développement précis de la doctrine.

Le Concile Vatican II il enseignait que «avec la consécration épiscopale est conférée la plénitude du sacrement de l'ordre» et que les évêques individuels «sont le principe visible et le fondement de l'unité dans leurs Églises particulières»[1]. Il a ajouté que "toute célébration légitime de l'Eucharistie est dirigée par l'évêque".[2]. Le Code de 1983 traduit cette doctrine en droit, définissant le diocèse comme la portion du peuple de Dieu confiée à la charge pastorale de l'évêque « avec la coopération du presbytère », pour que, adhérant à son pasteur et réunie par lui « à travers l'Évangile et l'Eucharistie », constitue une Église particulière (pouvez. 369). L'Église particulière, autrement dit, ce n'est pas une circonscription administrative: c'est une réalité sacramentelle qui se constitue autour de celui qui possède la plénitude du sacerdoce.

Maintenant regarde la canette. 370, qui définit l'abbaye territoriale en tant que partie du peuple de Dieu dont les soins sont confiés, "pour des circonstances particulières", à un abbé qui le gouverne « à la manière d'un évêque diocésain ». E al peut. 381 §2, ce qui assimile en droit ceux qui président ces communautés à l'évêque diocésain, "à moins que la nature de l'affaire ne démontre le contraire". Bien, par la nature de la chose, ça se passe différemment. L'abbé territorial, qui n'est pas évêque, il ne peut pas ordonner les prêtres de l'Église qu'il gouverne, parce que le ministre de l'ordination sacrée n'est que l'évêque consacré (pouvez. 1012); il ne peut pas consacrer le chrême avec lequel la confirmation est administrée dans sa propre abbaye, parce que cela aussi est réservé à l'évêque (pouvez. 880 §2). Générer leurs propres ministres et avoir l'huile sainte, cette « Église particulière » doit dépendre d'un autre évêque, c'est-à-dire précisément de ce chiffre dont il prétend être exempté de la juridiction. Nous sommes confrontés au paradoxe d’une Église incapable de générer seule sa propre vie sacramentelle., dirigé par un berger, l'abate, qui en droit équivaut à l'évêque mais qui dans le sacrement ne reste qu'un prêtre, une «parodie esthétique et liturgique d'un évêque», comme mon frère l'a écrit ironiquement dans son article (cf.. qui). Ironie, venu de penser, tout sauf déplacé et pas du tout excessif, parce que l'égalité juridique, dans ce cas, ce n'est rien d'autre qu'une fiction placée pour combler un vide sacramentel dont certains abbés sont l'emblème. Et la loi de l'Église, qui doit suivre le sacrement et non le précéder, ça ne peut pas s'appuyer sur une fiction.

Le cas de l’exonération des instituts religieux est différent, que le Code préserve et que, dans ses limites, c'est tout à fait légitime. La boîte. 591 permet au Souverain Pontife, "en raison de sa primauté sur l'Église universelle", exempter les instituts de vie consacrée du gouvernement des Ordinaires locaux; le chien. 593 établit que les instituts de droit pontifical sont soumis au Siège Apostolique de manière immédiate et exclusive « en ce qui concerne le régime intérieur et la discipline ». Le point réside dans cette dernière précision. Le Conseil l'avait déjà clarifié: la dérogation "concerne principalement l'ordre intérieur des instituts" et n'empêche pas la soumission des religieux "à la juridiction des évêques"., conformément à la loi"; plutôt, «tous les religieux, les exemptés et les non exemptés", ils sont soumis à l'autorité de l'évêque en matière de culte public, soin des âmes, prédication, catéchèse et œuvres apostoliques[3]. Le Code le réitère sans ambiguïté:

« Les religieux sont soumis au pouvoir des évêques [...] en ce qui concerne le soin des âmes, l'exercice public du culte divin et des autres œuvres apostoliques" (pouvez. 678 §1).

L'exonération, alors, protège l'horaire de la chorale, la formation des novices, l'élection de l'abbé, l'administration des biens du monastère. Cela ne protège pas, il ne pouvait pas non plus protéger, le ministère sacerdotal exercé envers les fidèles, qui reste sous le pouvoir inaliénable de l'évêque diocésain. Quand pourtant la formule « immédiatement soumis au Saint-Siège » est lue comme si elle soustrayait l'abbaye à toute tutelle de l'évêque local, aussi dans ce que la loi lui réserve expressément, nous ne sommes plus confrontés à une exemption, mais à un abus de l'exonération. Et un abus qui dure depuis des siècles finit par être perçu comme un droit.

L'Église elle-même, le reste, a déjà indiqué la direction. Dans 1968 Paul VI réglementait et restreignait l'usage des insignes pontificaux par les prélats sans caractère épiscopal[4]. Dans 1976 le Pontife lui-même a établi qu'aucune nouvelle abbaye territoriale ne serait érigée, sauf pour des raisons très particulières[5]. Au cours des décennies suivantes, les territoires de plusieurs abbayes furent restitués aux diocèses environnants.; la même chose s'est produite 23 octobre 2014 par Mont Cassin, quand le Saint-Père François, avec bulle favoriser la contemplation, a transféré ses cinquante-trois paroisses et environ quatre-vingt mille fidèles au diocèse de Sora-Aquino-Pontecorvo, aujourd'hui rebaptisé Sora-Cassino-Aquino-Pontecorvo, réduire l'abbaye territoriale à la seule église abbatiale et au monastère avec ses dépendances immédiates. Ils restent aujourd'hui, en Italie, les abbayes territoriales de Montecassino, Subiaco, Cava de'Tirreni, Montevergine, Mont Oliveto Maggiore et Grottaferrata; hors d'Italie ceux d'Einsiedeln, Saint-Maurice d’Agaune, Pile de Pannon, Wettingen-Mehrerau et Tokwon.

Le cas de Montecassino est particulièrement éloquent, même si la pudeur et le sentiment de honte que l'affaire suscite en nous nous amèneraient à garder le silence. La boîte. 370 parle d'une «partie du peuple de Dieu, territorialement limité": mais quel peuple de Dieu est confié aujourd'hui à un abbé dont le territoire coïncide avec les murs de son propre monastère? Les statistiques officielles les plus récentes attribuent à cette « Église particulière » une seule paroisse et dix-neuf fidèles baptisés.. Le cadre juridique d'une Église particulière est préservé après suppression de son contenu. Et quand un énorme scandale a eu lieu dans ce contexte (cf.. qui) dont nous avons parlé dans ces colonnes dans un éditorial de 2023 (cf.. qui), le coût concret de cette architecture est clairement apparu: aucun évêque voisin n'est légitimé pour intervenir, pas de métropole avec pouvoir de surveillance, une chaîne de contrôle qui, en vertu de la dépendance immédiate de l'abbaye vis-à-vis du Saint-Siège, il ne passe que par Rome et cela, comme l'expérience l'enseigne sans crainte de contradiction, arrive toujours en retard.

La direction entreprise par Paul VI doit donc être menée à son terme. Les abbayes territoriales survivantes et leurs territoires devraient être abolis, où ils existent encore, retournés dans les diocèses d'où ils ont été extraits. Les abbés devraient être dépouillés de ces insignes qui les rendent, aux yeux des fidèles, d'évêques qui en réalité ne le sont pas. L'exonération dont bénéficient certaines abbayes et abbés devrait être ramenée à son exacte étendue, celui du chien. 593, c'est-à-dire le gouvernement interne et la discipline, sans aucune extension de fait au ministère pastoral, qui doit répondre devant l'évêque diocésain comme celui de tout autre religieux prêtre qui opère sur son territoire. Rien de tout cela ne porterait atteinte au charisme monastique, qui n'a jamais eu besoin de mitres et de crosses pour sauvegarder la Règle de Saint Benoît. Cela ne ferait que saper les privilèges.

Et c'est là que l'insoutenable légèreté est capturée de ces privilèges: ils ne pèsent rien sur le plan sacramentel, parce qu'ils n'ajoutent pas un seul degré de l'Ordre Saint à l'abbé - qui ne reste qu'un prêtre; ils pèsent lourd au niveau de la communion ecclésiale, parce qu'ils volent les hommes, des lieux et parfois des territoires entiers à ce chiffre que le Concile a indiqué comme principe visible de l'unité de l'Église particulière. Une loi qui préserve ce que sa propre ecclésiologie n'est plus en mesure de justifier n'est pas une tradition: c'est juste de l'inertie.

Velletri de Rome, 29 septembre 2026

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[1] Concile Vatican II, Constitution dogmatique La lumière, nn. 21 e 23.

[2] Concile Vatican II, Constitution dogmatique La lumière, n. 26.

[3] Concile Vatican II, Décret Christ le Seigneur, n. 35, 3-4.

[4] Paul VI, Motu proprio Insigne pontifical, 21 juin 1968.

[5] Paul VI, Motu proprio Église catholique, 23 octobre 1976.

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