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TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: AGOSTINO POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUE DE TEMPS

Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??

— Théologique —

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La société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'un côté, c'est l'atout le plus précieux, une ressource toujours rare.

Notre vie est marquée par des agendas chargés, des délais serrés et le sentiment irrésistible de « ne jamais avoir le temps ». Efficacité, la vitesse, l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui court à bout de souffle, anxieux souvent sans connaître la destination. L'homme d'aujourd'hui a faim de temps, une faim qui semble aujourd'hui prendre de plus en plus de place dans l'âme et l'esprit. En fait, souvent la faim de temps affecte visiblement les plus fragiles, avec les nombreux syndromes d'anxiété généralisée, attaques de panique et autres pathologies mentales. Paradoxalement, de l'autre côté, ce temps tant désiré et mesuré nous échappe, il se dissout dans une série d'engagements qui laissent un sentiment de vide, d'incomplétude. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent, projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé qui ne peut être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre dans le temps vécu.

Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée par le philosophe Martin Heidegger, il y a presque un siècle. Pour le philosophe allemand, existence humaine (la existence, je’être-là) c'est intrinsèquement temporel. L'homme n'a pas le temps, mais "il est" temps. Notre existence est un «être pour la mort», une projection continue vers le futur, conscient d'être des personnes limitées, limité et non éternel. Heure authentique, par Heidegger, ce n'est pas la séquence homogène d'instants mesurés par l'horloge (temps dit "vulgaire"), mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (le projet), le passé (être jeté) et le présent (dé-jet dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses limites, donc, ce n'est pas un sentiment négatif de s'échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son propre destin fini[1].

Bien que profond, cependant, cette analyse reste horizontale, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. L'horizon n'est rien. C'est là que la réflexion chrétienne, e, en particulier, le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: verticale, transcendant[2]. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais il le remet en question jusqu'à ce que cela devienne une manière de remettre en question Dieu. Dans cette question, découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même, mais en dehors de ça, dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.

Dans le livre XI de son confessions, Augustin répond à une question apparemment naïve avec une honnêteté désarmante, mais théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» (Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?)[3]. La question suppose une création "avant", une époque où Dieu existerait dans une sorte d'oisiveté, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il ne répond pas, éludant la question avec une blague («Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtaient sur des mystères trop élevés», comme certains l'ont suggéré), mais ça le démolit de l'intérieur. Il n'y a pas de création "avant", parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde Dans le tempo, maman avec temps: «Tu es le créateur de tous les temps», écrit le docteur D'Ippona[4]. Avant la création, simplement, il n'y avait pas de temps.

Cette intuition ouvre la voie à la compréhension de la nature de l’éternité divine. L'éternité n'est pas une période infiniment prolongée, un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur. Ce serait encore une conception “temporel" de l'éternité. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un "cadeau éternel"[5]. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (Attendez), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. «Vos années ne sont qu'un jour», dit Augustin en se tournant vers Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui, parce que ton aujourd'hui ne cède pas la place à demain et cela n'arrive pas à hier. Votre aujourd'hui est l'éternité"[6].

Doctrine catholique il a formalisé ce concept en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins, l'un des éléments qui composent "l'ADN" de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est « Acte Pur », comme enseigné par saint Thomas d'Aquin[7]. Donc, chaque tentative d'appliquer nos catégories temporelles à Dieu, qui sont des catégories de nous, les hommes, qui sommes dans le temps, c'est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier.

« Alors, quelle est l'heure ??». Une fois établie « l’extraterritorialité » de Dieu par rapport au temps, Agostino se retrouve devant le deuxième, et peut-être plus difficile, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est ici qu’émerge le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas» (Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, je ne sais pas)[8] . Cette déclaration n’est pas une déclaration d’ignorance et d’agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique. Augustin fait l'expérience de la réalité du temps, le vit, la mesure, mais il est incapable de l'enfermer dans un concept. Un processus de démantèlement des croyances communes de son siècle commence alors. Le temps est peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, de la lune et des étoiles? Non, il à répondu, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le récipient d'un potier continuerait à tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. Temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?

Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??

La solution augustinienne est aussi ingénieuse qu’introspective. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans le ciel et dans les objets, Agostino le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n'a pas de cohérence ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. Comment ça marche? Nous voyons …

L'âme humaine a trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps:

1. mémoire (mémoire): À travers ça, l'âme rend présent ce qui est passé. Le passé n'existe plus en ré, mais il existe dans l'âme comme souvenir actuel.
2. L'attente (attente): À travers ça, l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore. Le futur n'existe pas encore, mais il existe dans l'âme comme une attente présente.
3. Attention (attention O meurtri): À travers ça, l'âme se concentre sur le moment présent, c'est à ce moment-là que l'attente se transforme en souvenir.

Quand nous chantons une chanson, Agostino explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". La chanson entière est présente dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, ils passent de l'attente à l'attention et sont finalement déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais cela est rendu possible par cette «détente» continue” de l'âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge)[9].Temps, alors, c'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit.

spéculation augustinienne, bien qu'il soit du plus haut niveau philosophique et théologique, ce n'est pas un simple exercice intellectuel. Il nous offre à tous aujourd’hui une clé pour racheter notre expérience du temps et vivre d’une manière plus authentique et spirituellement plus fructueuse.. Je propose donc trois réflexions qui découlent de la perspective augustinienne.

Notre vie quotidienne est dominée par Chronos, temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. L'heure est à l'efficacité, de productivité, d'anxiété, nous avons dit au début. La réflexion d'Augustin nous invite à découvrir le Kairos, temps qualitatif, le "moment favorable", le moment plein de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chacun de nos cadeaux, chaque "maintenant", c'est le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement augustinien nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de nous évader constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: dans la prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à expérimenter la spiritualité du « moment présent », cher à de nombreux maîtres de la vie intérieure.

Il y a un lieu et un moment où le Kaïros fait irruption dans Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la messe, le temps de l'Église est lié au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, c'est arrivé une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax), ce n'est pas "répété", mais «re-présenté», rendu sacramentellement présent sur l'autel[10] Passé, le présent et le futur convergent: souvenons-nous de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé), nous célébrons sa réelle présence parmi nous (cadeau) et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)[11]. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage plein d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.

Enfin, la conception du temps viens distension de l'esprit nous offre une profonde consolation. La détente de l'âme entre mémoire et attente, ce qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir), pour le chrétien, cela devient l'espace de la foi, d'espoir et de charité. La mémoire n'est pas seulement un rappel de nos échecs, mais c'est avant tout souvenir du salut, souvenir des merveilles que Dieu a accomplies dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. Attendre n'est pas une angoisse face à un avenir inconnu, mais l'espérance certaine de la rencontre définitive avec le Christ, la vision bénie promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).

Notre vie bouge, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais il y vit comme une tente temporaire, avec le coeur déjà projeté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.

Santa Maria Novella, à Florence, 12 novembre 2025

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REMARQUE

[1] M. Heidegger, Être et temps,1927. En particulier, les sections dédiées à l’analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième partie. §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 e §§ 65-69.

[2] Un thème si important et ressenti par la culture contemporaine qu'aujourd'hui l'acteur Alessandro Preziosi présente un spectacle sur Augustin et son séjour en Italie. (QUI).

[3]Augustin d'Hippone, Les confessions, XI, 12, 14. "Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?»

[4] Idem., XI, 13, 15.

[5] La définition classique de l'éternité se trouve chez Boèce., Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie» ("L'éternité est une possession entière, simultanée et parfaite d'une vie interminable"). Cette définition a été adoptée par toute la théologie scolastique.

[6]Les confessions, XI, 13, 16.

[7] S. Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («L'immuabilité de Dieu») eq. 10 («L'éternité de Dieu»).

[8]Les confessions, XI, 14, 17.« Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, Je ne sais pas"

[9] Les confessions, XI, 28, 38.

[10] Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.

[11] Le terme éphapax (une fois) est un mot grec trouvé dans le Nouveau Testament, crucial pour comprendre la nature unique et définitive du sacrifice du Christ. La source principale de ce terme est la Lettre aux Hébreux. Cet écrit du Nouveau Testament établit un long et profond parallèle entre le sacerdoce lévitique de l'Ancien Testament et le grand sacerdoce du Christ.. Les étapes les plus importantes sont les suivantes:

• les Juifs 7, 27: Parler du Christ en tant que grand prêtre, l'auteur dit qu'Il «n'a pas besoin tous les jours, comme les autres grands prêtres, offrir des sacrifices d'abord pour ses propres péchés, puis pour ceux du peuple: en fait il l'a fait une fois pour toutes (éphapax), s'offrir". Ici, il est souligné que, contrairement aux prêtres juifs qui devaient continuellement répéter les sacrifices, Le sacrifice du Christ est unique et définitif.
• les Juifs 9, 12: «[Christ] entré une fois pour toutes (éphapax) dans le sanctuaire, pas par le sang des chèvres et des veaux, mais en vertu de son propre sang, obtenant ainsi une rédemption éternelle ". Le verset souligne que l'efficacité du sacrifice du Christ n'est pas temporaire., mais éternel.
• les Juifs 10, 10: « C'est par cette volonté que nous avons été sanctifiés par l'offrande du corps de Jésus-Christ., une fois pour toutes (éphapax)». Ici notre sanctification est directement liée à cet événement unique et irremplaçable.

Le concept se retrouve également dans d'autres passages du Nouveau Testament, comme dans la Lettre aux Romains (6, 10), où Sao Paulo, parlant de la mort et de la résurrection du Christ, dé: «Quant à sa mort, il est mort au péché une fois pour toutes (éphapax)».

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LE TEMPS PERDU ET LE PRÉSENT ÉTERNEL: AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUÉ DE TEMPS

Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?

— Théologique —

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Société contemporaine vit dans un rapport schizophrénique au temps. D'une part, le temps est devenu notre bien le plus précieux, une ressource toujours rare. Nos vies sont régies par des horaires chargés, délais incessants, et la sensation oppressante de « ne jamais avoir assez de temps ». Efficacité, vitesse, et l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui avance à bout de souffle., souvent sans même connaître sa destination. L’homme moderne manque de temps¹ – une faim qui dévore de plus en plus l’âme et l’esprit.. En effet, cette faim de temps afflige visiblement les plus fragiles d’entre nous, se manifestant sous de nombreuses formes d’anxiété généralisée, crises de panique, et autres troubles mentaux.

Paradoxalement, toutefois, cette fois tant désiré et si précisément mesuré nous échappe constamment. Il se dissout dans une séquence de tâches et d'engagements qui ne laissent derrière eux qu'un sentiment de vide et d'incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent – ​​projetés vers un avenir qui ne semble jamais arriver, Ou enchaîné à un passé qui ne peut pas être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.

Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger². Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le « être-là ») est intrinsèquement temporel. L’homme ne « possède » pas le temps – il est le temps. Notre existence est un « être vers la mort »,« une projection continue vers l’avenir, pleinement conscient de notre finitude, limitation, et la non-éternité.

Heure authentique, pour Heidegger, n’est pas la séquence homogène d’instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps vulgaire – mais plutôt l’ouverture aux trois dimensions de l’existence.: l'avenir (comme projet), le passé (comme un rejet), et le présent (comme être-au-monde). L'anxiété qui surgit devant la mort et nos propres limites n'est donc pas un sentiment négatif à éviter., mais la condition même qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme prend possession de sa propre temporalité et de son destin fini.

Aussi profond soit-il, cette analyse reste néanmoins horizontale — confinée dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Son horizon est le néant. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: un vertical et transcendant. Augustin ne décrit pas seulement l'expérience du temps; il l'interroge jusqu'à ce qu'il devienne un chemin par lequel il interroge Dieu lui-même. Et dans ce questionnement il découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais au-delà de lui - dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.

Dans le livre XI de ses Confessions, Augustin affronte avec une honnêteté désarmante une question qui semble naïve mais qui est théologiquement explosive: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Que faisait Dieu avant de créer le ciel et la terre ??»³. La question présuppose un avant création, une époque où Dieu aurait pu exister dans une sorte d'oisiveté divine, attendre le bon moment pour agir. La réponse d’Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la remarque spirituelle attribuée à certains ("Il préparait l'enfer pour ceux qui fouillent dans des mystères trop élevés pour eux"), mais le réfute plutôt de l'intérieur. Il n’y a pas eu de création « avant », car le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps mais avec le temps: "Tu es le créateur de tous les temps,» écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, il n'y avait tout simplement pas le temps⁴.

Cette intuition ouvre le chemin vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment prolongée – un « pour toujours » qui s’étend sans fin d’avant en arrière.. Telle serait encore une notion temporelle de l'éternité. L’éternité de Dieu est l’absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée de la vie sans fin. Utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Nunc Stans — un « maintenant éternel »⁵. En Lui il n'y a ni passé (mémoire) ni l'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. « Tes années sont un jour," dit Augustin à Dieu, "et ton jour n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; car ton aujourd'hui ne cède pas à demain, et ça ne suit pas non plus hier. Ton aujourd’hui est l’éternité »⁶.

Doctrine catholique a formalisé cette idée en définissant l’éternité comme l’un des attributs divins – l’un des éléments essentiels qui composent « l’ADN » même de Dieu.. Dieu est immuable, absolument parfait, et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'acte, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne Saint Thomas d'Aquin⁷.

Donc, chaque tentative Appliquer à Dieu nos catégories temporelles humaines – catégories qui nous appartiennent précisément parce que nous sommes dans le temps – est voué à l’échec.. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu'il n'en est pas le prisonnier..

"Quoi, ensuite, il est temps?” Une fois qu’Augustin a établi l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, il est confronté à une deuxième question, peut-être encore plus ardue: définir la nature du temps lui-même. Ici émerge le célèbre paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas». - "Quoi, ensuite, il est temps? Si personne ne me le demande, Je sais; si je veux l'expliquer à celui qui demande, Je ne sais pas »⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.

Augustin fait l'expérience de la réalité du temps - il le vit, il le mesure — et pourtant il ne peut l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des hypothèses communes de son époque.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune, et les étoiles? Non, il répond, car même si les cieux restaient immobiles, le tour du potier continuerait à tourner, et nous mesurerions toujours son mouvement dans le temps. Temps, donc, n'est pas le mouvement lui-même mais la mesure du mouvement. Pourtant, comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?

Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?

La solution d'Augustin est aussi ingénieux qu’introspectif. Après avoir cherché le temps dans le monde extérieur — dans les cieux et dans les choses matérielles — il le trouve à l'intérieur., au plus profond de l'âme humaine. Le temps n’a pas de substance ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est une distension de l'esprit, un « étirement » ou une « distension » de l’âme. L'âme humaine possède trois facultés correspondant aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), par lequel l'âme rend le passé présent; attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention ou meurtri), par lequel l'âme se concentre sur l'instant présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.

Quand nous chantons un hymne, Augustin explique dans un bel exemple, notre âme est « tendue ». La chanson entière est présente dans l'attente avant qu'elle ne commence; pendant que les mots sont chantés, ils passent de l'attente à l'attention, et enfin ils restent en mémoire. L'action se déroule au présent, pourtant, cela est rendu possible par cet « étirement » continu de l’âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge). Temps, donc, est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme — et que l'âme elle-même leur imprime⁹.

Bien que la spéculation d’Augustin atteigne les plus hauts niveaux de profondeur philosophique et théologique, c'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Il offre, plutôt, à chacun de nous aujourd'hui une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Trois réflexions se posent, donc, du point de vue augustinien.

Notre quotidien est dominé par Chronos — temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité, et l'anxiété, comme nous l'avons noté au début. La réflexion d’Augustin nous invite à redécouvrir Kairos — le temps qualitatif, le « moment favorable," l'instant chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel," puis à chaque instant présent, de temps en temps, devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L’enseignement d’Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: en prière, au travail, dans les relations, en service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent »,» si chère à de nombreux maîtres de la vie intérieure.

Il y a un lieu et un temps où Kairos fait irruption dans Chronos dans sa forme la plus suprême: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est joint au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ – accompli une fois pour toutes dans l’histoire (éphapax)¹¹ — n'est pas « répété » mais « re-présenté »," rendu sacramentellement présent sur l'autel. Passé, présent, et l'avenir converge: nous rappelons la Passion, La mort, et Résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (présent); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite incessante vers la mort., mais comme un pèlerinage plein d’espoir vers la plénitude de la vie dans l’éternité de Dieu.

Enfin, la conception du temps car la distentio animi offre une profonde consolation. L’« étirement » de l’âme entre souvenir et attente – qui peut être source d’angoisse pour l’homme sans foi. (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir) — devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir, et charité. La mémoire n'est pas seulement le souvenir de nos échecs; c'est avant tout la memoria salutis — le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles.. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'angoisse d'un avenir inconnu, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l’attention au présent devient l’espace de la charité – de l’amour concret de Dieu et du prochain – le seul acte qui « demeure » pour l’éternité. (1 Cor 13:13).

Notre vie bouge ainsi, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps mais l'habite comme dans une tente provisoire, son cœur déjà tourné vers la patrie céleste où Dieu sera « tout en tous » — et où le temps lui-même se dissoudra dans l'unique, éternel, et béatifiant aujourd'hui de Dieu.

 

Santa Maria Novella, Florence, le 12 novembre, 2025

REMARQUES

1. M. Heidegger, L'être et le temps (Être et temps), 1927, notamment les sections consacrées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première Division § 27; Deuxième division §§ 46-53; Deuxième division §§ 54-60 et §§ 65-69.
2. Ce thème est si présent dans la culture contemporaine qu'il fait même l'objet de récentes représentations sur scène italienne sur Augustin et son époque..
3. Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?»
4. ibid., XI, 13, 15.
5. Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie».
6. Confessions, XI, 13, 16.
7. Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 (« De l'immuabilité de Dieu ») et q. 10 ("Sur l'éternité de Dieu").
8. Confessions, XI, 14, 17.
9. Confessions, XI, 28, 38.
10. Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
11. Sur le terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7:27; 9:12; 10:10; Romains 6:10 — indiquant le caractère définitif et irremplaçable du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes."

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TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: SAINT AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN AFFAMÉ DE TEMPS

Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??

— Théologique —

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société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'une part, C'est devenu l'atout le plus précieux, une ressource perpétuellement rare. Nos vies sont marquées par des agendas saturés, Des délais serrés et le sentiment oppressant de « ne jamais avoir le temps ». L'efficacité, La rapidité et l’optimisation de chaque instant sont devenues les nouveaux impératifs catégoriques d’une humanité qui court., plusieurs fois sans connaître ton objectif. L'homme moderne a faim de temps², une faim qui dévore de plus en plus l'âme et l'esprit. En réalité, Cette faim de temps frappe visiblement les plus fragiles, se manifestant par de multiples formes d’anxiété généralisée, attaques de panique et autres troubles mentaux.

Paradoxalement, cependant, ce temps si désiré et si minutieusement mesuré nous échappe. Il se dissout dans une séquence d’engagements qui laissent derrière eux un sentiment de vide et d’incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent: projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé irréversible. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.

Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger¹. Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le "être-là") C’est intrinsèquement temporaire.. L’homme ne « possède » pas le temps: il est temps. Notre existence est un « être pour la mort », une projection continue vers le futur, pleinement conscient de notre finitude, limitation et non éternité.

temps authentique, pour Heidegger, Ce n’est pas la suite homogène des instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps « vulgaire » –, mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (comme projet), le passé (comme si j'étais jeté) et le présent (comment être dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses propres limites n'est pas, donc, un sentiment négatif auquel échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son destin fini.

Peu importe la profondeur, cette réflexion demeure, cependant, dans le plan horizontal, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Ton horizon n'est rien. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: vertical et transcendant. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais l'interroge jusqu'à ce que cela devienne un chemin pour interroger Dieu lui-même. Et dans cette recherche, il découvre que la solution à l’énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais en dehors de ça: dans l'Éternité qui l'enracine et le rachète.

Dans le livre XI de son Confessions, Augustin aborde une question qui semble naïve avec une sincérité désarmante., mais c'est théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Qu'a fait Dieu avant de créer le ciel et la terre?»³. La question présuppose un « avant » de la création, une époque où Dieu aurait existé dans une sorte de loisir divin, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la réponse ingénieuse attribuée à certains ("Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtent sur des mystères trop élevés"), mais le réfute de l'intérieur. Il n’y a pas d’« avant » de la création, parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps, sino avec le temps: «Vous êtes l'architecte de tous les temps», écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, simplement, il n'y avait pas le temps⁴.

Cette intuition ouvre la voie vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment étendue – un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur –. Telle serait encore une conception temporelle de l'éternité.. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un « cadeau éternel »⁵. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de son Être.

"Vos années sont un seul jour", Augustin dit à Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; parce que votre aujourd'hui ne cède pas la place à demain et ne suit pas hier. Votre aujourd'hui est l'éternité»⁶. La doctrine catholique a formalisé cette intuition en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins., un des éléments qui composent « l’ADN » de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un pas du pouvoir à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne saint Thomas d'Aquin⁷.

Pourtant, chaque tentative de s'appliquer à Dieu nos catégories temporelles – catégories qui nous sont propres, que nous sommes dans le temps - il est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier..

"Qu'est-ce que, Bien, le temps?» Une fois établie l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, Agustín affronte le deuxième, et peut-être plus ardu, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est là que surgit le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas" - "Qu'est-ce que, Bien, le temps? Si personne ne me le demande, Je sais; Si je veux l'expliquer à la personne qui me le demande, Je ne sais pas»⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.

Augustin fait l'expérience de la réalité du temps: le vit, le mesure, et pourtant il ne parvient pas à l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des convictions communes de son siècle.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune et les étoiles? Non, répondre, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le tour du potier continuerait de tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?

Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??

La solution augustinienne C'est aussi cool qu'introspectif.. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans les cieux et dans les objets, Agustín le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n’a aucune cohérence ontologique en dehors de nous.; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. L'âme humaine possède trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), à travers lequel l'âme rend le passé présent; l'attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention O meurtri), par lequel l'âme se concentre sur le moment présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.

Quand nous chantons un hymne, Agustín explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". Tout le chant est présent dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, passer de l'attente à l'attention, et enfin ils sont déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais c'est possible grâce à cette "distension" continue de l'âme entre le futur (qui est raccourci) et le passé (qui allonge). temps, donc, C'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit⁹.

Bien que la spéculation augustinienne atteint le plus haut niveau philosophique et théologique, C'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Offres, plutôt, à chacun de nous une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Du point de vue augustinien, il y a, Bien, trois réflexions.

Notre vie quotidienne est dominé par Chronos: temps quantitatif, séquentiel, mesuré par horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité et anxiété, comme nous l'avons dit au début. La réflexion augustinienne nous invite à découvrir Caire: temps qualitatif, le "moment opportun", le moment chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chaque cadeau, chaque "maintenant", devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement d'Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir sans cesse vers le futur de nos projets ou vers le passé de nos regrets, Nous sommes appelés à trouver Dieu dans la vie quotidienne du moment présent.: en prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent », tant aimé par de nombreux professeurs de vie intérieure.

Il y a un lieu et un temps dans lequel le Caire fait irruption dans le Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est uni au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, accompli une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax)¹¹, ce n'est pas "répété", mais il est "re-présenté", devenir sacramentellement présent à l'autel. Passé, le présent et le futur convergent: nous nous souvenons de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (cadeau); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle: non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.

Enfin, la conception du temps comme distension de l'esprit offre une profonde consolation. La "distension" de l'âme entre mémoire et attente - qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir)— devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir et charité. La mémoire n'est pas seulement la mémoire de nos échecs, mais surtout le souvenir du salut: le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'anxiété face à un avenir incertain, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).

Notre vie bouge comme ça, comme un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. Ainsi, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais l'habite comme une tente temporaire, avec le cœur déjà orienté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.

Santa Maria Novella, Florence, une 12 Novembre 2025

Remarques

1. M. Heidegger, L'être et le temps, 1927, notamment les sections dédiées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième section §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 y §§ 65-69.
2. Un thème si présent dans la culture contemporaine qu'il a même fait l'objet de représentations théâtrales en Italie sur Augustin et son époque..
3. Saint Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: "Que faisait Dieu ?", avant de créer le ciel et la terre?»
4. ibid., XI, 13, 15.
5. Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: "L'éternité est la possession interminable de la vie à la fois et parfaite".
6. Confessions, XI, 13, 16.
7. Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («Sur l'immuabilité de Dieu») et quoi. 10 («Sur l'éternité de Dieu»).
8. Confessions, XI, 14, 17.
9. Confessions, XI, 28, 38.
10. Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
11. À propos du terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7,27; 9,12; 10,10; Romains 6,10: indique le caractère unique et définitif du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes".

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