La fin ne justifie pas les moyens
LA FIN NE JUSTIFIE PAS LES MOYENS
[…] et ici la question peut certainement s'étendre à ceux qui aspirent aux premières places dans le domaine de la culture, de la science, de théologie, des positions ecclésiastiques. Et nous avons l'explosion de pharisaïsme, triste déformation de la vie spirituelle et de la vocation du théologien et pasteur, un fléau qui n'épargne aucun siècle dans l'histoire du christianisme, invasion scandaleuse et suffocation du spirituel par des intérêts terrestres plus ou moins pécheurs, surtout de puissance, domaine, d'efficacité, de prestige, réussi. Ici le truc le plus dangereux et le plus proche de celui du serpent de la Genèse est utilisé, pouquoi, si celui du politicien profiteur endommage ou déçoit des biens économiques, celui du mauvais berger, du faux prophète ou théologastre envoie l'âme en enfer.
Nous connaissons tous l'axiome qui résume la doctrine de Machiavel sur les devoirs du prince: "la fin justifie les moyens", bien que ce principe ne se retrouve pas dans le texte machiavélique avec ces mots précis. Cela signifie que, si la fin est bonne, tout moyen qui sert à atteindre la fin, c'est pour cette raison même juste et bon ou, si c'est mauvais, ça devient bon. Nous savons aussi comment cette maxime de Machiavel a été rejetée par de nombreux. Remarquable, par exemple, est l'essai de Jacques Maritain "La fin du machiavelisme" dans Raison et Raisons . Ici, je voudrais approfondir sa critique d'une manière spéciale. CLaissez-nous tout d'abord les paroles du secrétaire florentin contenues dans le célèbre Prince:
«Comme il est louable de garder la foi, et vivre avec intégrité et non ruse, tout le monde le comprend. Néanmoins, il est vu par l'expérience de notre temps, ces princes ont fait de grandes choses qui ont peu de respect pour la foi, et qui ont su contourner le cerveau des hommes avec ruse, et à la fin ils ont surpassé ceux qui étaient fondés sur la loyauté ... j'oserai dire ceci, que de les avoir (bonnes qualités) et toujours en les observant, ils sont nuisibles, et semblant les avoir, Ils sont utiles; comme une opinion pitoyable, fidèle, Humain, entier, et être; mais restez d'une manière édifiée avec l'âme qui, besoin de ne pas être, tu peux et tu sais changer au contraire ... Un homme qui veut faire un bon métier dans tous les domaines, il vaut mieux que tu ruines parmi ceux qui ne sont pas bons. Il faut donc apprendre à être mauvais, et utilisez-le et ne l'utilisez pas au besoin, mi-homme, une demi-bête, maintenant renard, maintenant lion ... Celui qui savait le mieux utiliser le renard, c'est arrivé mieux ... Mais il a toujours besoin d'être si prudent qu'il sache échapper à l'infamie de ces vices qui feraient monter son état ... Si les hommes étaient tous bons, ce précepte ne serait pas bon. Mais pourquoi sont-ils tristes, et ils ne vous l'observeraient pas, vous n'avez toujours pas à les observer ".
La faille dans ce raisonnement de Machiavel ce n'est pas, à quoi ça pourrait ressembler, en admettant que, pour atteindre certains objectifs, il peut être utile d'utiliser dans des cas particuliers des moyens qui sont généralement interdits. Si Machiavel s'arrêtait là, il aurait raison. Cependant, cela ne signifie pas coonester un acte qui est mauvais en soi. Mais cela ne signifie pas non plus qu'il est impossible d'habiller un acte génériquement mauvais avec des circonstances qui, dans ce cas, le rendent bon.. En fait, comme vous le savez, la même morale traditionnelle, admet le meurtre de l'agresseur injuste comme moyen de défense légitime. Le mensonge aussi, lequel de son genre est mauvais, parce qu'il prive l'auditeur du droit de connaître la vérité, Dans certains cas, il peut être configuré comme défense légitime contre ceux qui pourraient utiliser les nouvelles pour nuire, et donc cela peut devenir légal, comme le montre clairement le comportement de Rahab, raconté dans la Bible [Gs 2,1-21], qui est récompensé [Gs 6, 22-25] et loué dans la lettre hébraïque [Mib 11,31] et de San Giacomo [gc 2,25].
Au lieu de cela, il y a de mauvais actes qui ne peuvent jamais devenir bons, même pas dans certaines circonstances. Et c'est là que tombe Machiavel, car pour lui il n'y a pas de mauvais acte, tandis que d'un autre côté il ne croit pas que le bien doit toujours et absolument être recherché. Un bouleversement complet des mœurs; le péché devient commandé, tandis que la vertu est méprisée.
Il ne s'agit pas, comme disent certains, l'indépendance de la politique de la morale. Action politique, comme un acte humain, c'est simplement un acte moral dont le but est le souci du bien commun. La morale et la politique ne peuvent s'ignorer, mais la politique n'est rien de plus que l'application du principe moral dans le contexte des relations sociales. La politique doit simplement déterminer dans le domaine social ce que la loi morale laisse indéterminée; mais il ne peut absolument pas le contrer. Personne n'autorise le politicien à être un méchant au nom de la politique. Mais aussi le politicien, tout comme un politicien, est appelé, dans le christianisme, devenir un saint. Machiavel, pour apprendre ces choses, il avait sous les yeux les splendides enseignements de Savonorola; mais il ne savait pas faire de profit.
Ce relativisme et opportunisme moral Machiavel il le révèle aussi en confondant prudence et ruse, comme le montre déjà l'usage indifférent que Machiavel fait des deux mots. Cela signifie qu'il recommande le vice au lieu de la vertu, car comme saint Thomas enseigne la ruse est une fausse prudence pour laquelle "quelqu'un, à une certaine fin, bon ou mauvais, il utilise ce qui n'est pas vrai, mais fictif et contrefait ».
Et c'est exactement ce que fait l'astucieux: pour arriver à sa fin, qui, de plus, ne semble pas nécessairement être une bonne fin - «faire de grandes choses» ne veut toujours rien dire - fait semblant d'être bon, droit et honnête, mais en réalité ce n'est pas. La ruse est donc la compagne de l'hypocrisie.
Un psaume des Écritures loue la ruse envers les «pervers» [Doit 17,27]. Mais quand il s'agit de se défendre contre un criminel, alors il est clair qu'il faut l'entendre dans le sens de la prudence, de cette prudence, dans lequel le Christ dit que nous devons imiter les serpents. Vice versa, Le prince de Machiavel n'a aucun scrupule à tromper, nuire ou exploiter même les innocents, afin d'atteindre ses objectifs de domination et de pouvoir.
Pour Machiavel, la bonté ne semble pas être une fin absolue, mais le but est justement de faire de "grandes choses", qui peut être simplement une volonté de puissance ou une affirmation de soi. Et si, servir cet objectif, la bonté est nécessaire, bien, mais si cela sert la méchanceté, bon tout de même. Dans un environnement de méchants, Le seul, pour Machiavel, s'il veut faire fortune et s'établir ou au moins survivre, il doit à son tour être mauvais. Ils, pour donner de la force à son raisonnement sophistiqué, il ne conçoit que le devoir d'être bon, est, selon les mots de Kant, un impératif catégorique, mis à part le fait que nous rencontrerons à peine une société du pur mal, dans lequel une lumière de bonté ne brille pas.
Une chose est sûre: que Machiavel était absolument incapable de comprendre la valeur du martyre. Il est évident que Machiavel, dans ses considérations, est animé par une simple perspective terrestre. Le destin de l'homme est résolu dans ce monde, perdre dans ce monde signifie tout perdre. Être vaincu ici pour être fidèle à un idéal au-delà du monde n'a aucun sens pour Machiavel. D'où on voit son approche radicale, je ne dis pas anti-chrétien, mais carrément matérialiste, car aussi les anciens sages comme Socrate et Platon, ils ont su regarder au-delà des intérêts simplement terrestres et visent à écouter l'impératif absolu et inconditionnel de valeur morale présent dans la conscience.
Avec le formidable exemple sous ses yeux d'un Savonarole, Machiavel s'est limité à un modeste éloge, peut-être sans se rendre compte que l'exemple du frère héroïque était une réfutation radicale de sa logique de
arrogance. Il convient également de noter que, si le médium n'est absolument pas bon, aucune circonstance ne peut la rendre bonne, la bonté de la fin ne peut pas la rendre bonne. La fin ne peut donc pas justifier un mauvais moyen, tout comme Dieu justifie le pécheur en le rendant bon. Voler pour donner aux pauvres reste toujours un vol, même si donner aux pauvres est louable. Pour que les moyens soient bons, il ne suffit pas qu'ils atteignent effectivement la fin; ça doit être bon en soi. Bien sûr, voler pour donner aux pauvres peut être un moyen efficace de profiter aux pauvres, le vol reste toujours un vol.
De même, si un médium est absolument mauvais, ça ne peut pas devenir bon. Cette impression pourrait être donnée par le meurtre et le mensonge. Mais ce ne sont pas de mauvais actes en tant que tels, mais seulement le meurtre d'un innocent et le mensonge à l'innocent. Sinon, comme nous l'avons vu, il peut être légal de tuer ou de tromper le criminel. Ici, donc, nous avons une distorsion des valeurs, pour qui la bonté est au service de la méchanceté. Cependant, il y a l'hypothèse amère que le bien ne peut pas vaincre le mal, surtout dans la relation sociale: Autant emprunter volontairement le chemin du mal dans la fausse idée de pouvoir se défendre et s'affirmer. Puisque les autres sont mauvais, si tu veux survivre et réussir, tu es mal aussi.
Machiavel semble diviser absurdement l'idée du bien, comme s'il devait ou pouvait y avoir un super-bien de l'homme "au-delà du bien et du mal", chiffres liés et fonctionnels au bien suprême, indifférent au bien et au mal ou à une synthèse des deux. Ici Machiavel semble précéder Nietzsche. Le bien semble consister précisément dans cette oscillation, dans ce jeu habilement entre le bien et le mal selon la convenance. C'est la duplicité intégrée dans un système, aux antipodes de la franchise évangélique et de la linéarité du «Oui, Oui, non, non". Il n'y a pas de bien pur et absolu séparé du mal; mais un lien indissoluble entre eux, qui semble déjà précéder la dialectique hégélienne.
Le prince machiavélique n'est pas intéressé à servir le bien commun, mais seulement à toi: tenir le pouvoir fort, peu importe ce que c'est, et dominer les autres. Il doit certainement être généreux et altruiste; mais seulement quand cela leur convient. Mais dans l'ensemble, il doit faire semblant, s'il veut réussir et conserver le pouvoir. L'important est de ne pas être honnête, mais fais croire aux hauts qu'ils le sont. D'ici on comprend ce que Machiavel propose à son prince: l'important est de ne pas servir le peuple, mais seulement pour donner son apparence. L'important est de rester à flot à tout moment par honnêteté et malhonnêteté. De plus, l'histoire montre que même ceux qui suivent ces idées ne font pas toujours fortune et finissent souvent mal, pendant dirigeants Les politiciens, chefs d'État, dirigeants honnêtes et courageux, même si ce n'est pas toujours bon pour eux, cependant ils peuvent être très réussis, comme le montrent les exemples de personnages très nobles, comme celle d'un Saint Louis IX, a Saint-Venceslas, un Charlemagne dans le passé et à notre époque Alcide De Gasperi, Giorgio La Pira, Aldo Moro, Benigno Zaccagnini, Jean Kennedy, Martin Luther King, Gandhi et bien d'autres. Sans parler des grands papes de l'histoire.
Le prince machiavélique doit aussi être un artiste en terme d'équipage, toujours avoir le pouvoir de dominer les autres. A cet égard, ceux qui "ont su contourner la cervelle des hommes avec ruse suscitent toute l'admiration de l'astucieux florentin". Et ici le discours peut certainement être étendu à ceux qui aspirent aux premières places même en dehors de la politique, dans le domaine de la culture, de la science, de théologie, des positions ecclésiastiques. Et nous avons l'explosion de pharisaïsme, triste déformation de la vie spirituelle et de la vocation du théologien et pasteur, un fléau qui n'épargne aucun siècle dans l'histoire du christianisme, invasion scandaleuse et suffocation du spirituel par des intérêts terrestres plus ou moins pécheurs, surtout de puissance, domaine, d'efficacité, de prestige, réussi. Ici le truc le plus dangereux et le plus proche de celui du serpent de la Genèse est utilisé [Gén 3,1], pouquoi, si celui du politicien profiteur endommage ou déçoit des biens économiques, celui du mauvais berger, du faux prophète ou théologastre envoie l'âme en enfer.
L'un des plus grands problèmes qui afflige l'Église aujourd'hui c'est justement la multiplication de ces sujets, titré ou sans titre, amateurs ou professionnels, lequel, comme me l'a dit un de mes supérieurs dominicains, - Je ne sais pas si avec ces mots il s'est rendu compte qu'il répétait Machiavel -, "Déformer l'esprit des fidèles".
Un autre défaut de Machiavel est l'importance excessive qu'il accorde au succès terrestre. Nul doute que le programme politique du prince vise le succès et peut y être attaché plus qu'un évêque ou un théologien n'attend le succès de leur entreprise.. et pourtant, même le prince chrétien ne doit pas être trop attaché au succès e, afin de rester fidèle aux principes d'honnêteté, il doit aussi être capable d'accepter l'échec. Mieux vaut un échec mais avec une conscience claire qu'un grand succès obtenu avec des déceptions, corruption et malhonnêteté: "Cette ruse subtile qui a tendance à induire en erreur" [Ef 4,14]. Aujourd'hui, surtout derrière la formidable impulsion qui vient de l'Église de Léon XIII à l'actuel Pape, de nombreuses voix se sont élevées pour souligner et exalter la dignité morale de l'action politique au service du bien commun et le lien étroit qu'une solide éthique politique doit avoir avec celle de l'Évangile.
Aujourd'hui plus que longtemps, surtout les jeunes, ils comprennent et apprécient à quel point il est noble et admirable de consacrer sa vie au bien des autres, peut-être juste pour des raisons humanitaires, à la réorganisation de la politique, à l'établissement et à la promotion de la justice sociale, à la défense des opprimés au prix de sacrifices et d'échecs et même au péril de leur propre vie. Après l'amère expérience des dictatures du siècle dernier, on semble remarquer une répugnance généralisée, au moins dans les pays occidentaux non islamiques et non communistes ou de droite vers le modèle machiavélique du chef d'État ou souverain ou, du leader politique. Cela ne veut pas dire que le machiavélisme a été vaincu dans la société comme dans l'Église. Ce sont donc ces mauvaises plantes semées par le péché originel, qui renaissent toujours si nous ne sommes pas prêts à les arracher avec le remède de l'honnêteté, de justice et de charité.
Varazze, 18 mai 2015
Tour. Père, merci d'avoir réfuté l'affirmation de Machiavel, l'inverser selon la perspective morale chrétienne.
Éternel, conflit insoluble qui agite la conscience de l'homme, du jardin d'Eden au bout du monde. La vie, la survie est la confrontation, compétition. L'histoire nous apprend cela et chacun de nous en fait l'expérience quotidiennement lorsque nous sommes en relation avec une ou plusieurs personnes. Cela arrive à tout âge et dans n'importe quel environnement social, dans la famille, à l'école, au travail, dans les affaires, en politique, dans les institutions, dans l'Eglise.
D'une part, la pluralité des hommes (imparfait, pécheurs): visant à «exceller» pour satisfaire l'envie, ambition personnelle, esprit de compétition, affirmation de sa fierté, toujours et par tous les moyens, au détriment des autres.
En revanche, de très rares exceptions (illuminati, saint): engagé à servir les autres pour poursuivre le bien (commun) en gardant le commandement sublime de Jésus (Aime ton prochain comme toi-même) et avec le soutien divin de son ineffable miséricorde.
Un commandement exigeant que nous chrétiens ignorons plusieurs fois par jour, sans sa grâce. détourné de la flatterie mondaine.
Cher Père Cavalcoli,
Je crois qu'il y a une faute de frappe dans les références à Rahab, dans le troisième paragraphe: les références à [Gén 2,1-21] e [Gén 6, 22-25] ils devraient être dans le livre de Josué en fait, ou ai-je tort?
Je renouvelle les félicitations aux deux pères de l'île,
Carlo
PS: si vous le souhaitez, vous ne pouvez pas non plus publier ce commentaire, Je ne pense pas qu'il ajouterait quoi que ce soit à l'article
Très cher.
Je réponds simplement parce que je dois m'excuser auprès de mon frère et des lecteurs.
Quand j'ai écrit l'article du père Giovanni Cavalcoli, en mettant les citations bibliques entre crochets, j'ai écrit ci-dessus “Gén” plutôt que “Gs”.
En ce moment je suis absent du bureau, mais j'ai déjà demandé à Jorge, notre secrétaire de rédaction attentive, pour corriger cette erreur tout de moi.
Merci de me le faire savoir.
Père Cavalcoli, toi et ton père Ariel êtes vraiment deux balises dans la nuit noire.
sincère merci.