Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

«COME BEHIND ME, I WILL MAKE YOU BECOME FISHERS OF MEN". E SUBITO LASCIARONO LE RETI E LO SEGUIRONO

Come potremmo descrivere il regno di Dio proclamato da Gesù? The main difficulty is that Jesus never used any definition to talk about it. Rather, he used parables and images, paragonandolo, per rimanere sempre al Vangelo di Marco che leggeremo quest’anno, a un seminatore che getta del seme in terra o a un granello di senapa e così via.

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Lasciato alle spalle il passaggio nel Vangelo secondo Giovanni di domenica scorsa, il lezionario ci riporta a Marco, who, terminata l’esposizione della trilogia comune ai sinottici (John the Baptist, Battesimo di Gesù e la prova nel deserto), riprende la narrazione dandoci un’indicazione temporale importante che apprendiamo dall’attacco del Vangelo di oggi.

«Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo». Passando lungo il mare di Galilea, he saw Simone and Andrea, brother of Simone, as they cast their nets into the sea; they were in fact fishermen. Jesus said to them,: «Venite dietro a me, I will make you fishers of men ". And immediately they left their nets and followed him. Going a little further, vide Giacomo, figlio di Zebedeo, e Giovanni suo fratello, mentre anch’essi nella barca riparavano le reti. E subito li chiamò. Ed essi lasciarono il loro padre Zebedeo nella barca con i garzoni e andarono dietro a lui. (MC 1,14-20).

Scrive Marco che Gesù inizia a proclamare il regno di Dio «dopo che Giovanni fu arrestato» (MC 1,14 cf.. also Mt 4,12). Molti immaginano che la cronologia dell’inizio del ministero pubblico di Gesù si sia svolta così: from Galilee, regione da cui viene, Gesù scende al Giordano per essere battezzato. Subito dopo, attempted, rimane quaranta giorni nel deserto per poi ritornare in Galilea. Ma deve invece essere passato più tempo e il punto di svolta, ciò che fa tornare Gesù in Galilea è rappresentato dall’arresto del Battista. Forse è in quel preciso momento che per Gesù giunge la consapevolezza che è ora di assumersi le sue responsabilità.

La voce che gridava nel deserto, poiché è stata messa a tacere, passa ora alla Parola che annuncia il regno. Questa interpretazione aiuta noi credenti nei momenti di difficoltà e sofferenza, come deve essere stato per Gesù l’arresto di Giovanni e ci fa proferire: bisogna fare qualcosa. È in tali situazioni che, se non vai tu, nessuno può andare al posto tuo. La chiamata che ora Gesù farà dei discepoli, l’ha vissuta in prima persona lui; il regno che annuncia l’ha visto arrivare per primo lui, anche nella dolorosa notizia che Giovanni non può più parlare.

Ma eccoci a una questione teologica importante. Come potremmo descrivere il regno di Dio proclamato da Gesù? The main difficulty is that Jesus never used any definition to talk about it. Rather, he used parables and images, paragonandolo, per rimanere sempre al Vangelo di Marco che leggeremo quest’anno, a un seminatore che getta del seme in terra (MC 4,26) o a un granello di senapa (MC 4,31) and so on. Il regno, says Jesus, non solo è vicino, ma bisogna accoglierlo come fanno i bambini (MC 10,15) ed entrarci dentro, anche se non è così facile, soprattutto se si hanno molte ricchezze (MC 10,23). È presente, cioè qui o vicino, ma è anche futuro, come quello in cui Gesù berrà, together with us, il vino nuovo, altro vino rispetto a quello dell’ultima sua cena (MC 14,25). La teologia cristiana ha elaborato a proposito una formula, quella del «già» ma «non ancora», quasi un ossimoro che dice però come il regno possiamo già ereditarlo e viverci, anche se non è ancora compiuto. Non è ancora esteso a tutti gli uomini, ma, come insegna il documento del Concilio Vaticano II The light «è già presente in mistero» con la Chiesa (cf.. n. 5).

In this sense Gesù si distingue dalle due principali concezioni sul regno che circolavano nel giudaismo del suo tempo. Egli infatti non ha inventato questa idea, già nota all’Antico Testamento (cf. 1Cr 28,5) e non l’ha applicata né a quel modo di pensare che vedeva il regno come una realtà «nazionalistica», tutta presente, da attuare magari ad ogni costo, né tanto meno alla concezione opposta, di tipo apocalittico, che vedeva il regno possibile solo come una realizzazione futura che negava il presente. Se vogliamo rintracciare questi due estremi nella storia dell’umanità, potremmo dire che il materialismo si è spesso fondato sull’illusione che tutto potesse risolversi qui, now; ma dall’altra parte è facile riconoscere in certi movimenti spiritualistici la svalutano del presente, considerato in modo negativo.

Gesù ha invece usato l’idea di regno per dire anzitutto che è arrivato e quindi ci si può entrare. Ma per farlo bisogna cambiare mentalità, modo di ragionare e pensare; per dirlo con le parole di Gesù: «convertirsi» (MC 1,15). "Come your kingdom!», prega ancora la Chiesa, today, after two thousand years. Il regno c’è già, ma deve ancora essere accolto come un dono e trovato lì anche dove si fatica a vederlo.

In conformità dunque con l’attesa escatologica giudaica, ma con la differenza decisiva però che non più di attesa si tratta, il Regno di Dio è l’effetto dell’evento messianico annunciato da Gesù e in lui presente. Il pieno dispiegamento della sua sovranità redentrice non si è ancora realizzato, ma il tempo della fine è giunto e dunque per parlare in modo appropriato non c’è più sviluppo storico, but rather a recapitulation of the whole story called to trial.

«È questo il contenuto dell’«evangelo di Dio» quale ci è sinteticamente riferito dalla tradizione più antica raccolta da Marco: «Il tempo è compiuto ed è vicino il Regno di Dio: convert, e credete nell’evangelo» (1,14-15). What is announced here is the time (the kairos) of definitive fulfillment, the promised coming of the Kingdom, the great turning point of the world inaugurated by Jesus whose final act is about to take place with his parousia. Evidentemente qui non può essere il Gesù storico a parlare, bensì il Risorto predicato dall’evangelista, che segna con precisione il tempo della fine tra resurrezione e parusia, come un evento unico in cui tutto il tempo, tutta la storia si condensa, ivi compresa la vita stessa di Gesù. For this now, unlike Jewish eschatology, occorre «fede nell’evangelo», that is, in Jesus Christ, in the Messiah, who is present as the one who came and who is coming. Tutto dunque in forza di questa fede precipita e si concentra nel presente, non vi è più oscillazione tra passato e futuro, tradizione e attesa; ma solo l’ora attuale in cui il passato è redento e il futuro è solo desiderio del compimento: «Come Lord Jesus» (AP 22, 20).[1]

Il Vangelo prosegue descrivendo la fretta di Gesù di portare ad attuazione la sua parola sul regno, perché “il tempo è compiuto”. Il concetto emerge molto chiaramente nel Vangelo di Marco, dove abbonda l’avverbio euthus (εὐθὺς), «subito», ripetuto decine di volte. Tale sollecitudine trova una prima applicazione nella chiamata dei quattro discepoli (vv. 16-20) e nell’episodio dell’insegnamento nella sinagoga di Cafarnao, accompagnato dalla liberazione di un indemoniato (domenica prossima). Jesus, con gesti e con parole, mostra davvero come il regno è arrivato, e lo dice: ai discepoli (appena chiamati a sé) e alla sua gente (nella sinagoga). Ecco che allora il regno può essere solo uno spazio in cui Dio è presente, where is that, precisely, solo lui regna. Le altre potenze non possono fare altro che riconoscerne l’autorità («Io so chi tu sei: il santo di Dio» di MC 1,24) e sottomettersi.

I padri della Chiesa erano colpiti dal modo in cui Gesù chiamò i primi a seguirlo: rilevano che erano persone semplici e illetterate (Origene), che probabilmente avranno obiettato con la loro inadeguatezza (Eusebio); noi ci stupiamo anche del fatto che questi «subito» lascino le reti lo seguano (cf.. MC 1,18), ma soprattutto per il fatto che ancora oggi, after many years, Gesù ancora «passi accanto» (MC 1,16) alle nostre situazioni, al nostro quotidiano, alle nostre reti, e ci inviti a seguirlo per stare con lui.

Ciascuno di noi viene chiamato lì dove si trova e ogni inizio ha sempre un prima che lo ha preparato su cui poi si innesta una novità, un cambiamento: come il seme che è stato seminato ha una forma diversa dalla pianta che poi germoglierà, così anche noi siamo presi dal Signore a partire dalle nostre storie e dal nostro oggi per far sviluppare quelle potenzialità di bene e di vita che sono racchiuse nel «piccolo seme» della nostra vita e che solo il Signore può dischiudere e trasformare con la forza e la fantasia del suo Spirito. A noi è chiesta l’attenzione alla sua voce che chiama, l’abbandono filiale e fiducioso alle sue parole, e la prontezza nel rispondere senza dilazioni nel tempo o attaccamenti al «già», a quel noto e conosciuto che ci rassicura ma anche rischia di bloccarci: «E subito lasciarono le reti e lo seguirono».

From the Hermitage, 21 January 2024

NOTE

[1] Gaeta G., The time of the end, Any, 2020

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The Fathers of the Island of Patmos

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Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

THE DIVINE PROVOKER JESUS ​​TO THE APOSTLES: «WHAT ARE YOU LOOKING FOR?»

This first meeting of Jesus with his first disciples is a mix of glances and testimonies that converge towards the Lord. The profound mystery of his person begins to reveal itself, as well as the names of the first followers. This moment must have been so significant that they even kept the timetable: four in the afternoon, the tenth hour.

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Hermit Monk

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In the Gospel of this Second Sunday of Ordinary Time let's read: «At that time John was with two of his disciples and, fixing his gaze on Jesus as he passed by, he said: «Behold the lamb of God!». And his two disciples, hearing him talk like that, they followed Jesus. Jesus then turned and, observing that they followed him, he told them: «What are you looking for??». They answered: «Rabbi – what, translated, means teacher –, where you live?». He told them: «Come and see». So they went and saw where he was staying, and they stayed with him that day; it was around four in the afternoon. One of the two who had heard John's words and followed him, it was Andrea, brother of Simon Pietro. He met his brother Simon first and told him: “We have found the Messiah” – which translates as Christ – and led him to Jesus. Staring at him, Jesus said: «You are Simone, the son of John; you will be called Cephas" – which means Peter». (GV 1,35-42).

The Church has understood the unity of the three mysteries that relate to the revelation of Jesus, and he already linked them in the ancient antiphon of the Second Vespers of the day of the Epiphany:

«Three wonders we celebrate on this holy day: today the star guided the magi to the nativity scene, today the water changed into wine at the wedding, today Christ is baptized by John in the Jordan for our salvation, alleluia».

This year the third mystery relating to the manifestation of Jesus it is always announced through the Gospel according to Saint John, but instead of the episode at Cana, the liturgy proposes that of the first manifestation of Jesus to the disciples, following the indication of John the Baptist who defines him as "Lamb of God".

The evangelical episode takes place on the third day of the inaugural week of Jesus' ministry, week that will culminate in the manifestation of his glory in Cana before his disciples who "believed in him" (GV 2,11). The text offers the Johannine version of the call of the first disciples narrated by the synoptic tradition, but with notable differences. John presents a scheme in which the mediation of a witness who confesses faith in Jesus and leads others to encounter him is fundamental: it is like this for John the Baptist with regard to two of his disciples (1,35-39), for Andrea towards Simon Pietro (1,40-41), for Philip who turns to Nathanael. In particular John the Baptist who, after a negative testimony about himself ("I am not the Christ") and a positive one about Jesus («Behold the Lamb of God»), he reveals in front of two of his disciples the identity of the one of whom he was the precursor and leads them to become disciples of Jesus. He who was sent by God as a witness of the Word "so that all might believe through him" (1,7) He thus fulfills his mandate by letting his disciples become Jesus', asking them to join him.

That we are faced with the manifestation of a mystery is also signaled by the “revelation scheme”, often used by the evangelist in his work and which can be summarized in the three phases of seeing, say and pronounce the adverb: «Ecco». The evangelical passage opens, like this, with John who "fixes his gaze" (1,36) about Jesus and says: «Behold the Lamb of God» and ends with Jesus who «gazes his gaze» (1,42) about Simon Peter tells him: «You are Simone, the son of John, you will be called Cephas – which means Peter". It deals with, in both cases, of an intense gaze, a seeing in depth, a discernment of a person's identity. Vocation is not just a calling as in the synoptics, but also a look like here in Giovanni. The look, like and perhaps more than the voice it is communication and revelation. In John the most neutral verb is to perceive, they see (Blepein). We find it for the initial scene of the baptism in the Jordan. John the Baptist sees Jesus coming to him and says: «Behold the lamb of God». But we can already see in this episode a transition from seeing to contemplating (GV 1,32) and then to the "I saw" of GV 1,34, come in GV 14,9.

To the most complete verb form we arrive in GV 14,9, where the verb «see» will be used in the perfect tense: I'm sorry (Euraka). Applied to Jesus, describes what the attentive and amazed gaze has discovered in him and of which the discovery is preserved in the memory. We can observe that every time John uses this verb "I saw" (and I cherish the memory of it) Jesus is recognized as the holy place where God manifests himself, the temple of divine presence, home, that is, the abode in which God himself lives. In such a context the meaning of the verse becomes clear Gv14,9: "Whoever has seen me has seen the father". Having seen Jesus and preserving his interior vision in memory means recognizing Jesus as the Father's dwelling place, present in his Son as in a dwelling. Because of this, returning to this Sunday's Gospel passage, it must be said that the renewed version of the CEI Bible in an adequate manner 2008 he translated v.38 as: «Rabbi where do you live?» and not «where you live?» as it was in the previous version, given the presence of the verb stay (Meno) which has particular importance in the fourth Gospel. The theme of dwelling runs, indeed, like a red thread through the entire fourth Gospel, progressively enriching itself. Broadening our gaze to the whole of the Gospel and trying to draw the threads of our discussion we can affirm that the same evangelist in 1,14 invites us to understand that in the man Jesus - the Word made flesh "full of the grace of truth" in which the witnesses "contemplated the glory of the only begotten" - there was a mystery, "unfathomably hidden" but which is revealed to us "symbolically" (St. Maximus the Confessor). It is the mystery of the "only begotten from the Father", who "came to pitch his tent among us". Thus he becomes the abode of the Father (GV 14,10), the new temple of God's presence (GV 2,21; cf.. GV 4,20-24). A beautiful passage by Saint Maximus the Confessor, sep­pur difficile, says the essential:

"The Sir […] he became his own precursor; he has become a type and symbol of himself. Symbolically he makes himself known through himself. That is, he leads all creation, starting from itself as it manifests itself, but to lead her to himself as it is unfathomably hidden".

Perhaps more intelligible and at the same time admirable is this phrase from William of Saint-Thierry, the friend of Saint Bernard, who interpreted the question of the first disciples in a spiritual and Trinitarian sense:

«Maestro, where you live? Come and see, He said. You do not believe that I am in the Father, and that the Father is in me? Thank you, man! […] We have found your place. Your place is the Father; it's still, the place of the Father is you. You are therefore located from this place. But this localization, which is yours, […] it is the unity of the Father and the Son"[1].

This first meeting of Jesus with his first disciples it is a mix of glances and testimonies that converge towards the Lord. The profound mystery of his person begins to reveal itself, as well as the names of the first followers. This moment must have been so significant that they even kept the timetable: four in the afternoon, the tenth hour. This is how we begin to get to know Andrea, Simon Pietro's brother, (1,42) who from Jesus receives the vocation to become a "rock" (this means «Cephas»), among his brothers. Who is the other disciple who was with Andrew? We can hypothesize that he is "the beloved disciple". He is the one who, present at the cross of Jesus, seeing Jesus die as a Lamb whose bones are not broken (GV 19,33.36) "He testifies so that you may believe" (GV 19,35), just as John the Baptist testifies of Jesus, after having seen him and indicated him as the Lamb of God so that all may believe (GV 1,34.36.37). The parallelism between GV 1,38 («Jesus turned and saw them following him and said to them») e GV 21,20-21 («Turn around, Peter sees the disciple whom Jesus loved following... and says to Jesus") shows that next to Peter, at the beginning of the sequel and after Easter, there is, in all likelihood, the beloved disciple who followed the Lamb faithfully from the beginning. And Peter, while he is made shepherd of the Lord's sheep and invited again to follow Jesus as a sheep himself (cf.. GV 10,4), receives the revelation that following the Lamb and pastoral ministry find their outcome in giving one's life for the sheep, in glorifying God with martyrdom. This will be Peter's testimony: in death on the cross the apostle will find himself where his Lord was: «If anyone wants to serve me, follow me and where I am, My servant will also be there." (GV 12,26).

From the Hermitage, 13 January 2024

NOTE

[1] GULLIEM OF SAINT-THIERRY, Contemplation of God. The oration of Dom Guillaume, Paris, Ed. Deer, 1959 (Coll. Christian Sources, n.61), 124-125.

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The Fathers of the Island of Patmos

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NOSTRO SIGNORE GESÙ CRISTO RE DELL’UNIVERSO: UNA REGALITÀ ERETTA SULLA CARITÀ

Tanto splendida è questa pagina dell’Evangelo proclamata oggi nelle nostre chiese, that every comment seems to spoil it a little. Better to leave it as it is, simply, ad indicare alle persone che la vita dell’uomo non è mai concepibile senza l’altro. Tragedia allora non sarà il conflitto, l’alterità, la differenza bensì i due estremi che negano questo rapporto: la confusione e la separazione

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Hermit Monk

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In un breve ma celebre apologo by title Il Natale di Martin lo scrittore russo Lev Tolstòj¹ raccontò di uomo, un ciabattino di nome Martin, che aveva misteriosamente incontrato il Signore nelle persone bisognose che durante la giornata erano passate davanti la sua bottega e citò espressamente la pagina del Vangelo di questa domenica.

San Martino dona parte del mantello al povero (dipinto, elemento d’insieme) di Bartolomeo Vivarini (SEC. XV)

La letteratura non è stata l’unica arte che questa mirabile pagina di Matteo ha ispirato, basti pensare agli affreschi del Buonarroti nella Cappella Sistina. Leggiamola:

"During that time, Jesus told his disciples: “Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, he will sit on the throne of his glory. All the peoples will be gathered before him. He will separate one from another, how the shepherd separates the sheep from the goats, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra. Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Come on, blessed of my Father, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo, perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, I was thirsty and you gave me drink:, ero straniero e mi avete accolto, naked and dressed me, sick and you visited me, ero in carcere e siete venuti a trovarmi”. Allora i giusti gli risponderanno: "Man, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, or naked and clothe you? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?”. E il re risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, you did it to me ". Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: “Via, away from me, cursed, the eternal fire, prepared for the devil and his angels, perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, I was thirsty and you gave me nothing to drink, ero straniero e non mi avete accolto, naked and you did not clothe me, sick and in prison and you visited me ". Then it will: "Man, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?”. Allora egli risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me. And they will go: to eternal punishment, i giusti invece alla vita eterna”».

Con il brano di oggi finisce non solo, per quanto riguarda la liturgia, l’anno liturgico in corso, che lascia il passo all’Avvento, ma anche l’insegnamento di Gesù nel Vangelo secondo Matteo. Subito dopo la nostra pericope infatti l’evangelista da inizio al racconto della passione, morte e risurrezione di Gesù, with these words: «Terminati tutti questi discorsi, Gesù disse ai suoi discepoli» (Mt 26,1). Gesù insegnerà d’ora in poi in un altro modo, soprattutto con i gesti e l’obbedienza al Padre nella prova suprema della croce. Per questa ragione è rivestita di particolare importanza la pericope di oggi, l’ultimo discorso fatto da Gesù in Matteo, senza contare, l’invito del Risorto a fare discepoli e a battezzare in 28,18-19, e le poche ma importanti parole dette durante la passione, a partire dall’ultima cena.

Solo by the way occorre anche dire che nonostante una prassi interpretativa consolidata che prende l’avvio dai Padri della Chiesa e che porta a definire la scena come il giudizio “universale”, a partire dal XVIII secolo vengono sottolineati i tanti e buoni indizi nel testo, non solo di tipo lessicale, per ritenere che anziché di un giudizio per tutta humanity, il testo implichi, on the contrary, un giudizio solo per i pagani, ma non è possibile in questo contesto esplicitare questa interpretazione che richiederebbe troppo spazio.

La scena del giudizio è esclusivamente matteana, ed è costruita in modo magistrale, con l’uso di vari espedienti quali ad esempio la ripetizione, utili per la memorizzazione. Molti sono i confronti che possiamo fare con il linguaggio e la simbologia di stampo apocalittico correnti al tempo di Gesù che appaiono di volta in volta nella letteratura canonica ― Daniele e Apocalisse ― ma anche in quella apocrifa. Il dato originale, revolutionary, instead, la novità che apporta il discorso di Gesù è che lo stesso giudice, il Re, si consideri oggetto di tali azioni: «Ho avuto fame e mi avete dato da mangiare», or, «non mi avete dato da mangiare». Questo crea un effetto di sorpresa sia in quelli che gli hanno usato misericordia sia in quelli che gliel’hanno negata. Mentre nell’Antico Testamento il giorno del Signore è decretato da Dio stesso ed è quindi Lui l’unico che giudica, nella logica del Nuovo Testamento è Gesù, the Messiah, che può intervenire in questo giudizio. Di conseguenza Dio compirà il giudizio, but this in nuce avviene già nel modo in cui ci siamo rapportati al suo Figlio in questo mondo, al Gesù presente nei poveri che hanno avuto fame e sete e che sono stati assistiti o meno da noi. Ecco perché alla fine dei tempi, sarà Cristo, l’Agnello, a prendere in mano il libro della nostra vita, quello che nemmeno noi siamo capaci di leggere e comprendere fino in fondo, e ad aprirne i sigilli (cf.. AP 5).

Colpisce poi che la grandiosa visione che abbraccia l’intera umanità si accompagni allo sguardo posato su ciascuno e, in particular, su quelle persone che normalmente sono le più invisibili: poor, malati, prisoners, affamati, assetati, foreigners, ignudi. Non a caso il nostro testo li chiama «minimi» (vv. 40.45). La carità verso il bisognoso, il gesto di condivisione che è così semplice, Human, daily, for everyone, believers and non-believers, diviene ciò su cui si esercita il giudizio finale. L’esempio di Martino di Tours, secondo la narrazione agiografica di Sulpicio Severo², è emblematico. Dopo aver diviso con la spada il suo mantello per coprire la nudità di un povero mendicante alle porte di Amiens, in un rigido inverno, Martino ebbe la visione in sogno di Cristo che gli diceva: «Martino, tu mi hai rivestito con il tuo mantello». Cristo è identificato con il povero, come nella nostra pagina evangelica.

Tanto splendida è questa pagina dell’Evangelo proclamata oggi nelle nostre chiese, that every comment seems to spoil it a little. Better to leave it as it is, simply, ad indicare alle persone che la vita dell’uomo non è mai concepibile senza l’altro. Tragedia allora non sarà il conflitto, l’alterità, la differenza bensì i due estremi che negano questo rapporto: la confusione e la separazione³. The others, soprattutto se bisognosi, non costituiranno per me l’inferno quanto una benedizione: «Venite benedetti perché…». Due celebri pieces theatrical, una di Sartre⁴ con all’interno la famosa espressione: "Hell is other people"; l’altra di Pirandello, Vestire gli ignudi⁵, che nel titolo fa diretto riferimento al nostro brano evangelico, ci hanno raccontano drammaticamente che non escludendo l’Altro dal proprio mondo il problema sarebbe facilmente risolvibile e l’inferno cesserebbe di esistere. Quegli autori hanno inteso, on the contrary, constatare l’impossibilità di un’esistenza che escluda l’Altro. In altri termini, l’enfer, c’est les autres, perché dall’alterità non si può uscire, ci si rende conto che l’Altro detiene il segreto del proprio essere e, while, che senza l’Altro questo essere non sarebbe possibile.

Così il Signore Gesù, anche nell’ultimo suo discorso, ci ha sorpreso ancora una volta dando un nuovo significato alle ‘opere di misericordia’, già note nel giudaismo coevo, where they were, But, intese come una sorta di imitatio Dei, nel senso di un fare agli altri ciò che Dio stesso ha fatto per l’uomo. Non prevedevano invece che il giudice eterno si celasse dietro esistenze umilissime, disagiate e sconfitte. Nell’altro, nel fratello, c’è Gesù il quale aveva detto ai suoi discepoli: «Whoever welcomes you welcomes me, e chi accoglie me accoglie colui che mi ha mandato… Chi avrà dato da bere anche un solo bicchiere d’acqua fresca a uno di questi piccoli perché è un discepolo, verily I tell you: he will not lose his reward ". Mentre ora estende questa visione all’intera umanità – panta ta ethne, πάντα τὰ ἔθνη del v.22: «Tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, you did it to me". Perché come recita un antico inno adoperato nella liturgia del Giovedì Santo: «Ubi caritas et amor, God is there».

Buona Domenica a tutti!

From the Hermitage, 25 November 2023

NOTE

^[1] La rielaborazione di Tolstòj apparve per la prima volta anonima sulla rivista “Russkij rabocij” (L’operaio russo), no. 1 the 1884, with the title “Djadja Martyn” (Zio Martyn). In 1886 il racconto, with the title “Dove c’è amore c’è Dio”, fu inserito in un volume edito a Mosca da Posrednik assieme ad altri otto, tutti con la firma di Lev Tolstòj

^[2] Severo Sulpicio,Vita di Martino, EDB, 2003

^[3] Michel de Certeaux, Mai senza l’altro. Viaggio nella differenza, 1983

^[4] J.P. Sartre, Porta chiusa, Bompiani, Milan 2013

^[5] Pirandello L., Maschere nude. Vol. 5: Enrico IV – La signora Morli, una e due – Vestire gli ignudi, Mondadori, 2010

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THE LOVE THAT BORN FROM CHARITY IS THE FOUNDATION OF CHRISTIANITY

Jesus teaches us that there is no love for God that is very great, devoted and authentic, and that it does not become love towards our neighbor. A love of charity which therefore means acting according to concrete and real works, to help others also grow in holiness. Therefore as the Provencals said, in love you either grow or diminish.

Author:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Dear readers of The island of Patmos,

«It's obvious: l'Love waxes or wanes and never stays the same'. We find this beautiful phrase in an ancient one Provençal Love Code. This maxim contains one of the fundamental laws of love which is continuous growth in the donation of oneself to others and to God. Love is a common experience that we have all experienced at least once in our lives. The foundation, therefore, of our human love, what love of charity and tenderness is always the love of God which being eternal, He asks us to love with an eternal love too.

This cornerstone is enclosed In the Gospel of this XXX Sunday of Ordinary Time, where the fundamental law of Christianity is stated. A true Copernican revolution within Judaism and the Greek world- romano. An absolute novelty where the center of everything is the relationship of love between God and man.

Once again we find the Pharisees all united to hold a council against Jesus Christ. Last week went badly for him, when they had sent the Herodians to try to turn him against the Romans. This time they send a doctor of the law, an expert who asks him a trap question. Which 613 Jewish precepts (take it easy) you think is more important, according to the Jewish hierarchy? This is also a trick question, according to the fallacy of false dichotomy. From i 613 There was in fact a hierarchy and importance to the precepts. Regardless of whether or not we remember this hierarchical scale - which for Jesus was simple - the trap consisted in listening to Jesus' response, whatever the answer would have been, reply that the precept cited was instead the least important one. In tal modo, they wanted to discredit and show Jesus' lack of connection with Jewish tradition and with God. Jesus once again frees himself from this argumentative trap. And he exploits the situation to offer the center and core of the teaching of Christianity. Jesus responds:

«”You will love the Lord your God with all your heart, and with all your soul and with all your mind”. This is the great and first commandment. The second one is similar to that one: “You shall love your neighbor as yourself”. On these two commandments hang all the Law and the Prophets ".

The news it consists first of all in the formulation of these two precepts. The first is taken from Deuteronomy 6,5 and it is linked together with the law of Holiness that we find in Leviticus 19,18. Here then is the inseparable link between love for God and neighbor already present and prefigured in the Old Testament and is then made explicit and announced by Jesus. This answer breaks any counter-answer. And it is an answer that is still valid for us today.

Jesus teaches us that there is no such thing as love towards God who is very great, devoted and authentic, and that it does not become love towards our neighbor. A love of charity which therefore means acting according to concrete and real works, to help others also grow in holiness. Therefore as the Provencals said, in love you either grow or diminish. We grow in love towards God because the works of mercy continually fuel our choice of faith which is a relationship with the eternal You of God, perennially in love with his creation and therefore with humanity. At the same time, to love with charity is to choose to engage responsibly in the Church, so that all other believers can encounter Christ through us. If you stop loving, also our life and our joy, little by little they fade. Thus our person also becomes more and more closed in on himself. Jesus asks us to put our authentic and tender love into circulation.

We ask the Lord the strength and courage of generous and merciful action, to all grow united on the path of holiness that leads to eternal life.

Amen.

Santa Maria Novella in Florence, 29 October 2023

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The Fathers of the Island of Patmos

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Homiletic of the Fathers of The Island of Patmos

THE KINGDOM OF GOD WILL BE TAKEN FROM YOU AND WILL BE GIVEN TO A PEOPLE WHO PRODUCES ITS FRUITS

Today the New People of God are all of us, that is, we united in His Baptism, which God asks to bear fruit, therefore become fruitful. In this way each of us becomes the guardian and protector of that vineyard, which is our Catholic Church and the local Church in which we are active.

Author:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Dear readers of The island of Patmos,

we are all born and raised within a nation and a city. This being together with others has built a bit’ our identity. We have become "I" thanks also to many "You", our fellow citizens. We were then baptized and thus inserted within a particular and general ecclesial community, children of the Catholic Church. We were thus entrusted to a particular community, a local Church made up first and foremost of our family. Today we are adults, we are asked to be those who build and guard the Church. This is the summary of Today's Gospel.

The murderous winemakers, Illustrated French catechism from the 20th century.

Once again Jesus decides to propose this teaching in parables. So he tells a bit of a parable’ violent, If we want. The owner of a piece of land gives his vineyard to farmers to cultivate it and bear fruit. The time has come to collect the harvest, send several servants: first few, then many. These are killed. Finally the last envoy is killed, that is, the master's son.

At this point Jesus dialogues with the elders and leaders of the people about the fate of these farmers. They offer him an answer that seems clear: upon the return of the same master, the murderous peasants will be punished and killed. Quoting the psalm 118, very famous, Jesus offers them the definitive answer:

"I tell you: the kingdom of God will be taken from you and given to a people who will produce its fruits"

Jesus' response is very strong: it will no longer be only the leaders of the Jewish people and the priests who maintain the alliance with God. There will be a new kingdom of God, a new vineyard, therefore a new people of God who will be fruitful and bear fruit.

Jesus therefore comes to lay the foundations of His Church, who will receive and maintain the final and Eternal Covenant, the New and Eternal Covenant between God and man. Therefore a New People of God, which will not coincide exclusively with the circumcised.

Indeed, today the New People of God are all of us, that is, we united in His Baptism, which God asks to bear fruit, therefore become fruitful. In this way each of us becomes the guardian and protector of that vineyard, which is our Catholic Church and the local Church in which we are active. This fruitfulness is achieved in different ways: first of all with the practice of charity and spiritual and material works of mercy. Also the exercise of the theological and cardinal virtues, with others and in communion with God, it is another way of being fruitful. Because fruitfulness and fruitfulness is giving the grace of friendship and God's love to others. The beauty of our faith then asks us to give this grace according to a fruitfulness that is original and entirely our own: therefore we all become fruitful because we are called with our beauty and uniqueness. This is a beautiful way in which God asks us to be part of the Church: neither dominant nor passive but fruitful. Open to God's plan but without becoming robots.

As John Stuart Mill wrote: «All the good things that exist are the fruit of originality».

We ask the Lord to become that new people of God able to enter into silent prayer, listen to the voice of the Eternal You of God, and bring this voice to a world that seeks endless love.

Amen

Santa Maria Novella in Florence, 8 October 2023

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