Faites place à nous, pharisiens, parfaits champions de la pureté, pour passer – Se tenir à l'écart, pour nous les pharisiens, champions de la pureté, arrivent – partir, ce qui s'est passé, les pharisiens, parfaits champions de la pureté!

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

 

FAITES-NOUS LA PLACE POUR PASSER LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ

"Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ».

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Comme l'évangile de dimanche dernier, celui-ci du XXX dimanche du temps ordinaire contient également un enseignement sur la prière. Il est confié à la parabole du pharisien et du publicain dans le temple, un texte présent uniquement dans le troisième évangile.

Si Luca avait précisé le but pour lequel Jésus avait raconté la parabole de la veuve insistante et du juge injuste, ou la nécessité d'une prière persévérante (Lc 18,1); ceci est plutôt raconté en pensant à des destinataires spécifiques: «Il a également prononcé cette parabole pour certains qui avaient la présomption intérieure d'être justes et méprisaient les autres» (Lc 18,9). À la lumière de Lc 16,15 où Jésus qualifie les pharisiens comme ceux qui « se considèrent justes devant les hommes », on pourrait penser que la cible de l'histoire, ce sont justement eux seuls, mais l'attitude visée dans la parabole est une distorsion religieuse qui se produit partout et qui touche également les communautés chrétiennes, et c'est certainement à ces destinataires que Luc pense en écrivant son évangile.. Il est important de préciser cela pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au christianisme à partir justement de la lecture de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier: l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, en étant debout, il a prié ainsi pour lui-même: "Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Le publicain à la place, arrêté à distance, il n'osait même pas lever les yeux au ciel, mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Détester, aie pitié de moi pécheur!. je vous le dit: celles-ci, contrairement à l'autre, Il descendit dans sa maison justifié, Car celui qui s'élève sera abaissé, ceux qui humilient sera élevé " (Lc 18,9-14).

La pièce peut facilement être divisée en trois parties: Une introduction, d'un vers; une parabole de quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion, de Jésus: "Je vous le dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes, qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe monter ne dit pas seulement que le temple était situé en hauteur, c'est une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour indiquer le chemin, aussi physique, comment se rapprocher de Dieu. A cet égard, nous pouvons rappeler les "Psaumes des Ascensions", à partir de Ps 120, mais aussi, dans l'Evangile, le bon Samaritain qui s'inquiétait pour l'homme tombé entre les mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc décrit ici deux polarités opposées dans le judaïsme du premier siècle, montrant ainsi que les personnages ne sont pas choisis au hasard. Les Pharisiens étaient les gens les plus pieux et les plus dévots, alors que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs, une catégorie de professionnels à la solde de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (Lc 19,1). Il apparaît également que la prière au temple pourrait être privée, tandis que celle publique avait lieu le matin et le soir, et était régi par la liturgie templière.

Nous avons donc deux hommes qui vont au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l'endroit où ils vont est le même, pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps loin, à tel point que leur co-présence dans le lieu de prière pose encore aujourd'hui la question, aux chrétiens, de ce que signifie prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre au même endroit. Il est en effet possible de prier à côté et d'être séparé de la comparaison, de la comparaison et même du mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également pertinentes dans les gestes et postures de leurs corps et dans leur positionnement dans l'espace sacré.. Le publicain reste à l'arrière, «s'arrête à distance» (v. 13), il n'ose pas avancer, il est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique, il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine en disant très peu de mots. Le pharisien, au lieu, exprime sa confiance, il est un habitué du lieu sacré et priez debout, le front haut, prononcer de nombreux mots raffinés dans ses remerciements articulés. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec une bonne estime de soi, maman, se marier avec mépris des autres, s'avère être une arrogance ostentatoire, de quelqu'un qui n'est peut-être pas si sûr de lui, à tel point qu'il ne nourrit aucun doute en soi. Et la présence des autres sert à corroborer sa conscience de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par «mépriser», signifie littéralement « ne rien retenir », et ce sera l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est nécessaire pour maintenir la confiance que lui-même est meilleur et juste..

Selon les mots du pharisien il ressort également quelle image de Dieu il a. Il prie "en lui-même", c'est-à-dire "tourné vers lui-même" (cf.. processus automatique De Lc 18,11) et sa prière semble dominée par l'ego. Formellement, il remercie, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce qu'il a fait pour lui, mais plutôt pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens de l'action de grâce est ainsi déformé puisque son ego remplace Dieu et sa prière finit par être une liste de services pieux et une satisfaction de ne pas être "comme les autres hommes". (v. 11). L'image élevée de lui-même obscurcit tellement celle de Dieu qu'elle l'empêche de voir comme un frère celui qui prie au même endroit et se sent si à l'aise que Dieu n'a qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait.: Il ne nécessite aucune conversion ou changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu n'accueille pas sa prière: «le publicain rentra chez lui justifié, contrairement à l'autre" (v. 14). Révéler au lecteur la prière tranquille des deux personnages de la parabole, Luc fait une incursion dans leur intériorité et dans l'âme de ceux qui prient, montrant ce fond de prière qui peut ne faire qu'un avec lui, ou en conflit avec lui. Ça s'ouvre comme ça, dans cette chanson, un aperçu de lumière sur le cœur et les profondeurs de ceux qui prient, sur les pensées qui l'habitent alors qu'il est recueilli en prière. C'est une opération audacieuse mais importante, car derrière les paroles prononcées dans la prière liturgique ou personnelle se cachent souvent des images, les pensées, des sentiments qui peuvent aussi être en contradiction sensationnelle avec les mots prononcés et avec le sens des gestes posés.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. C'est celui du publicain, tandis que celui du pharisien reste seulement sincère, car il exprime ce que cet homme croit et ressent, cependant, mettant en lumière la pathologie cachée dans ses propos. Ils, c'est-à-dire, je crois vraiment ce qu'il dit, en même temps, il montre que ce qui le pousse à la prière, c'est l'intime conviction que ce qu'il fait suffit à le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable. Sa sincérité personnelle est conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Soulignons à nouveau le verset 13, c'est-à-dire la posture et la prière du publicain qui contraste avec celles du pharisien. Il reste derrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné par rapport au bâtiment du temple, il ne roule pas des yeux, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2Sam 12,13); comme le "fils prodigue" dit-il: «J'ai péché contre le ciel et contre toi» (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas centrée sur lui-même, mais il ne demande qu'une chose - la miséricorde - avec l'expression: «Aie pitié», inexorablement, Qu'est-ce que ça veut dire: se concilier, rendre bienveillant, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison, il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, Al V.14, nous rencontrons le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. La réponse commence par l'expression: "Je vous le dis" (sourire lego), comme pour signaler une conclusion significative, une demande d'attention solennelle. Alors Jésus dit que des deux qui étaient montés au temple, seul le publicain est reparti justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison (au CEI: "je suis rentré à la maison"). La prière du pécheur est acceptée par Dieu, celle du pharisien, cependant, n'était pas parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, en revanche, accueille toujours les demandes de pardon quand ils sont authentiques et cette parabole s'avère donc être un enseignement complémentaire sur la prière, comme celui juste au dessus, du juge et de la veuve.

Le lecteur chrétien à travers cette parabole comprend que l'authenticité de la prière passe par la bonne qualité des relations avec les autres qui prient avec moi et qui forment avec moi le corps du Christ. Et dans l'espace chrétien, dans lequel Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), la prière est un processus de purification continue des images de Dieu à partir de l'image révélée dans le Christ et dans celui crucifié (cf.. 1Cor 2,2), image qui conteste toutes les images contrefaites de Dieu. On peut dire que l'attitude du pharisien est emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des performances quantifiables., il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme de tout ce qu'il achète, effectuant également des travaux surérogatoires. À la relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, cela remplace une forme de recherche de sanctification par le contrôle, ce qui nécessite un détachement des autres. Prière, au lieu, suggère Luca, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, tout'humus dont nous sommes faits. C'est une connaissance de soi courageuse face à Dieu qui s'est manifesté dans l'humilité et l'abaissement du Fils.. Où est l'humilité, il y a l'ouverture à la grâce et il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 octobre 2025

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TENEZ-VOUS À L’ÉCART, POUR NOUS LES PHARISIS, CHAMPIONS DE PURETÉ, SONT À TRAVERS

"Oh mon Dieu, Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres hommes – des voleurs, injuste, adultères - ni même comme ce publicain. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède».

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, de même, dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière.. Cela est transmis à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple — texte que l'on ne trouve que dans le troisième évangile.. Si saint Luc avait précisé dans quel but Jésus racontait la parabole de la veuve persistante et du juge injuste, à savoir la nécessité de persévérer dans la prière (lk 18:1), celui-ci, d'autre part, est raconté en pensant clairement à certains auditeurs: “Il a également raconté cette parabole à certains qui étaient convaincus de leur propre justice et méprisaient les autres. » (lk 18:9). A la lumière de Luc 16:15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se justifient devant les hommes », on pourrait supposer qu’eux seuls sont la cible du récit. Pourtant, l'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut surgir n'importe où — elle habite même les communautés chrétiennes — et c'est sûrement à ces gens-là que Luc adresse son Évangile.. Il est important de faire cette précision afin d'éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au sein du christianisme, partant souvent précisément de cette parabole. Et voici le texte évangélique lui-même:

"Deux personnes sont montées dans la zone du temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre était collecteur d'impôts. Le pharisien prit position et se dit cette prière, 'Oh mon Dieu, Je te remercie de ne pas être comme le reste de l'humanité — gourmand, malhonnête, adultère - ou même comme ce collecteur d'impôts. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède. » Mais le publicain se tenait à distance et ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine et priait., 'Oh mon Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur'. Je vous le dis, ce dernier est rentré chez lui justifié, pas l'ancien; car celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s’humilie sera élevé ». (lk 18:9–14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction d'un verset; une parabole de quatre versets (vv. 10–13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je vous le dis."Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le Temple. Le verbe monter indique non seulement que le Temple se dressait en haut, sur une montagne, mais aussi que l'on monte en allant à Jérusalem — presque comme pour suggérer, même dans les mouvements corporels, la manière dont on s'approche de Dieu. A cet égard, on peut rappeler le Psaumes d'ascension, commençant par le Psaume 120, et de même, dans l'Évangile, le Bon Samaritain qui a pris soin de l’homme tombé parmi les voleurs alors qu’il « descendait de Jérusalem à Jéricho » (lk 10:30). Saint Luc représente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du premier siècle., montrant que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme les plus pieux et les plus dévots, tandis que les collecteurs d’impôts étaient souvent considérés comme des voleurs – une classe de professionnels au service de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (lk 19:1). Il devient également clair que la prière dans le Temple pourrait être privée, tandis que la prière publique avait lieu le matin et le soir et était régie par la liturgie du Temple.

Nous avons donc deux hommes qui vont au Temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même, et l'endroit où ils vont est un seul et même; pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches les uns des autres et pourtant éloignés, pour que leur présence ensemble dans le lieu de prière élève, même pour nous, chrétiens d'aujourd'hui, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre, dans le même espace sacré. Il est en effet possible de prier à côté de quelqu'un et pourtant d'être séparé par comparaison, par rivalité, ou même par mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également évidentes dans leurs gestes, dans la posture de leur corps, et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le percepteur reste à l'arrière, « se tenir à distance » (v. 13); il n'ose pas se manifester, il est rempli de la crainte d'une personne peu habituée au lieu liturgique; il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine, ne prononcer que quelques mots. Le pharisien, d'autre part, affiche son assurance, sa familiarité avec le lieu saint; il prie debout, la tête haute, prononcer de nombreux mots soigneusement choisis dans son action de grâce élaborée. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec le respect de soi; rejoint avec mépris pour les autres, cela devient une forme d’arrogance ostentatoire – peut-être la posture de quelqu’un qui, en vérité, n'est pas si sûr de lui, et qui n'a aucun doute en lui. La présence des autres ne sert qu'à confirmer son sentiment de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et il décrira l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la Passion (lk 23:11). La certitude du pharisien de condamner les autres est le moyen même par lequel il entretient l’illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien là émerge aussi l'image de Dieu qu'il porte en lui. Il prie « pour lui-même », c'est-à-dire, « tourné vers lui-même » (pros Hauton, lk 18:11) - et sa prière semble être entièrement régie par l'ego. Officiellement, il accomplit un acte d'action de grâce, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens même de l'action de grâce est ainsi déformé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pieuses réalisations et une satisfaction de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). Son image exaltée de lui-même obscurcit celle de Dieu, au point de l'empêcher de voir comme un frère l'homme qui prie dans le même lieu saint. Il se sent si parfaitement juste que Dieu n'a plus qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait déjà.: il n'a pas besoin de conversion, pas besoin de changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu ne regarde pas avec faveur sa prière: "Le percepteur est rentré chez lui justifié, plutôt que l'autre" (v. 14). En dévoilant au lecteur la prière tamisée des deux personnages de la parabole, Luc s'aventure dans leur monde intérieur - dans l'âme de celui qui prie - montrant ce fond caché de la prière qui peut soit ne faire qu'un avec lui, soit être en contradiction avec lui.. Ce passage ouvre ainsi une fenêtre de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie., sur les pensées qui l'habitent alors même qu'il se tient en prière. C’est une idée audacieuse mais essentielle, car derrière les paroles prononcées dans la prière, qu'elles soient liturgiques ou personnelles, se cachent souvent des images, pensées, et des sentiments qui peuvent être en contradiction frappante avec les mots mêmes que nous prononçons et les gestes que nous accomplissons.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. Celui du percepteur est véridique, alors que celui du pharisien reste simplement sincère — en ce sens qu'il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais révèle en même temps la pathologie cachée dans ses mots. Croire vraiment ce qu'il dit, il montre aussi que ce qui le pousse à prier, c'est la conviction intérieure que ce qu'il fait est suffisant pour le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est tout à fait conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Arrêtons-nous une fois de plus sur le vers 13 — sur la posture et la prière du percepteur, ce qui contraste directement avec celui du pharisien. Il reste à l'arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du Temple; il ne lève pas les yeux au ciel mais se reconnaît pécheur, se battre la poitrine comme David l'a dit un jour, «J'ai péché contre le Seigneur» (2 Sam 12:13); et comme le prodigue fils avoué, "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (lk 15:21). La prière du percepteur n'est pas centrée sur lui-même; il ne demande qu'une chose – la miséricorde – avec l'expression « Soyez miséricordieux » (hilaskomai), ce qui signifie favoriser, rendre favorable, expier les péchés. Le percepteur ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, en vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui indique qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l’expression « je vous le dis » (sourire lego), signalant une conclusion solennelle, un appel à une écoute attentive. Alors Jésus déclare que des deux qui montèrent au Temple, seul le percepteur est descendu chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie à descendre chez soi. La prière du pécheur est reçue par Dieu; celui du pharisien n’est pas, car il n'avait rien à demander. Dieu, toutefois, accueille toujours favorablement la demande de pardon lorsqu'elle est sincère. Cette parabole devient ainsi un énième enseignement sur la prière — comme celui juste au-dessus, du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, le lecteur chrétien comprend que l’authenticité de la prière passe par la bonté et l’intégrité des relations avec les autres qui prient à nos côtés et qui, avec nous, former le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l’image du Dieu invisible » (Col 1:15), la prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, à partir de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2:2) — l'image qui conteste et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par une performance mesurable.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même entreprendre des travaux de surérogation. Au lieu d'une relation avec le Seigneur marquée par l'Esprit et par la gratuité de l'amour, il y a une quête de sanctification par le contrôle – un effort qui exige la séparation des autres. Prière, au contraire, comme Luke le suggère, demande de l'humilité. Et l'humilité est une adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine., au humus dont nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est révélé dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, et il y a la charité, et la miséricorde est trouvée.

Fde l'Ermitage octobre 26, 2025

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RESTEZ À L'ÉCART, CE QUI NOUS EST ARRIVÉ, LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ!

"Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. "Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède.".

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, Également dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière. Cela s'exprime à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple., un texte présent uniquement dans le troisième évangile. Si saint Luc avait précisé le but dans lequel Jésus a raconté la parabole de la veuve persévérante et du méchant juge, à savoir., le besoin de toujours prier sans s'évanouir (Lc 18,1) —, dans cet autre, en échange, est raconté en pensant à des destinataires spécifiques: "Il a également raconté cette parabole pour certains qui avaient confiance en eux-mêmes parce qu'ils se considéraient comme justes et méprisaient les autres." (Lc 18,9). À la lumière de Luc 16,15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se considèrent justes devant les hommes », On pourrait penser qu'ils sont les seuls destinataires de l'histoire.. Cependant, L'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut se manifester partout; vit également dans des communautés chrétiennes, et c'est sûrement à ces destinataires que Luc s'adresse son Évangile.. Il est important de le préciser pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., quoi, malheureusement, n'ont pas manqué au christianisme, né précisément de l'interprétation de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, érigé, Il a prié à l'intérieur en disant: "Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. « Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Mais le publicain, rester à distance, Il n’osait même pas lever les yeux vers le ciel., mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Oh mon Dieu, aie pitié de moi, que je suis un pécheur. Je vous dis que celui-ci est rentré chez lui justifié et celui-là non.; parce que quiconque s'exalte sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé." (Lc 18,9-14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction en vers; une parabole en quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je leur dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe augmenter indique non seulement que le temple était au sommet, sur une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour suggérer – même dans le mouvement physique – la manière dont on s'approche de Dieu. A cet effet, nous pouvons rappeler le Psaumes des montées, en commençant par le Psaume 120, et aussi, dans l'Évangile, la figure du bon Samaritain qui eut pitié de l'homme tombé aux mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc présente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du Ier siècle, montrant ainsi que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme le peuple le plus pieux et le plus dévot., tandis que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs: une classe de professionnels au service de Rome, À quoi aurait pu ressembler Zachée de Jéricho (Lc 19,1). Dans ce passage, il est également précisé que la prière dans le temple peut être privée., tandis que la prière publique avait lieu le matin et l'après-midi, et était réglementé par la liturgie du temple.

Avoir, Bien, à deux hommes qui montent au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l’endroit où ils vont est le même.; cependant, une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps distants, pour que leur présence commune dans le lieu de prière suscite aussi aujourd'hui, aux chrétiens, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, dans le même espace sacré. En effet, il est possible de prier ensemble et, cependant, être séparé par comparaison, rivalité voire mépris: "Je ne suis pas comme ce publicain" (v. 11).

Les différences entre les deux personnages Ils se remarquent également dans les gestes, dans la posture de leur corps et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le publicain reste en retrait, "garder ses distances" (v. 13); n'ose pas avancer, est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique; Il baisse la tête jusqu'au sol et se frappe la poitrine en prononçant seulement quelques mots.. Le pharisien, en échange, exprime sa sécurité, sa condition d'habituation au lieu saint; maintenant élevé, avec la tête haute, prononçant de nombreux mots soigneusement choisis dans ses remerciements élaborés. Cette conscience de soi n’a rien à voir avec une juste estime de soi.; lié au mépris d'autrui, se révèle sous une forme d’arrogance ostentatoire, peut-être de la part de quelqu’un qui en réalité, il n'est pas si sûr de lui, au point qu'il n'a aucun doute à l'intérieur. La présence des autres ne fait que renforcer sa conscience de supériorité.. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneín, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et décrit l'attitude d'Hérode envers Jésus dans l'histoire de la Passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est le moyen par lequel il entretient l'illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien l'image de Dieu qu'il porte en lui se révèle également. Priez « avec vous-même », c'est-à-dire, "dirigé vers soi" (Avantages, Lc 18,11), et sa prière semble dominée par l'ego. Effectue officiellement une action de grâces, mais en réalité il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sentiment de gratitude est ainsi dénaturé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pratiques pieuses et une auto-félicitation de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). L’image agrandie de lui-même obscurcit celle de Dieu au point de l’empêcher de voir celui qui prie dans le même lieu saint qu’un frère.. Il se sent si juste que Dieu n’a rien d’autre à faire que de confirmer ce qu’il est et ce qu’il fait déjà.: ne nécessite aucune conversion ou changement. Donc, Jésus révèle que le regard de Dieu ne prend pas plaisir dans sa prière: «Le publicain rentra chez lui justifié, et l'autre non" (v. 14). En révélant au lecteur la prière silencieuse des deux personnages de la parabole, Luc pénètre dans son monde intérieur – dans l’âme de celui qui prie – montrant ce courant sous-jacent de la prière qui peut coïncider avec lui ou entrer en conflit avec lui.. Ce passage s'ouvre, donc, une fente de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie, sur les pensées qui l'habitent même lorsqu'il est recueilli en prière.
C'est une observation audacieuse, mais nécessaire, car derrière les paroles prononcées dans la prière - qu'elles soient liturgiques ou personnelles - se cachent généralement des images, des pensées et des sentiments qui peuvent être en contradiction flagrante avec les paroles prononcées et avec le sens des gestes posés.

Il s'agit de la relation entre la prière et l'authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas vrai. Celui du publicain en revanche, c'est vrai, tandis que celui du pharisien reste simplement sincère, dans la mesure où il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais en même temps cela révèle la pathologie cachée dans ses propos. Croire vraiment en ce qu'il dit, Cela montre aussi que ce qui le pousse à prier est l’intime conviction que ce qu’il fait suffit à le justifier.. C’est pourquoi sa conviction est solide et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est pleinement conforme à l'image de Dieu qui l'anime..

Arrêtons-nous encore une fois au verset 13, dans la posture et la prière du publicain, qui font contrepoids à ceux du pharisien. Rester en arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du temple; ne lève pas les yeux au ciel, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2 Sam 12,13); et comme l'a avoué le fils prodigue: "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas égocentrique; Il demande une chose – la miséricorde – avec l’expression « Ayez compassion ». (hilaskomai), Que signifie encourager ?, devenir favorable, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, dans le vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l'expression « Je vous le dis ». (sourire lego), comme pour souligner une conclusion significative, une invitation à écouter attentivement. Après, Jésus déclare que des deux qui montèrent au temple, seul le publicain est rentré chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison. La prière du pécheur est acceptée par Dieu; celui du pharisien, en échange, non, parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, cependant, accueille toujours favorablement les appels au pardon lorsqu'ils sont authentiques. Cette parabole devient ainsi un nouvel enseignement sur la prière, tout comme le précédent, celui du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, Le lecteur chrétien comprend que l'authenticité de la prière dépend de la qualité et de la bonté des relations avec les autres qui prient avec moi et qui, avec moi, ils forment le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), La prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2,2) —, image qui remet en question et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des rendements quantifiables.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même en accomplissant des travaux surérogatoires. Au lieu d'une relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, une forme de recherche de sanctification apparaît à travers le contrôle, cela nécessite de s'éloigner des autres. La prière, Au lieu de cela, comme Luke le suggère,, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, Al humus de quoi nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est manifestée dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Les Pères Patmos Island

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La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. "Quand le fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?»

/dans /par
Homilétique des pères de l'île de Patmos

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

(italien, Anglais, espagnol)

 

LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. « QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, IL TROUVERA LA FOI SUR LA TERRE?»

Quando il Figlio dell’uomo verrà, peut-être qu'il ne trouvera pas beaucoup d'œuvres, et peu d’institutions sont restées fortes; ma se troverà un piccolo resto che ancora crede, spera e ama, allora la sua domanda avrà già trovato risposta. Perché anche una sola fede viva, anche un solo cuore che continua a pregare nella notte, è sufficiente a tenere accesa la lampada della Chiesa.

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La frase conclusiva di questo passo lucano suscita nel mio animo cristiano e sacerdotale timore e tremore. La parabola del giudice e della vedova non termina con una consolazione, ma con una domanda.

Gesù non promette tempi migliori, né garantisce che la giustizia di Dio si manifesterà secondo le nostre attese; lascia invece un interrogativo sospeso, che attraversa i secoli e si posa su ogni generazione: «Quando il Figlio dell’uomo verrà, trouver la foi sur la terre?».

Dal Vangelo secondo Luca (18, 1-8) — «In quel tempo, Jésus dit à ses disciples une parabole sur la nécessité de prier, senza stancarsi mai: “In una città viveva un giudice, che non temeva Dio né aveva riguardo per alcuno. In quella città c’era anche una vedova, che andava da lui e gli diceva: ‘Fammi giustizia contro il mio avversario’. Per un po’ di tempo egli non volle; ma poi disse tra sé: “Anche se non temo Dio e non ho riguardo per alcuno, dato che questa vedova mi dà tanto fastidio, le farò giustizia perché non venga continuamente a importunarmi”. E il Signore soggiunse: “Ascoltate ciò che dice il giudice disonesto. Et Dieu ne rendra peut-être pas justice à ses élus, qui crient vers lui jour et nuit? Cela les fera probablement attendre longtemps? Je vous dis qu'il leur rendra justice promptement. Mais le Fils de l'homme, quand il viendra, trouver la foi sur la terre?”».

Questa domanda è il sigillo drammatico del Vangelo del beato evangelista Luca, perché rivela il paradosso della fede cristiana: Dio è fedele, ma spesso non lo è l’uomo. Il rischio non è che Dio si dimentichi dell’uomo, bensì che l’uomo si stanchi di Dio. Per questo Gesù parla della necessità di pregare sempre, senza stancarsi mai: non perché Dio sia sordo, ma perché la preghiera custodisce viva la fede in un tempo che la consuma sino a svuotarla, specie in questa nostra Europa senza memoria, che rinnega le proprie radici cristiane in modo talora violento e distruttivo.

La vedova di questa parabola rappresenta l’anima sofferente della Chiesa corpo mistico di Cristo: fragile, ma ostinata. Nel silenzio continua a bussare alla porta del giudice, anche quando tutto sembra inutile. È la fede che non cede alla tentazione dell’indifferenza; è la fede che resiste nella notte dell’apparente assenza di Dio. E Dio non è come il giudice disonesto, ma a volte mette alla prova la fede proprio nel momento in cui sembra comportarsi come tale: est silencieux, ne répond pas, ritarda la giustizia. È qui che la preghiera perseverante diventa atto di fiducia pura, una ribellione silenziosa contro la disperazione.

Quando Gesù domanda se, al suo ritorno, trouver la foi sur la terre, non parla di una credenza vaga o di un sentimento religioso; parla della fede che resiste, quella che rimane salda anche quando ogni apparenza di religione sembra dissolversi, quella fede che è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono» (cf.. Mib 11,1); quella fede che ci renderà beati perché pur non avendo visto abbiamo creduto (cf.. Gv 20,29). È la fede di Abramo, che crede contro ogni speranza (cf.. Rm 4,18); la fede della vedova che continua a chiedere giustizia (cf.. Lc 18,3); la fede della Chiesa che non smette di pregare anche quando il mondo si fa beffe di lei.

La vera minaccia non è l’ateismo diffuso nel mondo, ma quello sempre più diffuso all’interno della Chiesa visibile: l'athéisme religieux, conseguenza estrema dell’apatia spirituale che erode il cuore e trasforma la fede in abitudine e la speranza in cinismo. et pourtant, è proprio in questo deserto che si rivela la fedeltà di Dio: quando tutto sembra morto il seme della fede sopravvive nascosto nella terra, come un germe silenzioso che attende la primavera di Dio.

Nel rito penitenziale confessiamo di aver peccato in pensieri, parole, œuvres et omissions. Tra questi peccati l’omissione è forse il più grave, perché racchiude la radice di tutti gli altri, un po’ come la superbia, che è regina e sintesi di tutti i peccati capitali. E della frase drammatica che chiude questo passo evangelico — insieme ermetica ed enigmatica — il peccato di omissione n’è, à sa manière, paradigme. Basti pensare solo a quanti, davanti al disordine e alla decadenza che da decenni affliggono la Chiesa, si lavano le mani come Pilato nel pretorio, disant: «L'Église appartient au Christ, ed è governata dallo Spirito Santo». Come se bastasse questa formula per giustificare l’inerzia e la mancata assunzione di ogni resposabilità. La casa arde, ma ci rassicuriamo dicendo: «È sua, ci penserà Lui. Non ha forse promesso che le porte degli inferi non prevarranno?».

Siamo di fronte alla santificazione dell’impotenza, au “théologie” del “mi faccio i fatti miei” travestita da fiducia nella Provvidenza. Quando poi i problemi non possono essere in alcun modo negati ed elusi, si è persino capaci ad affermare: «Ci penseranno quelli che verranno dopo di noi», un vero e proprio trionfo dello spirito irresponsabile più nefasto.

Se la domanda di Cristo — «Quando il Figlio dell’uomo verrà, trouver la foi sur la terre?» — la inserissimo in questo contesto realistico, ne emergerebbe un’eco inquietante. Oui, il Signore ha promesso «ne prévaudra pas» e certamente, al suo ritorno, troverà ancora la Chiesa. Ma quale Chiesa? Perché potrebbe trovare anche una Chiesa visibile svuotata di Cristo — di cui talvolta sembriamo quasi vergognarci — e riempita di altro: di umanitarismo senza grazia, di giustizia senza verità e diritto, di spiritualità senza Spirito … Una Chiesa che esiste ancora nella sua forma esteriore, ma che rischia di non avere più fede.

C'est celui la, peut-être, è la più terribile tra le profezie implicite di quella domanda: che la fede possa scomparire non dal mondo, ma proprio dalla Chiesa. Anche di fronte a questa possibilità inquietante — che il Figlio dell’uomo possa trovare una fede affievolita, quasi spenta — il Vangelo non ci abbandona alla paura, ma ci richiama alla speranza che non delude. La fede autentica non è un possesso stabile, è una grazia da custodire e rinnovare ogni giorno. Come il respiro, essa vive solo nella continuità: se si interrompe, meurt. Per questo la preghiera diventa l’atto più alto di resistenza spirituale: pregare non significa ricordare a Dio la nostra esistenza, ma ricordare a noi stessi che Dio esiste e che la sua fedeltà precede ogni nostra infedeltà.

Quando la fede sembra venir meno nella Chiesa, Dio non cessa di suscitarla nei piccoli, negli umili, nei poveri che gridano giorno e notte verso di Lui. È questa la logica del Regno: mentre le strutture si irrigidiscono e gli uomini si distraggono, lo Spirito continua a soffiare nei cuori silenziosi che credono anche senza vedere. Dove l’istituzione appare stanca e decadente, Dio resta vivo nel suo popolo. Dove la parola tace, la fede continua a sussurrare.

La domanda di Cristo — «Troverò la fede sulla terra?» — non è una condanna, ma un invito e al tempo stesso una sfida: “Conserverai la fede quando tutto intorno sembrerà perduto?” È un appello a rimanere desti nella notte, a non delegare ad altri la responsabilità di credere. Il Figlio dell’uomo non chiede una Chiesa trionfante nel senso mondano o politico del termine, ma una Chiesa che veglia, che non smette di bussare, che persevera nella preghiera come la vedova della parabola. E quella vedova, simbolo della Chiesa povera e fedele, ci insegna che il miracolo della fede non consiste nel cambiare Dio, ma nel lasciarci cambiare da Lui, fino a diventare noi stessi preghiera vivente.

Quando il Figlio dell’uomo verrà, forse non troverà molte opere né molte istituzioni rimaste salde; ma se troverà un piccolo resto che ancora crede, spera e ama, allora la sua domanda avrà già trovato risposta. Perché anche una sola fede viva, anche un solo cuore che continua a pregare nella notte, è sufficiente a tenere accesa la lampada della Chiesa.

Loué soit Jésus-Christ!

De Isola Patmos, 20 octobre 2025

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FAITH AS RESISTANCE IN THE NIGHT OF GOD. “WHEN THE SON OF MAN COMES, WILL HE FIND FAITH ON EARTH?”

When the Son of Man comes, He may perhaps find few works and few institutions still standing firm; yet if He finds a small remnant that still believes, hopes, and loves, then His question will already have found its answer. For even a single living faith, even a single heart that continues to pray in the night, is enough to keep the lamp of the Church burning.

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The concluding sentence of this Lucan passage awakens within my Christian and priestly soul a sense of awe and trembling. The parable of the judge and the widow does not end with consolation, but with a question. Our Lord does not promise brighter days, nor does He assure us that the justice of God will manifest itself according to our expectations; plutôt, He leaves a question suspended in the air — one that travels through the centuries and settles upon every generation: "When the Son of Man comes, will He find faith upon the earth?”

From the Gospel according to Luke (18:1-8) — At that time Jesus told His disciples a parable about the necessity of praying always without becoming weary. “In a certain city there was a judge who neither feared God nor respected any human being. And there was a widow in that city who kept coming to him and saying, ‘Render a just decision for me against my adversary.’ For a long time he was unwilling, but eventually he thought, ‘Even though I neither fear God nor respect any human being, because this widow keeps bothering me I shall deliver a just decision for her lest she finally come and strike me.’” And the Lord said, “Pay attention to what the dishonest judge says. Will not God then secure the rights of His chosen ones who call out to Him day and night? Will He be slow to answer them? Je vous le dis, He will see to it that justice is done for them speedily. But when the Son of Man comes, will He find faith on earth?”

This question stands as the dramatic seal of the Gospel according to the blessed Evangelist Luke, for it discloses the paradox at the heart of Christian faith: God remains faithful, yet man so often does not. The danger is not that God should forget man, but that man should grow weary of God. Hence our Lord speaks of the need to pray always and never lose heart — not because God is deaf, but because prayer keeps faith alive in an age that exhausts and empties it, especially in this Europe of ours, grown amnesiac and intent on denying its Christian roots.

The widow in this parable represents the suffering soul of the Church, the Mystical Body of Christ: fragile, yet unyielding. In silence she keeps knocking at the judge’s door, even when all seems futile. Hers is the faith that does not yield to indifference; the faith that endures through the night of God’s apparent absence. And God, though unlike the unjust judge, at times tests faith precisely in the moment when He seems to act as one: He keeps silence, He withholds His answer, He delays justice. It is there that persevering prayer becomes an act of pure trust — a silent rebellion against despair.

When Jesus asks whether, at His return, He will find faith upon the earth, He is not speaking of a vague belief or a mere religious sentiment; He is speaking of the faith that endures — the faith that remains steadfast even when every outward form of religion seems to dissolve. It is that faith which is “the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen” (cf. Hebdonne 11:1); the faith that will make us blessed, “for having not seen, we have yet believed” (cf. JN 20:29). It is the faith of Abraham, who “hoped against hope” (cf. ROM 4:18); the faith of the widow who continues to plead for justice (cf. lk 18:3); the faith of the Church that does not cease to pray even when the world mocks her.

The true menace is not the atheism that pervades the world, but the one that spreads ever more within the visible Church — an ecclesiastical atheism, the ultimate consequence of spiritual apathy that corrodes the heart, turning faith into habit and hope into cynicism. Yet it is precisely in this desert that the faithfulness of God is revealed: when all seems dead, the seed of faith survives hidden within the soil, like a silent germ awaiting the springtime of God.

In the penitential rite we confess that we have sinned in thought, word, deed, and omission. Among these sins, omission is perhaps the most grievous, for it encloses within itself the root of all the others — much as pride, queen and synthesis of the capital sins, contains them all. The dramatic phrase that closes this Gospel passage — at once hermetic and enigmatic — finds in the sin of omission its fitting paradigm.

Consider, par exemple, how many, faced with the disorder and decay that for decades have afflicted the Church, wash their hands like Pilate in the praetorium, adage: “The Church belongs to Christ, and it is governed by the Holy Spirit.” As though that formula were sufficient to justify their inertia. The house is ablaze, yet we console ourselves by saying: “It is His; He will see to it. Did He not promise that the gates of hell shall not prevail?”

We are witnessing the sanctification of impotence — a theology of minding one’s own business disguised as trust in Providence. It is an evasion of responsibility that masquerades as faith. When problems cannot be denied or avoided in any way, we are even capable of saying: “Those who come after us will take care of it”, a true triumph of the most nefarious irresponsible spirit.

If we were to set Christ’s question — “When the Son of Man comes, will He find faith upon the earth?” — within this realistic context, an unsettling echo would emerge. Oui, the Lord has promised ne prévaudra pas, and assuredly, at His return, He will find the Church still standing. But which Church? For He may find, plutôt, a visible Church emptied of Christ — of whom at times we seem almost ashamed — and filled instead with something else: humanism without grace, diplomacy without truth, spirituality without the Spirit. A Church that yet exists in its outward form, but one that risks no longer possessing faith.

And this, perhaps, is the most terrible of all the prophecies implicit in that question: that faith might vanish not from the world, but from the very house of God. Even in the face of this disquieting possibility — that the Son of Man might find a faith grown dim, almost extinguished — the Gospel does not abandon us to fear; it recalls us instead to the hope that does not disappoint.

True faith is not a stable possession; it is a grace to be guarded and renewed each day. Like breath, it lives only in its continuity: if it ceases, it dies. This is why prayer becomes the highest act of spiritual resistance: to pray does not mean to remind God of our existence, but to remind ourselves that God exists, and that His faithfulness precedes every one of our infidelities.

When faith seems to falter within the Church, God does not cease to awaken it in the little ones, in the humble, in the poor who cry to Him day and night. This is the logic of the Kingdom: while structures grow rigid and men grow distracted, the Spirit continues to breathe within silent hearts that believe without seeing. Where the institution appears weary, God remains alive in His people. Where the word falls silent, faith continues to whisper.

The question of Christ — "Will I find faith upon the earth?” — is not a condemnation but an invitation: "Will you keep the faith when all around you seems lost?”. It is a summons to remain awake in the night, not to delegate to others the responsibility of believing. The Son of Man does not ask for a triumphant Church in the worldly or political sense of the term, but for a Church that keeps vigil, that does not cease to knock, that perseveres in prayer like the widow of the parable. And that widow, symbol of the poor and faithful Church, teaches us that the miracle of faith does not consist in changing God, but in allowing ourselves to be changed by Him — until we ourselves become living prayer.

When the Son of Man comes, He may perhaps find few works and few institutions still standing firm; yet if He finds a small remnant that still believes, hopes, and loves, then His question will already have found its answer. For even a single living faith, even a single heart that continues to pray in the night, is enough to keep the lamp of the Church burning.

Loué par Jésus-Christ!

De l'île de Patmos, 20 octobre 2025

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LA FE EN CUANTO RESISTENCIA EN LA NOCHE DE DIOS. «CUANDO VENGA EL HIJO DEL HOMBRE, ¿ENCONTRARÁ FE SOBRE LA TIERRA?»

Cuando venga el Hijo del hombre, quizá no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que aún cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

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La frase conclusiva de este pasaje lucano suscita en mi ánimo cristiano y sacerdotal temor y temblor. La parábola del juez y de la viuda no termina con una consolación, sino con una pregunta. Jesús no promete tiempos mejores ni garantiza que la justicia de Dios se manifestará según nuestras expectativas; deja, más bien, un interrogante suspendido que atraviesa los siglos y se posa sobre cada generación: «Cuando venga el Hijo del hombre, Trouverez-vous la foi sur terre?».

Del Santo Evangelio según san Lucas (18, 1-8) — En aquel tiempo, Jesús les decía a sus discípulos una parábola sobre la necesidad de orar siempre sin desfallecer: «Había en una ciudad un juez que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres. En aquella misma ciudad había una viuda que acudía a él diciendo: “Hazme justicia contra mi adversario”. Por algún tiempo se negó, pero después se dijo a sí mismo: “Aunque no temo a Dios ni respeto a los hombres, como esta viuda me está fastidiando, le haré justicia para que no venga continuamente a importunarme”» Y el Señor añadió: «Fijaos en lo que dice el juez injusto; pues Dios, ¿no hará justicia a sus elegidos que claman a él día y noche? ¿Les hará esperar? Os digo que les hará justicia pronto. Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará esta fe en la tierra?».

Esta pregunta es el sello dramático del Evangelio del beato evangelista Lucas, porque revela el paradigma de la fe cristiana: Dios permanece fiel, pero con frecuencia el hombre no lo es. El riesgo no consiste en que Dios olvide al hombre, sino en que el hombre se canse de Dios.

Por eso Jesús habla de la necesidad de orar siempre, sin desfallecer: no porque Dios sea sordo, sino porque la oración mantiene viva la fe en un tiempo que la desgasta hasta vaciarla, especialmente en esta Europa nuestra, sin memoria, que reniega de sus raíces cristianas y pretende construir un mundo donde Dios ya no tenga lugar.

La viuda de esta parábola representa el alma sufriente de la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo: frágil, pero obstinada. En silencio continúa llamando a la puerta del juez, aun cuando todo parece inútil. Es la fe que no cede a la tentación de la indiferencia; la fe que resiste en la noche de la aparente ausencia de Dios. Y Dios no es como el juez injusto, pero a veces pone a prueba la fe precisamente en el momento en que parece comportarse como tal: calla, no responde, retrasa la justicia. Es entonces cuando la oración perseverante se convierte en un acto de confianza pura, una rebelión silenciosa contra la desesperación.

Cuando Jesús pregunta si, a su regreso, encontrará la fe sobre la tierra, no habla de una creencia vaga ni de un sentimiento religioso; habla de la fe que resiste, aquella que permanece firme incluso cuando toda apariencia de religión parece disolverse; esa fe que es “fundamento de lo que se espera y garantía de lo que no se ve” (cf. Hebdonne 11,1); esa fe que nos hará bienaventurados porque, “sin haber visto, hemos creído” (cf. JN 20,29). Es la fe de Abraham, que “creyó esperando contra toda esperanza” (cf. ROM 4,18); la fe de la viuda que sigue pidiendo justicia (cf. Lc 18,3); la fe de la Iglesia que no deja de orar incluso cuando el mundo se burla de ella.

La verdadera amenaza no es el ateísmo extendido en el mundo, sino aquel que se difunde cada vez más dentro de la Iglesia visible: el ateísmo eclesiástico, consecuencia extrema de la apatía espiritual que erosiona el corazón y transforma la fe en costumbre y la esperanza en cinismo. Oui, cependant, es precisamente en este desierto donde se revela la fidelidad de Dios: cuando todo parece muerto, la semilla de la fe sobrevive oculta en la tierra, como un germen silencioso que espera la primavera de Dios.

En el rito penitencial confesamos haber pecado de pensamiento, palabra, obra y omisión. Entre estos pecados, la omisión es quizá el más grave, porque encierra en sí la raíz de todos los demás, del mismo modo que la soberbia, reina y síntesis de todos los pecados capitales, los contiene a todos. Y la frase dramática que cierra este pasaje evangélico — a la vez hermética y enigmática — tiene en el pecado de omisión, a su modo, su paradigma.

Basta pensar en cuantos, ante el desorden y la decadencia que desde hace décadas afligen a la Iglesia, se lavan las manos como Pilato en el pretorio diciendo: «La Iglesia es de Cristo y está gobernada por el Espíritu Santo». Como si bastara esa fórmula para justificar la inercia. La casa está en llamas, pero nos tranquilizamos diciendo: «Es suya, Él se ocupará. ¿Acaso no prometió que las puertas del infierno no prevalecerán?».

Estamos ante la santificación de la impotencia, ante una teología del “yo me ocupo de lo mío” disfrazada de confianza en la Providencia. Es una huida de la responsabilidad que pretende presentarse como fe. Cuando los problemas no se pueden negar ni evitar de ninguna manera, somos capaces incluso de decir: “Los que vengan después de nosotros se encargarán de ello”, verdadero triunfo del más nefasto espíritu irresponsable.

Si insertáramos la pregunta de Cristo — «Cuando venga el Hijo del hombre, Trouverez-vous la foi sur terre?» — en este contexto realista, resonaría en ella un eco inquietante. Ouais, el Señor ha prometido ne prévaudra pas et, ciertamente, a su regreso encontrará todavía a la Iglesia. Pero ¿qué Iglesia? Porque podría encontrar también una Iglesia visible vaciada de Cristo — de quien a veces parecemos casi avergonzarnos — y llena de otra cosa: de humanitarismo sin gracia, de diplomacia sin verdad, de espiritualidad sin Espíritu. Una Iglesia que sigue existiendo en su forma exterior, pero que corre el riesgo de no tener ya fe.

Y ésta es quizá la más terrible de las profecías implícitas en aquella pregunta: que la fe pueda desaparecer no del mundo, sino precisamente de la casa de Dios. Aun ante esta posibilidad inquietante — que el Hijo del hombre pueda hallar una fe debilitada, casi extinguida —, el Evangelio no nos abandona al temor, sino que nos llama a la esperanza que no defrauda.

La fe auténtica no es una posesión estable; es una gracia que debe custodiarse y renovarse cada día. Como el aliento, sólo vive en la continuidad: si se interrumpe, muere. Por eso la oración se convierte en el acto más alto de resistencia espiritual: orar no significa recordarle a Dios nuestra existencia, sino recordarnos a nosotros mismos que Dios existe, y que su fidelidad precede a todas nuestras infidelidades.

Cuando la fe parece desfallecer en la Iglesia, Dios no deja de suscitarla en los pequeños, en los humildes, en los pobres que claman a Él día y noche. Ésta es la lógica del Reino: mientras las estructuras se endurecen y los hombres se distraen, el Espíritu continúa soplando en los corazones silenciosos que creen sin haber visto. Donde la institución parece cansada, Dios sigue vivo en su pueblo. Donde la palabra calla, la fe sigue susurrando.

La pregunta de Cristo — «¿Encontraré fe sobre la tierra?» — no es una condena, sino una invitación: «¿Conservarás la fe cuando todo a tu alrededor parezca perdido?» Es un llamado a permanecer despiertos en la noche, a no delegar en otros la responsabilidad de creer. El Hijo del hombre no pide una Iglesia triunfante en el sentido mundano o político del término, sino una Iglesia que vela, que no deja de llamar a la puerta, que persevera en la oración como la viuda de la parábola. Y esa viuda, símbolo de la Iglesia pobre y fiel, nos enseña que el milagro de la fe no consiste en cambiar a Dios, sino en dejarnos cambiar por Él, hasta convertirnos nosotros mismos en oración viviente.

Cuando venga el Hijo del hombre, tal vez no encuentre muchas obras ni muchas instituciones que permanezcan firmes; pero si halla un pequeño resto que todavía cree, espera y ama, su pregunta habrá encontrado ya la respuesta. Porque incluso una sola fe viva, incluso un solo corazón que continúa orando en la noche, basta para mantener encendida la lámpara de la Iglesia.

Louange soit Jésus-Christ!

Desde La Isla de Patmos, 20 Octobre 2025

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Les Pères Patmos Island

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Le péché de Sodome et ce désir inexprimé d'homosexualiser l'Écriture Sainte et de légitimer l'homosexualité au sein de l'Église et du clergé — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Écrire et légaliser l'homosexualité au sein de l'Église et du clergé

/dans /par

(italien, Anglais, espagnol)

 

LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE SAISIR LA SAINTE ÉCRITURE ET L'HOMOSEXUALITÉ CLAIRE AU SEIN DE L'ÉGLISE ET DU CLERGÉ

S'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, nous découvrons que même les Saintes Écritures sont obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Découvrons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie avaient quelque chose à cacher, bref, plus personne ne peut être sauvé.

- Nouvelles de l'Église -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Ivano Liguori – Article au format PDF imprimable – Formulaire d'impression de l'article PDF – Article PDF au format imprimé

 

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre dessinateur, a publié il y a quelques jours sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.

Dans des temps schizophrènes comme le nôtre il faut assister à ces petits théâtres dans lesquels il y a plus de prêtres qui parlent et s'inquiètent de l'homosexualité, dans le but désespéré de l'éclaircir au sein de l'Église et de son clergé, plus que les militants du club de culture homosexuelle le plus célèbre de Rome n'en parlent, qui sont beaucoup plus cohérents et donc respectables, dans leurs choix libres et incontestables. Les homosexuels ont toujours été meilleurs, sur le plan humain et social, ce sont ceux qui, par leur choix de vie incontestable, vivent leur homosexualité à la lumière du soleil, en liberté et en cohérence, sans se soucier de l'Église catholique et de sa moralité, parce que ça ne les concerne pas. À la place, les pires sont les perruches cléricales, aussi appelés « homosexuels de sacristie », qui voudraient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans une tentative désespérée d’introduire les revendications LGBT+ dans l’Église et le clergé comme un véritable cheval de Troie.

Ces matières doivent être envoyées aux cours par Tomaso Cerno, qui fut président national d'Arcigay (association gay de la gauche italienne), plus tard élu au Sénat de la République italienne, splendide figure d'un intellectuel homosexuel libre et intellectuellement honnête, auteur de phrases intelligentes et hilarantes comme:

«Être un homosexuel sérieux, certi tapettes refoulé et certain pédés Je ne les ai jamais tolérés quand ils devenaient fous".

Il faudrait lui répondre: dis ça à nos acides de sacristie gay hystériques! E, avec une ironie et une liberté sans précédent, à ces divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé - ce qui, mais apparemment trivial, dans certains contextes, cela peut aussi être efficace et même utile sur le plan socio-communicatif - il commence par faire continuellement référence aux "pédés" et se réfère à lui-même en disant "Je suis heureux d'être pédé depuis que je suis enfant" (voir QUI, QUje, QUI, QUI, QUI, etc ..).

Comme ça, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, nous découvrons que même les Saintes Écritures sont obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Découvrons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie avaient quelque chose à cacher, bref, plus personne ne peut être sauvé.

Mais revenons au dessin de ce prêtre italien. Quel est réellement le péché de Sodome qui scandalise certains prêtres à la page? Le texte de la Genèse le dit:

«Ils n'étaient pas encore couchés, quand voici les hommes de la ville, c'est-à-dire les habitants de Sodome, ils se sont rassemblés autour de la maison, jeunes et vieux, tous les gens dans leur ensemble. Ils appelèrent Lot et lui dirent: "Où sont ces hommes qui sont venus vers vous cette nuit? Sortez-les de nous, parce qu'on peut en abuser!"» (cf.. Gén 19,4-5).

La traduction italienne utilise le verbe «abusare», ce qui dit déjà quelque chose d'un peu plus précis pour une exégèse correcte (utiliser: aller au-delà de l'utilisation autorisée). Le texte hébreu original utilise à la place l'expression « afin qu'ils les connaissent ».. Le terme hébreu est échouerʿ (connaissance) et cela signifie « avoir une connaissance complète » – pas toujours de nature sexuelle – mais dans de nombreux cas, cela indique une connaissance charnelle., spécificité de l'acte unitif entre homme et femme. Si c'est le cas, et c'est comme ça, plus qu'un acte homosexuel, le récit biblique témoignerait de la tentative de violence des gangs, utilisé comme signe de subordination et de soumission pour les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

Le reste, dans de nombreuses populations — et l'histoire en témoigne — l'acte suprême du plus grand mépris à l'égard d'un individu ou d'un groupe ethnique a souvent coïncidé non avec le meurtre mais avec la violation du corps par un acte d'abus sexuel.. Et quand c'était les femmes qui étaient maltraitées, la grossesse consécutive résultant de l'acte de violence a réaffirmé un désir de soumission et de domination également chez l'enfant qui en naîtrait.

Pour continuer avec plus d'informations, Je rapporte ce que dit la Commission Biblique Pontificale en référence à ce passage du Gén. 19,4 dans le document «Qu'est-ce que l'homme?» (Doit 8,5). Un itinéraire d'anthropologie biblique: «Il convient de noter d'emblée que la Bible ne parle pas d'inclination érotique envers une personne du même sexe., mais seulement les actes homosexuels. Et il en parle dans quelques textes, différents les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux histoires (Gén 19 et Gdc 19) qui évoquent de manière inappropriée cet aspect, puis les règles d'un code législatif (lv 18,22 e 20,13) qui condamnent les relations homosexuelles" (PCB 2019, n. 185).

Le passage est très clair et la préoccupation de la Bible se réfère uniquement à l'acte homosexuel et non aux relations et implications homo-affectives, tels que nous les connaissons et les théorisons aujourd'hui. Ce qui revient à introduire une réflexion sensiblement différente, autant que l'analyse d'un cas de théologie morale à la lumière de la seule anthropologie. La Bible voit et lit l'acte homosexuel dans le cadre d'une sexualité bien définie et d'une relation établie par Dieu entre l'homme et la femme., entre homme et femme, qui établit un ordre et un plan de salut (bien que ces catégories aussi, par certains biblistes d'origine protestante, ont été démolis). Dans ce sens aussi la sexualité humaine, pour Dieu, elle a été conçue comme un instrument de salut et doit également être exercée dans ce sens.

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considère les actes homosexuels tels qu'ils étaient considérés et connus dans l'Antiquité. Tout comme Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez ces personnes qui, avoir rejoint le Christ, ils ont aussi redécouvert la sexualité comme une nouveauté salvatrice (cf.. Rm 1,26-27; 1Cor 6,9-11; 1Tm 1,10).

Mais qu'étaient les actes homosexuels pour les anciens? En substance, le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui attribuait un rôle de don actif à l'homme et un rôle de passif-récepteur à la femme. Une vision peut-être archaïque, mais emprunté à l'observation du monde naturel, Pour qui: «On croyait que les rapports sexuels nécessitaient un partenaire actif et l'autre passif., que la nature avait assigné ces rôles respectivement au mâle et à la femelle, et que les actes homoérotiques créaient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, on croyait que l'on se dégradait en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé aux femmes. Dans le cas de deux femmes, l'un des deux aurait usurpé le rôle dominant, actif, considéré comme naturellement réservé à l'homme" (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, AA. VV., Bible et homosexualité, claudien, Turin 2011, p. 25).

Donc, pour ces raisons naturelles, Les relations sexuelles de ce type n'étaient pas envisagées entre deux hommes ou deux femmes. Toutefois, cela n'implique pas un jugement de mérite étendu aux personnes: la discussion portait sur l'acte, pas sur les relations émotionnelles telles que nous les comprenons aujourd'hui, il vaut la peine d’émettre l’hypothèse d’une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique ils s'accordent également pour indiquer l'existence d'interdictions et de sanctions pour réglementer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances, mais il n'y a aucune certitude quant à leur application réelle, sauf certains cas que nous ne traitons pas ici et qui pourront faire l'objet d'un article ultérieur.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, peut être encore mieux précisé:

« Mais quel était en réalité le péché de Sodome ?, méritant une punition aussi exemplaire? …» (PCB 2019, n. 186).

Le péché de Sodome c'est un péché découlant du mépris substantiel de Dieu qui génère un rejet orgueilleux et une conduite d'opposition envers les hommes en dehors de Sodome - pas seulement les invités de Lot., mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville maléfique où l'étranger n'est pas protégé et le devoir sacré d'accueil n'est pas respecté., parce que nous avons arrêté d'accueillir Dieu depuis longtemps. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages évangéliques (cf.. Mont 10,14-15; Lc 10,10-12), où il parle du châtiment pour le rejet de ceux envoyés par le Seigneur: un refus qui aura des conséquences plus graves que celles qui sont arrivées à Sodome. Dans la culture classique, cette attitude est la hybris (insulte): violation de la loi divine et naturelle entraînant des conséquences malheureuses, actes profanateurs et inhumains.

Oui, mais où est passée l'homosexualité ?? À partir du IIe siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle de l'histoire de Gen s'est imposée 19,4 à la lumière de 2Pt 2,6-10 et D.ieu 7. L'histoire n'a pas pour but de présenter l'image d'une ville entière dominée par la convoitise homosexuelle.: il dénonce plutôt le comportement d'une entité sociale et politique qui ne veut pas accueillir l'étranger et cherche à l'humilier., le forçant par la force à subir un traitement honteux de soumission (cf.. PCB 2019, n. 187). Si on voulait être plus précis, nous pourrions limiter les tentatives de violence râpé, qui en droit romain définissait les rapports sexuels illégitimes, même sans viol: viol avec une vierge ou une veuve O viol avec des hommes (cf.. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138-141).

Mais alors les habitants de Sodome étaient homosexuels oui ou non? La Bible ne dit pas ça, et cela nous invite à réfléchir sur la façon dont le texte sacré met en évidence des questions plus importantes qu'une seule conduite. Analyser l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, on peut supposer qu'à Sodome comme en Perse, en Egypte, à Jérusalem, à Athènes et à Rome, il y avait des gens qui pratiquaient des actes à caractère homosexuel et des actes à caractère hétérosexuel dans une mesure égale. Des personnes conscientes de leur sexe biologique - elles savaient qu'elles étaient homme et femme - et qui vivaient ces pratiques avec plus de liberté et de légèreté qu'on ne l'imagine. Peut-être faudrait-il chercher le siècle de la libéralisation sexuelle dans l’Antiquité, non (solo) après 1968.

Ces thématiques permettent de parler d'actes plutôt que de relations homosexuelles. En Grèce, ils avaient une fonction politico-civile définie; à Rome, d'autres significations et objectifs. Beaucoup de ceux qui se livrent à des actes homosexuels, à un certain âge et à des fins similaires, ils sont revenus aux actes hétérosexuels et se sont mariés avec une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie des Grecs, le mariage était la seule institution qui garantissait la pérennité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou de femmes n'aurait pas pu soutenir, comme l'attestent les poèmes classiques, dans quelles communautés féminines, pour ne pas disparaître, ils recherchent des hommes.

Le monde antique a connu une anthropologie de la sexualité encore primitive, basé sur des instincts naturels, et n'a pas pu définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles - parfois avec des tons discutables - pour parvenir néanmoins à une théologie de la corporéité en vue d'un salut qui inclut, ça ne mortifie pas, sexualité.

Peut-être que c'est nous, les gens modernes avoir catégorisé et défini la sexualité avec autant de précision — grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, l'activité sexuelle dans les temps anciens pourrait ressembler à une bisexualité consciente exercée dans différents contextes et à des fins différentes. Aussi parce que le concept de nature/contre-nature était compris différemment de la façon dont la morale chrétienne le comprendrait..

Maintenant que nous connaissons l'identité du péché de Sodome, on comprend que dans les traditions narratives de la Bible il n'y a pas d'indications précises - du moins comme on le souhaiterait - sur les pratiques homosexuelles, ni comme comportement à blâmer, ni comme une attitude à tolérer ou à encourager (cf.. PCB 2019, n. 188). Simplement, la Bible parle du salut que Dieu opère dans l'histoire de l'homme: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. En Christ, le salut est révélé et affiné, introduire un changement non seulement à l'intérieur du cœur de l'homme, mais aussi structurel, qui affecte les relations humaines, et donc aussi la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, supérieur à son acte ou à son orientation. Une foi vécue et accueillie avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui rétablit et redéfinit les relations d'une manière nouvelle., afin de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné - y compris la sexualité et son exercice - afin qu'elle soit un instrument de salut pour moi et pour les autres.

Sanluri, 18 octobre 2025

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LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE « GAY-ISER » LES ÉCRITURES SACRÉES ET DE LÉGITIMISER L’HOMOSEXUALITÉ AU SEIN DE L’ÉGLISE ET DU CLERGÉ

Donc alors, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, on découvre que même l'Écriture Sainte semble obsédée par l'homosexualité et les homosexuels. Nous apprenons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe étaient les capitales de l'amour LGBT+; et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, j'avais quelque chose à cacher — bref, il semblerait que personne ne soit plus innocent.

- réalité ecclésiale -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre caricaturiste, a récemment publié sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.
En ces temps schizophrènes qui sont les nôtres, on est obligé d'assister à de si petits spectacles, où il y a plus de prêtres qui parlent et s’inquiètent de l’homosexualité – essayant désespérément de la normaliser au sein de l’Église et de son clergé – que de militants au sein du plus célèbre Cercle culturel homosexuel de Rome., qui sont bien plus cohérents et donc plus respectables dans leurs choix libres et incontestables.

Les meilleurs homosexuels, humainement et socialement parlant, ont toujours été ceux qui, par leur propre choix de vie incontestable, vivre ouvertement leur homosexualité, en liberté et en cohérence, sans se soucier de l’Église catholique et de son enseignement moral – parce que cela ne les concerne tout simplement pas.

Le pire, au lieu, sont les perruches cléricales, également connu sous le nom "les curés du camp de la sacristie” qui voudraient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans la tentative désespérée d’introduire les revendications LGBT+ dans l’Église et le clergé comme une véritable cheval de Troie.

Ces personnes devraient être envoyées suivre des leçons auprès de Tommaso Cerno, ancien président national de Arcigay (La principale association gay de gauche en Italie) et plus tard élu au Sénat italien - une figure brillante d'un homosexuel libre et intellectuellement honnête, auteur de remarques spirituelles et pointues telles que: "Puisque je suis un homosexuel sérieux, Je n'ai jamais supporté certaines reines hystériques”. On serait tenté de répondre: va dire ça à nos reines acides de la sacristie! Et, avec son ironie inégalée et sa liberté d'esprit, dans divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé – ce qui, bien qu'apparemment grossier, peut dans certains contextes être efficace et même socialement utile — il commence souvent ses remarques en faisant référence à plusieurs reprises à "pédés” et en disant de lui-même: "Je suis un homme joyeusement homosexuel depuis que je suis enfant” (voir QUI, QUje, QUI, QUI, QUI, etc..)

Donc alors, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, on découvre que même l'Écriture Sainte semble obsédée par l'homosexualité et les homosexuels. Nous apprenons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe étaient les capitales de l'amour LGBT+; et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, j'avais quelque chose à cacher — bref, il semblerait que personne ne soit plus innocent.

Mais revenons au dessin de ce prêtre italien. Quoi, en vérité, est le péché de Sodome qui scandalise tant certains à la page prêtres? Le texte de la Genèse dit:

« Ils n’étaient pas encore couchés lorsque les citadins, les hommes de Sodome, jeunes et vieux, tout le monde jusqu'au dernier homme, entouré la maison. Ils appelèrent Lot et lui dirent, "Où sont les hommes qui sont venus chez toi ce soir? Amenez-les-nous afin que nous puissions en abuser’ » (cf. Gén 19:4-5).

La traduction italienne utilise le verbe « abuser », ce qui dit déjà quelque chose d'un peu plus précis pour une bonne exégèse (utiliser: aller au-delà de l'usage autorisé). Le texte hébreu original, toutefois, utilise l’expression « pour qu’ils les connaissent ». Le terme hébreu est yādāʿ (connaissance) et signifie « avoir une connaissance complète » – pas toujours de nature sexuelle – mais dans de nombreux cas, cela indique une relation charnelle., spécifique à l'acte unitif entre un homme et une femme. Si c'est le cas, et c'est ainsi, plus que décrire un acte homosexuel, le récit biblique témoignerait d'une tentative d'acte de violence de groupe, utilisé comme signe de subordination et d'humiliation envers les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

En effet, chez de nombreux peuples — et l'histoire en témoigne — l'acte suprême de mépris envers un individu ou une ethnie a souvent consisté non dans le meurtre mais dans la violation du corps par un acte d'abus sexuel.. Et quand les victimes de tels abus étaient des femmes, la grossesse consécutive résultant de l'acte de violence a réaffirmé une volonté d'assujettissement et de domination même chez l'enfant qui en naîtrait.

Pour procéder avec plus de précision, Je rapporterai ce que dit la Commission Biblique Pontificale à propos de ce passage de Gen. 19:4 dans le document "Qu'est-ce que l'homme?” (PS 8:5), UNE Voyage d'anthropologie biblique: « Il faut tout de suite remarquer que la Bible ne parle pas d’un penchant érotique envers une personne du même sexe., mais seulement des actes homosexuels. Et ceux-ci ne sont mentionnés que dans quelques textes, qui diffèrent les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux comptes (Gén 19 et juge 19) qui évoquent improprement cet aspect, puis certaines normes dans un code législatif (Lev 18:22 et 20:13) qui condamnent les relations homosexuelles » (CBP 2019, n. 185).

Le passage est très clair, et la préoccupation de l'Écriture se réfère uniquement à l'acte homosexuel, pas aux relations et aux implications affectives entre personnes du même sexe telles que nous les connaissons et les conceptualisons aujourd'hui. Cela signifie introduire une réflexion sensiblement différente, à savoir l'analyse d'un cas en théologie morale à la lumière de la seule anthropologie. La Bible perçoit et interprète l'acte homosexuel dans une sexualité clairement définie et dans une relationnalité établie par Dieu entre l'homme et la femme., mâle et femelle, qui détermine un ordre et un plan salvifique (bien que même ces catégories, selon certains biblistes protestants, ont été démontés). En ce sens, la sexualité humaine elle-même, dans le dessein de Dieu, a été conçu comme un instrument de salut et doit être vécu en conséquence.

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considérait les actes homosexuels tels qu'ils étaient compris et considérés dans les temps anciens. De la même manière, Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez les personnes qui, avoir embrassé le Christ, redécouvert même leur sexualité comme nouvelle dimension du salut (cf. ROM 1:26–27; 1 Cor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Mais qu'étaient les actes homosexuels pour les anciens? Essentiellement, ils étaient considérés comme le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui assignait à l'homme un rôle actif-donateur et à la femme un rôle passif-réceptif. Une vision peut-être archaïque, mais dérivé de l'observation du monde naturel, selon lequel: « On croyait que l’acte sexuel nécessitait un partenaire actif et un partenaire passif., que la nature avait assigné ces rôles respectivement au mâle et à la femelle, et que les actes homoérotiques produisaient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, on pensait que l'un d'eux s'était dégradé en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé à la femme. Dans le cas de deux femmes, on pensait que l'un d'eux usurpait la position dominante, rôle actif, considéré comme naturellement réservé à l’homme” (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, dans Bible et homosexualité, claudien, Turin 2011, p. 25).

Donc, pour de telles raisons naturelles, les relations sexuelles de ce genre n'étaient pas envisagées entre deux hommes ou entre deux femmes. toutefois, cela n'impliquait pas un jugement moral étendu aux personnes elles-mêmes: le discours concernait l'acte, pas les relations affectives telles que nous les comprenons aujourd'hui, sinon il faudrait émettre l'hypothèse d'une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique d'accord pour constater l'existence d'interdictions et de sanctions destinées à encadrer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances, mais il n'y a aucune certitude quant à leur application réelle, sauf cas particuliers qui ne seront pas traités ici et pourront faire l'objet d'un prochain article.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, la question peut être encore plus clarifiée: « Mais quel était en fait le péché de Sodome, méritant une punition aussi exemplaire? …” (CBP 2019, n. 186).

Le péché de Sodome est un péché découlant d’un mépris fondamental de Dieu qui génère un rejet orgueilleux et une attitude d’opposition envers ceux qui sont étrangers à Sodome – pas seulement les invités de Lot., mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville méchante dans laquelle l'étranger n'est pas protégé et le devoir sacré de l'hospitalité n'est plus respecté., parce que depuis longtemps son peuple a cessé d'accueillir Dieu. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages de l'Évangile (cf. Mont 10:14–15; lk 10:10–12), où il est fait référence au châtiment du rejet de ceux envoyés par le Seigneur – un rejet qui aura des conséquences plus graves que celles qui sont arrivées à Sodome. Dans la culture classique, cette attitude correspond à hybridée (insulte): la violation de la loi divine et naturelle, entraînant des conséquences désastreuses, actes sacrilèges et inhumains.

Oui, mais où est passée l'homosexualité? À partir du IIe siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle du récit dans Gen 19:4 a pris forme à la lumière de 2 Pt 2:6–10 et Jude 7. Le récit n'a pas l'intention de présenter l'image d'une ville entière dominée par les désirs homosexuels.; plutôt, il dénonce le comportement d'une entité sociale et politique qui refuse d'accueillir l'étranger et cherche à l'humilier, le contraindre par la violence à subir un traitement dégradant d'assujettissement (cf. CBP 2019, n. 187). Si l'on voulait être plus précis, on pourrait décrire la tentative de violence comme râpé, qui en droit romain définissait un acte sexuel illicite, même sans violence physique: viol avec une vierge ou une veuve ou smauvais avec les hommes (cf. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138–141).

Mais alors, les habitants de Sodome étaient-ils homosexuels ou non? L'Écriture ne le dit pas, et cela nous invite à réfléchir sur la façon dont le texte sacré met l'accent sur des thèmes bien plus importants qu'un seul comportement.. En analysant l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, nous pouvons présumer qu'à Sodome, comme en Perse, Egypte, Jérusalem, Athènes, et Rome, il y avait des gens qui pratiquaient des actes homosexuels et hétérosexuels dans une mesure égale. Il s'agissait de personnes conscientes de leur sexe biologique — elles se savaient homme ou femme — et qui vivaient ces pratiques avec une liberté et une légèreté plus grandes qu'on pourrait l'imaginer.. Peut-être faudrait-il chercher dans l’Antiquité le véritable siècle de la libéralisation sexuelle., ne pas (seulement) après 1968.

De tels thèmes permettent de parler d'actes homosexuels plutôt que des relations homosexuelles. En Grèce, ces actes avaient une fonction politique et civique spécifique; à Rome, ils avaient d'autres significations et d'autres objectifs. Beaucoup de ceux qui se sont livrés à des actes homosexuels, à un certain âge et pour des raisons similaires, est revenu aux actes hétérosexuels et a contracté mariage avec une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie grecque, le mariage était la seule institution qui garantissait la pérennité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou uniquement de femmes ne pourrait pas supporter, comme l'attestent les poèmes classiques dans lesquels les communautés féminines, pour ne pas mourir, chercher des hommes.

Le monde antique possédait une anthropologie de la sexualité encore primitive, basé sur des instincts naturels, et il a été incapable de définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles – parfois avec des tons discutables – pour finalement parvenir à une théologie de la corporéité visant un salut qui inclut plutôt que mortifie la sexualité..

C'est peut-être nous, les modernes qui ont catégorisé et défini si précisément la sexualité — grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, l'activité sexuelle dans l'Antiquité pourrait ressembler à une bisexualité consciente pratiquée dans différents contextes et à des fins différentes. Cela était également dû au fait que le concept de nature et de contre-nature était compris différemment de la manière dont il serait interprété plus tard par la morale chrétienne..

Maintenant que nous connaissons la véritable identité du péché de Sodome, on comprend que dans les traditions narratives de la Bible il n'y a pas d'indications précises — du moins pas comme on le souhaiterait — concernant les pratiques homosexuelles, ni comme des comportements à condamner ni comme des attitudes à tolérer ou à favoriser (cf. CBP 2019, n. 188). Tout simplement, L'Écriture parle du salut que Dieu opère dans l'histoire de l'humanité: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. En Christ, le salut est révélé et affiné, implanter dans le cœur humain un changement non seulement intérieur mais aussi structurel, qui touche aux relations humaines et donc aussi à la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, qui est supérieur à son acte ou à son orientation. Une foi vécue et reçue avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui restaure et redéfinit les relations d'une nouvelle manière., afin de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné — y compris la sexualité et son exercice — pour qu'elle soit, pour moi et pour les autres, un instrument de salut.

Sanluri, 18octobre 2025

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LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE RENDRE LA SAINTE ÉCRITURE GAY ET LÉGALISER L'HOMOSEXUALITÉ AU SEIN DE L'ÉGLISE ET DU CLERGÉ

Et s'il nous reste encore quelques poils sur le ventre, nous découvririons que même les Saintes Écritures semblent obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Nous avons découvert, Par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, J'avais quelque chose à cacher; en résumé, absolument plus personne n'est sauvé.

- Actualités ecclésiaux -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre dessinateur, a publié il y a quelques jours sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.

Dans des temps schizophrènes comme le nôtre Nous devons assister à ces petits théâtres dans lesquels il y a plus de prêtres qui parlent et se soucient de l'homosexualité – dans le but désespéré de la normaliser au sein de l'Église et de son clergé – que d'activistes du plus célèbre Cercle de Culture Homosexuelle de Rome., qui sont beaucoup plus cohérents et, pour ça, plus respectables dans leurs décisions libres et incontestables. Les meilleurs homosexuels, du point de vue humain et social, ont toujours été ceux qui, pour son choix de vie libre et incontestable, ils vivent leur homosexualité au soleil, avec liberté et cohérence, sans se soucier de l'Église catholique ou de ses mœurs, parce que l'affaire ne les concerne pas. Plutôt, Les pires, ce sont les folles hystériques de la sacristie., qui voulaient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans la tentative désespérée d’introduire des revendications LGBT+ au sein de l’Église et du clergé à travers un véritable cheval de Troie.

Ces gars devraient être envoyés prendre des leçons avec Tommaso Cerno, qui fut président national d'Arcigay (association homosexuelle de la gauche italienne) puis élu sénateur de la République, une splendide figure d'intellectuel homosexuel libre et honnête, auteur de phrases intelligentes et hilarantes comme: « Être un homosexuel sérieux, "Je n'ai jamais toléré certaines folles hystériques.". Cela donnerait envie de répondre: dis ça à nos acides de sacristie gay hystériques!

Oui, avec ironie et liberté sans précédent, dans divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé – ce qui, bien qu'apparemment vulgaire, Dans certains contextes, cela peut être plus efficace et même utile sur le plan socio-communicatif — cela commence généralement par faire constamment référence aux « pédés » et en disant sur soi: «Je suis un pédé depuis que je suis enfant.» (voir ICI, ICI, ICI, ICI, ICI, etc..).

Et s'il nous reste encore quelques poils sur le ventre, nous découvririons que même les Saintes Écritures semblent obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Nous avons découvert, Par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, J'avais quelque chose à cacher; en résumé, absolument plus personne n'est sauvé.

Mais revenons à la vignette de ce prêtre italien. Quel est réellement le péché de Sodome qui scandalise certains prêtres ? à la page? Le texte de la Genèse dit ceci ::

« Ils n’étaient pas encore couchés lorsque les hommes de la ville, les habitants de Sodome, Ils se pressaient autour de la maison, jeunes et vieux, toute la ville. Ils appelèrent Lot et lui dirent: "Où sont les hommes qui sont entrés chez vous ce soir? Faites-les sortir pour que nous puissions en abuser. (cf. Gén 19,4-5).

La traduction italienne utilise le verbe « abuser », cela exprime quelque chose d'un peu plus précis pour une exégèse correcte (utiliser: aller au-delà de l'utilisation autorisée). Le texte hébreu original, en échange, utilise l’expression « pour qu’ils puissent les connaître ». Le terme hébreu est yādāʿ (connaissance) et signifie « avoir une connaissance complète », pas toujours sexuel, bien que dans de nombreux cas, cela indique une relation charnelle, typique de l'acte unitif entre homme et femme. S’il en était ainsi – et c’est ainsi –, plus qu'un acte homosexuel, Le récit biblique témoignerait d’une tentative de violence collective, utilisé comme signe de subordination et d'humiliation envers les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

En réalité, dans de nombreuses villes -et l'histoire le prouve-, l'acte suprême de mépris envers un individu ou une ethnie n'a pas coïncidé avec un homicide, mais avec la violation du corps par un acte d'abus sexuel. Et quand les victimes de tels abus ont été des femmes, La grossesse résultant de l'acte de violence réaffirme une volonté de soumission et de domination même sur l'enfant qui va naître..

Pour procéder avec plus de précision, Je cite ce que Commission Biblique Pontificale en référence à ce passage de Gen 19,4 dans le document qu'est-ce que l'homme? (Doit 8,5). Un itinéraire d'anthropologie biblique: « Il convient de noter tout de suite que la Bible ne parle pas de penchant érotique envers une personne du même sexe., mais seulement des actes homosexuels. Et il en traite dans quelques textes., différents les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux histoires (Gène 19 et Jue 19) qui évoquent improprement cet aspect, et puis quelques règles dans un code législatif (lv 18,22 et 20,13) "qui condamnent les relations homosexuelles" (CBP 2019, n. 185).

Le passage est très clair, et la préoccupation de la Bible se réfère uniquement à l'acte homosexuel et non aux relations ou aux implications émotionnelles entre personnes du même sexe, tels que nous les connaissons et les théorisons aujourd'hui. Cela signifie introduire une réflexion sensiblement différente, comme l'analyse d'un cas de théologie morale à la lumière exclusive de l'anthropologie. La Bible perçoit et lit l'acte homosexuel dans le cadre d'une sexualité bien définie et d'une relationnalité établie par Dieu entre l'homme et la femme., entre le mâle et la femelle, qui établit un ordre et un plan de salut (bien que ces catégories, selon certains biblistes d'origine protestante, ont été démontés). En ce sens, aussi la sexualité humaine, pour Dieu, Elle était conçue comme un instrument de salut et devait être exercée de cette manière..

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considère les actes homosexuels tels qu'ils étaient connus et compris dans l'Antiquité. De même, Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez les personnes qui, avoir adhéré au Christ, ils ont redécouvert même la sexualité comme nouveauté salvatrice (cf. ROM 1,26-27; 1 Cor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Mais qu’étaient les actes homosexuels pour les anciens ?? En substance, le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui attribuait une partie active-donatrice aux hommes et une partie passive-réceptive aux femmes.. Une vision peut-être archaïque, mais dérivé de l'observation du monde naturel, selon lequel: "On croyait que l'acte sexuel nécessitait un partenaire actif et un partenaire passif.", que la nature avait assigné ces rôles respectivement aux hommes et aux femmes, et que les actes homoérotiques généraient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, l'un d'eux a été jugé dégradant en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé aux femmes. Dans le cas de deux femmes, on pensait que l'un d'eux usurpait le rôle dominant, actif, considéré comme naturellement réservé aux hommes. (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, dans Bible et homosexualitéà, claudien, Turin 2011, p. 25).

Pour de telles raisons naturelles, entre deux hommes ou entre deux femmes, les relations sexuelles de ce type n'étaient pas envisagées. Cependant, Cela n'implique pas un jugement moral étendu aux personnes: le discours s'est concentré sur l'acte, pas dans les relations émotionnelles telles que nous les comprenons aujourd'hui, sous peine d'imaginer une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique Ils s'accordent également pour souligner l'existence d'interdictions et de sanctions destinées à encadrer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances., bien qu'il n'y ait aucune certitude quant à son application effective, sauf quelques cas particuliers que nous n'abordons pas ici et qui pourront faire l'objet d'un article ultérieur.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, peut être encore mieux précisé: « Mais quel était réellement le péché de Sodome ?, méritant une punition aussi exemplaire?…” (CBP 2019, n. 186).

Le péché de Sodome C'est un péché dérivé du mépris fondamental de Dieu, ce qui génère un rejet fier et un comportement d'opposition envers ceux qui sont étrangers à Sodome: pas seulement les invités de Lot, mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville maléfique dans laquelle l’étranger n’est pas protégé et le devoir sacré de l’hospitalité n’est pas respecté., parce que depuis longtemps ils avaient cessé d'accueillir Dieu. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages évangéliques. (cf. Mont 10,14-15; Lc 10,10-12), où il est question du châtiment pour avoir rejeté les messagers du Seigneur, un rejet qui aura des conséquences plus graves que celles qui se sont abattues sur Sodome. Dans la culture classique, Cette attitude correspond à hybris (insulte): violation du droit divin et naturel qui entraîne des conséquences désastreuses, actes sacrilèges et inhumains.

Ouais, mais où est passée l'homosexualité ?? À partir du deuxième siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle de l'histoire de Gen s'est consolidée. 19,4 à la lumière de 2 Pé 2,6-10 et Jud 7. L’histoire n’a pas pour vocation de présenter l’image d’une ville entière dominée par les désirs homosexuels.; il dénonce plutôt le comportement d’une entité sociale et politique qui ne veut pas accueillir les étrangers et cherche à les humilier., le contraindre par la force à subir un traitement diffamatoire de soumission (cf. CBP 2019, n. 187). Si on voulait être plus précis, on pourrait circonscrire la tentative de violence comme râpé, qui en droit romain définissait une relation sexuelle illicite, même sans violence charnelle: viol avec une vierge ou une veuve O viol avec des hommes (cf. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138-141).

Donc, Les habitants de Sodome étaient-ils homosexuels ?, oui ou non? La Bible ne le dit pas, et cela nous invite à réfléchir sur la manière dont le texte sacré met l'accent sur des questions bien plus importantes qu'un seul comportement.. Analyser l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, on peut supposer qu'à Sodome, comme en Perse, en Egypte, à Jérusalem, à Athènes et à Rome, Il y avait des gens qui pratiquaient des actes à caractère homosexuel et des actes à caractère hétérosexuel dans une mesure égale.. Des gens conscients de leur propre sexe biologique – ils savaient qu’ils étaient des hommes et des femmes – et qui vivaient ces pratiques avec plus de liberté et de légèreté qu’on ne l’imagine.. Peut-être faudrait-il chercher dans l’Antiquité le véritable siècle de la libéralisation sexuelle., non (solo) après 1968.

Ces sujets nous permettent de parler d'actes plus que des relations homosexuelles. En Grèce, ils avaient une fonction politico-civique définie; à Rome, d'autres significations et objectifs. Beaucoup de ceux qui pratiquaient des actes homosexuels, à un certain âge et pour des raisons similaires, est revenu aux actes hétérosexuels et a épousé une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie des Grecs, Le mariage était la seule institution garantissant la continuité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou uniquement de femmes n'aurait pas été en mesure de soutenir, comme l'attestent les poèmes classiques dans lesquels les communautés féminines, pour ne pas disparaître, je cherche des hommes.

Le monde antique avait une anthropologie encore primitive de la sexualité, basé sur des instincts naturels, et il n'a pas réussi à définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles – parfois sur un ton discutable –., arriver cependant à une théologie de la corporéité orientée vers un salut qui inclut, pas si mortifiant, sexualité.

C'est peut-être nous, les modernes, ceux d'entre nous qui ont catégorisé et défini la sexualité de manière si précise, grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, L’activité sexuelle dans les temps anciens pourrait être similaire à la bisexualité consciente exercée dans différents contextes et à des fins différentes.. Aussi parce que le concept nature/contre-nature a été compris différemment de la manière dont la morale chrétienne l’interprétera..

Maintenant que nous connaissons l'identité du péché de Sodome, Nous comprenons que dans les traditions narratives de la Bible, il n’y a pas d’indications précises – du moins pas comme nous le souhaiterions – sur les pratiques homosexuelles., ni comme un comportement qui devrait être censuré, ni comme une attitude qui devrait être tolérée ou favorisée (cf. CBP 2019, n. 188). Simplement, La Bible parle du salut que Dieu accomplit dans l'histoire de l'homme: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. en Christ, le salut est révélé et perfectionné, instiller dans le cœur humain un changement non seulement interne, mais aussi structurel, qui touche aux relations humaines et, donc, aussi la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, plus grand que ton acte ou ton orientation. Une foi vécue et accueillie avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui restaure et redéfinit les relations d’une manière nouvelle., nous permettant de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné – y compris la sexualité et son exercice – afin qu'elle puisse être, pour moi et pour les autres, instrument de salut.

Sanluri, 18 Octobre 2025

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L'étalon arabe du Souverain Pontife: ceux qui veulent monter et ceux qui veulent être montés à la place

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L'ÉTALON ARABE DU SUPRÊME PONTIFE: CHI DESIDERA MONTARE E CHI DESIDERA INVECE ESSERE MONTATO

Che al Romano Pontefice vengano donati animali non è affatto cosa nuova. Léon X a reçu un éléphant blanc en cadeau du roi Manuel Ier du Portugal, le célèbre Hannon, che sfilò in processione per le vie di Roma, a Paolo II fu offerta una coppia di pavoni, a Pio IX portarono persino un canguro dall’Australia. Benedetto XVI occupa un posto privilegiato nel cuore di noi felini, essendo stato un pontefice gattolico. Francesco ricevette invece due asinelli: Thea e Noah, casomai non ne avesse avuti già in abbondanza nel Vaticano.

– Le brevi dal cogitatorio di Ipazia –

Auteur Hypatia Gatta Romana

Auteur
Hypatie Gatta Roman

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Franca Giansoldati, nota vaticanista del quotidiano le Messager, ha dato oggi notizia dello splendido stallone arabo donato da un fedele polacco a Sua Santità Leone XIV. Un magnifico animale che il Santo Padre — con quella sua schietta eleganza che si spera spiazzi i cortigiani — ha espresso il desiderio di montare personalmente (cf.. QUI).

Che al Romano Pontefice vengano donati animali non è affatto cosa nuova. Léon X a reçu un éléphant blanc en cadeau du roi Manuel Ier du Portugal, le célèbre Hannon, che sfilò in processione per le vie di Roma, a Paolo II fu offerta una coppia di pavoni, a Pio IX portarono persino un canguro dall’Australia. Benedetto XVI occupa un posto privilegiato nel cuore di noi felini, essendo stato un pontefice gattolico. Francesco ricevette invece due asinelli: Thea e Noah, casomai non ne avesse avuti già in abbondanza nel Vaticano. En bref, il bestiario pontificio è lungo quasi quanto gli Annales Ecclesiastici di Cesare Baronio.

Che il Santo Padre desideri montare quel nobile destriero ci riempie sinceramente di gioia. Non solo perché rivela un autentico amore per le creature del creato, ma anche perché mostra un Pontefice ancora vigoroso e pieno di energia all’alba dei suoi settant’anni appena compiuti. E Dio sa quanto, aujourd'hui, la Chiesa abbia bisogno di Pastori che sappiano ancora montare a cavallo e guidare il gregge.

A preoccuparci, si quelque chose, è tutt’altro: il numero elevatissimo di soggetti che popolano la Curia Romana, i quali — a quanto pare — sognano invece di essere montati loro da quello splendido stallone. E finché questa mandria clericale, nutrita di ambizioni e cortigianerie, non sarà rimandata alle scuderie, nessuna riforma, per quanto santa, potrà riuscire. Tutto finirà, comme toujours, nel consueto galoppo verso il nulla.

de l'île de Patmos, 17 octobre 2025

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Avec Léon XIV, évêque de Rome, le titre de Primat d'Italie refait surface

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AVEC LÉON XIV, ROME EVEQUE DE, LE TITRE DE PRIMAT ITALIEN RÉÉmerge

Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.

- d'actualité ecclésiale -

Auteur Teodoro Beccia

Auteur
Théodoro Beccia

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Parmi les paroles prononcées par le Souverain Pontife Léon XIV dans son récent discours au Quirinale, la 14 en octobre dernier, l’un en particulier résonnait avec la force théologique et l’intensité historique: «Comme évêque de Rome et primat d'Italie».

Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.

Le titre de Primat d'Italie exprime la vérité ecclésiologique qui unit l'Église universelle à ses racines concrètes, faire remonter la primauté de Pierre à la source sacramentelle et à la communion des Églises locales (cf.. La lumière, 22; Le berger éternel, casquette. II). Dans la vision du Concile Vatican II, la fonction pétrinienne n'est jamais séparée de la dimension épiscopale et collégiale: l'évêque de Rome, En tant que successeur de Pietro, exerce une présidence de charité et d’unité (La lumière, 23), qui est enracinée dans son propre siège épiscopal. Au sens propre, le titre de Primat d'Italie ne représente pas un privilège légal, mais un signe théologique et ecclésial qui manifeste le lien intime entre la primauté universelle du Pontife romain et sa paternité sur les Églises d'Italie. Comme nous le rappelle saint Jean-Paul II, le ministère de l'Évêque de Rome "est au service de l'unité de foi et de la communion de l'Église" (Pour un;, 94), et c'est précisément de cette communion que naît la dimension nationale et locale de sa préoccupation pastorale..

Dans la hiérarchie catholique de l'Église latine, au début du deuxième millénaire, des primats évêques sont également envisagés, des prélats qui, avec ce titre - uniquement honorifique - sont en charge des diocèses les plus anciens et les plus importants des États ou territoires, sans aucune prérogative (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024). L'évêque de Rome est le primat d'Italie: titre ancien, mis en œuvre au fil des siècles et toujours en vigueur aujourd'hui, bien qu'avec des prérogatives différentes qui se sont manifestées au fil du temps.

Au fil des siècles d'autres évêques de la Péninsule ont eu le titre honorifique de Primat: l'archevêque métropolitain de Pise maintient le titre de Primat des îles de Corse et de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Cagliari porte le titre de Primat de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Palerme maintient le titre de primat de Sicile, et l'archevêque métropolitain de Salerne comme primat du royaume de Naples (cf.. Annuaire Pontifical, cerser. « Siège métropolitain et primatial »).

L'étendue territoriale évoquée par le terme Italie était variée: de l'Italie suburbaine des premiers siècles chrétiens, à l'Italie gothique et lombarde, jusqu'à ce que le Royaume d'Italie incorporé à l'Empire romain-allemand, essentiellement composé du nord de l'Italie et de l'État pontifical. Cette primauté ne concernait pas les territoires de l'ancien patriarcat d'Aquilée, ni les territoires faisant partie de royaume germanique — l'actuel Trentin-Haut-Adige, Trieste et Istrie —, appartint plus tard à l'Empire autrichien. Aujourd'hui la primauté de l'Italie s'exerce sur un territoire correspondant à celui de la République italienne, de la République de Saint-Marin et de l'État de la Cité du Vatican (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024, cerser. « Quartier général et territoires primordiaux »).

La notion d'« Italie » appliquée à la juridiction ecclésiastique ça n'a jamais eu de valeur politique, mais une signification éminemment pastorale et symbolique, lié à la fonction unificatrice de l'évêque de Rome comme centre de communion entre les Églises particulières de la péninsule. Depuis la fin de l'Antiquité, en fait, la région de banlieue désigné le territoire qui, par une ancienne coutume, reconnu la dépendance directe du siège romain (cf.. Livre Pontifical, volume. je, éd. Duchesne). Au fil des siècles, tout en changeant les circonscriptions civiles et les structures étatiques, la dimension spirituelle de la primauté est restée constante, comme expression de l'unité ecclésiale et de la tradition apostolique de la Péninsule.

Dans les deux mille ans du christianisme, les habitants de la péninsule et l'épiscopat lui-même ont constamment regardé vers le siège romain, tant dans le domaine ecclésiastique que civil. Dans 452 l'évêque de Rome, Léone Ier, à la demande de l'empereur Valentinien III, il faisait partie de l'ambassade qui se rendit dans le nord de l'Italie pour rencontrer le roi des Huns Attila, pour tenter de le dissuader de poursuivre son avance vers Rome (cf.. Prospérer d'Aquitaine, Chronique, à un an 452).

Ce sont les papes de Rome qui, les siècles, soutenir les municipalités contre les puissances impériales: le parti Guelfe - et en particulier Charles d'Anjou - devient l'instrument du pouvoir papal dans toute la Péninsule. Le Pontife Romain apparaîtra comme l'ami des Communes, le protecteur des libertés italiennes, contribuant à dissoudre l’idée même d’Empire entendu comme détenteur de la pleine souveraineté, en faveur d’une souveraineté étendue et multiple.

Le concept de juridiction sera exprimé clairement par Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): cela n'est pas compris seulement comme le pouvoir de prononcer la loi, mais surtout comme l'ensemble des pouvoirs nécessaires à la gouvernance d'un système qui n'est pas centralisé entre les mains d'une seule personne ou d'un seul organisme. (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Traité sur la juridiction, dans Tous les travaux, New-York, 1588, volume. IX). Dans cette vision pluraliste du droit, le Siège Apostolique représente le principe d'équilibre et de justice parmi les multiples formes de souveraineté qui se développent dans la Péninsule, se plaçant comme garant de l’ordre et de la liberté des communautés chrétiennes.

Même au 19ème siècle, Vincenzo Gioberti a proposé l'idéal néo-guelfe et une confédération d'États italiens sous la présidence du Pontife romain, décrivant une vision dans laquelle l'autorité spirituelle du Pape aurait dû agir comme principe d'unité morale et politique de la péninsule (cf.. V. Gioberti, De la primauté morale et civile des Italiensje, Bruxelles 1843, bibliothèque. II, casquette. 5). En phase, Antonio Rosmini a également reconnu le Siège Apostolique comme le fondement de l'ordre politique chrétien., tout en distinguant le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel, dans une perspective qui entendait combler la fracture entre l’Église et la nation (cf.. UNE. Rosmini, Les cinq plaies de la sainte Eglise, Lugano 1848, partie II, casquette. 1).

Le titre de Primat d'Italie, à l'ère moderne, il faisait donc référence à l'évêque de Rome, dirigeant d'un vaste territoire et chef d'un État tentaculaire, comme les autres, dans la péninsule. Le territoire de la primauté, En conséquence, il n'était pas identifié à celui d'un seul État, mais cela recoupait la pluralité des juridictions politiques de l'époque. Se il Concordat de Worms (1122) avait attribué aux papes de Rome le pouvoir de confirmer la nomination des évêques, en Italie — ou plutôt en Royaume d'Italie, y compris le centre-nord de l'Italie —, au fil des siècles, le choix des évêques a été convenu avec les souverains territoriaux, selon les coutumes des États européens: ou via des présentations de pelles rétrocaveuses, dont le premier était généralement l'élu, ou sur désignation unique du prince détenteur du droit de patronage, comme cela s'est également produit pour le Royaume de Sicile (cf.. Bullarium romain, t. V, Rome 1739).

L’implication de l’autorité de l’État souvent déterminé un équilibre substantiel entre l’État et l’Église, dans lequel la reconnaissance des sphères d'action respectives a permis au Siège apostolique de maintenir son influence sur les nominations épiscopales, mais dans les limites des concordats et des privilèges souverains.

En pleine ère juridictionnaliste du 18ème siècle, Les revendications épiscopales n'ont trouvé aucune place dans l'épiscopat de la péninsule, ni les gallicans ou germaniques, malgré certains princes italiens qui tentent de s'y conformer, sinon condescendant, de telles théories (cf.. P. Programme d'études, Le juridictionnalisme dans l’histoire de la pensée politique italienne, Bologne 1968). En Toscane, L'ingérence de l'État dans les affaires religieuses a atteint sa pleine mise en œuvre sous le Grand-Duc Pierre Léopold (1765-1790). Animé par une ferveur religieuse sincère, le Grand-Duc croyait accomplir une œuvre de véritable dévotion et de piété lorsqu'il œuvrait à combattre les abus de la discipline ecclésiastique, superstitions, la corruption et l'ignorance du clergé.

D'abord aucune protestation n'a été soulevée par l'épiscopat toscan, ou parce qu'il voyait la futilité de s'opposer, ou parce qu'il a approuvé ces mesures; peut-être même pourquoi, dans l'épiscopat toscan comme dans le clergé, il y avait une antipathie envers les ordres religieux et une forme d'autonomie par rapport au Saint-Siège était volontiers acceptée. Toutefois, au synode général de Florence de 1787, tous les évêques de l'État - à l'exception de Scipione de' Ricci et de deux autres - ont rejeté ces réformes, réaffirmant la fidélité à la communion avec le Pontife Romain et défendant l'intégrité de la tradition ecclésiastique (cf.. Actes du Synode de Florence, 1787, cambre. la cour de Florence).

L'Église catholique a toujours lutté la formation d'Églises nationales, car de telles tentatives contrastent ouvertement avec la structure même de la communion ecclésiale et avec l'ancienne discipline canonique. Déjà le chien. XXXIVe jour Canons des Apôtres — une collection datant du IVe siècle, autour de l'année 380 — prescrit un principe fondamental de l'unité épiscopale:

Il est convenu que l'évêque doit connaître chaque nation., parce qu'il est considéré comme le premier d'entre eux, qu'ils considèrent comme leur chef et ne portent rien de plus que son consentement, que ceux seuls, quelles paroisses [en grec τῇ paroiᾳ] proprement dit et les villes qui en dépendent sont compétentes. Mais il ne devrait pas non plus faire quoi que ce soit en dehors de la conscience de tous.; car ainsi il y aura unanimité et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit (« Les évêques de chaque nation doivent savoir lequel d'entre eux est le premier et le considérer comme leur chef., et ne faites rien d'important sans son consentement; chacun ne s'occupera que de ce qui concerne son diocèse et les territoires qui en dépendent; mais celui qui est le premier ne doit rien faire non plus sans le consentement de tous: ainsi l’harmonie régnera et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit.)

Cette règle, d'une saveur apostolique et d'une matrice synodale, affirme le principe de l'unité dans la collégialité, où la primauté n'est pas la domination, mais le service de communion. Une telle conception, assumé et approfondi dans la tradition catholique, a trouvé sa pleine expression dans la doctrine de la primauté romaine. Comme l’enseigne le pape Léon XIII:

«l'Église du Christ est une par nature, et comme on est Christ, donc il faut être son corps, sa foi est une, sa doctrine est une, et une de ses têtes visible, établi par le Rédempteur en la personne de Pierre" (Bien connu, 9).

En conséquence, toute tentative de fonder des églises particulières ou national indépendant du Siège Apostolique a toujours été rejeté comme contraire au ongle, saint, Église catholique et apostolique. La subordination du collège épiscopal à la primauté pétrinienne constitue en effet le lien d'unité qui garantit la catholicité de l'Église et préserve les Églises particulières du risque d'isolement ou de déviation doctrinale. (cf.. La lumière de la nationm, 22; Christ le Seigneur, 4).

Le titre de Primat, attribué à certains endroits, c'était en fait un simple titre honorifique, comme celui de Patriarche conféré à certains sièges épiscopaux de rite latin (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 438). Une telle dignité, de nature exclusivement cérémonielle, il ne disposait pas d'un pouvoir juridictionnel effectif, ni une autorité directe sur les autres diocèses d'une région ecclésiastique spécifique. Le titre était destiné à honorer l'âge ou la pertinence historique particulière d'un siège épiscopal., selon une pratique consolidée au deuxième millénaire.

Mais la situation est différente et surtout les prérogatives des deux sièges de primat d'Italie et de Hongrie, qui préservent une physionomie juridique-ecclésiale singulière au sein de l'Église latine. Selon une tradition vieille de plusieurs siècles, le prince-primat de Hongrie est couvert à la fois de devoirs ecclésiastiques et civils. parmi ceux-ci, le privilège de couronner le souverain - un privilège exercé pour la dernière fois 30 décembre 1916 pour le couronnement du roi Charles IV de Habsbourg par St. E. Mons. Janos Cernoch, alors archevêque d'Esztergom - et de le remplacer en cas d'empêchement temporaire (cf.. Journal du Saint-Siège, volume. XLIX, 1917).

Primauté hongroise il est attribué au siège archiépiscopal d'Esztergom (aujourd'hui Esztergom-Budapest), dont l'ancienne dignité de primauté remonte au XIe siècle, lorsque le roi Étienne Ier obtint du pape la fondation de l'Église nationale hongroise sous la protection directe du Siège apostolique. L'Archivescovo d'Esztergom, comme Primat de Hongrie, jouit d'une position particulière sur tous les catholiques présents dans l'État et d'un pouvoir quasi-gouvernemental sur les évêques et les métropolitains, dont la métropole de Hajdúdorog pour les fidèles hongrois de rite byzantin. Il y a un tribunal primaire près de chez lui, toujours présidé par lui, qui juge les affaires en troisième instance: un privilège fondé sur une coutume immémoriale, plutôt que sur une norme juridique expresse (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 435; Annuaire PontificalO, cerser. « Quartier général principal », éd. 2024). Il est citoyen hongrois, résident dans l'État, et occupe souvent également le poste de président de la Conférence épiscopale hongroise, exercer une fonction de médiation entre le Siège apostolique et l'Église locale.

primauté italienne, attribué au siège romain, Il a une configuration très particulière: son propriétaire, l'évêque de Rome, il peut être - et en fait il l'a été au cours des derniers pontificats - un citoyen non italien. Il est souverain d'un État étranger, la Cité du Vatican, ne fait pas partie de l'Union européenne, et n'appartient pas à la Conférence épiscopale italienne, tout en conservant une autorité directe sur lui. En vertu de son titre de Primat d'Italie, le Pontife romain nomme en effet le président et le secrétaire général de la Conférence épiscopale italienne, comme l'exige l'art. 4 §2 du Statut CEI, qui rappelle expressément « le lien particulier qui unit l'Église en Italie au Pape, Évêque de Rome et Primat d'Italie" (cf.. Statut de la Conférence épiscopale italienne, approuvé par Paul VI 2 juillet 1965, mis à jour dans 2014).

Cette configuration juridique singulière montre comment la primauté italienne, malgré l'absence de structure administrative autonome, conserve une véritable fonction ecclésiologique, comme expression visible du lien organique entre l'Église universelle et les Églises d'Italie. En cela se manifeste la continuité de la primauté pétrinienne dans sa double dimension: universel, comme service à la communion de toute l'Église, et local, comme paternité pastorale exercée sur le territoire italien (La lumière, 22–23).

Une ouverture se dessine ainsi la fin de l'Église aux problèmes internationaux et mondiaux, quelque chose que l'on retrouve également dans certains paragraphes du Catéchisme de l'Église catholique, dédié aux droits de l'homme, à la solidarité internationale, au droit à la liberté religieuse des différents peuples, à la protection des émigrés et des réfugiés, à la condamnation des régimes totalitaires et à la promotion de la paix. Ce qui est le plus pertinent, c'est l'invitation, incitation, de l'Église un pour compléter le bien il n'est pas seulement ancré dans le salut éternel, à la réalisation de l'objectif d'un autre monde, mais aussi au contingent, aux besoins immanents de l'homme ayant besoin d'une aide matérielle.

Sur la base de la primauté revendiquée et conformément à l'art. 26 du Traité du Latran, l'action pastorale du Pontife lui-même se déroule dans plusieurs régions d'Italie, à travers des visites de nombreuses villes et sanctuaires, effectués sans que ceux-ci se présentent comme des voyages à l'étranger. La pratique répandue consistant à considérer le pape de Rome comme le premier évêque d'Italie fait que les événements italiens sont souvent présents dans ses discours ou discours.. Il visite souvent les régions de la péninsule où se sont produits des événements douloureux., et la présence du Pape est considérée par les populations comme un devoir, demandé en signe de réconfort et d'aide. ça revient aussi, au sens large de primauté, recevoir des délégations d'organismes de l'État italien. Dans cette perspective, la figure du Pontife Romain comme Primat d'Italie prend valeur de signe de communion entre l'Église et la Nation, dans la ligne de la mission universelle qu'il exerce comme successeur de Pierre. La dimension nationale de sa préoccupation pastorale ne s'oppose pas, mais il intègre plutôt, avec la mission catholique du Siège Apostolique, parce que le Pape est aussi évêque de Rome, Père des Églises d'Italie et Pasteur de l'Église universelle (Prêcher l'Évangile, art. 2).

La triple dimension de son ministère - diocésain, national et universel – rend cela visible l'unité de l'Église que la foi professe et que l'histoire en témoigne. D'où le titre de Primat d'Italie, refait surface dans la voix de Léon XIV, il n'apparaît pas comme un vestige d'honneurs passés, mais comme un rappel vivant de la responsabilité spirituelle de la Papauté envers le peuple italien, en continuité avec sa mission apostolique envers tous les peuples.

Velletri de Rome, 16 octobre 2025

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Du professeur Alessandro Barbero à Saint François "sous la croûte". quand la sainteté se conjugue avec l'histoire

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DU PROFESSEUR ALESSANDRO BARBERO A SAINT FRANÇOIS "SOUS LA CROÛTE". QUAND LA SAINTETÉ SE COMBINE AVEC L'HISTOIRE

L'historien Alessandro Barbero n'est pas catholique, c'est un profane, mais il raconte plus de vérités sur saint François que n'en ont entendu les fervents catholiques sur la vie du Poverello.. Ceci de la même manière que, en cinématographie, la réalisatrice Liliana Cavani a représenté le Francesco le plus proche de la réalité, athée est communiste, à travers un jeune et viril Mickey Rourke. Avec tout le respect que je dois au talent et à la mémoire du réalisateur Franco Zeffirelli, qui représentait plutôt un saint François sucré et complètement dévirilisé.

- nouvelles ecclésiales -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Article au format PDF imprimable

 

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Pendant quelques jours J'ai commencé à lire le nouveau livre sur Saint François d'Assise du professeur Alessandro Barbero, un visage désormais connu et apprécié non seulement dans le domaine académique.

Mickey Rourke incarne François d'Assise dans le film de la réalisatrice Liliana Cavani (Italie, 1989)

En tant qu'historien a entrepris avec succès une bonne activité de diffusion de cette matière - l'histoire - qui a toujours été un sujet d'ennui pour beaucoup pendant leurs années d'école, peut-être plus pour la méthodologie avec laquelle il a été expliqué et posé aux étudiants que pour l'objet de son étude lui-même.

Le mérite de ce vulgarisateur est sans aucun doute qu'il a rapproché un large public de l'histoire et des sujets historiques, tout comme le journaliste Indro Montanelli l'a fait avec ses livres et interviews sur l'histoire de l'Italie que l'on pourrait définir comme un reportage d'investigation, comme seul un journaliste compétent et expert peut le faire.

L'histoire est professeurs de vie et découvrez l'histoire, celui sans coloration idéologique, qui a beaucoup de contradictions et de trous noirs, celui qui n'a pas été écrit par les gagnants seuls, celui des faits et des sources est extrêmement utile pour apprendre à se connaître et savoir orienter l'avenir et peut-être aussi pour éviter de commettre de grosses erreurs. Mais malheureusement, ce n'est pas toujours le cas.

Jusqu'à ce discours ça s'applique aux guerres mondiales, nous pouvons tous être d'accord sur les faits de l'histoire récente et de l'antiquité, mais lorsque l'histoire aborde des sujets et des thèmes plus particuliers comme l'hagiographie ou la théologie, que se passe-t-il ?? bien, il faut savoir maintenir le bon équilibre entre les parties et les disciplines mais personnellement je crois que savoir faire une bonne histoire, et partir d'une bonne base historique concernant les thèmes abordés par l'hagiographie et la théologie, est extrêmement important de comprendre comment Dieu est capable d’opérer dans la vie des hommes, précisément de cette manière humaine qui n'est pas sans contradictions, de lenteur, de surprises qui contredisent apparemment une certaine idée pieuse de l'action divine et de la sainteté.

À propos de la vie de saint François, cette réalité était évidente immédiatement après sa mort et compte tenu de sa canonisation rapide. Nous, ses frères et continuateurs de ses idéaux, nous avions peut-être un souci trop conservateur qui nous a amené à voir (et pour montrer) Le frère François comme modèle inaccessible, au point de le considérer - comme l'iconographie aura alors l'occasion de mieux l'expliquer - un nouveau Christ sur terre et ce pas seulement en raison du don des stigmates sacrés qui furent le dernier sceau que lui a donné la Parole de Dieu. (cf. Dante Alighieri, Paradiso, XIe chant) mais aussi grâce à quelques couleurs biographiques que les versions officielles ont présentées.

Rappelez-vous, en tant que modernes, nous ne voulons faire aucun essai Légende plus grande de saint Bonaventure qui a contribué à fixer dans la mémoire collective l'image de saint François comme essentiellement mystique et protagoniste uniquement d'événements fabuleux qui ont réaffirmé sa ressemblance avec le Christ. À ce moment historique au sens le plus large possible - pour la société médiévale, pour l'Église catholique, pour la survie même de l'Ordre des Mineurs - une démarche hagiographique plutôt que biographique comme celle menée par saint Bonaventure était presque obligatoire.

La sécurité et la stabilité étaient recherchées et avec sa ruse et son intelligence, il réussit la tâche. On cherchait avant tout un modèle et souvent ce désir conduisait à décrire parfaitement les actes d'un « saint homme »., en omettant les parts de fragilité et d'humanité normales qui sont au contraire les premières à témoigner de la sainteté d'une personne si l'on prend bien en compte l'enseignement de saint Grégoire le Grand: «des miracles qui ne font pas la sainteté mais la montrent» (les miracles ne créent pas la sainteté, cependant, ils en sont une manifestation ou une démonstration)

Tracez une figure de Saint François si noble et inaccessible qu'il constituait peut-être un objectif inaccessible pour beaucoup, plus un légende quelle vraie vie; une histoire qu'il fallait lire pour réchauffer le cœur avec des inspirations bonnes et saintes et des enseignements moraux et religieux qui ne sont pas toujours vraiment praticables, éloigné de la banalité de ses frères et de ses fidèles.

Je pense que cela a également contribué proliférer dans les siècles suivants, de ces visions de la vie de saint François, plus accommodants et praticables devenus si chers à une modernité idéologique et alignée comme la nôtre: le pacifiste François, écologiste, activiste des droits des animaux, végétalien, précurseur d’un dialogue interreligieux accommodant, paupériste, communiste avant la lettre. Des visions peut-être plus viables aujourd'hui mais totalement fausses et éloignées des véritables intentions du Pauvre d'Assise.

Comme j'ai déjà eu l'occasion de le souligner dans un autre de mes articles (vous voyez QUI) Saint François est une personne, devant un saint, extrêmement compliqué, dans une période historique et ecclésiale tout aussi compliquée, donc seule une recherche historique objective et saine peut la reconstituer au sein d'un discours qui tend le plus possible vers la vérité, à ce Francesco di Pietro di Bernardone zéro, ce qu'on aperçoit sous la croûte de tant d'agréments auxquels on l'a dû, obtorto cou, soumettre séraphiquement et peut-être même endurer.

Le mérite de l'historien Barbero - ainsi que d'autres personnes intéressées par saint François, Je pense à Franco Cardini et Chiara Frugoni - c'est pour le décrire comme un homme à l'intérieur d'une histoire très spécifique, un homme tourmenté, dur, capable de gestes très doux et d'une dureté inattendue, un homme ouvert à la transcendance et aux contradictions de son temps.

La lecture historique de saint François cela permet aussi de grandir dans la connaissance d'une Église médiévale qui pour le Poverello ne constitue pas une source de scandale contrairement aux nombreux mouvements contemporains tombés dans l'hérésie et la violence schismatique. Tirer saint François par la veste comme un fléau des coutumes de l'Église - et de l'Église en tant que corps institutionnel - est extrêmement inapproprié.. D'autres l'ont fait et avec raison, mais saint François ne l'a pas fait., il ne le désirait pas non plus, pour lui, l'Église était cela, le meilleur existant possible parce qu'il était tellement voulu par le Christ, donc pas une refondation utopique à partir des bases mais un renouveau Dans l'homme intérieur qui aura alors le coeur de son côté forme de vie qui s'exprime avec toute la passion dans le prolongement de la Regola non bullata.

Saint François aime l'Église catholique, le sien, celui qui donne 1182 à partir de là, il l'accompagnera depuis son baptême jusqu'à son enterrement dans la petite église de San Giorgio, pas une autre Église idéale. Il aime et respecte la hiérarchie de l'Église, des prêtres les plus pauvres et moralement fragiles à son évêque d'Assise (Guido) qui sera témoin de son déshabillage, atteindre l'évêque de Rome (Innocent III et Honorius III) qui le confirmera dans son intention de vivre aucun commentaire le Saint Évangile de Notre Seigneur Jésus-Christ approuvant le forme de vie. François n'est pas aveugle aux faits mais a compris que le renouveau le plus efficace est personnel, cela commence de l'intérieur et c'est pourquoi il ne juge pas mais le laisse, lui et ses frères, être et devenir ce signe de changement réel - ce bon levain de l'Évangile - capable d'améliorer toute l'Église catholique.. Une méthodologie de renouveau ecclésial comme celle de saint François est encore difficile à trouver aujourd'hui dans les plans et programmes pastoraux..

Saint François est un amoureux et un amoureux de la vie aventureuse du Moyen Âge, il rêve d'être chevalier et voit ses frères comme des chevaliers du Christ sans défaut et au cœur pur. Il connaît les aventures étonnantes et fascinantes de Chanson de Geste et est en même temps témoin des événements politico-ecclésiastiques qui ont conduit aux croisades. Nous notons que François ne critique pas l'Église, même pour avoir appelé aux croisades. Il reste cependant un homme du Moyen Âge et sait que malgré leur tragédie, même les Croisades ont un sens et un mérite.. Il y eut plusieurs saints qui le suivirent et qui considéraient les croisades et leurs raisons comme légitimes., ils lui ont prêché, parmi eux un autre franciscain célèbre, Bernardino degli Albizzeschi de Massa Marittima, connu sous le nom de San Bernardino de Sienne. Cependant, ayant personnellement connu les cruautés de la guerre, de la bataille, d'emprisonnement, des blessures et mutilations de ses compagnons, Saint François choisit d'aller chez le Sultan en optant pour un choix différent, pas celui des armes mais de la Parole.

En Égypte avant Al-Malik al-Kāmil annonce le Christ et l'Évangile, une arme très différente et plus puissante que l'épée, un dialogue qui ne tombe pas dans le politiquement correct mais dans une invitation décisive à la conversion du sultan d'Egypte et de Syrie pour laisser régner ce Dieu qui apporte la paix et qui donne le pacificateur par excellence. Il n'est pas étonnant que le sultan ne se sente pas offensé par les paroles de saint François., on se souvient que les chrétiens coptes étaient déjà présents en Egypte et que le sultan et sa cour étaient habitués à voir des chrétiens et des ministres ordonnés en terre d'Egypte et à discuter avec eux. L'acte de saint François n'est pas une vulgaire propagande politique pour l'Église catholique mais une véritable invitation à la conversion et au salut comme l'ont fait plusieurs membres de l'Ordre des Mineurs au Maroc et dans d'autres territoires de foi islamique, trouvant très souvent le martyre dans les siècles suivants..

Le livre du professeur Barbero traite de ces sujets et d'autres, mettre en lumière une image de saint François qui dépasse l'idéologie et maquillage à partir d'une image hagiographique. Le mérite est sans doute celui de pouvoir faire la connaissance d'un saint François mal à l'aise et qui ne peut être catégorisé dans une seule vision., son histoire dans l'histoire permet de l'apprécier encore davantage et d'en restituer une image concrète et vivante.

De conclure, le même thème de la pauvreté dont rêve saint François, se marie et recommande est celui qui a été réalisé pour la première fois avec un kénose de lui-même comme un homme qui découvre ses limites et connaît son cœur tremblant. La pauvreté matérielle n'est pas la fin mais la conséquence développée au fil des années d'une pauvreté plus réelle et plus profonde.. Nous pouvons ainsi assimiler saint François au Christ dans l'humiliation-dépouillement d'une vie qui apparaît apparemment comme un échec aux yeux du monde.. Après la mort de saint François, c'est précisément sur le thème de la pauvreté spirituelle que ses fils abordent et commencent les premières controverses qui surgiront dans les réformes ultérieures..

La pauvreté de saint François il prend forme dans divers faits réels de son histoire: dans son épuisement physique et mental après son emprisonnement à la bataille de Collestrada en 1202 qui le redimensionne dans ses idéaux de chevalerie. Dans la rencontre avec le lépreux qui est l'exemple concret de la privation que toute maladie impose au malade mais qui est aussi le signe clair que la conversion nécessite pour se mettre en œuvre détermination et violence. (cf. Mont 11,12). Jusqu'à ce qu'il soit rejeté et ne soit plus reconnu comme chef de son Ordre qui, s'étendant alors en prestige à une grande partie de l'Europe, pouvait se passer de lui.. Il convient de rappeler à l'homme moderne qui apprécie la sainte pauvreté en saint François que cela s'obtient en faisant plusieurs pas en arrière., s'annuler, regarder ses limites et les accepter avec la joie parfaite de quelqu'un qui a su tout remettre entre les mains de Dieu.

L'historien Alessandro Barbero n'est pas catholique, c'est un profane, mais il raconte plus de vérités sur saint François que n'en ont entendu les fervents catholiques sur la vie du Poverello.. Ceci de la même manière que, en cinématographie, la réalisatrice Liliana Cavani a représenté le Francesco le plus proche de la réalité, athée est communiste, à travers un jeune et viril Mickey Rourke. Avec tout le respect que je dois au talent et à la mémoire du réalisateur Franco Zeffirelli, qui représentait plutôt un saint François sucré et complètement dévirilisé.

Nous souhaitons à Alessandro Barbero, laïque et non catholique, dans la sagesse du temps qui passe, Saint François était aussi complice, peut se rapprocher de Dieu et se retrouver en lui, source de toute sagesse, Tout bon.

Sanluri, 9 octobre 2025

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Des quotas roses sont nécessaires à l'autel? De la téo-idéologie féministe à la sagesse pastorale du Sri Lanka – Sont des «quotas roses» à l'autel nécessaire? De la théo-idéologie féministe à la sagesse pastorale du Sri Lanka – Sont des "quotas roses" nécessaires sur l'autel? De la féministe théologie à la prudence pastorale du Sri Lanka

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italien, Anglais, espagnol

 

SONO NECESSARIE LE QUOTE ROSA ALL’ALTARE? DALLA TEO-IDEOLOGIA FEMMINISTA ALLA SAPIENZA PASTORALE DI SRI LANKA

Il vescovo può permettere le chierichette, mais il ne peut pas forcer les curés à les utiliser. I fedeli non ordinati «non hanno un diritto» a servire all’altare e rimane l’obbligo di promuovere gruppi maschili di chierichetti, anche per la loro comprovata valenza vocazionale.

- Nouvelles de l'Église -

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Vedere fanciulli attorno all’altare rallegra il cuore e lo spirito. È un segno di vita in un’Europa — a partire dalla nostra Italia — in cui la natalità è ferma da decenni e l’età media della popolazione, e del clero, continua a salire. In un contesto così fragile, la presenza dei bambini in chiesa è già una buona notizia, un anticipo di futuro.

Nel video: SE. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Vescovo di Galle (Sri Lanka)

Quando due genitori mi chiesero scusa alla fine della Santa Messa per i due figli un po’ chiassosi, J'ai répondu: «Finché i bambini rumoreggiano nelle nostre chiese, significa che siamo sempre vivi». Non lo aggiunsi allora, ma lo faccio adesso per inciso nel discorso: quando durante le sacre liturgie non udremo più le voci dei bambini, sicuramente sentiremo quelle dei muezzin che canteranno dai campanili delle nostre chiese trasformate in moschee, come già accaduto in vari Paesi dell’Europa del Nord. Gli esempi sono noti, ne prendo solo alcuni: ad Amburgo l’ex Kapernaumkirche luterana è stata acquistata e riaperta come Moschea Al-Nour; ad Amsterdam la Fatih Moskee ha sede nella ex chiesa cattolica di Sant’Ignazio; a Bristol la Jamia Mosque sorge nella ex St. Katherine’s Church. Quanto poi alla chiamata del muezzin con altoparlanti, la città di Colonia ha avviato nel 2021 un progetto cittadino che consente il richiamo del venerdì, poi stabilizzato nel 2024.

Au cours des dernières décennies, in non poche diocesi è invalsa l’abitudine di ammettere anche bambine al servizio all’altare. Prassi che molti vescovi e parroci, pur non amandola, hanno tollerato o mantenuto per non scatenare polemiche. Col passare degli anni alcune di loro, diventate ormai adolescenti e giovani hanno continuato a servire all’altare, non senza imbarazzo per taluni sacerdoti, moi y compris, che con estremo garbo non ha mai permesso a bambine e soprattutto a ragazze adolescenti di prestare servizio. Bien sûr, non si tratta di inibire alle donne certi servizi, ma di pensare con pedagogica sapienza pastorale: quante vocazioni sacerdotali sono nate accanto all’altare, nel gruppo dei chierichetti? E come si spiega a una bambina appassionata di liturgia che il ministero dell’Ordine non è, né può essere una prospettiva aperta alla sua condizione femminile? Perché su questo punto la dottrina è chiarissima: «Riceve validamente la sacra ordinazione soltanto l’uomo battezzato» (Code de droit canonique 1983, pouvez. 1024); «La Chiesa si riconosce vincolata dalla scelta fatta dal Signore stesso. Per questo motivo l’ordinazione di donne non è possibile» (Catéchisme de l'Église catholique, n. 1577); e il Santo Pontefice Giovanni Paolo II ha confermato in modo definitivo che la Chiesa «non ha alcuna autorità» di conferire l’ordinazione sacerdotale alle donne (ordination sacerdotale, 22 mai 1994, n. 4).

C’è poi un aspetto socio-pedagogico ben noto a chi frequenta le sacrestie: le bambine, spesso più pronte, diligenti e mature dei coetanei, tendono a prevalere nei piccoli gruppi; l’esperienza mostra che, laddove il numero delle bambine al presbiterio diventa nettamente superiore, non pochi ragazzi si ritraggono percependo quel servizio come “cosa da femmine”. Il risultato paradossale è che proprio i soggetti più potenzialmente vocazionali si allontanano dal cuore della celebrazione. Sarebbe quindi opportuno chiedersi: in un Occidente con età media sacerdotale elevata, seminari vuoti o ridotti in numero di seminaristi ai minimi termini, con sempre più parrocchie senza parroco, ha senso rinunciare a ciò che può favorire anche pochi germi di vocazione per inseguire la logica — mondana e politicamente corretta — delle “quote rosa clericali”?

Per capire “che cosa si può” e soprattutto “che cosa conviene”, il punto di partenza non sono le opinioni ma le norme liturgiche. La liturgia non è campo di sperimentazioni sociologiche: «Assolutamente nessuno, neppure il sacerdote, aggiunga, tolga o muti alcunché di sua iniziativa» (Saint Conseil, 22 §3). Le funzioni dei ministri sono delineate con precisi richiami a sobrietà ruoli e limiti (Institutio Generalis Missalis Romani, nn. 100; 107; 187-193). Sul versante dei ministeri, il Santo Pontefice Paolo VI ha sostituito gli antichi “ordini minori” con i ministeri istituiti di lettore e accolito, allora riservati ai viri laici (cf.. Ministeria quaedam, nn. I-IV). Il Sommo Pontefice Francesco ha modificato il can. 230 §1, aprendo i ministeri istituiti di lettore e accolito anche alle donne, ma questi non si identificano con il servizio dei chierichetti, che rientra nella deputazione temporanea prevista dal can. 230 §2 e riguarda l’aiuto all’altare affidato di volta in volta a laici (crf. Motu proprio Spiritus Domini, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1-2).

Due testi della Santa Sede hanno poi fissato il perimetro con rara chiarezza. La Lettera circolare della Congregazione per il Culto Divino, indirizzata ai Presidenti delle Conferenze Episcopali per la corretta interpretazione del can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93), ha riconosciuto la possibilità — a discrezione del vescovo — di ammettere anche donne al servizio all’altare, precisando però che «sarà sempre molto opportuno seguire la nobile tradizione di avere ragazzi chierichetti» e che dall’ammissione non nasce alcun diritto soggettivo a servire (cf.. Notitiae 30 [1994] 333-335). A distanza di pochi anni, le Litterae della stessa Congregazione (27 juillet 2001) hanno ulteriormente chiarito che il vescovo può permettere le chierichette ma non può obbligare i parroci a utilizzarle; che i fedeli non ordinati «non hanno un diritto» a servire all’altare; che rimane l’obbligo di promuovere gruppi maschili di chierichetti, anche per la loro comprovata valenza vocazionale. È «sempre molto appropriato» — recita il documento — seguire la nobile tradizione dei ragazzi all’altare (testo latino in Notitiae 37 [2001] 397-399; simp. ce. dans Notitiae 38 [2002] 46-48).

Dentro questo quadro, la pedagogia dell’altare torna a risplendere: la prossimità al Mistero educa con la forza dei segni, introduce a una confidenza filiale con l’Eucaristia e, per molti ragazzi, è stata una vera “palestra” di discernimento. La Chiesa che non ha la facoltà di conferire l’Ordine alle donne (Catéchisme de l'Église catholique n. 1577; ordination sacerdotale, 4) è chiamata a custodire con prudenza quegli spazi che storicamente si sono rivelati fecondi per l’emergere di vocazioni sacerdotali. Questo non svaluta la presenza e i carismi femminili; au contraire, libera la comunità dalla tentazione di clericalizzare il laicato e di laicizzare i chierici — e in particolare le donne — spingendole simbolicamente dentro al presbiterio, come se quello fosse l’unico luogo “che conti” (cf.. richiamo sul clericalismo in joie évangélique, 102-104). Per bambine e giovani esistono percorsi ricchissimi, istituiti e di fatto: lettorato istituito o, secondo i casi, esercitato come lettura nella celebrazione, canto e musica sacra, servizio di sacrestia, ministeri della Parola e della carità, catechesi e, aujourd'hui, anche il ministero istituito di catechista (Antiquum ministerium, 2021). Sono àmbiti nei quali il “genio femminile” offre alla Chiesa un contributo decisivo senza generare attese impossibili circa l’accesso al sacerdozio (cf.. Antiquum ministerium, 2021; Spiritus Dominje, 2021; pouvez. 230 §1-2).

L’esperienza di altre Chiese particolari illumina ulteriormente la questione. Nel Sri Lanka, dove l’età media del clero è molto più bassa dell’Italia e i seminari sono popolati di vocazioni, l’Arcivescovo metropolita di Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, ha indicato come inopportuno il ricorso alle chierichette per ragioni pastorali e pedagogiche: nessuna di loro, en fait, da adulte potrà entrare in seminario; ha senso dunque preservare spazi educativi tipicamente maschili attorno all’altare, senza nulla togliere alla ricca partecipazione femminile in altri ambiti? In altri contesti, come negli Stati Uniti, alcune diocesi e parrocchie hanno legittimamente mantenuto gruppi solo maschili di ministranti proprio sulla base dei testi del 1994 il est né en 2001. Non si tratta di “escludere”, ma di valorizzare una prassi che in certi luoghi si rivela più feconda per la pastorale vocazionale (cf.. linee diocesane: Diocesi di Lincoln – Nebraska; Phoenix – Cathedral Parish; altre realtà locali degli Stati Uniti d’America).

A questo punto qualcuno invoca però le quote rosa al presbiterio, come se la rappresentanza simmetrica fosse la cartina di tornasole della valorizzazione della donna. Una logica, quella delle quote rosa, che però appartiene al sociopolitico; la liturgia non è un parlamento da rappresentare proporzionalmente, è azione di Cristo e della Chiesa. Qui vale il discernimento, non la rivendicazione. E il discernimento domanda: in un territorio con pochi sacerdoti e poche vocazioni, quale scelta concreta favorisce meglio la crescita di futuri presbiteri senza svilire la presenza femminile? Le risposte della Santa Sede non lasciano equivoci: ammettere le bambine è lecito quando opportuno, ma è opportuno e perfino doveroso promuovere gruppi maschili di chierichetti, anche in vista della pastorale vocazionale (cf.. Notitiae 30 [1994] 333-335; Notitiae 37 [2001] 397-399; Notitiae 38 [2002] 46-48).

In questi mesi è circolata anche la tesi — ripresa dal teologo Marinella Perroni, secondo cui la scelta di Colombo costituirebbe un «sillogismo» perfetto ma «da respingere», perché renderebbe il gruppo dei chierichetti impermeabile alle differenze e dunque dannoso.

Argomento, quello di questa teologo, che confonde ingegneria sociale e liturgia in modo a tratti davvero superficiale e grossolano. La liturgia non mira a rappresentare tutte le differenze ma a servire il Mistero secondo norme comuni (cf.. Saint Conseil 22 §3). Le fonti ufficiali, comme on le voit, ricordano tre cose elementari: la facoltà di ammettere le bambine è possibile ma non crea diritti; il vescovo può autorizzare, non però imporre; e «rimane l’obbligo» di promuovere gruppi maschili per ragioni anche vocazionali (cf.. Notitiae 37 [2001] 397-399; simp. ce. Notitiae 38 [2002] 46-48; più la Lettera circolare du 15.03.1994, prot. 2482/93).

En d'autres termes: il Cardinale Albert Malcom Ranjith non esclude le donne: esercita una prudenza pastorale precisamente prevista dal diritto e dalla prassi. Scambiare questa prudenza per misoginia è pura ideologia, non discernimento. E se davvero la vitalità ecclesiale dipendesse da un turibolo “rosa”, allora due millenni di sante, di donne dottori e martiri — senza mai rivendicare l’altare ministeriale — varrebbero meno di una quota: una conclusione ingiusta verso le donne e, en outre, irrazionale per la fede (cf.. Marinella Perroni: «Sri Lanka, ma perché il divieto alle chierichette favorirebbe le vocazioni sacerdotali?», L'Osservatore Romano dans Donne Chiesa Mondo, 1 février 2025).

Certainement, all’altare non servono quote, servono cuori educati al Mistero. È legittimo — e talora opportuno — che alcune Chiese particolari ammettano bambine al servizio; ed è altrettanto legittimo — e spesso più saggio — mantenere gruppi maschili di ministranti quando ciò giova alla chiarezza dei segni e alla promozione delle vocazioni. Non è una resa all’“ordine maschile”, ma un atto di prudenza pastorale a servizio della comunità intera.

Se vogliamo bene alle ragazze, offriamo loro ministeri e servizi grandi secondo il Vangelo: Mot, charité, catéchèse, custodia e decoro della chiesa e dell’altare, musique, canto … senza ridurre la loro dignità a una postazione accanto al turibolo. À la place, se vogliamo bene ai ragazzi, custodiamo con intelligenza quegli spazi educativi che, da secoli, hanno aiutato la Chiesa a riconoscere e accompagnare il dono di una vita sacerdotale.

Una nota conclusiva come testimonianza personale: avevo nove anni quando al termine della Santa Messa tornai a casa dicendo ai miei genitori che volevo diventare prete. Cosa che fu presa come una delle tante fantasie tipiche dei bambini, capaci a dire oggi di voler fare gli astronauti, domani i coltivatori di fragole, domani l’altro i medici. et pourtant, quella che pareva una fantasia, si rivelò non essere tale: trentacinque anni dopo ricevetti il Sacro ordine sacerdotale. Oui, la mia fu una vocazione adulta, ma nata da fanciullo, mentre facevo servizio come chierichetto all’altare, all’età di nove anni.

de l'île de Patmos, 8 octobre 2025

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ARE «PINK QUOTAS» AT THE ALTAR NECESSARY? FROM FEMINIST THEO‑IDEOLOGY TO SRI LANKA’S PASTORAL WISDOM

A bishop may permit altar girls, but he cannot require pastors to use them. The non-ordained faithful «have no right» to serve at the altar, and there remains an obligation to promote boys’ altar-server groups, also for their proven vocational value.

- réalité ecclésiale -

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Seeing children around the altar gladdens the heart and spirit. It is a sign of life in a Europe — beginning with our Italy — where the birth rate has been flat for decades and the average age of the population, and of the clergy, keeps rising. In such a fragile context, the presence of children in church is already good news, a foretaste of the future.

In the video: His Excellency Msgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bishop of Galle (Sri Lanka)

When two parents apologized to me at the end of Holy Mass for their two rather noisy children, I replied: «As long as children make noise in our churches, it means we are still alive». I did not add then — but I do so now in passing — that when we no longer hear the voices of children in our churches, we will surely hear the voices of the muezzins singing from the bell towers of our churches turned into mosques, as has already happened in various countries of Northern Europe.

The examples are well known, I will mention only a few: in Hamburg the former Lutheran Kapernaumkirche was purchased and reopened as the Al‑Nour Mosque; in Amsterdam the Fatih Moskee occupies the former Catholic Church of St Ignatius («De Zaaier»); in Bristol the Jamia Mosque stands in the former St. Katherine’s Church. As for the amplified call of the muezzin, the city of Cologne launched in 2021 a municipal pilot allowing the Friday call, which was then stabilized in 2024.

In recent decades, in not a few dioceses it has become customary to admit girls as well to service at the altar. Many bishops and pastors, though not fond of the practice, have tolerated or maintained it to avoid controversy. Over the years, some of those girls became adolescents and young women and continued serving, not without embarrassment for certain priests — including the undersigned — who, with the greatest courtesy, have never allowed girls, and especially adolescent young women, to serve.

Être clair, this is not about forbidding women certain services, least of all young girls. It is about thinking with pedagogical and pastoral wisdom: how many priestly vocations have been born at the altar, within a group of altar boys? And how does one explain to a girl who loves the liturgy that the sacrament of Orders is not, and cannot be, a path open to her as a woman? The doctrine is crystal‑clear: «A baptized male alone receives sacred ordination validly» (cf. Code du droit canonique, pouvez. 1024); «The Church recognizes herself to be bound by the choice made by the Lord himself. For this reason the ordination of women is not possible» cf. Catechism of the Catholic Church, 1577); and Saint John Paul II definitively confirmed that the Church «has no authority whatsoever» to confer priestly ordination on women (cf. ordination sacerdotale (1994), n. 4; CDF, La réponse au problème (1995).

There is also a socio‑pedagogical aspect known to those who frequent sacristies: girls — often readier, more diligent and mature than their peers — tend to take the lead in small groups; experience shows that where the number of girls in the sanctuary clearly exceeds that of boys, not a few boys withdraw, perceiving the service as a «girls’ thing». The paradoxical result is that those most potentially receptive to a vocation drift away from the heart of the celebration. In a West where the average age of priests is high, seminaries are empty or reduced and parishes are without pastors, does it make sense to give up what may foster even a few vocations in order to pursue the worldly logic of “clerical pink quotas”?

To understand not only «what is allowed» but above all «what is fitting», we must start from the liturgical norms. The liturgy is not a field for sociological experiments: «Therefore no other person, even if he be a priest, may add, remove, or change anything in the liturgy on his own authority» (cf. Saint Conseil, 22 §3). The functions of ministers are laid out with sober precision (cf. General Instruction of the Roman Missal). As for ministries, Saint Paul VI replaced the former “minor orders” with the instituted ministries of lector and acolyte, then reserved to lay men cf. Ministeria quaedam, 1972). Pope Francis modified can. 230 §1, opening the instituted ministries of lector and acolyte also to women, but these are not to be identified with altar‑server service, which belongs to the temporary deputation of can. 230 §2 and concerns assistance at the altar entrusted case by case to lay faithful (cf. Spiritus Domini, 2021).

Two texts of the Holy See clarified the matter with unusual precision. The Circular Letter of the Congregation for Divine Worship to the Presidents of Bishops’ Conferences on the correct interpretation of can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93) recognized the possibility — at the bishop’s discretion — of admitting girls to service at the altar, while stressing that it is “always very appropriate” to maintain the noble tradition of boys as altar servers, and that such admission does not create any subjective “right” to serve (Notitiae 30 (1994) 333–335). A few years later, la Litterae of the same Congregation (27 juillet 2001) clarified further: the bishop may permit altar girls but cannot oblige pastors to use them; the non‑ordained faithful «have no right» to serve; and there remains the obligation to promote male groups also for their vocational value (cf. Notitiae 37 (2001) 397–399; .Notitiae 38 (2002) 46–48).

The experience of other local Churches also sheds light. In Sri Lanka — where the average age of diocesan clergy is much lower than in Italy and the seminaries are well populated — the Metropolitan Archbishop of Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, indicated the inopportuneness of altar girls for pastoral and pedagogical reasons: none of them, as adults, can enter the seminary; it therefore makes sense to preserve characteristically male formative spaces around the altar, without in any way diminishing the rich female participation elsewhere (see his pastoral indication cited here: Le gouvernail).

In other contexts, such as the United States, some dioceses and parishes have legitimately maintained boys‑only altar‑server groups precisely on the basis of the 1994 et 2001 texts. This is not “exclusion”, but the promotion of a practice that in certain places proves more fruitful for vocational ministry (cf. Diocese of Lincoln (policy explanation; and the 2011 decision at the Cathedral of Sts. Simon & Jude, Phoenix — news report).

In recent months, this thesis has been taken up by the italian theologian Mrss Marinella Perroni, who argues that the choice made in Colombo follows a «syllogism» that may be logically neat but should nonetheless be rejected.

Ce faisant, toutefois, her argument slides from liturgy into social engineering. The liturgy is not a proportional mirror of social constituencies; it is the Church’s worship of God according to norms that safeguard the clarity of signs and the freedom of grace (cf. Saint Conseil 22 §3). The Holy See’s documents, as shown above, recall three elementary points: the faculty to admit girls is possible but does not create subjective rights; the diocesan bishop may authorize but not impose it on pastors; and there remains the obligation to promote boys’ altar‑server groups also for vocational reasons (cf. Notitiae 30 (1994) 333–335; Notitiae 37 (2001) 397–399; Notitiae 38 (2002) 46–48). To mistake this prudence for misogyny is ideology, not discernment (See Perroni’s article: «Sri Lanka, but why would the ban on altar girls encourage priestly vocations?» — L'Osservatore Romano, the official organ of the Holy See Italian original — version anglaise).

En bref, the altar does not need quotas; it needs hearts formed by the Mystery. It is legitimate — and at times opportune — for some particular Churches to admit girls to service; and it is equally legitimate — and often wiser — to maintain male altar‑server groups where this serves the clarity of signs and the promotion of vocations. This is not a capitulation to a “male order”, but an act of pastoral prudence in service of the whole community.

A concluding personal note: I was nine years old when, after Holy Mass, I went home and told my parents I wanted to become a priest. They took it as one of the many fantasies typical of children, who today want to be astronauts, tomorrow strawberry growers, and the day after doctors. Et pourtant, what seemed a fantasy proved otherwise: thirty‑five years later I received sacred priestly ordination. Oui, mine was an adult vocation — but born as a child, while serving as an altar boy at the altar.

from the Island of Patmos, octobre 8, 2025

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¿SON NECESARIAS LAS «CUOTAS ROSAS» EN EL ALTAR? DE LA TEO‑IDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

El obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a utilizarlas. Los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir en el altar y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su probada valencia vocacional.

- Actualités ecclésiaux -

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Ver a niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es un signo de vida en una Europa — empezando por nuestra Italia — en la que la natalidad lleva décadas estancada y la edad media de la población, y del clero, no deja de aumentar. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia es ya una buena noticia, un anticipo del futuro.

En el vídeo: Su Excelencia Monseñor Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Galle (Sri Lanka)

Cuando, al final de la Santa Misa, dos padres me pidieron disculpas por sus dos hijos algo ruidosos, les tranquilicé diciendo: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que seguimos vivos». No lo añadí entonces — pero lo hago ahora a modo de inciso—: cuando ya no escuchemos las voces de los niños en nuestras iglesias, seguramente oiremos a los muecines cantar desde los campanarios de nuestras iglesias convertidas en mezquitas, como ya ha sucedido en varios países del Norte de Europa. Los ejemplos son conocidos; cito sólo algunos: en Hamburgo, la antigua Kapernaumkirche luterana fue adquirida y reabierta como Mezquita Al‑Nour; en Ámsterdam, la Fatih Moskee tiene su sede en la antigua iglesia católica de San Ignacio; en Bristol, la Jamia Mosque se levanta en la antigua St. Katherine’s Church. En cuanto a la llamada del muecín por altavoz, la ciudad de Colonia inició en 2021 un proyecto municipal que permite la llamada de los viernes, estabilizado posteriormente en 2024.

En las últimas décadas, no pocas diócesis han admitido también a niñas al servicio del altar. Muchos obispos y párrocos, aun no apreciándolo, han tolerado o mantenido la práctica para evitar polémicas. Con el paso de los años, algunas han continuado como adolescentes y jóvenes, no sin cierto embarazo para algunos sacerdotes, incluido quien escribe, que con suma cortesía nunca ha permitido que niñas — y en especial adolescentes — sirvieran en el altar. Conviene precisarlo: no se trata de negar a las mujeres determinados servicios, sino de pensar con sabiduría pastoral y pedagógica. ¿Cuántas vocaciones sacerdotales nacieron junto al altar, en el grupo de monaguillos? ¿Y cómo se explica a una niña entusiasmada por la liturgia que el sacramento del Orden no es — ni puede ser — una perspectiva abierta a su condición femenina? La doctrina es clarísima: «Recibe válidamente la sagrada ordenación sólo el varón bautizado» (cf. CIC 1983, pouvez. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por este motivo, no es posible la ordenación de las mujeres» (cf. CEC n.1577); y san Juan Pablo II confirmó de modo definitivo que la Iglesia «no tiene de ningún modo la facultad» de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (cf. ordination sacerdotale, 22 de mayo de 1994, n. 4).

Hay además un aspecto socio‑pedagógico bien conocido por quienes frecuentan las sacristías: las niñas, a menudo más prontas, diligentes y maduras que sus coetáneos, tienden a prevalecer en los grupos pequeños; la experiencia muestra que, donde el número de niñas en el presbiterio se hace claramente superior, no pocos chicos se retraen, percibiendo ese servicio como “cosa de niñas”. El resultado paradójico es que precisamente los sujetos con mayor potencial vocacional se alejan del corazón de la celebración. ¿Tiene sentido, entonces, en un Occidente con edad media sacerdotal elevada, seminarios vacíos o reducidos y parroquias sin párroco, renunciar a lo que puede favorecer aunque sea unos pocos gérmenes de vocación para perseguir la lógica — ma y políticamente correcta — de las “cuotas rosas clericales”?

Para comprender no sólo lo que “se puede”, sino sobre todo lo que “conviene”, el punto de partida son las normas litúrgicas, no las opiniones. La liturgia no es campo de experimentos sociológicos: «De ningún modo permite a nadie, ni siquiera al sacerdote, añadir, quitar o cambiar cosa alguna por iniciativa propia» (cf. Saint Conseil 22 §3). Las funciones de los ministros están delineadas con sobriedad, con papeles y límites (cf. Institutio Generalis Missalis Romani [IGMR], nn. 100; 107; 187–193).

En el ámbito de los ministerios, san Pablo VI sustituyó las antiguas “órdenes menores” por los ministerios instituidos de lector y acólito, entonces reservados a los varones laicos (cf. Ministeria quaedam, nn. I–IV). El papa Francisco modificó después el can. 230 §1, abriendo estos ministerios instituidos también a las mujeres, pero ellos no se identifican con el servicio de monaguillos, que pertenece a la deputación temporal prevista por el can. 230 §2 (cf. Spiritus Domini, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1–2).

Dos textos de la Santa Sede fijaron luego el perímetro con rara claridad. La Carta circular de la Congregación para el Culto Divino a los Presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la correcta interpretación del can. 230 §2 (15 de marzo de 1994, prot. 2482/93) reconoció la posibilidad — a discreción del obispo — de admitir también a niñas al servicio del altar, precisando al mismo tiempo que «siempre es muy oportuno» mantener la noble tradición de los niños monaguillos y que dicha admisión no crea ningún «derecho» subjetivo a servir (cf. Notitiae 30 (1994) 333–335). A los pocos años, las Litterae de la misma Congregación (27 de julio de 2001) aclararon todavía más: el obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a usarlas; los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir; y permanece la obligación de promover grupos masculinos también por su probada valencia vocacional (cf. Notitiae 37 (2001) 397–399; véase también la traducción italiana: Notitiae 38 (2002) 46–48).

La experiencia de otras Iglesias particulares ilumina ulteriormente la cuestión. En Sri Lanka — donde la edad media del clero diocesano es mucho más baja que en Italia y los seminarios están bien poblados —, el arzobispo metropolitano de Colombo, el cardenal Albert Malcolm Ranjith, señaló la inoportunidad de las monaguillas por razones pastorales y pedagógicas: ninguna de ellas, ya adulta, podrá entrar en el seminario; donc, tiene sentido preservar espacios educativos típicamente masculinos alrededor del altar, sin restar nada a la rica participación femenina en otros ámbitos (véase esta indicación pastoral citada aquí: Le gouvernail).

En otros contextos, como en Estados Unidos, algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos sólo varones precisamente sobre la base de los textos de 1994 et 2001. Esto no es «exclusión», sino la promoción de una praxis que en ciertos lugares se muestra más fecunda para la pastoral vocacional (véase la Diócesis de Lincoln (explicación de política); y la decisión de 2011 en la Catedral de los Santos Simón y Judas, Phoenix — crónica periodística).

En estos meses, esta tesis ha sido retomada por la teóloga Marinella Perroni, quien sostiene que la opción de Colombo responde a un «silogismo» impecable pero, a su juicio, rechazable. Cependant, su argumento confunde la liturgia con la ingeniería social. La liturgia no es un espejo proporcional de las pertenencias sociales; es el culto de la Iglesia a Dios según normas que custodian la claridad de los signos y la libertad de la gracia (cf. Saint Conseil 22 §3). Los documentos de la Santa Sede, como hemos visto, recuerdan tres puntos elementales: se puede admitir a niñas, pero ello no crea derechos subjetivos; el obispo diocesano puede autorizarlo, no imponerlo a los párrocos; y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos también por razones vocacionales (cf. Notitiae 30 (1994) 333–335; Notitiae 37 (2001) 397–399; Notitiae 38 (2002) 46–48). Tomar esta prudencia por misoginia es ideología, no discernimiento. Véase el artículo de Perroni: «Sri Lanka, ma perché il divieto alle chierichette favorirebbe le vocazioni sacerdotali?» — original italiano — versión inglesa.

En definitiva, en el altar no hacen falta cuotas, sino corazones educados por el Misterio. Es legítimo — y en ocasiones oportuno — que algunas Iglesias particulares admitan a niñas al servicio; y es igualmente legítimo — y a menudo más prudente — mantener grupos masculinos de monaguillos cuando ello sirve a la claridad de los signos y a la promoción de las vocaciones. No es una rendición al “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

Una nota personal a modo de testimonio: tenía nueve años cuando, al terminar la Santa Misa, volví a casa diciendo a mis padres que quería ser sacerdote. Lo tomaron como una de tantas fantasías propias de los niños, capaces de decir hoy que quieren ser astronautas, mañana cultivadores de fresas y pasado médicos. Oui, cependant, lo que parecía una fantasía no lo fue: treinta y cinco años después recibí la sagrada ordenación sacerdotal. Ouais, la mía fue una vocación adulta, pero nacida de niño, mientras servía como monaguillo en el altar.

Desde la isla de Patmos, 8 Octobre 2025

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Les Pères Patmos Island

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La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs inutiles – La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs indignes – La joie salvifique d'être uniquement des serviteurs inutiles

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

 

LA GIOIA SALVIFICA DI ESSERE SOLO DEI SERVI INUTILI

L’autentico discepolo del Signore, après avoir bien rendu son service, il doit cependant se reconnaître inutile car son travail ne lui garantit pas forcément le salut, in quanto la grazia sarà sempre un dono e non un vanto per aver fatto qualcosa.

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Il Vangelo di Luca riporta oggi due detti di Gesù. Il primo riguarda la fede, in risposta ad una domanda degli apostoli.

Il secondo che si presenta in forma estesa, quasi una piccola parabola, fa riferimento al servizio che i «servi inutili» danno. Il contesto è ancora quello del gran viaggio di Gesù verso Gerusalemme che ha preso avvio in Lc 9,51 e terminerà in Lc 19,45. Con il Vangelo di oggi si chiude proprio la seconda sezione di questo pellegrinaggio di Gesù che si contraddistingue per l’invito ad entrare nel Regno seguendo alcune condizioni. Questo che segue è il testo evangelico:

« À ce moment-là, gli apostoli dissero al Signore: «Accresci in noi la fede!». Le Seigneur a répondu: «Se aveste fede quanto un granello di senape, potreste dire a questo gelso: «Sràdicati e vai a piantarti nel mare, ed esso vi obbedirebbe. Qui de vous, se ha un servo ad arare o a pascolare il gregge, gli dirà, quando rientra dal campo: «Vieni subito e mettiti a tavola?» Non gli dirà piuttosto: «Prepara da mangiare, stringiti le vesti ai fianchi e sérvimi, finché avrò mangiato e bevuto, e dopo mangerai e berrai tu?» Avrà forse gratitudine verso quel servo, perché ha eseguito gli ordini ricevuti? Et toi aussi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: «Nous sommes des serviteurs inutiles. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare» (Lc 17,5-10).

Dopo aver trattato dell’uso dei beni materiali, delle relazioni con il prossimo e della Chiesa con le istruzioni comunitarie, per la prima volta il Signore nel Vangelo di Luca parla del tema della fede in risposta ad un intervento degli apostoli: «Accresci in noi la fede» (Lc 17,5). La domanda di questi ultimi rimanda ad una situazione simile ricordata dal Vangelo di Marco. Là, dopo il racconto della trasfigurazione, il padre di un ragazzo posseduto si rivolge a Gesù per chiedere la liberazione del figlio, e gli dice: «Credo; aiuta la mia incredulità» (Mc 9,24). Il Signore gli risponde non a parole, ma con un gesto di potenza, esorcizzando lo spirito impuro. Il vangelo di Matteo racconta lo stesso episodio ma lo amplifica, aggiungendo la reazione dei discepoli non tramandata da San Marco e registrando però le stesse parole di Gesù che ascoltiamo oggi: «Allora i discepoli si avvicinarono a Gesù, en marge, e gli chiesero: «Perché noi non siamo riusciti a scacciarlo?». Et il leur a répondu: «Per la vostra poca fede. Vraiment je te dis: se avrete fede pari a un granello di senape, tu diras à cette montagne: «Spòstati da qui a là, et ça bougera, et rien ne te sera impossible" (Mont 17,19-20).

In verità anche Marco conserva lo stesso detto di Gesù in Luca, ma in un diverso contesto, quello del fico infruttuoso: «Rispose loro Gesù: «Abbiate fede in Dio! Vraiment je te dis: se uno dicesse a questo monte: Lèvati e gèttati nel mare, senza dubitare in cuor suo, ma credendo che quanto dice avviene, ciò gli avverrà» (Mc 11,22-23).

je sais, come diceva Archimede, per sollevare il mondo occorre un punto di appoggio, questo per Gesù è indubbiamente la fede. Gesù ha appena parlato dell’inevitabilità che si verifichino scandali nella comunità cristiana e ha invitato a correggere chi pecca e a perdonare all’infinito chi si pente e riconosce apertamente il proprio peccato (Lc 17,1-4). In questo contesto si comprende la preghiera dei discepoli di veder accresciuta la loro fede. Come reggere, en fait, il peso degli scandali, degli ostacoli alla vita di comunione, dell’inciampo posto ai più piccoli o semplici nello spazio ecclesiale? Come esercitare una correzione fraterna che non schiacci il fratello ma lo liberi? Come perdonare ancora e sempre chi ogni volta si pente? Solo per mezzo della fede. Che si tratti, a titolo esemplificativo, di spostare un gelso come nell’odierna pagina di Luca o un monte, come nei vangeli di Marco e Matteo, la «leva» di cui sopra per farlo è la fede, grande anche solo come un granello di senapa, infatti ciò che vale è la qualità e non la quantità. Nei miracoli evangelici essa è presupposta nei bisognosi che Gesù incontra, permette di rifuggire dalla spettacolarizzazione o dall’idolatria, Gesù di norma chiede la fede prima del suo intervento, poiché dopo essa non è più garantita, come nel caso dei dieci lebbrosi guariti del Vangelo di domenica prossima: solo uno tornò per ringraziare (cf.. Lc 17,11-19).

Nella seconda parte del brano viene riportata una similitudine, quasi una parabola, che presenta una situazione che, Heureusement, oggi è molto difficile rintracciare, poiché la schiavitù è stata abolita e chi svolge un servizio lo fa perché competente e gratificato e non semplicemente perché qualificato come servo. Tuttavia nella Bibbia questi termini, al netto delle situazioni sociali differenti dalle nostre, vengono adoperati per definire una condizione religiosa, spesso positiva. Par exemple, nel Vangelo di Luca, Maria stessa si proclama «serva» del Signore (cf.. Lc 1,38). Com’è tipico di Gesù, la parabola ci pone davanti ad una situazione paradossale, in quanto invito a guardare la realtà da un altro punto di vista, che è quello di Dio. In questo caso il paradosso corrisponde al fatto che il servo, avendo compiuto il suo dovere, è stato necessario al suo padrone. Ma l’autentico discepolo del Signore, après avoir bien rendu son service, il doit cependant se reconnaître inutile car son travail ne lui garantit pas forcément le salut, in quanto la grazia sarà sempre un dono e non un vanto per aver fatto qualcosa. Il termine greco, usato da Luca, acreios (achreioi), che ha il significato primigenio di «senza valore», applicato alle persone citate da Gesù sta ad indicare dei servi qualunque, a cui nulla è dovuto. È un senso forte, che potrebbe urtare la sensibilità moderna, eppure nasconde un significato religioso e salvifico che, par exemple, l’apostolo Paolo coglie parlando della fede nella Lettera ai Romani: «Dove dunque sta il vanto? È stato escluso! Da quale legge? Da quella delle opere? Non, ma dalla legge della fede. Noi riteniamo infatti che l’uomo è giustificato per la fede, indipendentemente dalle opere della Legge» (ROM 3,27-28). E ancora nella Lettera agli Efesini: «Per grazia infatti siete salvati mediante la fede; e ciò non viene da voi, ma è dono di Dio; né viene dalle opere, perché nessuno possa vantarsene» (Ef 2,8-9).

Per il discepolo dunque e nella comunità cristiana, la fede è richiesta per il servizio e camminano insieme; questo è il legame che possiamo rintracciare fra la similitudine che Gesù fa e l’esortazione alla fede, pur delle dimensioni di un granello di senapa. Gesù sta istruendo coloro che lo seguono e al discepolo è richiesta una fede grande, che non può altro che essere domandata di continuo a Dio. La fatica e l’impegno che devono avere i cristiani per fare ciò che fanno, spesso a rischio della propria vita in alcune situazioni e parti del mondo, deve anche saper riconoscere che si è salvati non perché si è stati bravi o si sono ottenuti dei risultati, ma perché è Dio che salva. Tutti i meriti, anche quelli legittimamente ottenuti, devono essere ricondotti a Dio misericordioso e salvatore.

De l'Ermitage, 5 octobre 2025

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THE SAVING JOY OF BEING ONLY UNWORTHY SERVANTS

The disciple of the Lord, after having carried out his service well, must still recognise himself as unprofitable, because his work does not of itself guarantee salvation; grace will always be a gift and never a boast for having done something.

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The Gospel of Luke today reports two sayings of Jesus. The first concerns faith, in response to a request from the apostles.

The second, presented at greater length as a short parable, refers to the service rendered by the «unprofitable servants». The setting is still that of the great journey of Jesus to Jerusalem which began at lk 9:51 and will end at lk 19:45. With today’s Gospel we come to the close of the second section of this pilgrimage of Jesus, which is marked by the invitation to enter the Kingdom by following certain conditions. What follows is the Gospel text:

«And the apostles said to the Lord, “Increase our faith.” The Lord replied, “If you have faith the size of a mustard seed, you would say to [this] mulberry tree, ‘Be uprooted and planted in the sea,’ and it would obey you. “Who among you would say to your servant who has just come in from plowing or tending sheep in the field, ‘Come here immediately and take your place at table’? Would he not rather say to him, ‘Prepare something for me to eat. Put on your apron and wait on me while I eat and drink. You may eat and drink when I am finished’? Is he grateful to that servant because he did what was commanded? Alors, devrait-il être avec toi. Quand tu as fait tout ce dont tu as été commandés, dire, ‘We are unprofitable servants; we have done what we were obliged to do.’” (Luc 17:5-dix)».

After speaking about the use of material goods, relations with one’s neighbour and the life of the Church with her communal instructions, for the first time in Luke’s Gospel the Lord speaks about the theme of faith in response to a request from the apostles: «Increase our faith» (lk 17:5). Their plea recalls a similar situation noted by Mark. There, after the account of the Transfiguration, the father of a possessed boy turns to Jesus to ask for his son’s liberation and says to him: «I do believe, help my unbelief!» (Mk 9:24). The Lord answers him not with words but with a deed of power, by casting out the unclean spirit. Matthew recounts the same episode but expands it, adding the disciples’ reaction (which Mark does not record) and preserving the same words of Jesus that we hear today: «Then the disciples approached Jesus in private and said, “Why could we not drive it out?” He said to them, “Because of your little faith. Amen, Je te dis, if you have faith the size of a mustard seed, you will say to this mountain, ‘Move from here to there,’ and it will move; nothing will be impossible for you”» (Mont 17:19–20).

Mark also preserves the same saying of Jesus as Luke, but in a different context, that of the barren fig tree: «Jesus said to them in reply, “Have faith in God. Amen, Je te dis, whoever says to this mountain, ‘Be lifted up and thrown into the sea,’ and does not doubt in his heart but believes that what he says will happen, it shall be done for him”» (Mk 11:22–23).

If, as Archimedes said, to lift the world one needs a fixed point, for Jesus that point is undoubtedly faith. He has just spoken about the inevitability that scandals occur within the Christian community and has urged that the sinner be corrected and that the one who repents be forgiven without limit (lk 17:1-4). In this context one understands the disciples’ prayer to have their faith increased. How, En effet, can one bear the weight of scandals, of obstacles to communion, of stumbling blocks placed before the little ones in the Church’s life? How can one exercise fraternal correction that does not crush a brother but frees him? How can one forgive again and again those who repent each time? Only by means of faith. Whether, by way of example, it is a matter of moving a mulberry tree as in Luke, or a mountain as in Mark and Matthew, the “lever” to do so is faith — great even if only like a mustard seed — for what counts is its quality rather than its quantity. In the Gospel miracles faith is presupposed in those in need whom Jesus meets; it allows one to avoid spectacle or idolatry. Jesus normally asks for faith before he intervenes, because afterwards it is no longer guaranteed, as in the case of the ten lepers of next Sunday’s Gospel: only one returned to give thanks (cf. lk 17:11–19).

In the second part of the passage a comparison is reported, almost a parable, presenting a situation which, thankfully, is very hard to find today, since slavery has been abolished and those who perform a service do so because they are competent and fulfilled, not simply because they are labelled as servants. Nevertheless, in the Bible such terms, quite apart from social situations different from our own, are used to define a religious condition, often a positive one. Par exemple, in Luke’s Gospel Mary herself proclaims herself the «handmaid» of the Lord (cf. lk 1:38). As is typical of Jesus, the parable sets before us a paradoxical situation that invites us to look at reality from another point of view, that of God. The paradox here is that the servant, having done his duty, has in fact been necessary to his master. But the true disciple of the Lord, after having carried out his service well, must still recognise himself as unprofitable, because his work does not of itself guarantee salvation; grace will always be a gift and never a boast for having done something. The Greek word used by Luke, acreios (achreioi), whose primary sense is “without claim,” applied to the persons in Jesus’ example indicates ordinary servants to whom nothing is owed. It is a strong expression that can jar modern sensibilities, yet it conceals a religious and saving meaning which, par exemple, the Apostle Paul brings out when he speaks about faith in the Letter to the Romans: «What occasion is there then for boasting? It is ruled out. On what principle, that of works? Non, rather on the principle of faith. For we consider that a person is justified by faith apart from works of the law» (ROM 3:27–28). And again in the Letter to the Ephesians: «For by grace you have been saved through faith, and this is not from you; it is the gift of God; it is not from works, so no one may boast» (Éphérique 2:8–9).

For the disciple, ensuite, and within the Christian community, faith is required for service and the two walk together. This is the link we can trace between the comparison that Jesus makes and the exhortation to a faith even the size of a mustard seed. Jesus is instructing those who follow him, and the disciple is asked for a great faith which can only be continually begged from God. The hard work and commitment Christians must put into what they do — often at the risk of their very lives in certain situations and parts of the world — must also be joined to the recognition that we are saved not because we have been good or have achieved results, but because it is God who saves. All merits, even those legitimately obtained, must be referred back to the merciful and saving God.

Fde l'Ermitage octobre 5, 2025

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LA ALEGRÍA SALVÍFICA DE SER SOLO SIERVOS INÚTILES

El auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo.

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El Evangelio de Lucas hoy recoge dos dichos de Jesús. El primero se refiere a la fe, en respuesta a una petición de los apóstoles.

El segundo, presentado de forma más extensa como una pequeña parábola, alude al servicio que prestan los «siervos inútiles». El contexto sigue siendo el del gran viaje de Jesús hacia Jerusalén que comenzó en Lc 9,51 y concluirá en Lc 19,45. Con el Evangelio de hoy se cierra precisamente la segunda sección de esta peregrinación de Jesús, que se caracteriza por la invitación a entrar en el Reino siguiendo ciertas condiciones. A continuación, el texto evangélico:

"À ce moment-là, los apóstoles dijeron al Señor: “¡Auméntanos la fe!”. El Señor respondió: “Si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a esta morera: ‘Arráncate y plántate en el mar’, y os obedecería. ¿Quién de vosotros, si tiene un siervo arando o pastoreando el rebaño, le dirá, cuando vuelve del campo: ‘Ven enseguida y ponte a la mesa’? ¿No le dirá más bien: ‘Prepárame de comer; cíñete y sírveme mientras yo como y bebo, y después comerás y beberás tú’? ¿Acaso da las gracias al siervo porque hizo lo que se le mandó? Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha ordenado, DÉCIDÉ: ‘Somos siervos inútiles. Hemos hecho lo que debíamos hacer’.» (Lc 17,5-dix).

Tras haber tratado del uso de los bienes materiales, de las relaciones con el prójimo y de la vida de la Iglesia con sus instrucciones comunitarias, por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla del tema de la fe en respuesta a una petición de los apóstoles: «¡Auméntanos la fe!» (Lc 17,5). La súplica remite a una situación semejante recordada por el Evangelio de Marcos. Allí, después del relato de la Transfiguración, el padre de un muchacho poseído se dirige a Jesús para pedir la liberación de su hijo y le dice: «¡Creo; ayuda mi incredulidad!» (Mc 9,24). El Señor le responde no con palabras, sino con un gesto de poder, expulsando al espíritu impuro. Mateo narra el mismo episodio pero lo amplía, añadiendo la reacción de los discípulos (que Marcos no registra) y conservando las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces se acercaron a Jesús los discípulos aparte y le dijeron: “¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?”. Él les dijo: “Por vuestra poca fe. Vraiment je te dis: si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘Muévete de aquí allá’, y se moverá; y nada os será imposible”» (Mt 17,19–20).

En realidad, Marcos también conserva el mismo dicho de Jesús que Lucas, pero en un contexto distinto, el de la higuera estéril: «Jesús les respondió: “Tened fe en Dios. Vraiment je te dis: el que diga a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, sin dudar en el corazón, sino creyendo que sucederá lo que dice, le sucederá.”» (Mc 11,22–23).

Et, como decía Arquímedes, para mover el mundo se necesita un punto de apoyo, para Jesús ese punto es sin duda la fe. Acaba de hablar de la inevitabilidad de los escándalos en la comunidad cristiana y ha invitado a corregir al que peca y a perdonar sin límite al que se arrepiente (Lc 17,1–4). En este contexto se entiende la oración de los discípulos para que se aumente su fe. ¿Cómo soportar, en efecto, el peso de los escándalos, de los obstáculos a la comunión, de la piedra de tropiezo colocada a los pequeños en la vida eclesial? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere? ¿Cómo perdonar una y otra vez a quien cada vez se arrepiente? Solo mediante la fe. Ya se trate, a modo de ejemplo, de mover una morera, como en la página de hoy de Lucas, o una montaña, como en Marcos y Mateo, la «palanca» mencionada anteriormente para hacerlo es la fe, grande incluso si es del tamaño de un grano de mostaza: importa la calidad, no la cantidad. En los milagros evangélicos se presupone la fe en los necesitados que Jesús encuentra; permite huir del espectáculo o de la idolatría. Jesús normalmente pide la fe antes de intervenir, porque después ya no está garantizada, como en el caso de los diez leprosos del Evangelio del próximo domingo: solo uno volvió para dar gracias (cf. Lc 17,11–19).

En la segunda parte del pasaje se recoge una comparación, casi una parábola, que presenta una situación que, por fortuna, hoy es muy difícil de encontrar, pues la esclavitud ha sido abolida y quien presta un servicio lo hace porque es competente y se realiza, no simplemente por estar calificado como siervo. Cependant, en la Biblia estos términos —al margen de situaciones sociales distintas de las nuestras— se emplean para definir una condición religiosa, a menudo positiva. Par exemple, en el Evangelio de Lucas, María misma se proclama «sierva» del Señor (cf. Lc 1,38). Como es típico en Jesús, la parábola nos coloca ante una situación paradójica que invita a mirar la realidad desde otro punto de vista: el de Dios. El paradoja aquí consiste en que el siervo, habiendo cumplido su deber, ha sido necesario a su señor. Pero el auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo. El término griego usado por Lucas, acreios (achreioi), cuyo sentido primario es «sin derecho», aplicado a las personas del ejemplo de Jesús indica siervos ordinarios a quienes nada se les debe. Es una expresión fuerte, que puede chocar la sensibilidad moderna, pero encierra un significado religioso y salvífico que, Par exemple, el apóstol Pablo capta al hablar de la fe en la Carta a los Romanos: "Où est, Bien, el motivo de gloriarse? Queda excluido. ¿Por qué ley? ¿Por la de las obras? Non, por la ley de la fe. Pues sostenemos que el hombre es justificado por la fe, sin las obras de la ley» (Rom 3,27–28). Y también en la Carta a los Efesios: «Pues por gracia habéis sido salvados mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es don de Dios; no viene de las obras, para que nadie se gloríe» (Ef 2,8–9).

Para el discípulo, Bien, y dentro de la comunidad cristiana, la fe se requiere para el servicio y ambas caminan juntas; este es el vínculo que podemos rastrear entre la comparación que hace Jesús y la exhortación a una fe, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza. Jesús está instruyendo a quienes le siguen, y al discípulo se le pide una fe grande, que solo puede ser pedida a Dios continuamente. El esfuerzo y el compromiso que los cristianos deben poner en lo que hacen —muchas veces a riesgo de la propia vida en determinadas situaciones y lugares del mundo— debe ir unido al reconocimiento de que somos salvados no porque hayamos sido buenos o conseguido resultados, sino porque es Dios quien salva. Todos los méritos, incluso los legítimamente obtenidos, deben referirse a Dios misericordioso y salvador.

Desde la Ermita, 5 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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