LES COULEURS LITURGIQUES NE SONT PAS DES JEUX ARC-EN-CIEL IDÉOLOGIQUES, MAIS DES SIGNES VISIBLES DES MYSTÈRES SACRÉS QUE NOUS CÉLÉBRONS

Le laisser-aller, comme la vanité, ce sont deux maladies qui détruisent le signe liturgique, qui par sa nature - pour être vraiment "beau" - a besoin de vérité et de simplicité. Ce n'est certainement pas en éliminant les signes que l'on arrive à une liturgie plus "belle" et engageante ou à une quelconque "liturgie des origines", mais en expliquant leur sens profond.

— Ministère liturgique —

Auteur
Simone Pifizzi

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Quand les prêtres sont des prêtres consacrés, l'évêque adresse un avertissement qui devrait marquer toute notre existence: « Comprenez ce que vous faites, imitez ce que vous célébrez, conformer votre vie au mystère de la croix du Christ, le Seigneur " [Voir. Liturgie de l'ordination sacrée des prêtres, n. 150].

Le sacerdoce est lié à une dimension d'éternité, car nous serons prêtres pour toujours. Le caractère indélébile du Saint Ordre confère une dignité qui nous rend supérieurs même aux Anges de Dieu, qui se tiennent à l'écart devant les prêtres. Notre frère l'illustre de façon magistrale Marcello Stanzione, considéré comme l'un des meilleurs experts européens des anges et dont je vous renvoie à l'article [voir QUI].

La sainte liturgie il est fait de signes et de symboles qui ne sont certainement pas des fins en soi, parce qu'ils constituent ces "accidents extérieurs" ou "signes extérieurs" par lesquels la substance se concrétise et prend forme. Un exemple, en effet je dirais l'exemple le plus frappant: la Très Sainte Eucharistie, mystère du Corps et du Sang du Christ et sa présence réelle parmi nous, elle se réalise à travers la matière et le signe extérieur du pain et du vin qui deviennent véritablement et substantiellement le Christ vivant et vrai.

Dans la sainte liturgie chaque signe et chaque geste, même les silences ont leur sens théologique et mystagogique. Des "silences liturgiques", il y en a trois prévus par le rite de la Sainte Messe: pendant l'acte pénitentiel, après que le célébrant a dit: «Avant de célébrer dignement ces saints mystères, reconnaissons nos péchés». Puis après la proclamation du Saint Evangile, s'il n'y a pas d'homélie, ou après l'homélie. Enfin, après la Sainte Communion. Des moments de silence qu'il serait bon de respecter et de ne pas omettre, chose que d'ailleurs les Evêques feraient bien de rappeler à ceux de leurs prêtres qu'en 15 quelques minutes pour célébrer la Sainte Messe en semaine, oubliant peut-être qu'il avait récité la phrase depuis le début « … avant de célébrer dignement…». Mot, celui de la "dignité", qui devrait avoir un grand poids, surtout dans la célébration des "mystères sacrés".

Parmi ces signes il y a aussi des vêtements liturgiques qui - comme tout signe - risquent parfois d'obscurcir plutôt que de révéler la réalité à laquelle ils se réfèrent. En effet, nous ne pouvons cacher le risque que dans notre contexte culturel certains vêtements liturgiques, pour leur affectation et leur sophistication, puissent-ils ternir la gloire de Dieu et être considérés simplement comme une exposition de la vanité humaine. Mais cet indicible laxisme est aussi déplorable - aujourd'hui considéré comme pauvreté et simplicité, mais qu'il faudrait plutôt appeler par son nom: négligence! - qui non seulement déforme le signe liturgique (pensez aux différentes chasubles et étoles arc-en-ciel) mais même, parfois, il l'enlève complètement avec un arbitraire qu'aucun ministre de Dieu n'est autorisé.

Le laisser-aller, comme la vanité, ce sont deux maladies qui détruisent le signe liturgique, qui par sa nature - pour être vraiment "beau" - a besoin de vérité et de simplicité. Ce n'est certainement pas en éliminant les signes que l'on arrive à une liturgie plus "belle" et engageante ou à une quelconque "liturgie des origines", mais en expliquant leur sens profond.

L'habit liturgique, par rapport aux autres signes, a une importance toute relative. La preuve en est que pendant au moins les quatre premiers siècles de la vie de l'Église, les sources ne rapportent pas que les ministres ordonnés portaient des vêtements spéciaux lors des célébrations., convaincu qu'il était essentiel d'être "revêtu de Christ" [cf.. Fille 3, 26]. le Pape Célestin Ier, au Ve siècle, il s'est plaint à certains évêques du sud de la Gaule que certains prêtres avaient commencé à utiliser des vêtements voyants pour la liturgie, et ainsi il a conclu:

« Nous devons nous distinguer des autres par la doctrine, pas pour la robe; pour la conduite, pas pour la robe; pour la pureté d'esprit, pas pour la parure extérieure" (cf.. Célestin I, Lettre, PL 50, 431).

ça vaudrait aussi la peine d'être expliqué comment et pourquoi, durant les premiers siècles, symboles et vêtements anciens paganites L'époque romaine a fusionné avec la liturgie paléochrétienne à partir du début du IVe siècle. Ce sont des signes extérieurs auxquels on a donné une profonde valeur chrétienne. La structure de certains rites est encore plus ancienne, par exemple, ceux de l'offertoire de la Sainte Messe ont leurs racines dans les anciennes liturgies d'offertoire exécutées par les prêtres dans le Temple de Jérusalem. Cependant, ce sont des sujets complexes liés à l'histoire de la liturgie que nous traiterons spécifiquement dans un autre article.

Même en pleine conscience bien exprimé par l'ancien dicton populaire "l'habit ne fait pas le moine", que l'habit liturgique, comme tous les signes extérieurs, a une importance secondaire dans le culte chrétien, cela ne peut certainement pas nous faire ignorer qu'il appartient à ce complexe de signes conventionnels dont l'humanité s'est servie depuis l'origine pour exprimer la pensée, mode de vie, les idées et le rôle d'une personne. La robe, Que cela vous plaise ou non, il envoie toujours un message et exprime quelque chose sur le rôle, de l'identité et de la mission d'une personne. Et c'est précisément à partir de ce dernier concept que l'on peut identifier l'un des principaux sens des vêtements liturgiques compris comme signe d'un mandat et d'une mission qui n'est certainement pas thésaurisé, mais reçu du Seigneur. Et s'il demeure profondément vrai pour chaque baptisé que le Seigneur Jésus nous invite à adorer en esprit et en vérité [cf.. Gv 4, 24], il en est de même du fait que nous - qui vivons dans le régime des signes et voyons les réalités invisibles "comme dans un miroir" [cf.. Je Cor 13,12] ― nous avons besoin de ces signes pour pouvoir exprimer un culte qui ne soit pas théorique, désabusé, mais qui sait rassembler tout ce qui est profondément humain pour exprimer au mieux ce qu'il entend communiquer.

L'habit liturgique, comme toutes les expressions humaines non exemptes de cette corruption qui a ses racines dans le cœur humain, il devra toujours "s'accommoder" entre le sens "élevé" qu'il veut exprimer et ces déviations que représente le laisser-aller, de la vanité et du pouvoir. Les vêtements des ministres ordonnés, comme toutes les tenues rituelles des ministères institués et des laïcs (et en cela je mettrais aussi des vêtements pour les mariages et les premières communions) ils ont la tâche symbolique d'exprimer une réalité intérieure et un service ecclésial de manière simple et claire, et pas pour cette raison en contraste avec la beauté et le décorum, parce que la beauté et la dignité mènent difficilement à la vérité. Tout cela en évitant toujours qu'ils deviennent des éléments qui entravent la bonne compréhension du message dont la liturgie est porteuse, ou même qui déforment l'essence même de la liturgie sacrée.

Signes et symboles généraux dont la liturgie vit et se nourrit, les vêtements liturgiques dont nous avons dit qu'ils ont une valeur secondaire. A fortiori ce discours est valable pour les couleurs qui sont entrées en usage liturgique aussi bien pour les vêtements que pour les autres décorations. Pourtant, ils sont présents dans la liturgie et suscitent souvent chez les fidèles des curiosités et des interrogations auxquelles il faut apporter une réponse sérieuse et précise., rappelant que dans le culte chrétien - surtout depuis la réforme du Concile Vatican II - rien ne doit être simplement décoratif ou superflu ou pire encore relégué à la pure forme extérieure, au contraire: tout doit avoir un sens théologique et mystagogique.

Laissant de côté les détails historiques complexes, du moins dans notre contexte, Je veux vous rappeler que dans la liturgie les couleurs, comme symboles, ils sont arrivés assez tard. Depuis sept siècles les couleurs n'ont pas eu une importance particulière dans le culte chrétien. Certes - et les sources écrites et iconographiques le confirment - il y a eu une utilisation prédominante du blanc, toujours considérée dans la culture méditerranéenne comme la couleur des fêtes et des grandes occasions. Parlant de la robe blanche de baptême, le Saint Docteur de l'Église Ambroise de Milan a rappelé aux nouveaux baptisés:

"Vous avez ensuite reçu des vêtements blancs pour montrer que vous avez rejeté l'enveloppe du péché et que vous avez revêtu les vêtements purs de l'innocence comme l'a dit le prophète: purifie-moi avec l'hysope et je serai purifié: lave-moi et je serai plus blanc que neige" [Sant'Ambrogio, Sur les mystères, VII, 34].

Au fil des siècles ce qui concerne la forme et la préciosité des vêtements liturgiques se codifie lentement, surtout dans la liturgie byzantine. Mais pour trouver une accentuation de la sensibilité au langage des couleurs il faut attendre le Moyen Age, dans un contexte où, ce qui n'est plus compris par le peuple à travers la langue latine et le sens des rites, il est rendu par le langage visuel. pas un hasard, le moyen Âge, cela représentait ce moment heureux où vous signez, symboles, les gestes ou les silences parlaient avec éloquence, mais surtout ils étaient pleinement chargés de profondes significations théologiques et spirituelles. Avec le pape Innocent III [†1216] nous avons ― en ce qui concerne les couleurs ― les premières directives communes qui peu à peu s'imposent partout, finalement codifié avec le Missel de Saint Pie V dans le 1570, où les robes blanches sont établies, verdi, rouge, violet et noir selon les fêtes: l'utilisation de la couleur rose apparaît également le 3ème dimanche de l'Avent et le 4ème dimanche de Carême, dit aussi Bon dimanche, quand le jeûne strict a été rompu.

La réforme mise en œuvre par le Concile Vatican II il n'a pas aboli la législation sur les couleurs liturgiques, cependant, en le considérant dans le contexte plus large de ces signes qui doivent être « clairs, adaptés à la capacité de compréhension des fidèles et ne nécessitent pas beaucoup d'explications" [cf.. Saint Conseil, 34]. Sur la base de ce principe, les différentes conférences épiscopales nationales ont la liberté de déterminer et d'utiliser librement les couleurs liturgiques selon la culture de chaque peuple. [cf.. Ordre général du Missel romain, 346].

Les règles actuelles prévoient pour le rite romain et notre région occidentale l'utilisation de ces couleurs:

– BLANC: c'est la couleur de la lumière, de pureté et de joie. Il est utilisé à toutes les solennités et fêtes du Seigneur (sauf ceux de la Passion), pour les fêtes de la Vierge Marie, des anges, des saints non martyrs. Il est également utilisé pour administrer les sacrements du baptême et du mariage.

– ROSSO: couleur de feu et de sang, symbole d'Amour / Charité, du cadeau, du sacrifice, du martyre. Il est utilisé pendant la semaine sainte pour le dimanche des Rameaux et le vendredi saint, le jour de la Pentecôte, pour les fêtes des Apôtres, des saints martyrs, pour la fête de l'Exaltation de la Sainte Croix, ainsi que dans les messes votives au Précieux Sang de Jésus. Il peut également être utilisé pour la messe du sacrement de confirmation.

– VERT: dans notre culture c'est une couleur reposante qui exprime la normalité, chemin d'espérance tenace et permanent. Il est utilisé dans les célébrations en semaine et le dimanche du temps ordinaire.

– ALTO: Initialement utilisé comme variante du noir, avec le temps c'est devenu une couleur à part entière. Couleur solennelle et sérieuse, il exprime la fatigue et l'espoir en même temps. Il est utilisé pendant l'Avent et le Carême et exprime la pénitence et la préparation à la venue du Christ. Il est également utilisé dans les célébrations des morts à la place de la couleur noire, dont l'utilisation reste facultative, parce que dans notre culture elle exprime le mieux l'espérance chrétienne qui est aussi présente face au mystère de la mort.

– Rosacée: Conçu comme une variation de violet, marque deux pauses que l'Église prend pendant les temps de pénitence. Il est utilisé deux fois par an, le troisième dimanche de l'Avent, ce Dominique Gaudète et le quatrième dimanche de Carême dit Dominique se réjouir.

Outre ces, dans les différentes « familles » liturgiques d'autres couleurs existent et sont utilisées dans les célébrations sacrées:

– ORO: Symbolisant la lumière divine, l'or ou le jaune peuvent être utilisés pour remplacer n'importe quelle couleur sauf le violet.

– NÉRO: Généralement considéré en relation avec les célébrations des morts, au Moyen Âge, il était utilisé pour indiquer les temps pénitentiels. Depuis le Concile de Trente, il a également été utilisé pour le Vendredi Saint.

– BLEU CIEL: il est associé au dogme marial et ne peut donc être utilisé que lors des célébrations liées à la Bienheureuse Vierge Marie, comme l'Assomption ou l'Immaculée Conception. La seule couleur qui représente un véritable privilège liturgique, son utilisation n'a été autorisée par le Concile de Trente qu'au Portugal, en Espagne, dans les anciens territoires de ces deux pays, dans l'ancien royaume de Bavière, dans certaines églises de Naples et enfin dans l'Ordre franciscain historiquement et théologiquement considéré comme digne d'avoir défendu le dogme marial. Ce privilège est toujours valable aujourd'hui.

Les couleurs liturgiques, au-delà de leur usage et de leur signification, ils servent à communiquer le message que, selon les différentes fêtes, ça peut être festif, d'espoir, conversion, de solidarité dans la douleur… Tout cela ne suffit certainement pas comme fin en soi, s'il n'est pas accompagné du but fondamental de tout chrétien ― surtout s'il est ministre ordonné ― et de toute communauté de disciples du Seigneur, ou: vivre l'évangile!

Ne pas faire de vêtements, couleurs ou autres symboles et les signes liturgiques ne sont rien d'autre que des expressions du folklore, étrangeté ou simple vanité, ils doivent devenir une "épiphanie" du mystère du salut qui trouve sa racine unique et profonde dans la rencontre vitale et vivifiante avec Jésus, Parole incarnée, Prêtre éternel de la Nouvelle Alliance. Pourquoi tout, dans la sainte liturgie, manifeste et exprime le mystère de la Parole incarnée de Dieu, décédés, ressuscitée et monté au ciel. C'est pourquoi l'assemblée liturgique acclame le corps vivant et le sang du Christ: «Nous proclamons ta mort, Seigneur, nous proclamons ta résurrection, en attendant ta venue". C'est le coeur de la sainte liturgie.

Florence, 26 janvier 2023

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