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OUR LORD JESUS ​​CHRIST KING OF THE UNIVERSE

Il titolo di re riferito al Cristo emerge con forza e frequenza proprio nei vangeli della passione. Sarà il vangelo giovanneo che farà di questo tema teologico uno degli argomenti decisivi per comprendere in profondità il senso della morte salvifica di Gesù sulla croce e il suo valore universale.

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Papa Pio XI, l’11 Dicembre del 1925, with the encyclical Quas primas istituiva la festa di Cristo Re. Uno degli scopi prefissi dall’istituzione della solennità era quello di contrastare il laicismo, definito da quel pontefice: «peste della nostra età». Egli scorgeva nell’esclusione di Dio dalla società la principale causa dei mali che affliggevano il mondo di allora:

«E perché più abbondanti siano i frutti e durino più stabilmente nella società umana, è necessaria che venga divulgata quanto più possibile la conoscenza della regale dignità di nostro Signore. A tale scopo Ci sembra che nessun’altra cosa possa maggiormente giovare quanto l’istituzione di una festa particolare e propria di Cristo re».

However, come quasi sempre accade nella Chiesa, anche questo pronunciamento del magistero pontificio, per gli argomenti trattati, ha favorito sia l’approfondimento esegetico della Scrittura su quei temi, come pure la conseguente riflessione teologica. Così si sono aperti nuovi orizzonti, e utili ed approfondite riflessioni sono state offerte ai fedeli per la testimonianza cristiana e la spiritualità. Ma ecco il brano evangelico della Solennità:

Dal Vangelo secondo Luca — «In quel tempo, [dopo che ebbero crocifisso Gesù,] il popolo stava a vedere; i capi invece deridevano Gesù dicendo: “Ha salvato altri! Salvi se stesso, se è lui il Cristo di Dio, l’eletto”. Anche i soldati lo deridevano, gli si accostavano per porgergli dell’aceto e dicevano: “If you are the king of the Jews, salva te stesso”. Sopra di lui c’era anche una scritta: “Costui è il re dei Giudei”. Uno dei malfattori appesi alla croce lo insultava: “Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e noi!”. L’altro invece lo rimproverava dicendo: “Non hai alcun timore di Dio, tu che sei condannato alla stessa pena? We, rightly, perché riceviamo quello che abbiamo meritato per le nostre azioni; egli invece non ha fatto nulla di male”. E disse: "Jesus, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno”. She answered him: “In verità io ti dico: oggi con me sarai nel paradiso” (LC 23,35-43).

Per la Solennità di quest’anno viene proposto nella proclamazione liturgica un brano tratto dalla passione del Signore, According to Luca, che precedentemente avevamo già incontrato durante la Settimana Santa. In effetti i compilatori del Lezionario avrebbero potuto attingere anche ad altri testi per porre in luce l’idea della regalità di Cristo. For instance, quello dell’ingresso di Gesù in Gerusalemme, where is that, According to Luca, Egli viene proclamato re:

«Benedetto colui che viene, il re nel nome del Signore. Pace in cielo e gloria nel più alto dei cieli!» (LC 19,38).

Ma è altrettanto vero che il titolo di re riferito al Cristo emerge con forza e frequenza proprio nei vangeli della passione. Sarà il vangelo giovanneo che farà di questo tema teologico uno degli argomenti decisivi per comprendere in profondità il senso della morte salvifica di Gesù sulla croce e il suo valore universale.

Who, nella narrazione lucana della passione, siamo all’interno della sezione che descrive la fase culminante dell’esecuzione di Gesù, ovvero la sua crocifissione, che comprende i vv. 32-49, una porzione, so, più ampia di quella proposta dalla Liturgia della Parola. Il lezionario si concentra su due quadri: a) La derisione dei capi religiosi e dei soldati; b) Il dialogo dei due ladroni, dove compare ancora una derisione e la risposta di Gesù a uno dei due che solo Luca riporta fra gli evangelisti. Not only, San Luca è anche l’unico a registrare ed offrire ai lettori le parole straordinarie di Gesù sul perdono:

"Dad, forgive them, for they know not what they do " (LC 23,34).

Esse sono assenti in alcuni prestigiosi codici manoscritti, come il «B», Vaticanus, forse eliminate dai copisti per polemica antigiudaica o per sottolineare che la successiva caduta di Gerusalemme sarà opera del castigo divino, secondo le parole del Signore:

«Figlie di Gerusalemme, non piangete su di me, ma piangete su voi stesse e sui vostri figli […] Because, se si tratta così il legno verde, che avverrà del legno secco?» (LC 23,28).

For those who don't know, nella Bibbia accade talvolta che le espressioni più belle siano anche quelle con maggiori problemi dal punto di vista dei testimoni del testo che le tramandano, tanto da diventare una «croce» per i critici testuali, gli studiosi, that is, che dedicano il loro tempo e sapere per offrirci quel testo più vicino all’originale, che poi viene riportato nelle edizioni critiche che sono la base delle traduzioni della Sacra Scrittura nelle lingue moderne. Tornando al dialogo fra Gesù ed il ladrone, si diceva che non si trova né nel testo più antico dei vangeli, Marco's, né nelle due altre lezioni, quella di Matteo e di San Giovanni. On the contrary, in Marco si dice chiaramente che tutti e due coloro che erano crocifissi con Gesù lo insultavano:

«E anche quelli che erano stati crocifissi con lui lo insultavano» (MC 15,32).

La questione storica ha intrigato anche i Padri della Chiesa, fra i quali Origene, Saint John Chrysostom, San Girolamo. Essi fornirono una soluzione semplificata immaginando che all’inizio tutti e due i criminali attaccassero Gesù, come appunto riporta Marco; ma che poi uno dei due comprese ed allora cambiò il suo parere, mentre l’altro invece continuò ad insultare. L’altra soluzione invece, forse più logica, è quella di ritenere che Luca attingesse la notizia da una fonte diversa e perciò si distanzia consapevolmente da Marco, sapendo del cambiamento di uno dei due ladroni.

Ma chi sono i «ladroni» di Luca? Questo evangelista non usa, come gli altri vangeli, il termine ladro, ma piuttosto quello di malfattore, alla lettera «chi ha arrecato un danno con la frode o l’inganno». In Marco e Matteo sono invece due briganti, lestés in Greek, termine che era usato per indicare anche i ribelli, come è il caso di Barabba, nel vangelo di Giovanni. Ma come scrive un commentatore: «In ogni pagina del suo racconto, Luca evita ogni possibile confusione tra il movimento cristiano e i ribelli insorti contro Roma» (François Bovon). Un manoscritto latino dell’VIII sec. ci fornisce anche i nomi dei due malfattori: Joathas e Maggatras, mentre nell’apocrifo Acts of Pilate troviamo nomi diversi: Desmas e Gestas. In short, alla fine notiamo che Gesù si trova tra due malfattori; rather, in v. 32 Luca scrive che al patibolo erano condotti «anche altri due malfattori», facendo chiaramente intendere che Gesù era assimilato ai delinquenti.

The dialogue, in sé bellissimo e commovente, prende avvio dal malfattore che si rivolge all’altro crocifisso, rimproverandolo e ammettendo il proprio peccato. Fa un vero e proprio atto di pentimento e asserendo di aver sbagliato dimostra la sua conversione. Poi si rivolge al Signore, repeatedly. La CEI traduce «e disse», mentre nel testo greco abbiamo un imperfetto, come a indicare un’azione ripetuta nel passato: «E diceva», forse più volte. Chiamando il Signore col nome proprio, «Gesù», il malfattore crocifisso risulta essere l’unico nei vangeli che si rivolge a Lui in modo così diretto. È un segno di confidenza, forse perché sulla croce, mentre si muore, non ci sono più formalità. Il malfattore prosegue: «Ricordati di me», chiedendo quello che l’orante domanda a Dio nei Salmi, ma possiamo ricordare anche Sansone morente nel libro dei Giudici:

«Allora Sansone invocò il Signore dicendo: “Signore Dio, remember me! Dammi forza ancora per questa volta soltanto, o Dio”» (Gdc 16,28).

In the end, ecco il riferimento al Regno, il malfattore dice: «nel tuo Regno»; dimostrando di capire di quale regno si tratti, di quello di Gesù e non di uno qualsiasi di questo mondo.

La risposta di Gesù mostra il tipico tratto lucano, grazie all’avverbio «oggi», che tante volte ricorre nel terzo vangelo. Dice che la salvezza è sin da ora, da adesso e non sarà solo dopo. Gesù poi esprime una relazione straordinaria se pensiamo chi era il suo interlocutore, usando il complemento di compagnia: «con me»; e infine parla di un «paradiso», un termine di origine persiana, che significa giardino e che richiama il libro della Genesi. Infatti in un’antica traduzione siriaca si legge che Gesù avrebbe promesso al malfattore di stare con lui «nel giardino dell’Eden».

Abbiamo accennato all’importanza del tema della regalità di Gesù in the fourth Gospel, quello di San Giovanni. Ma cosa ci sta dicendo Luca su questo argomento? Bisogna considerare che pur raccontando una storia, l’evangelista Luca non ci offre una cronaca di quanto è avvenuto: «non descrive la procedura della fissazione del condannato sulla croce, piuttosto illustra la portata teologica e soteriologica di quanto avvenuto», che ha a che fare con Dio e con la salvezza. Infatti è nel momento estremo della debolezza che più si mostra quale regno e regalità ha scelto Gesù. Dio compie la sua volontà proprio nel momento di maggiore debolezza del Figlio suo. È con la sua morte che avviene la vera liberazione di cui Gesù ha parlato e per la quale è venuto, come dice Luca nel Benedictus:

«Per dare al suo popolo la conoscenza della salvezza nella remissione dei suoi peccati» (LC 1,77).

Sulla croce si avvera anche la profezia sulla vita di Gesù, incisa nel nome stesso che porta; Gesù significa «Dio salva», come spiega bene l’angelo a Giuseppe in Mt 1,21: «Ella (la Vergine) darà alla luce un figlio e tu lo chiamerai Gesù: egli infatti salverà il suo popolo dai suoi peccati» Questa parola si realizza soprattutto dalla croce, sulla quale è inciso lo stesso nome, accompagnato dal suo titolo regale. Anche da lì, addirittura dalla croce del Figlio, Dio è capace di salvare. On the contrary, è Gesù stesso che, col poco fiato che in quella circostanza gli rimane, annuncia la salvezza ad uno dei tanti peccatori che ha incontrato nel tempo del suo ministero: "Today you will be with me in Heaven" (LC 23,43).

Di quale salvezza è capace Gesù? Naturalmente di una salvezza globale, che abbraccia l’intera vita del malfattore crocifisso con lui, la liberazione dai suoi peccati, ma anche la promessa di farlo entrare nel suo regno. Per fare questo anche Gesù esprime un potere, non però come lo esercitano i potenti del mondo, perché è disinteressato come lo può essere solo la grazia che salva integralmente l’uomo, perché il suo orizzonte è il bene ultimo. La festa di oggi ci aiuta così a rimettere le cose nel giusto ordine e ad avere una visione della vita e della storia tipicamente cristiana. Anche se tutto intorno a noi si agita, cambiano i governi e i potenti e quel che accade a volte ci spaventa, i cristiani sanno che a tenere le redini della storia è, misteriosamente, la Provvidenza di Dio. On the contrary, proprio nei momenti in cui la realtà sembra negare la presenza di Dio, come sottolineava Pio XI nell’Enciclica su menzionata, i cristiani hanno un modello che spiega come funzionano le cose: attraverso la regalità esercitata da Gesù Cristo fra le pieghe della storia.

From the Hermitage, 22 November 2025

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OUR LORD JESUS CHRIST, KING OF THE UNIVERSE

The title of King, applied to Christ, emerges with peculiar force and frequency precisely in the Passion narratives. The Johannine Gospel will make this theological theme one of the decisive keys for understanding in depth the meaning of Jesus’ salvific death upon the Cross and its universal significance.

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Pope Pius XI, on 11 December 1925, instituted the feast of Christ the King with the encyclical Quas primas. One of the purposes he intended in establishing this solemnity was to counteract secularism, which that pontiff described as “the plague of our age”. He perceived in the exclusion of God from society the principal cause of the ills that afflicted the world of his time:

“And that the fruits [of the Jubilee] may be more abundant, and may last the more securely in human society, it is necessary that the knowledge of the regal dignity of our Lord should be spread as widely as possible. To this end it seems to Us that nothing would be more efficacious than the institution of a special feast in honour of Christ the King”.

Yet, as so often happens within the Church, even this pronouncement of the pontifical Magisterium — given the themes it touches — fostered both a deeper exegetical study of Scripture on these subjects and the consequent theological reflection. Thus new horizons opened, and useful and penetrating insights were offered to the faithful for Christian witness and for the spiritual life. And here is the Gospel passage of the Solemnity:

From the Holy Gospel according to Luke — “At that time, [after they had crucified Jesus,] the people stood by watching; but the leaders scoffed at him, saying, ‘He saved others; let him save himself if he is the Christ of God, his chosen one.’ The soldiers also mocked him, coming up to offer him sour wine and saying, ‘If you are the King of the Jews, save yourself.’There was also an inscription over him: ‘This is the King of the Jews.’ One of the criminals who were hanging there reviled him, saying, ‘Are you not the Christ? Save yourself and us!’ But the other rebuked him, saying, ‘Have you no fear of God, you who are subject to the same condemnation? And we indeed justly, for we are receiving what our deeds deserve; but this man has done nothing wrong.’ And he said, ‘Jesus, remember me when you come into your kingdom.’ He replied, ‘Truly I tell you, today you will be with me in Paradise’” (Page 23:35-43).

For this year’s Solemnity, the liturgical proclamation presents a passage taken from the Lord’s Passion according to Luke, a text we had already encountered during Holy Week. Indeed, the compilers of the Lectionary might have drawn upon other passages to highlight the theme of Christ’s kingship. For example, the account of Jesus’ entry into Jerusalem, where, according to Luke, He is acclaimed as King:

“Blessed is he who comes, the King, in the name of the Lord! Peace in heaven and glory in the highest heavens!” (Page 19:38).

Yet it is equally true that the title of King, applied to Christ, emerges with peculiar force and frequency precisely in the Passion narratives. The Johannine Gospel will make this theological theme one of the decisive keys for understanding in depth the meaning of Jesus’ salvific death upon the Cross and its universal significance.

Here, in Luke’s Passion narrative, we find ourselves within the section that describes the culminating moment of Jesus’ execution — namely, His crucifixion — which spans verses 32–49, a portion therefore broader than that offered by the Liturgy of the Word. The lectionary focuses on two scenes: a) the mockery of the religious leaders and of the soldiers; b) the dialogue between the two criminals, in which mockery appears once more, together with the reply of Jesus to one of them — a detail recorded only by Luke among the evangelists. Not only so: Saint Luke is also the only one to preserve and offer to readers the extraordinary words of Jesus on forgiveness:

“Father, forgive them; for they do not know what they are doing” (Page 23:34).

These words are absent from certain prestigious manuscript witnesses, such as Codex Vaticanus (“B”), perhaps removed by scribes either out of anti-Jewish polemic or in order to underscore that the subsequent fall of Jerusalem would be an act of divine punishment, according to the Lord’s own words:

“Daughters of Jerusalem, do not weep for me; weep rather for yourselves and for your children… For if this is what is done to the green wood, what will happen to the dry?” (Page 23:28).

For those unfamiliar with the matter, it often happens in the Bible that the most beautiful expressions are precisely those that pose the greatest problems from the point of view of the textual witnesses that transmit them — to the point of becoming a cross for textual critics, that is, for those scholars who devote their time and expertise to offering us the text closest to the original, upon which the critical editions used for modern translations of Holy Scripture are based. Returning to the dialogue between Jesus and the criminal, it was noted that this episode is absent both from the oldest Gospel text — that of Mark — and from the other two traditions, those of Matthew and John. Indeed, Mark states explicitly that both of the men crucified with Jesus reviled him:

“And those who were crucified with him also reviled him” (Mk 15:32).

This historical problem intrigued the Fathers of the Church — among them Origen, Saint John Chrysostom, and Saint Jerome. They proposed a simplified solution: that at the beginning both criminals attacked Jesus, as Mark reports; but that one of the two, at a certain point, understood, and then changed his attitude, while the other continued to insult Him. The other solution, perhaps more plausible, is that Luke drew this account from a different source, and therefore deliberately diverges from Mark, being aware of the change in the disposition of one of the criminals.

But who, then, are the “thieves” of Luke? This evangelist does not employ, as the other Gospels do, the term thief, but rather malefactor — literally, “one who has caused harm through fraud or deceit.” In Mark and Matthew, instead, we find two bandits — lestaí in Greek — a term also used to indicate insurgents, as in the case of Barabbas in the Gospel of John. But, as one commentator notes, “On every page of his narrative, Luke avoids any possible confusion between the Christian movement and the rebels who rose up against Rome” (François Bovon).

A Latin manuscript of the eighth century even supplies us with the names of the two malefactors: Joathas and Maggatras; while in the apocryphal Acts of Pilate we encounter the names Desmas and Gestas. In the end, however, wha t matters is that Jesus finds Himself between two malefactors; indeed, in verse 32 Luke writes that “two others also, who were criminals, were led away to be put to death with him,” thus making it clear that Jesus was classified among offenders.

The dialogue — beautiful and deeply moving in itself — begins with the malefactor who turns toward the other crucified man, reproaching him and acknowledging his own sin. He makes a true act of repentance and shows his conversion precisely by admitting his wrongdoing. Then he turns repeatedly to the Lord. The Italian Bible renders it “and he said,” but in the Greek text the verb is in the imperfect: “he was saying,” suggesting a repeated or continuous action in the past — perhaps he said it several times. Addressing the Lord by His proper name, “Jesus,” the crucified malefactor proves to be the only one in all the Gospels who speaks to Him in so direct a manner. It is a sign of familiarity — perhaps because, upon the cross, at the threshold of death, all formalities fall away. The malefactor continues: “Remember me,” echoing what the supplicant so often asks of God in the Psalms; and we may also recall Samson, dying in the Book of Judges:

“Then Samson called to the Lord and said, ‘Lord God, remember me! Strengthen me once more, just this once, O God’” (Jgs 16:28).

Finally comes the reference to the Kingdom: the malefactor says, “when you come into your kingdom,” showing that he understands what Kingdom this is — the Kingdom of Jesus, not one of the kingdoms of this world.

The response of Jesus bears the distinctive mark of Luke, especially through the adverb “today,” which recurs so frequently in the third Gospel. He declares that salvation is from now, from this very moment, and not merely something that awaits beyond death. Jesus then expresses a relationship of extraordinary intimacy — all the more astonishing when we consider who His interlocutor is — by using the expression “with me”; and He concludes by speaking of “paradise,” a word of Persian origin meaning “garden,” recalling the Book of Genesis. Indeed, in an ancient Syriac translation we read that Jesus promises the malefactor that he will be with Him “in the garden of Eden.”

We have already touched upon the importance of the theme of the kingship of Jesus in the fourth Gospel, that of Saint John. But what, then, is Luke telling us on this matter? It must be borne in mind that, although narrating an event, the evangelist Luke does not offer us a chronicle of what happened: he “does not describe the procedure by which the condemned man was fixed to the cross; rather, he illustrates the theological and soteriological significance of what took place” — that which pertains to God and to salvation. Indeed, it is at the very moment of extremest weakness that the nature of the kingdom and kingship chosen by Jesus is displayed most clearly. God accomplishes His will precisely at the moment of the greatest weakness of His Son. It is through His death that the true liberation takes place — the liberation of which Jesus had spoken and for which He had come, as Luke states in the Benedictus:

“to give his people knowledge of salvation through the forgiveness of their sins” (Page 1:77).

Upon the cross, moreover, the prophecy concerning the life of Jesus — inscribed within His very name — is fulfilled. Jesus means “God saves,” as the angel explains to Joseph in Mt 1:21: “She (the Virgin) will bear a son, and you shall call his name Jesus, for he will save his people from their sins.” This word is fulfilled above all upon the cross, where the same name appears, accompanied by His royal title. Even there — even from the cross of the Son — God is able to save. Indeed, it is Jesus Himself who, with the little breath remaining to Him in that circumstance, announces salvation to one of the many sinners He encountered during His earthly ministry:

“Today you will be with me in paradise” (Page 23:43).

Of what salvation is Jesus capable? A salvation that is truly complete — one that embraces the whole life of the malefactor crucified beside Him: the forgiveness of his sins, yet also the promise that he will enter His kingdom. To effect this, Jesus too exercises a power, though not as the rulers of this world exercise power. His is a power entirely free of self-interest, as only grace can be — grace that saves the human person in his entirety, for its horizon is the ultimate good.

The feast we celebrate today helps us to set things once more in their proper order and to recover a vision of life and of history that is distinctively Christian. Even if all around us is in turmoil — governments change, powers rise and fall, and events at times frighten us — Christians know that it is, mysteriously, the Providence of God that holds the reins of history. Indeed, precisely in those moments when reality seems to deny the presence of God — as Pius XI emphasised in the encyclical mentioned above — Christians have a model that reveals how things truly work: the kingship exercised by Jesus Christ in the hidden folds of history.

From the Hermitage, 22 November 2025

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NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO

El título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.

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El papa Pío XI, he 11 December 1925, con la encíclica Quas primas, instituyó la fiesta de Cristo Rey. Uno de los fines previstos al establecer esta solemnidad era el de contrarrestar el laicismo, definido por aquel pontífice como «la peste de nuestra época». Él veía en la exclusión de Dios de la sociedad la causa principal de los males que afligían al mundo de entonces:

«Y para que los frutos sean más abundantes y permanezcan más firmemente en la sociedad humana, es necesario que se divulgue cuanto sea posible el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor. A tal fin Nos parece que ninguna otra cosa puede ser de mayor provecho que la institución de una fiesta particular y propia de Cristo Rey».

However, como casi siempre sucede en la Iglesia, este pronunciamiento del magisterio pontificio —por los temas que aborda— ha favorecido tanto el desarrollo exegético de la Sagrada Escritura sobre tales cuestiones como la consiguiente reflexión teológica. Así se han abierto nuevos horizontes, y se han ofrecido a los fieles reflexiones útiles y profundas para el testimonio cristiano y la vida espiritual. Y he aquí el pasaje evangélico propio de la Solemnidad:

Del santo Evangelio según san Lucas — «En aquel tiempo, [después de que hubieron crucificado a Jesús,] el pueblo permanecía allí mirando; los jefes, por su parte, se burlaban de Jesús diciendo: “Ha salvado a otros; que se salve a sí mismo, si él es el Mesías de Dios, el Elegido”. También los soldados se burlaban de él, se acercaban para ofrecerle vinagre y decían: “Si tú eres el rey de los judíos, ¡sálvate a ti mismo!”. Encima de él había una inscripción: “Este es el rey de los judíos”. Uno de los malhechores crucificados lo insultaba: “¿No eres tú el Mesías? ¡Sálvate a ti mismo y a nosotros!”. Pero el otro lo reprendía diciendo: “¿Es que no temes a Dios, tú que estás bajo la misma condena? Nosotros, con justicia, porque recibimos lo que merecieron nuestras acciones; he, instead, no ha hecho nada malo”. Y añadió: “Jesús, acuérdate de mí cuando llegues a tu Reino”. Jesus replied: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso”» (LC 23,35-43).

Para la Solemnidad de este año se propone en la proclamación litúrgica un pasaje tomado de la Pasión del Señor según san Lucas, que ya habíamos encontrado anteriormente durante la Semana Santa. Indeed, los redactores del Leccionario podrían haber recurrido también a otros textos para poner de relieve la idea de la realeza de Cristo. For example, el relato de la entrada de Jesús en Jerusalén, donde, según Lucas, es proclamado rey:

«¡Bendito el que viene, el rey, en nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria en lo más alto del cielo» (LC 19,38).

Pero es igualmente cierto que el título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.

Aquí, en el relato lucano de la Pasión, nos encontramos dentro de la sección que describe la fase culminante de la ejecución de Jesús, that is to say, su crucifixión, que comprende los versículos 32-49, un pasaje, therefore, más amplio que el propuesto por la Liturgia de la Palabra. El Leccionario se concentra en dos cuadros: a) La burla de los jefes religiosos y de los soldados; b) El diálogo de los dos malhechores, donde aparece de nuevo una burla y la respuesta de Jesús a uno de ellos, que solo Lucas recoge entre los evangelistas.

Asimismo, san Lucas es el único que registra y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón:

"Dad, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (LC 23,34).

Estas palabras están ausentes en algunos códices manuscritos prestigiosos, como el “B”, he Vaticanus, quizá suprimidas por los copistas a causa de la polémica antijudía, o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén sería obra del castigo divino, según las palabras del Señor:

«Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien por vosotras y por vuestros hijos […] Porque si así tratan al leño verde, ¿qué sucederá con el seco?» (LC 23,28).

Para quien no lo sepa, en la Biblia ocurre a veces que las expresiones más bellas son también las que presentan mayores problemas desde el punto de vista de los testigos del texto que las transmiten, hasta convertirse en una “cruz” para los críticos textuales, that is to say, los estudiosos que dedican su tiempo y saber a ofrecernos el texto más cercano al original, que luego se reproduce en las ediciones críticas que sirven de base para las traducciones de la Sagrada Escritura a las lenguas modernas.

Volviendo al diálogo entre Jesús y el malhechor, decíamos que no se encuentra ni en el texto más antiguo de los evangelios, el de Marcos, ni en los otros dos relatos, los de Mateo y san Juan. It's more, en Marcos se afirma claramente que los dos que habían sido crucificados con Jesús lo insultaban:

«También los que habían sido crucificados con él lo insultaban» (MC 15,32).

La cuestión histórica intrigó también a los Padres de la Iglesia, entre ellos Orígenes, san Juan Crisóstomo y san Jerónimo. Ofrecieron una solución simplificada imaginando que al principio ambos criminales atacaban a Jesús, como efectivamente refiere Marcos; pero que luego uno de los dos comprendió y entonces cambió su parecer, mientras que el otro continuó insultándolo.

La otra solución, quizá más lógica, consiste en suponer que Lucas obtuvo esta información de una fuente distinta y que por ello se distancia conscientemente de Marcos, sabiendo del cambio de actitud de uno de los dos malhechores.

¿Pero quiénes son los “ladrones” de Lucas? Este evangelista no emplea, como los otros evangelios, el término “ladrón”, sino más bien el de malhechor, literalmente “el que ha causado un daño mediante el fraude o el engaño”. En Marcos y Mateo son en cambio dos bandidos (lestés en griego), término que se utilizaba también para designar a los rebeldes, como es el caso de Barrabás en el evangelio de Juan. But, como escribe un comentarista:

«En cada página de su relato, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes alzados contra Roma» (François Bovon).

Un manuscrito latino del siglo VIII nos proporciona incluso los nombres de los dos malhechores: Joathas and Maggatras, mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos otros nombres: Desmas and Gestas.

Ultimately, constatamos que Jesús se encuentra entre dos malhechores; es más, en el v. 32, Lucas escribe que al suplicio eran conducidos «también otros dos malhechores», dando a entender claramente que Jesús era asimilado a los delincuentes.

El diálogo, en sí mismo bellísimo y conmovedor, comienza con el malhechor que se dirige al otro crucificado, reprendiéndole y admitiendo su propio pecado. Realiza un verdadero acto de arrepentimiento y, al afirmar que ha obrado mal, manifiesta su conversión.

Luego se dirige al Señor, repetidamente. La edición de la CEE traduce «y dijo», mientras que en el texto griego aparece un imperfecto, como indicando una acción repetida en el pasado: «Y decía», quizá varias veces.

Al llamar al Señor por su nombre propio, «Jesús», este malhechor crucificado resulta ser el único en los evangelios que se dirige a Él de modo tan directo. Es un signo de confianza, quizá porque en la cruz, cuando se muere, ya no hay lugar para formalidades.

El malhechor prosigue: «Acuérdate de mí», pidiendo lo que el orante pide a Dios en los Salmos; pero podemos recordar también a Sansón moribundo en el libro de los Jueces:

«Entonces Sansón invocó al Señor diciendo: “¡Señor Dios, acuérdate de mí! Concédeme fuerza solo por esta vez, oh Dios”» (Jue 16,28).

Finalmente llega la referencia al Reino: el malhechor dice «en tu Reino», demostrando comprender de qué Reino se trata — el de Jesús — y no uno cualquiera de este mundo.

La respuesta de Jesús muestra el rasgo típico lucano gracias al adverbio «hoy», que tantas veces aparece en el tercer evangelio. Afirma que la salvación es desde ahora, desde este mismo momento, y no solo después.

Jesús expresa además una relación extraordinaria si pensamos quién era su interlocutor, usando el complemento de compañía: «conmigo»; y finalmente habla de un «paraíso», término de origen persa que significa jardín y que evoca el libro del Génesis.

In fact, en una antigua traducción siríaca se lee que Jesús habría prometido al malhechor que estaría con Él «en el jardín del Edén».

Habíamos mencionado la importancia del tema de la realeza de Jesús en el cuarto Evangelio, el de san Juan. Pero ¿qué nos dice Lucas al respecto? Es necesario considerar que, aun narrando una historia, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: «no describe el procedimiento de la fijación del condenado en la cruz, sino que ilustra el alcance teológico y soteriológico de lo ocurrido», that is to say, aquello que tiene que ver con Dios y con la salvación.

Indeed, es en el momento extremo de la debilidad donde mejor se manifiesta qué Reino y qué realeza ha elegido Jesús. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es con su muerte que se realiza la verdadera liberación de la que Jesús ha hablado y para la cual ha venido, como dice Lucas en el Benedictus:

«Para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación mediante la remisión de sus pecados» (LC 1,77).

En la cruz se cumple también la profecía sobre la vida de Jesús, inscrita en el mismo nombre que lleva; Jesús significa «Dios salva», como explica claramente el ángel a José en Mt 1,21:

«Ella (la Virgen) dará a luz un hijo y tú lo llamarás Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados».

Esta palabra se realiza sobre todo desde la cruz, donde está inscrito el mismo nombre, acompañado de su título real. Incluso desde allí, desde la cruz del Hijo, Dios es capaz de salvar. Más aún: es el propio Jesús quien, con el poco aliento que en tal circunstancia le queda, anuncia la salvación a uno de los tantos pecadores que ha encontrado a lo largo de su ministerio:

«Hoy estarás conmigo en el paraíso» (LC 23,43).

¿De qué salvación es capaz Jesús? Naturalmente de una salvación global, que abarca toda la vida del malhechor crucificado con Él: la liberación de sus pecados y también la promesa de hacerlo entrar en su Reino. Para obrar esto, Jesús manifiesta un poder, pero no como lo ejercen los poderosos de este mundo, porque es desinteresado como solo puede serlo la gracia que salva íntegramente al ser humano, ya que su horizonte es el bien último.

La fiesta de hoy nos ayuda así a poner las cosas en su justo orden y a tener una visión de la vida y de la historia verdaderamente cristiana. Aunque todo a nuestro alrededor se agite, cambien los gobiernos y los poderosos, y lo que acontece a veces nos asuste, los cristianos saben que quien lleva las riendas de la historia es, misteriosamente, la Providencia de Dios.

It's more: precisamente en los momentos en que la realidad parece negar la presencia de Dios — como subrayaba Pío XI en la encíclica antes mencionada —, los cristianos tienen un modelo que explica cómo funcionan las cosas: mediante la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues de la historia.

Desde el Ermitage, 22 November 2025

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