Pietro de Roberto Benigni: a primazia do amor frágil

PEDRA DE ROBERTO BENIGNI: O PRIMÁRIO DO AMOR FRÁGIL

É a jornada de um homem que só soube dizer “eu te amo” e que, através da graça e da dor, aprenda a dizer “eu te amo” - não mais com palavras, mas com sua cruz.

- Notícias da Igreja -

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Autor
Simone Pifizzi

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A interpretação Pietro, um homem ao vento apresentado ontem à noite nos Jardins do Vaticano por Roberto Benigni, ele não demorou muito para trazer à mente as lições da fenomenologia francesa contemporânea. Jean-Luc Marion nos alerta que a Revelação não é um objeto a ser dominado, mas um “fenômeno saturado”, um evento que excede nossa capacidade de compreender. O risco do exegeta moderno é transformar o texto em ídolo: um espelho que reflete mais a própria criatividade do que a face de Deus[1]. E ainda, algo surpreendente acontece com este monólogo. Agora Dez Mandamentos Benigni às vezes arriscava deixar sua criatividade prevalecer sobre o texto, aqui ele dá um passo decisivo: o que Paul Ricoeur chama de “segunda ingenuidade”[2]. Benigno não EUA mais o texto, mas ele vai embora usar do texto. Assistimos, portanto, ao triunfo do texto sobre o intérprete, como se Benigni tivesse se tornado, totalmente pela primeira vez, servo inútil da Palavra: não oferece imagens, mas ele os recebe. Não impõe uma cor, mas se deixa colorir. O resultado é um Pedro “totalmente compartilhável” porque ele não é o Pedro do mito, mas sim o Pedro da história da salvação: frágil, contraditório, amato.

Hans Urs von Balthasar mostrou como a beleza teológica de Cristo reside em kenosis: esvaziando. Pedro é o primeiro a entrar, mas ele faz isso “à maneira do homem”: tropeçando, errado, sempre voltando[3]. Toda a sua grandeza é seguida por uma queda: confessa a divindade de Cristo em Cesaréia de Filipe ("Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo ": MT 16,16); imediatamente depois de ser chamado de "Satanás" («Vá atrás de mim, Satanás! Você é um escândalo para mim": MT 16,23); promete lealdade absoluta na Última Ceia ("Eu darei minha vida por você": GV 13,37); algumas horas depois ele renuncia ao Mestre ("Eu não o conheço": MT 26,72-74).

Roberto Benigni não atenua essas contradições: usa-os como uma chave para a compreensão. Pedro é o ícone da Igreja que não se prega, mas Cristo, precisamente porque ele sabe que não é Cristo. A rocha de que fala o evangelista Mateus (cf.. 16,18) não é a vontade da Simone, mas a fé de Pedro: uma fé misturada com fraqueza.

O ponto mais alto da interpretação — captado por Benigni com delicadeza teológica — é o diálogo extraído do Capítulo 21 do Evangelho de João em que Jesus pergunta: "Simão, filho de João, estamos (agapas-me)?». Pedro responde: «Senhor, Eu te amo (philo-se)». Peter não é capaz de amor total: oferece o que tem, não o que ele não tem. Nesse ponto, Cristo desce ao seu nível, mas ele faz isso para elevá-lo.

A história acontece na cruz: Peter finalmente passa por lá fileo uma ágape. É a “graça a grande custo” de Bonhoeffer.: você se torna o que foi chamado a ser através da ferida, não através do triunfo.

A verdadeira primazia de Pedro é esta: transformar um amor frágil em um amor total. Ele não se tornou o primeiro Papa porque foi o melhor, mas porque ele foi o mais perdoado. O episódio de Quo Vadis e a crucificação de cabeça para baixo não são folclore: eles são a assinatura de sua vocação. A Eucaristia recebida e o lava-pés sofrido germinaram anos depois, no dom total da vida. Pedro ensina que o amor cristão não é um ponto de partida, mas um ponto de chegada.

É a jornada de um homem que só soube dizer “eu te amo” é aquele, através da graça e da dor, aprenda a dizer “eu te amo” - não mais com palavras, mas com sua cruz.

 

Florença, 11 dezembro 2025

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NOTA

[1] Ver. JL. Marion, Dado. Ensaio sobre uma fenomenologia da doação, Paris 1997, aleatoriamente: o conceito de "fenômeno saturado" descreve a Revelação como um evento que excede qualquer compreensão do ego, escapando da lógica do ídolo.

[2] Ver. Paulo Ricoeur, Finitude e culpa. (II). O simbolismo do mal, Trad.. isto. Bréscia 1970; ou O conflito de interpretações (1969), onde Ricoeur descreve a “segunda ingenuidade” como a recuperação do sentido após a crítica.

[3] Ver. Hans Urs von Balthasar, Glória. Uma estética teológica, volume. eu: A percepção da forma, Trad.. lo., Milão, Livro de Jaca 1975 (original. glória, eu: Olhe para a figura, Einsiedeln 1961), em particular sobre a kenosis como uma revelação da forma divina na fraqueza.

 

 

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