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FUORI DA CRISTO SI PARLA DI DIO, IN CRISTO SI ENTRA

Enunciando uno di quegli assoluti che oggi tanto spaventano coloro che confondono i principi di assolutezza della fede con l’assolutismo, Cristo risponde: «I am the way, the truth and the life ". Non indica semplicemente una via, non aggiunge una verità, né comunica una vita come qualcosa di separabile da sé, ma si offre e dichiara come esse.

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Dinanzi a questa pagina del Quarto Vangelo si tende spesso a soffermarsi sulla frase «Non sia turbato il vostro cuore», senza cogliere che il punto non è il turbamento, ma la sua causa.

Questo accade perché Giovanni non è di facile lettura: più che sulle righe, va letto oltre le righe. Il suo Vangelo non procede per semplice narrazione, ma per rivelazione progressiva, nella quale le parole rinviano sempre a una profondità ulteriore. Non a caso è lo stesso Evangelista che col Libro dell’Apocalisse chiude la Rivelazione, mostrando ciò che in molti dei suoi racconti resta velato: come quando Gesù parla di «acqua viva» alla samaritana e lei capisce acqua materiale, mentre in realtà si tratta di una vita che non si vede e che non si esaurisce (cf.. GV 4, 10-14). Ma ascoltiamo il testo:

During that time, Jesus told his disciples: “Your heart is not troubled. Have faith in God and have faith in me too. In the house of my Father there are many homes. if not, I would have ever told you: “Vado a prepararvi un posto”? When I am gone and I will have prepared you a place, I will come again and take you with me, Because where I am you too. And the place where I go, You know the way ". Tommaso told him: "Man, We don't know where you go; How can we know the way?». Jesus told him: «I am the way, the truth and the life. No one comes to the Father except through me. Se avete conosciuto me, conoscerete anche il Padre mio: from now on you know him and have seen him ". Gli disse Filippo: "Man, mostraci il Padre e ci basta». Jesus answered him: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me, ha visto il Padre. Come puoi tu dire: “Mostraci il Padre”? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico da me stesso; ma il Padre, che rimane in me, compie le sue opere. Credete a me: io sono nel Padre e il Padre è in me. Se non altro, credetelo per le opere stesse. In truth, verily I tell you: who believes in me, anch’egli compirà le opere che io compio e ne compirà di più grandi di queste, perché io vado al Padre» (GV 14, 1-12).

Non è la paura a turbare i discepoli, ma qualcosa di più radicale: è il venir meno del riferimento. Quando il punto di riferimento viene meno l’uomo non sa più dove andare e, quando non sa dove andare, non sa neppure come vivere. Tommaso, indeed, non fa una domanda ingenua, ma formula una constatazione logica: «Non sappiamo dove vai; How can we know the way?». Se non si conosce il termine del cammino, non si può conoscere neppure la strada che conduce a quel termine. Tommaso non chiede una spiegazione, mette a nudo il problema: senza sapere dove Cristo va, non è possibile sapere come seguirlo.

Enunciando uno di quegli assoluti che oggi tanto spaventano coloro che confondono i principi di assolutezza della fede con l’assolutismo, Cristo risponde: «I am the way, the truth and the life ". Non indica semplicemente una via, non aggiunge una verità, né comunica una vita come qualcosa di separabile da sé, ma si offre e dichiara come esse. Non una via tra le altre, ma la via; non una verità tra le possibili, ma la verità; non una vita che si possa ricevere altrove, ma la vita stessa. Cristo è la divina negazione vivente del relativismo religioso: qui non si tratta infatti di scegliere un percorso, ma di riconoscere che fuori da Lui non c’è accesso al Padre: "I am the door: Whoever enters through me, It shall be saved " (GV 10,9).

L’affermazione: "Nobody comes to the Father except by means of me", significa che non basta parlare di Dio, né cercarlo, ma neppure è sufficiente crederci in qualche modo, perché senza passare attraverso Cristo non si arriva al Padre. A questo punto Filippo chiede: "Man, mostraci il Padre e ci basta». Non sta facendo una richiesta teorica, chiede di vedere Dio, di avere davanti agli occhi ciò di cui Gesù ha parlato. Gesù gli risponde: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto?». Perché il problema non è che il Padre non si sia mostrato, ma che Filippo non ha riconosciuto dove si è mostrato. The phrase: "Whoever has seen me has seen the father", non è un semplice rimando, ma un invito a riconoscere che il Figlio è nel Padre e il Padre è in Lui, generato dal Padre e della stessa sostanza del Padre, non qualcosa di separato, ma Dio da Dio, light from light, True God from true God, come recitiamo nella Professione di Fede. Per questo cercare il Padre fuori da Cristo è un equivoco: non perché Cristo lo sostituisca, ma perché il Figlio è nel Padre e il Padre è nel Figlio; fuori da questa unità non c’è accesso al Padre: «Le parole che io vi dico non le dico da me stesso; ma il Padre, che rimane in me, compie le sue opere».

Qui non siamo davanti soltanto a un insegnamento da comprendere, ma a una realtà che si compie: la relazione tra il Figlio e il Padre nella quale l’uomo viene reso partecipe. Questo non significa che il cristianesimo non sia pensiero: on the contrary, nasce dal Logos ed è strutturalmente legato alla ragione, secondo quella unità tra fede e ragione che la tradizione ha sempre custodito, da Sant’Anselmo d’Aosta fino al magistero di Giovanni Paolo II. La fede non è un insieme di sentimenti ― ai quali oggi è sempre più spesso ridotta ―, ma una visione della realtà, of man, of God. E proprio perché è Logos, il cristianesimo non resta un pensiero astratto: il Logos si è fatto carne. E qui sta il punto: ciò che è vero non rimane teoria, ma diventa vita. La fede non nasce da un’idea, ma dall’incontro con Cristo; un incontro che coinvolge insieme l’intelligenza e la vita. Because of this, in Christianity, pensiero e vita, cioè fede e ragione, non si oppongono: il pensiero senza la vita diventerebbe ideologia, la vita senza il pensiero si ridurrebbe a esperienza cieca. In Christ, instead, il vero si dà come vita e la vita si manifesta nella verità.

È in questo senso che Gesù non sta semplicemente insegnando qualcosa, ma sta compiendo ciò che dice: in Lui il Padre opera, perché Egli è nel Padre e il Padre è in Lui. E la fede non è soltanto adesione a un insegnamento, ma partecipazione a questa azione di Dio che si compie nella storia: «Chi crede in me compirà le opere che io compio e ne compirà di più grandi». Con questa espressione non si indica una superiorità dell’uomo su Cristo, ma il fatto che, andando al Padre, Egli rende possibile che la sua opera continui oltre il tempo della sua presenza visibile, coinvolgendo chi crede in Lui. Cristo non scompare, ma opera in modo diverso. Non si tratta soltanto di imitare dei gesti, ma di entrare nella sequela Christi, che nasce dall’essere coinvolti nella sua opera, ed è da qui che scaturisce anche la vera imitazione.

È da qui che nasce la Chiesa: là dove l’opera di Cristo continua nella storia. Per questo il turbamento del cuore non scompare perché tutto diventa chiaro, ma perché non si è più fuori da ciò che Egli compie. Senza Cristo si può parlare di Dio, ma solo per Cristo, con Cristo e in Cristo si entra nell’opera di Dio.

From the island of Patmos, 3 May 2026

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OUTSIDE CHRIST THERE IS NO ACCESS TO THE FATHER

By enunciating one of those absolutes that today so frighten those who confuse the principles of the absoluteness of faith with absolutism, Christ responds: «I am the way, the truth, and the life». He does not simply indicate a way, nor add a truth, nor communicate a life as something separable from Himself, but He offers Himself and declares Himself as them.

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Before this passage of the Fourth Gospel, one often tends to dwell on the phrase «Let not your heart be troubled», without grasping that the point is not the trouble, but its cause. This happens because John is not easy to read: more than on the lines, he must be read beyond the lines. His Gospel does not proceed by simple narration, but by progressive revelation, in which words always refer to a deeper reality. It is no coincidence that the same Evangelist, with the Book of Revelation, closes Revelation, unveiling what in many of his narratives remains veiled: as when Jesus speaks of «living water» to the Samaritan woman and she understands material water, while in reality it is a life that cannot be seen and does not run out (cf. Jn 4:10–14). Let us listen to the text:

«Do not let your hearts be troubled. You have faith in God; have faith also in me. In my Father’s house there are many dwelling places. If there were not, would I have told you that I am going to prepare a place for you? And if I go and prepare a place for you, I will come back again and take you to myself, so that where I am you also may be. Where [I] am going you know the way.» Thomas said to him, «Master, we do not know where you are going; how can we know the way?» Jesus said to him, «I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through me. If you know me, then you will also know my Father. From now on you do know him and have seen him.» Philip said to him, «Master, show us the Father, and that will be enough for us.» Jesus said to him, «Have I been with you for so long a time and you still do not know me, Philip? Whoever has seen me has seen the Father. How can you say, ‘Show us the Father’? Do you not believe that I am in the Father and the Father is in me? The words that I speak to you I do not speak on my own. The Father who dwells in me is doing his works. Believe me that I am in the Father and the Father is in me, or else, believe because of the works themselves. Amen, amen, I say to you, whoever believes in me will do the works that I do, and will do greater ones than these, because I am going to the Father.» (John 14:1–12).

It is not fear that troubles the disciples, but something more radical: it is the loss of the point of reference. When the point of reference is lost, man no longer knows where to go and, when he does not know where to go, he no longer knows how to live. Thomas, in fact, does not ask a naïve question, but formulates a logical observation: «We do not know where you are going; how can we know the way?». If the destination of the journey is not known, the road that leads to it cannot be known either. Thomas does not ask for an explanation; he lays bare the problem: without knowing where Christ is going, it is not possible to know how to follow Him.

By enunciating one of those absolutes that today so frighten those who confuse the principles of the absoluteness of faith with absolutism, Christ responds: «I am the way, the truth, and the life». He does not simply indicate a way, nor add a truth, nor communicate a life as something separable from Himself, but He offers Himself and declares Himself as them. Not one way among others, but the way; not one truth among many, but the truth; not a life that can be received elsewhere, but life itself. Christ is the living divine negation of religious relativism: here it is not a matter of choosing a path, but of recognizing that outside Him there is no access to the Father: «I am the door; if anyone enters through me, he will be saved» (Jn 10:9).

The statement «No one comes to the Father except through me» means that it is not enough to speak about God, nor to seek Him, nor even to believe in Him in some way, because without passing through Christ one does not reach the Father. At this point Philip says: «Lord, show us the Father and that will be enough for us». He is not making a theoretical request: he asks to see God, to have before his eyes what Jesus has spoken about. Jesus answers him: «Have I been with you so long, and yet you do not know me, Philip?». The problem is not that the Father has not been shown, but that Philip has not recognized where He has been shown. The phrase «Whoever has seen me has seen the Father» is not a mere reference, but an invitation to recognize that the Son is in the Father and the Father is in Him, begotten of the Father and of the same substance as the Father, not something separate, but God from God, light from light, true God from true God, as we profess in the Creed. Therefore, seeking the Father outside Christ is a misunderstanding: not because Christ replaces Him, but because the Son is in the Father and the Father in the Son; outside this unity there is no access to the Father: «The words that I say to you I do not speak on my own; but the Father who dwells in me does his works».

Here we are not faced only with a teaching to be understood, but with a reality that takes place: the relationship between the Son and the Father in which man is made a participant. This does not mean that Christianity is not thought: on the contrary, it is born from the Logos and is structurally linked to reason, according to that unity between faith and reason which the tradition has always preserved, from Saint Anselm to the magisterium of John Paul II. Faith is not a set of feelings — to which it is increasingly reduced today —, but a vision of reality, of man, of God. And precisely because it is Logos, Christianity does not remain an abstract thought: the Logos became flesh. And here is the point: what is true does not remain theory, but becomes life. Faith is not born from an idea, but from the encounter with Christ; an encounter that involves both intelligence and life. For this reason, in Christianity, thought and life, that is, faith and reason, do not oppose each other: thought without life becomes ideology, life without thought becomes blind experience. In Christ, instead, truth is given as life and life is manifested in truth.

It is in this sense that Jesus is not simply teaching something, but accomplishing what He says: in Him the Father acts, because He is in the Father and the Father is in Him. And faith is not only adherence to a teaching, but participation in this action of God that takes place in history: «Whoever believes in me will also do the works that I do, and will do greater works than these». By this expression no superiority of man over Christ is meant, but the fact that, by going to the Father, He makes it possible for His work to continue beyond the time of His visible presence, involving those who believe in Him. Christ does not disappear, but acts in a different way. It is not only a matter of imitating gestures, but of entering into the sequela Christi, which is born from being involved in His work, and from which true imitation also springs.

From here the Church is born: where the work of Christ continues in history. For this reason the trouble of the heart does not disappear because everything becomes clear, but because one is no longer outside what He accomplishes. Without Christ one can speak about God, but only through Christ, with Christ and in Christ does one enter into the work of God.

From the Island of Patmos, May 3, 2026

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FUERA DE CRISTO NO HAY ACCESO AL PADRE

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: «Yo soy el camino, "truth and life". No indica simplemente un camino, no añade una verdad ni comunica una vida como algo separable de sí mismo, sino que se ofrece y se declara como ellas.

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Ante esta página del Cuarto Evangelio, a menudo se tiende a detenerse en la frase «No se turbe vuestro corazón», sin comprender que el punto no es la turbación, sino su causa. Esto sucede porque Juan no es de fácil lectura: más que en las líneas, hay que leerlo más allá de las líneas. Su Evangelio no procede por simple narración, sino por revelación progresiva, en la que las palabras remiten siempre a una profundidad ulterior. No es casual que el mismo Evangelista, con el Libro del Apocalipsis, cierre la Revelación, mostrando lo que en muchos de sus relatos permanece velado: como cuando Jesús habla de «agua viva» a la samaritana y ella entiende agua material, mientras que en realidad se trata de una vida que no se ve y que no se agota (cf. Jn 4, 10-14). Escuchemos el texto:

«Your heart is not turned. Creéis en Dios: creed también en mí. En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no, os lo habría dicho; porque voy a prepararos un lugar. Y cuando haya ido y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para que donde esté yo estéis también vosotros. Y adonde yo voy, sabéis el camino». Le dice Tomás: «Señor, We do not know where you go, ¿cómo podemos saber el camino?». Le dice Jesús: «Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie va al Padre sino por mí. Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre; desde ahora lo conocéis y lo habéis visto». Le dice Felipe: «Señor, muéstranos al Padre y nos basta». Le dice Jesús: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: “Muéstranos al Padre”? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí realiza sus obras. Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas. En verdad, truly I tell you: el que cree en mí, hará también las obras que yo hago, y hará mayores aún, porque yo voy al Padre». (Juan 14, 1–12).

No es el miedo lo que turba a los discípulos, sino algo más radical: es la pérdida del punto de referencia. Cuando el punto de referencia desaparece, el hombre ya no sabe adónde ir y, cuando no sabe adónde ir, ya no sabe cómo vivir. Tomás, in fact, no formula una pregunta ingenua, sino que presenta una constatación lógica: «No sabemos adónde vas; ¿cómo podemos conocer el camino?». Si no se conoce el término del camino, tampoco se puede conocer la senda que conduce a él. Tomás no pide una explicación, pone al descubierto el problema: sin saber adónde va Cristo, no es posible saber cómo seguirlo.

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: «Yo soy el camino, "truth and life". No indica simplemente un camino, no añade una verdad ni comunica una vida como algo separable de sí mismo, sino que se ofrece y se declara como ellas. No un camino entre otros, sino el camino; no una verdad entre muchas, sino la verdad; no una vida que pueda recibirse en otra parte, sino la vida misma. Cristo es la negación divina viviente del relativismo religioso: aquí no se trata de elegir un recorrido, sino de reconocer que fuera de Él no hay acceso al Padre: «I am the door; el que entre por mí se salvará» (Jn 10,9).

La afirmación «Nadie va al Padre sino por mí» significa que no basta hablar de Dios, ni buscarlo, ni siquiera creer en Él de algún modo, porque sin pasar por Cristo no se llega al Padre. En este punto Felipe dice: «Señor, muéstranos al Padre y nos basta». No hace una petición teórica: pide ver a Dios, tener ante los ojos aquello de lo que Jesús ha hablado. Jesús le responde: «Hace tanto que estoy con vosotros, ¿y no me conoces, Felipe?». El problema no es que el Padre no se haya mostrado, sino que Felipe no ha reconocido dónde se ha mostrado. La frase «Quien me ha visto a mí ha visto al Padre» no es un simple remitir, sino una invitación a reconocer que el Hijo está en el Padre y el Padre en Él, engendrado por el Padre y de la misma sustancia que el Padre, no algo separado, sino Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, como profesamos en el Credo. Por eso buscar al Padre fuera de Cristo es un equívoco: no porque Cristo lo sustituya, sino porque el Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo; fuera de esta unidad no hay acceso al Padre: «Las palabras que yo os digo no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí realiza sus obras».

Aquí no estamos solamente ante una enseñanza que hay que comprender, sino ante una realidad que se realiza: la relación entre el Hijo y el Padre en la que el hombre es hecho partícipe. Esto no significa que el cristianismo no sea pensamiento: on the contrary, nace del Logos y está estructuralmente ligado a la razón, según esa unidad entre fe y razón que la tradición siempre ha custodiado, desde san Anselmo hasta el magisterio de san Juan Pablo II. La fe no es un conjunto de sentimientos — a los que hoy se reduce cada vez más —, sino una visión de la realidad, del hombre y de Dios. Y precisamente porque es Logos, el cristianismo no permanece como pensamiento abstracto: el Logos se hizo carne. Y aquí está el punto: lo verdadero no permanece como teoría, sino que se convierte en vida. La fe no nace de una idea, sino del encuentro con Cristo; un encuentro que implica tanto la inteligencia como la vida. Por eso, en el cristianismo, pensamiento y vida, that is to say, Faith and reason, no se oponen: el pensamiento sin la vida se convierte en ideología, la vida sin el pensamiento se reduce a experiencia ciega. in Christ, instead, la verdad se da como vida y la vida se manifiesta en la verdad.

Es en este sentido que Jesús no está simplemente enseñando algo, sino realizando lo que dice: en Él el Padre obra, porque Él está en el Padre y el Padre en Él. Y la fe no es solamente adhesión a una enseñanza, sino participación en esta acción de Dios que se realiza en la historia: «Quien cree en mí hará también las obras que yo hago, y hará otras mayores que estas». Con esta expresión no se indica una superioridad del hombre sobre Cristo, sino el hecho de que, al ir al Padre, Él hace posible que su obra continúe más allá del tiempo de su presencia visible, implicando a quienes creen en Él. Cristo no desaparece, sino que actúa de un modo distinto. No se trata solo de imitar gestos, sino de entrar en la sequela Christi, que nace de ser implicados en su obra, y de la cual brota también la verdadera imitación.

De aquí nace la Iglesia: allí donde la obra de Cristo continúa en la historia. Por eso la turbación del corazón no desaparece porque todo se vuelva claro, sino porque ya no se está fuera de lo que Él realiza. Sin Cristo se puede hablar de Dios, pero solo por Cristo, con Cristo y en Cristo se entra en la obra de Dios.

From the Island of Patmos, 3 May 2026

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