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DIE WÜRDE DER MARGINALITÄT NICHT IM VERLAUF EINES JAHRES GEWONNEN

Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch durch den erzielten Konsens oder die erzielten Ergebnisse. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht sofort gemessen wird, aber es wird zum letzten Mal beurteilt. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Saison – entscheidet man, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde; wenn die erhaltenen Talente sinnvoll genutzt wurden, oder unter der Erde vergraben.

- Kirchennachrichten -

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Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es uns erlaubt, das Leben nach sichtbaren und unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen, zumindest optisch.

Aus christlicher Sicht, Aber, Nicht alles, was messbar ist, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint. Auf dem Weg des Glaubens, nicht selten, Wahre Erfüllung findet in der Form dessen statt, was die Welt als Scheitern und Scheitern beurteilt. Es ist die Logik des Kreuzes, was der Apostel Paulus weder abschwächt noch akzeptabel macht:

„Stattdessen predigen wir den gekreuzigten Christus.“, Skandal für die Juden und Torheit für die Heiden“ (1Kor 1,23).

Diese Größe Es wird von denen erlebt, die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie ihr Gewissen nicht verraten oder der Wahrheit nicht abgeschworen haben. Nicht für eine ideologische Entscheidung, noch wegen persönlicher Unfähigkeit, aber aufgrund einer zunehmenden Unvereinbarkeit mit der Praxis, Sprachen und Betriebskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und tätig sind: Systeme, die Anpassung belohnen, Sie erfordern angemessenes Schweigen und marginalisieren diejenigen, die nicht funktionsfähig sind. In gewisser Hinsicht, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.

Die Narren des Kreuzes Sie erzeugen einen Skandal, indem sie sich weigern, die Sprache zu verbiegen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, das, was in Wirklichkeit eine einfache opportunistische Problembewältigung ist, als „pastoral“ zu definieren; Sie lehnen die antievangelikale klerikale Logik derjenigen ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln. Sie eignen sich nicht dazu, längere Versäumnisse im Laufe der Zeit durch mehrdeutige Formeln zu vertuschen, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Nachgiebigkeit des Klerus durch den Mangel an Geistlichen gerechtfertigt wird, bei organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Hinweis auf vermeintlich nicht zu störende Salden. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden, Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, um „keine Probleme zu schaffen“., Sie werden auch nicht zu Komplizen von Konsortien, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.

In diesen Fällen, die Reduktion auf die Marginalität es ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, aber der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Konsistenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Beweis für Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. Dies ist jedoch nicht immer der Fall: Manchmal ist es einfach der Preis, den man zahlt, wenn man sich nicht an ein System anpasst, das nicht toleriert, was es nicht kontrollieren oder nutzen kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch exklusiv für den kirchlichen Bereich. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich Mafia-Organisationen, die nicht zuerst diejenigen schlagen, die das Gesetz brechen, sondern diejenigen, die sich nicht funktionsfähig machen: Wer beugt sich nicht, der sich nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten begibt, diejenigen, die die Sprache nicht akzeptieren, das Schweigen und die Komplizenschaften, die erforderlich sind. In diesen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.

Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren es fällt unter die Weisheit der Torheit des Kreuzes und ist nicht gleichbedeutend mit der Zufluchtnahme in einer verärgerten Nische oder der Kultivierung einer Spiritualität des Scheiterns. Ganz konkret bedeutet es zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit einem Verlust einhergeht. Das ist es, was passiert, z.B, an diejenigen, die Rollen aufgeben, Positionen oder Sichtbarkeit, um keine offiziellen Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Entscheidung“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, ihre wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, als „heilige Klugheit“ dargestellt, in Wirklichkeit aber für eine opportunistische Problembewältigung nützlich. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Gruppe angehören; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie nicht mit den vorherrschenden Erzählungen übereinstimmen; derjenigen, die echte Ausbildungsaufgaben wahrnehmen, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Ämter oder Schutzmitgliedschaften, weil er es nicht akzeptiert, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.

In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: bewahrt vor der Logik des Scheins, es entgeht der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass sie als Werkzeuge verwendet werden. Zeitweise, im Laufe der Zeit, es erweist sich sogar als eine Gnade, nicht, weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es uns ermöglicht, frei zu bleiben, intakt und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen, man glaubte, zum Schweigen gebracht worden zu sein, ergab sich aber stattdessen, dafür, produktiver. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian gebracht, bevor er gerufen wird, das Volk zu befreien (vgl.. Ist 2,15; 3,1); Elia flieht in die Wüste, sehnt sich nach dem Tod, Und genau dort lernt er zuzuhören, was ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns wegführt (vgl.. 1Betreff 19,1-18); Johannes der Täufer wurde im Zentrum weder geboren noch operiert, aber in der Wüste, weg von offiziellen religiösen Kreisen, und von dort aus den Weg des Herrn bereiten (vgl.. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, er wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und der Konsens der Massen (vgl.. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).

die Wüste, in der biblischen und evangelischen Tradition, es ist nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: es erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. In diesem Raum reifen scheinbar irrelevante Figuren heran, de facto, nicht erpressbar, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht auf sofortiger Anerkennung beruht, sondern aus der Treue zur Wahrheit, durch innere Freiheit und die Fähigkeit, den Test der Zeit zu bestehen, ohne von ihr korrumpiert zu werden.

Wenn man das Evangelium ohne ängstlichen Pietismus oder Andachtsfilter betrachtet, es trifft auf eine elementare Tatsache: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Andererseits, wenn es im Zentrum voll wird, er zieht sich natürlich davon zurück. Predigt der Menge (vgl.. Mt 5–7; MC 6,34), aber dann zieht er sich zurück (vgl.. MC 1,35; GV 6,15); führt Zeichen aus (vgl.. MC 1,40-45; MC 7,31-37), empfiehlt aber Schweigen (vgl.. MC 1,44; MC 8,26); zieht Jünger an, aber es hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl.. GV 6,66-67). In der aktuellen Fassung, wir könnten sagen, dass ihm seine eigene „Positionierung“ egal ist. Doch niemand, mehr als er, hat die Geschichte geprägt.

Wenn Sie diesen evangelischen Blick annehmen, selbst die Seligpreisungen sind kein erbauliches Repertoire mehr, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, sondern kehren zu dem zurück, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein Kriterium radikaler Unterscheidung. Sie versprechen keinen Erfolg, noch Sichtbarkeit, noch Zustimmung; andererseits, Sie beschreiben eine Form paradoxen Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Und schlägt, im Evangelium, Sie sind nicht diejenigen, die es „geschafft“ haben, sondern diejenigen, die die Wahrheit nicht gegen Applaus eingetauscht haben (vgl.. MT 5,1-12).

Neben den Seligpreisungen, aber, Das Evangelium bewahrt auch die andere Seite der Medaille mit gleicher Klarheit: das „Problem“. Grobe Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden“ (LC 6,26): eine Warnung, die offenbar nicht an skandalöse Sünder gerichtet ist, aber an respektable Leute, anerkennen, perfekt integriert. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: die derer, die einen Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.

Im Evangelium ist Konsens niemals ein Wert an sich. Andererseits, wenn es einstimmig wird, nimmt oft die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge jubelt, nur um dann zu verschwinden (vgl.. GV 6,14-15.66); Die Jünger applaudieren, nur um dann darüber zu streiten, wer der Größte ist (vgl.. MC 9,33-34; LC 22,24); die Honoratioren erkennen es, nur um sich dann aus Angst oder Bequemlichkeit zu distanzieren (vgl.. GV 12,42-43). Jesus macht das alles durch, ohne jemals davon gefangen zu sein. Er sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst davor; verachtet Anerkennung nicht, aber er verfolgt ihn nicht. Wir könnten sagen,, mit einem schwachen Lächeln, der niemals die Zustimmungsrate mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, denn die Zustimmungsrate liegt im Menschen, Die Wahrheit liegt in Gott.

In diesem Sinne übt das Evangelium Ironie aus ebenso diskret wie unerbittlich. Genau diejenigen, die der Mitte vorstehen – die Garanten der Ordnung, Korrektheitsspezialisten, „Das hat man schon immer so gemacht“-Profis – sind oft am wenigsten in der Lage, zu erkennen, was wirklich passiert. Bei der Diskussion der Verfahren, Es werden Dokumente erstellt und nicht zu störende Salden geltend gemacht, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Dabei wird sichergestellt, dass nichts den festgelegten Umfang verlässt, Das Verständnis reift hinter der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit geht über Nebenstraßen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil ich Ränder als solche liebe, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit nicht verwaltet werden kann. Und noch weniger lassen sich durch die Zahl der erreichten Konsensbemühungen oder durch die Gewissensruhe, die sie bewahren können, bescheinigen.

Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren, Zu dieser Zeit, Es bedeutet nicht, eine Vorliebe für Opposition zu entwickeln oder sich grundsätzlich in eine polemische Haltung zu flüchten. Bedeutet, einfacher, Hören Sie auf, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – anhand der erhaltenen Genehmigung zu messen, zu den gestellten Aufgaben bzw. dem erzielten Konsens, nach der Logik, die das Jahrhundert fordert, schamlos, hypertropher Narzissmus. Konkret, Es bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium heranzuziehen, Anerkennungen oder Ehrenurkunden, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, der Rest, er bittet nicht darum, applaudiert zu werden, sondern um treu zu sein. Und diese Loyalität, nicht selten, es wird weit weg vom Zentrum praktiziert, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität als das zu betrachten, was sie ist, und weniger gezwungen zu sagen, was angemessen ist.

Das Jahresende ist oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen gefüllt. Endgültige Bilanzen werden erwartet, schlüssige Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal reparieren können. In Wirklichkeit, für diejenigen, die mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit leben, Diese Zeit wird nicht zur Schließung der Konten genutzt, aber um mit dem Schummeln aufzuhören: einander keine tröstlichen Geschichten zu erzählen, nicht zu verwechseln, was erfolgreich war, mit dem, was richtig war. Dies ist nicht die Zeit, Ziele zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es wert ist, geschätzt zu werden, von dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.

Es gibt eine besondere Freiheit der genau hier geboren wurde: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Veranstaltungen bleiben geöffnet, einige unbeantwortete Fragen, einige schwerwiegende Fehler wurden nicht wiedergutgemacht. Aber nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, es ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.

Die „nüchterne Wahrheit“ es handelt sich weder um eine interne Disposition noch um ein abstraktes Prinzip: Sie wird an dem Preis erkannt, den ein Mensch zu zahlen bereit ist, um das, was er als wahr verstanden hat, nicht zu leugnen. Es manifestiert sich, wenn Sie verpasste Gelegenheiten akzeptieren, Zuweisungen oder Schutzmaßnahmen, um nicht auf sprachliche Rechtfertigungen zurückzugreifen, zu gefälligen Formeln oder moralischen Alibis, die das, was auf keinen Fall vorzeigbar sein kann, zur Geltung bringen: Tu so, als sei das Böse gut, und nutze diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.

Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Zustand des Verfalls, das Menschen anhand ihrer Sichtbarkeit misst, auf Anpassungsfähigkeit und unmittelbaren Nutzen, Diese Wahl hat konkrete Konsequenzen, manchmal sogar verheerend. Es bedeutet, seinen Dienst oder kirchlichen Dienst weiterhin auszuüben, ohne eine Ernennung zu erhalten, von Ehrenpositionen oder jenen Sops, mit denen die Macht schmeichelt und, zusammen, Themen; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne uns den Logiken der Regierung auszusetzen, die Schweigen erfordern, Anpassungen oder Kompromisse werden als unzulässig erachtet, weil sie zu einem Preis bezahlt wurden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Bedeutet, letzten Endes, akzeptieren, dass der eigene Beitrag unbelohnt bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil es nutzlos ist, sondern weil es nicht in den Kreisläufen ausgegeben werden kann, auf die es ankommt; und doch bestimmt, in der Stille der Wüste, ein Same sein, der Frucht bringt.

Durchhalten, in diesem Sinne, Es handelt sich dabei weder um eine Form der Sturheit noch um eine Identitätshaltung, die darauf abzielt, aufzufallen. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen beinhaltet, Rollenverlust und fehlende Anerkennung.

Im Übergang von einem Jahr zum nächsten Sie werden nicht um eine tröstende Beurteilung gebeten, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit die Illusionen zermürbt hat, Rollen und Begründungen. Die getroffenen Entscheidungen bleiben bestehen, die gesprochenen oder unausgesprochenen Worte, übernommene oder vermiedene Verantwortlichkeiten. Und das, und sonst nichts, das Material, das durch die Zeit geht.

Christliche Hoffnung Es entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch durch den erzielten Konsens oder die erzielten Ergebnisse. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht sofort gemessen wird, aber es wird zum letzten Mal beurteilt. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Saison – entscheidet man, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde; wenn die erhaltenen Talente sinnvoll genutzt wurden, oder unter der Erde vergraben.

Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025

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Die Würde der unbesiegten Marginalität im Übergang von einem Jahr zum anderen

Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch aus dem erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entsteht aus dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, aber es wird in letzter Zeit beurteilt werden. In dieser der Zeit und dem Urteil ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben lediglich gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar geworden sind, oder im Boden vergraben.

– Kirchliche Realität –

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Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es erlaubt, das Leben nach sichtbaren und sofort überprüfbaren Kriterien zu beurteilen – zumindest dem Anschein nach.

Aus christlicher Sicht, aber, Nicht alles, was gemessen werden kann, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint. Auf der Reise des Glaubens, Meistens, Echte Erfüllung nimmt die Form dessen an, was die Welt als Scheitern und Niederlage beurteilt. Das ist die Logik des Kreuzes, die der Apostel Paulus weder mildert noch akzeptabel macht:

„Wir verkünden den gekreuzigten Christus, ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Heiden“ (1 Kor 1:23).

Diese Dimension wird von denen gelebt, die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie weder ihr Gewissen verraten noch der Wahrheit abgeschworen haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, noch wegen persönlicher Unzulänglichkeit, sondern wegen einer wachsenden Unvereinbarkeit mit den Praktiken, Sprache und operative Kriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und arbeiten: Systeme, die Anpassung belohnen, verlangen angenehme Stille, und jeden auszugrenzen, der sich nicht funktionsfähig macht. In gewisser Hinsicht, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.

Die Narren des Kreuzes einen Skandal hervorrufen, indem man sich weigert, die Sprache zu verbiegen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, als „pastoral“ zu definieren, was in Wirklichkeit nichts anderes als opportunistische Problembewältigung ist; Sie lehnen antievangelikale klerikale Logiken ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln. Sie eignen sich nicht dazu, über die Zeit andauernde Versäumnisse durch mehrdeutige Formeln zu überdecken, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Schlaffheit der Geistlichen durch einen Mangel an Geistlichen gerechtfertigt werden kann, nach organisatorischer Dringlichkeit, oder durch Berufung auf vermeintliche Salden, die nicht gestört werden dürfen. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden; Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, „um keine Probleme zu schaffen“.; Sie machen sich auch nicht zu Komplizen von Fraktionen, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.

In solchen Fällen, Die Verdrängung zur Marginalität ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Kohärenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Zeichen von Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. Doch das ist nicht immer so: Manchmal ist es einfach der Preis, der dafür gezahlt werden muss, dass man sich nicht an ein System angepasst hat, das nicht toleriert, was es nicht kontrollieren oder ausnutzen kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch exklusiv für den kirchlichen Bereich. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich krimineller Organisationen, die diejenigen nicht zuerst treffen, die das Gesetz brechen, sondern diejenigen, die sich nicht funktionsfähig machen: diejenigen, die sich nicht beugen, die nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten geraten, die die erforderliche Sprache nicht akzeptieren, Schweigen und Komplizenschaften. In solchen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.

Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren gehört zur Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet nicht, sich in eine verärgerte Nische zurückzuziehen oder eine Spiritualität des Scheiterns zu kultivieren. Ganz konkret, Es bedeutet zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet, und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit Verlust einhergeht. Das ist es, was passiert, Zum Beispiel, an diejenigen, die auf Rollen verzichten, Ernennungen oder Sichtbarkeit, anstatt offizielle Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Entscheidung“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, die wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, Dies wird als „heilige Vorsicht“ dargestellt, ist aber tatsächlich für die opportunistische Bewältigung von Problemen von Nutzen. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Fraktion angehören; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie sich nicht an vorherrschenden Erzählungen orientieren; derer, die echte Verantwortung wahrnehmen – prägend, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Anstellung oder Schutzzugehörigkeit, weil sie sich weigern, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.

In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: es bewahrt einen vor der Logik des Scheins, Entfernt einen von der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass man als Werkzeug verwendet wird. Manchmal, auf lange Sicht, es erweist sich sogar als eine Gnade – nicht weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es einem erlaubt, frei zu bleiben, intakt und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen, Es wird angenommen, dass es zum Schweigen gebracht und stattdessen wiedergegeben wird, genau aus diesem Grund, produktiver. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian geführt, bevor er zur Befreiung des Volkes berufen wird (vgl. Exod 2:15; 3:1); Elia flieht in die Wüste, sehnt sich nach dem Tod, und gerade dort lernt er ein Zuhören, das ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns befreit (vgl. 1 kg 19:1–18); Johannes der Täufer wird weder im Zentrum geboren noch wirkt er dort, aber in der Wüste, weit weg von offiziellen religiösen Kreisen, und bereitet von dort aus den Weg des Herrn (vgl. Matt 3:1–3; Kennzeichen 1:2–4; Lukas 3:1–4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort oder Zeichen, wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und der Konsens der Massen (vgl. Matt 4:1–11; Kennzeichen 1:12–13; Lukas 4:1–13).

Die Wüste, in biblischer und evangelischer Tradition, ist nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: es erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; es garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. In diesem Raum reifen Figuren heran, die scheinbar irrelevant, aber tatsächlich nicht erpressbar sind, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht auf sofortiger Anerkennung beruht, sondern auf die Treue zur Wahrheit, innere Freiheit und die Fähigkeit, die Zeit zu ertragen, ohne von ihr verdorben zu werden.

Wenn man sich das Evangelium anschaut ohne ängstliche Frömmigkeit oder Andachtsfilter, Eine grundlegende Tatsache fällt auf: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Im Gegenteil, wenn das Zentrum überfüllt ist, er zieht sich mit Leichtigkeit davon zurück. Er predigt vor der Menge (vgl. Matthäus 5–7; Kennzeichen 6:34), aber dann zieht er sich zurück (vgl. Kennzeichen 1:35; John 6:15); er führt Zeichen aus (vgl. Kennzeichen 1:40–45; Kennzeichen 7:31–37), empfiehlt aber Schweigen (vgl. Kennzeichen 1:44; Kennzeichen 8:26); er zieht Jünger an, aber hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl. John 6:66–67). In zeitgenössischen Begriffen, Man könnte sagen, dass er sich nicht um seine eigene „Positionierung“ kümmert. Und doch hat niemand mehr als er die Geschichte geprägt.

Wenn man sich diesen evangelischen Blick zu eigen macht, selbst die Seligpreisungen sind kein erbauliches Repertoire mehr, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, sondern werden wieder das, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein radikales Unterscheidungskriterium. Sie versprechen keinen Erfolg, noch Sichtbarkeit, noch Zustimmung; andererseits, sie beschreiben eine paradoxe Form des Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Im Evangelium, Die Seligen sind nicht diejenigen, die „es geschafft haben“, sondern diejenigen, die die Wahrheit nicht gegen Beifall eingetauscht haben (vgl. Matt 5:1–12).

Neben den Seligpreisungen, aber, Das Evangelium bewahrt mit gleicher Klarheit die andere Seite der Medaille: die „Wehe“. Harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden“ (Lukas 6:26): eine Warnung, die offenbar nicht an skandalöse Sünder gerichtet ist, aber zu respektabel, geschätzt, perfekt integrierte Menschen. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: die derer, die einen Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.

Im Evangelium, Konsens ist niemals ein Wert an sich. In der Tat, wenn es einstimmig wird, es nimmt oft die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge applaudiert, nur um zu verschwinden (vgl. John 6:14–15, 66); Die Jünger applaudieren, nur um darüber zu streiten, wer der Größte ist (vgl. Kennzeichen 9:33–34; Lukas 22:24); Die Honoratioren bestätigen dies, nur um sich aus Angst oder Bequemlichkeit zu distanzieren (vgl. John 12:42–43). Jesus durchlebt dies alles, ohne sich jemals davon einsperren zu lassen. Er sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst davor; Er verachtet Anerkennung nicht, aber er verfolgt es nicht. Man könnte sagen, mit einem leicht angedeuteten Lächeln, dass er niemals Zustimmungswerte mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, weil Zustimmungsraten in der menschlichen Natur liegen, wohingegen die Wahrheit in Gott liegt.

Es ist in diesem Sinne dass das Evangelium eine ebenso diskrete wie schonungslose Ironie ausübt. Gerade diejenigen, die die Mitte bewachen – die Garanten der Ordnung, die Spezialisten für Korrektheit, Die Profis von „So hat es schon immer gemacht“ sind oft am wenigsten in der Lage, zu erkennen, was tatsächlich geschieht. Während die Verfahren besprochen werden, erstellte Dokumente und geltend gemachte Bilanzen, die nicht gestört werden dürfen, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Gleichzeitig sorgt Wachsamkeit dafür, dass nichts den festgelegten Grenzen entgeht, Das Verständnis reift hinter der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit verläuft auf Nebenwegen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil es die Ränder als solche liebt, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Noch weniger lässt es sich durch die Zahl der eingeholten Zustimmungen oder durch die Gewissensruhe, die es zu wahren vermag, bescheinigen.

Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren, dann, bedeutet nicht, eine Vorliebe für Opposition zu entwickeln oder aus Prinzip in eine polemische Haltung zu verfallen. Es bedeutet, einfacher, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – nicht mehr an der erhaltenen Anerkennung messen, die erzielten Ernennungen oder der eingeholte Konsens, nach der Logik des Zeitalters, ohne Peinlichkeit, nennt hypertrophen Narzissmus. Konkret, es bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium heranzuziehen, Anerkennungen oder Bescheinigungen der Wertschätzung, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, schließlich, bittet nicht um Applaus, sondern um treu zu sein. Und diese Treue wird oft fernab der Mitte ausgeübt, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität als das zu betrachten, was sie ist, und weniger gezwungen zu sagen, was bequem ist.

Das Ende des Jahres wird oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen belastet. Es werden Endsalden verlangt, schlüssige Urteile, Worte, die in der Lage sind, alles ein für alle Mal in Ordnung zu bringen. In Wirklichkeit, für jeden, der mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit lebt, Diese Zeit dient nicht der Schließung von Konten, aber um mit dem Schummeln aufzuhören: aufhören, sich selbst tröstende Geschichten zu erzählen, damit wir aufhören, Erfolgreiches mit Gerechten zu verwechseln. Es ist nicht der Moment, Meilensteine ​​zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es verdient, geschützt zu werden, vor dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.

Es gibt eine besondere Freiheit das wird genau hier geboren: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Veranstaltungen bleiben geöffnet, einige Fragen unbeantwortet, einige schwerwiegende Fehler wurden nicht behoben. Doch nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer eigenen übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.

„Nüchterne Wahrheit“ ist weder eine innere Gesinnung noch ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den ein Mensch zu zahlen bereit ist, um dem, was er als wahr verstanden hat, nicht zu widersprechen. Es manifestiert sich, wenn man den Verlust von Chancen in Kauf nimmt, Ernennungen oder Schutzmaßnahmen statt auf sprachliche Rechtfertigungen zurückzugreifen, Entgegenkommende Formeln oder moralische Alibis, die vorzeigbar machen, was ohnehin nie sein kann: Sie tun so, als ob das Böse gut sei, und nutzen diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.

Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Verfallszustand, das Menschen nach Sichtbarkeit misst, Anpassungsfähigkeit und sofortiger Nutzen, Diese Wahl hat präzise, manchmal sogar verheerend, Konsequenzen. Es bedeutet, sein Amt oder seinen kirchlichen Dienst weiterhin auszuüben, ohne eine Ernennung zu erhalten, Ehrenämter oder jene kleinen Zugeständnisse, mit denen die Macht sowohl schmeichelt als auch unterwirft; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne sich Regierungsformen zugänglich zu machen, die Schweigen verlangen, Anpassungen oder Kompromisse gelten als unzulässig, weil sie zu einem Preis bezahlt werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das Mysterium der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Es bedeutet, Endlich, Akzeptieren, dass der eigene Beitrag ohne Befriedigung bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil es nutzlos ist, sondern weil es in den Kreisläufen, auf die es ankommt, nicht entbehrlich ist; und doch bestimmt, in der Stille der Wüste, um ein Same zu sein, der Frucht bringt.

Ausdauernd, in diesem Sinne, ist weder eine Form von Eigensinn noch eine Identitätshaltung, die dazu dient, sich abzuheben. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen mit sich bringt, Rollenverlust und fehlende Anerkennung.

Im Übergang von einem Jahr zum anderen, Man verlangt nicht, tröstende Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit Illusionen verzehrt hat, Rollen und Begründungen. Was bleibt, sind die getroffenen Entscheidungen, die gesprochenen oder unausgesprochenen Worte, die übernommenen oder vermiedenen Verantwortlichkeiten. Das, und sonst nichts, ist das Material, das durch die Zeit geht.

Christliche Hoffnung entsteht nicht daraus, dass die Dinge „besser werden“, noch aus dem erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entsteht aus dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, aber es wird in letzter Zeit beurteilt werden. In dieser der Zeit und dem Urteil ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben lediglich gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar geworden sind, oder im Boden vergraben.

Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025

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Die Würde der unaufgeregten Marginalität im Übergang von einem Jahr zum anderen

Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch vom erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern wird in der Endzeit gerichtet. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht dem Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde.; wenn die empfangenen Talente Früchte getragen haben, oder unter der Erde vergraben.

- Ecclesial News -

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Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es erlaubt, das Leben nach sichtbaren und unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen, zumindest optisch.

Aus christlicher Sicht, Jedoch, Nicht alles, was messbar ist, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint.. Auf dem Weg des Glaubens, Nicht selten nimmt wahre Erfüllung die Form dessen an, was die Welt als Misserfolg oder Misserfolg beurteilt.. Es ist die Logik des Kreuzes, was der Apostel Paulus weder mildert noch akzeptabel macht:

"Uns, stattdessen, Wir predigen den gekreuzigten Christus, Skandal für die Juden und Torheit für die Heiden. (1 Kor 1,23).

Diese Dimension wird erlebt die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie ihr eigenes Gewissen nicht verraten haben, noch auf die Wahrheit verzichtet zu haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, noch wegen persönlicher Unfähigkeit, aber aufgrund einer zunehmenden Inkompatibilität mit den Praktiken, die Sprachen und Betriebskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und tätig sind: Systeme, die Anpassung belohnen, Sie fordern angemessenes Schweigen und machen diejenigen, die nicht funktionsfähig sind, an den Rand.. Unter bestimmten Aspekten, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.

Die Narren des Kreuzes Skandal erzeugen, indem man sich weigert, die Sprache zu verdrehen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, als „pastoral“ zu definieren, was in Wirklichkeit eine einfache opportunistische Bewältigung von Problemen ist; Sie lehnen die antievangelikale klerikale Logik derjenigen ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln.. Sie eignen sich nicht dazu, langfristige Versäumnisse mit mehrdeutigen Formeln zu überdecken, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Nachgiebigkeit der Geistlichen durch den Mangel an Geistlichen gerechtfertigt ist, mit organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Appell an vermeintliche Gleichgewichte, die nicht gestört werden sollten. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden. Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, „um keine Probleme zu schaffen“., Sie werden auch nicht zu Komplizen von Konsortien, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.

In diesen Fällen, Die Reduzierung auf die Marginalität ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Kohärenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Beweis für Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. aber, Das ist nicht immer so: Manchmal ist es einfach der Preis, den Sie dafür zahlen, dass Sie sich nicht an ein System angepasst haben, das nicht toleriert, was Sie nicht kontrollieren oder nutzen können.. Dieser Mechanismus ist weder neu noch ausschließlich auf den kirchlichen Bereich beschränkt.. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich Mafia-Organisationen, die diejenigen nicht zuerst schlagen, die das Gesetz brechen, aber für diejenigen, die nicht funktionsfähig werden: der sich nicht beugt, an diejenigen, die nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten geraten, der die Sprache nicht akzeptiert, das Schweigen und die Komplizenschaften, die erforderlich sind. In diesen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.

Akzeptieren Sie eine Marginalität Unbesiegt ist Teil der Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet nicht, Zuflucht in einer verärgerten Nische zu suchen oder eine Spiritualität des Scheiterns zu pflegen.. Ganz konkret, Es bedeutet zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit einem Verlust einhergeht.. Es ist das, was passiert, Zum Beispiel, an diejenigen, die ihre Ämter niederlegen, Aufträge oder Sichtbarkeit, solange sie keine offiziellen Dokumente unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Option“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, die wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, Dies wird als „heilige Klugheit“ dargestellt, ist aber in Wirklichkeit für die opportunistische Bewältigung von Problemen von Nutzen. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie nicht zu einflussreichen Cliquen gehören.; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie nicht mit den vorherrschenden Erzählungen übereinstimmen; derer, die echte Verantwortung wahrnehmen – Ausbildung, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Ämter oder Schutzmitgliedschaften, weil es nicht akzeptiert, Urteilsfreiheit gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.

In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: bewahrt die Logik des Scheins, entgeht der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass sie als Instrumente verwendet werden. Manchmal, mit dem Lauf der Zeit, es wird sogar als Gnade offenbart, nicht, weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es uns ermöglicht, frei zu bleiben, Integrität und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen., gilt als verstummt und doch, genau aus diesem Grund, fruchtbarer gemacht. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut.. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian gebracht, bevor er gerufen wird, das Volk zu befreien (vgl. Ex 2,15; 3,1); Elia flieht in die Wüste, wünscht den Tod, und gerade dort lernt er das Zuhören, das ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns distanziert (vgl. 1 Betreff 19,1-18); Johannes der Täufer wird weder geboren noch handelt er im Zentrum, aber in der Wüste, weit weg von den offiziellen religiösen Kreisen, und von dort aus den Weg des Herrn bereiten (vgl. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und Massenkonsens (vgl. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).

Die Wüste, in der biblischen und evangelischen Tradition, Es ist kein Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. Es ist in diesem Raum, wo scheinbar irrelevant, aber, die nicht wirklich erpressbar sind, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht von sofortiger Anerkennung abhängt, sondern der Treue zur Wahrheit, der inneren Freiheit und der Fähigkeit, die Zeit auszuhalten, ohne sich von ihr korrumpieren zu lassen.

Wenn Sie sich das Evangelium ansehen ohne ängstliche Pietismen oder Andachtsfilter, eine elementare Tatsache erregt Aufmerksamkeit: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Andererseits, wenn das Zentrum voller Menschen ist, es entgeht ihm ganz natürlich. Predigt der Menge (vgl. Mt 5–7; MC 6,34), aber dann geht er (vgl. MC 1,35; Jn 6,15); Zeichen machen (vgl. MC 1,40-45; MC 7,31-37), empfiehlt aber Schweigen (vgl. MC 1,44; MC 8,26); zieht Jünger an, aber es hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl. Jn 6,66-67). In der aktuellen Fassung, Wir könnten sagen, dass ihm seine eigene „Positionierung“ egal ist.. aber, Niemand außer ihm hat einen Einfluss auf die Geschichte gehabt.

Wenn von dieser evangelischen Sicht ausgegangen wird, Auch die Seligpreisungen hören auf, ein erbauliches Repertoire zu sein, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, und kehren zu dem zurück, was sie in ihrer christologischen Realität sind.: ein Kriterium radikaler Unterscheidung. Sie versprechen keinen Erfolg, keine Sichtbarkeit, keine Genehmigung; im Gegenteil, beschreiben eine Form paradoxen Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Die Seligen, im Evangelium, Sie sind nicht diejenigen, die es „geschafft haben“, aber diejenigen, die die Wahrheit nicht mit Applaus geändert haben (vgl. MT 5,1-12).

Aber zusammen mit den Seligpreisungen, Das Evangelium bewahrt mit gleicher Klarheit die andere Seite der Medaille: los „ja“. harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden!» (LC 6,26): eine Warnung, die sich offenbar nicht an skandalöse Sünder richtet, aber an respektable Leute, geschätzt, perfekt integriert. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen.: die derer, die den Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.

Im Evangelium Konsens ist niemals ein Wert an sich. Noch mehr, wenn es einstimmig wird, nimmt meist die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge jubelt, und dann verschwinden (vgl. Jn 6,14-15.66); Die Jünger applaudieren, und dann darüber streiten, wer der Größte ist (vgl. MC 9,33-34; LC 22,24); Prominente erkennen, und dann distanzieren Sie sich aus Angst oder Bequemlichkeit (vgl. Jn 12,42-43). Jesus macht das alles durch, ohne sich jemals davon einsperren zu lassen.. Sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst vor ihr; verachtet Anerkennung nicht, aber es verfolgt ihn nicht. könnten wir sagen, mit einem kaum sichtbaren Lächeln, der niemals die Zustimmungsrate mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, Denn die Zustimmungswerte liegen im Mann, Die Wahrheit liegt in Gott.

Es ist in diesem Sinne wie das Evangelium eine ebenso diskrete wie unerbittliche Ironie ausübt. Gerade diejenigen, die die Mitte bewachen – die Garanten der Ordnung, Korrekturspezialisten, „Das hat man schon immer so gemacht“-Profis – sind oft am wenigsten qualifiziert, um zu erkennen, was wirklich passiert.. Während die Verfahren besprochen werden, Es werden Dokumente erstellt und Bilanzen geltend gemacht, die nicht gestört werden dürfen, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Dabei wird sichergestellt, dass nichts den festgelegten Umfang verlässt, Das Verständnis reift außerhalb der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit geht über Nebenstraßen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil ich die Ränder als solche liebe, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Und noch weniger lässt sich dies durch die Anzahl der erreichten Konsensbemühungen oder durch den Seelenfrieden, den es bewahren konnte, bestätigen..

Akzeptieren Sie eine unbesiegte Marginalität, Dann bedeutet es nicht, eine Vorliebe für die Opposition zu entwickeln, und flüchten Sie sich auch nicht grundsätzlich in eine polemische Haltung. Bedeutet, einfacher, Hören Sie auf, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – anhand der erhaltenen Genehmigung zu messen, die erzielten Positionen oder der erzielte Konsens, nach der Logik, die das Jahrhundert fordert, ohne Scham, hypertrophierter Narzissmus. Konkret, bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium anzunehmen, Anerkennung oder Zeichen der Wertschätzung, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, ansonsten, bittet nicht um Applaus, aber sei treu. Und diese Treue, nicht selten, wird weit vom Zentrum entfernt ausgeübt, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität so zu betrachten, wie sie ist, und weniger gezwungen zu sein, zu sagen, was angemessen ist.

Das Ende des Jahres oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen belastet. Schlussbilanzen sind erforderlich, schlüssige Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal reparieren können. Eigentlich, für diejenigen, die mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit leben, Dieses Mal ist es nicht sinnvoll, Konten zu schließen, aber damit du aufhörst, dich selbst zu täuschen: keine tröstlichen Geschichten zu erzählen, um das Erfolgreiche nicht mit dem Gerechten zu verwechseln. Dies ist nicht die Zeit, die erreichten Ziele zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es verdient, gehütet zu werden, was man ohne Reue loslassen kann.

Es gibt eine besondere Freiheit das wird genau hier geboren: wenn akzeptiert wird, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Wechselfälle bleiben offen, einige unbeantwortete Fragen, einige schwere Ungerechtigkeiten ohne Wiedergutmachung. Aber nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar.. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, Es ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.

Die „nüchterne Wahrheit“ Es handelt sich weder um eine interne Disposition noch um ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den eine Person zu zahlen bereit ist, um das, was sie als wahr verstanden hat, nicht zu leugnen.. Es manifestiert sich, wenn Sie Verlustchancen akzeptieren, Anklagen oder Schutzmaßnahmen, solange sie nicht auf sprachliche Rechtfertigungen zurückgreifen, zu gefälligen Formeln oder moralischen Alibis, die vorzeigbar machen, was auf keinen Fall vorzeigbar sein kann: Tu so, als sei das Böse gut, und nutze diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.

Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Verfallszustand, das Menschen anhand ihrer Sichtbarkeit misst, Anpassungsfähigkeit und sofortiger Nutzen, Diese Wahl hat konkrete Konsequenzen, manchmal sogar verheerend. Es bedeutet, dass man sein eigenes Amt oder seinen kirchlichen Dienst weiterhin ausübt, ohne dass man eine Ernennung erhält., Ehrenämter oder jene kleinen Zugeständnisse, mit denen die Macht schmeichelt und, gleichzeitig, nur; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne sich der Regierungslogik zu unterwerfen, die Schweigen verlangt, Anpassungen oder Kompromisse werden als unzulässig angesehen, weil sie zu einem Preis bezahlt werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das gleiche Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Bedeutet, Endlich, akzeptieren, dass der eigene Beitrag unbelohnt bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht, weil es nutzlos ist, aber weil es in den Schaltkreisen, die es haben, nicht verwendbar ist; und, Jedoch, beabsichtigt, in der Stille der Wüste, ein Same sein, der Frucht bringt.

Durchhalten, in diesem Sinne, Es handelt sich dabei weder um eine Form der Sturheit noch um eine Identitätshaltung, die darauf abzielt, sich abzuheben.. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen mit sich bringt., Rollenverlust und fehlende Anerkennung.

im Schritt Von einem Jahr auf das andere wird nicht verlangt, tröstliche Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit Illusionen verzehrt hat, Rollen und Begründungen. Die Entscheidungen bleiben bestehen, die Worte gesagt oder still, übernommene oder vermiedene Verantwortlichkeiten. Das, und nichts weiter, Es ist das Material, das durch die Zeit geht.

Christliche Hoffnung Es entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“., noch vom erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern wird in der Endzeit gerichtet. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde.; wenn die empfangenen Talente Früchte getragen haben, oder unter der Erde vergraben.

Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025

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DIE WÜRDE DER NICHT ÜBERWUNDENEN MARGINALITÄT IM ÜBERGANG VON EINEM JAHR ZUM ANDEREN

Die christliche Hoffnung entspringt nicht der Erwartung, dass die Dinge „besser werden“, noch dem gesammelten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entspringt dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern im letzten Gericht beurteilt werden wird. In dieser dem Zeitverlauf und dem Gericht ausgesetzten Treue — und nicht im Erfolg einer Saison — entscheidet sich, ob ein Leben bloß gelebt oder wirklich als Gabe Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar gemacht oder in der Erde vergraben worden sind.

— Kirchliche Aktualität —

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Am Ende des Jahres neigt die Welt dazu, Bilanz zu ziehen, indem sie Ergebnisse, Erfolge und Misserfolge misst. Es ist eine beruhigende Übung, weil sie erlaubt, das Leben nach sichtbaren und scheinbar unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen.

Aus christlicher Perspektive jedoch ist nicht alles, was messbar ist, wahr, und das, was tatsächlich über die Qualität einer Existenz entscheidet, fällt oft nicht mit dem zusammen, was in den Augen der Welt als gelungen erscheint. Auf dem Weg des Glaubens nimmt wahre Erfüllung nicht selten die Gestalt dessen an, was die Welt als Scheitern und Misserfolg beurteilt. Das ist die Logik des Kreuzes, die der Apostel Paulus weder abschwächt noch akzeptabel macht:

„Wir dagegen verkünden Christus als den Gekreuzigten, für Juden ein Ärgernis, für Heiden eine Torheit“ (1 Kor 1,23).

Diese Dimension wird von jenen gelebt, die sich allmählich an den Rand gedrängt sehen, weil sie ihr Gewissen nicht verraten und auf die Wahrheit nicht verzichtet haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, nicht aus persönlicher Unfähigkeit, sondern aufgrund einer zunehmenden Unvereinbarkeit mit Praktiken, Sprachformen und Funktionskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und wirken: Systeme, die Anpassung belohnen, opportunes Schweigen verlangen und jene marginalisieren, die sich nicht funktionalisieren lassen. Unter einem bestimmten Gesichtspunkt könnte man sie so bezeichnen: die skandalösen Toren des Kreuzes.

Die Toren des Kreuzes erregen Anstoß, indem sie sich weigern, die Sprache zu beugen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel erscheinen zu lassen. Sie verweigern es, als „pastoral“ zu bezeichnen, was in Wirklichkeit nichts anderes ist als opportunistisches Problemmangement; sie weisen antievangelikale klerikale Logiken zurück, die die Treue zum Evangelium mit dem Gehorsam gegenüber Apparatedynamiken verwechseln. Sie lassen sich nicht darauf ein, über lange Zeit hinweg bestehende Versäumnisse mit mehrdeutigen Formeln zu verdecken, noch akzeptieren sie, dass die Laxheit von Klerikern mit Priestermangel, organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Verweis auf angebliche Gleichgewichte gerechtfertigt wird, die nicht gestört werden dürften. Sie passen sich nicht an als unvermeidlich dargestellte irreguläre Situationen an, sie lassen sich nicht zum Schweigen bringen „um keine Probleme zu verursachen“, noch machen sie sich zu Komplizen von Seilschaften, gegenseitigen Schutzmechanismen und beruhigenden Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verdecken.

In solchen Fällen ist die Reduktion auf Marginalität nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern die Nebenwirkung einer nicht verhandelbaren Kohärenz, die fast immer als Niederlage, als Zeichen von Unzulänglichkeit oder relationaler Unfähigkeit gelesen wird. Doch ist das nicht immer so: Manchmal ist es schlicht der Preis dafür, sich nicht an ein System angepasst zu haben, das nicht toleriert, was es weder kontrollieren noch verwerten kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch auf den kirchlichen Bereich beschränkt. Er ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich krimineller Organisationen, die nicht zuerst jene treffen, die das Gesetz brechen, sondern jene, die sich nicht funktional machen lassen: jene, die sich nicht beugen, die nicht in den Kreislauf wechselseitiger Abhängigkeiten eintreten, die Sprache, Schweigen und geforderte Komplizenschaften nicht akzeptieren. In solchen Systemen sind Isolation und Marginalisierung keine Unfälle, sondern bewusste Instrumente der Kontrolle.

Eine nicht überwundene Marginalität anzunehmen gehört zur Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet weder, sich in eine ressentimentgeladene Nische zurückzuziehen, noch eine Spiritualität des Scheiterns zu kultivieren. Ganz konkret heißt das anzuerkennen, dass nicht alles Wahre in den offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form von Unsichtbarkeit mit Verlust gleichzusetzen ist. Das zeigt sich etwa bei jenen, die auf Rollen, Ämter oder Sichtbarkeit verzichten, um keine offiziellen Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsam getragene pastorale Option“ dargestellt wird. Es zeigt sich bei denen, die sich weigern, reale Verantwortlichkeiten hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, die als „heilige Klugheit“ ausgegeben werden, in Wirklichkeit aber einer opportunistischen Problemverwaltung dienen. Es ist die Situation jener, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Seilschaft angehören; jener, die denken und schreiben, ohne eingeladen zu werden, weil sie nicht mit den dominanten Narrativen übereinstimmen; jener, die reale Verantwortung tragen — in Bildung, Kultur und Erziehung — ohne offizielle Ämter oder schützende Zugehörigkeiten, weil sie nicht bereit sind, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.

In diesen Fällen ist Unsichtbarkeit kein Zeichen persönlichen Scheiterns, sondern eine Form des Schutzes: Sie bewahrt vor der Logik des Scheins, entzieht dem Erpressungsdruck des Konsenses und verhindert, instrumentalisiert zu werden. Mitunter erweist sie sich im Lauf der Zeit sogar als Gnade — nicht weil sie das Leben leichter macht, sondern weil sie erlaubt, frei, integer und nicht erpressbar zu bleiben. Es ist die Situation von Gestalten, die an den Rand gedrängt erscheinen, ohne zerstört zu sein, für zum Schweigen gebracht gehalten werden und gerade dadurch fruchtbarer werden. Die Schrift kennt diese Dynamik gut. Mose wird der öffentlichen Bühne entzogen und in die Wüste Midians geführt, bevor er berufen wird, das Volk zu befreien (vgl. Ex 2,15; 3,1); Elija flieht in die Wüste, wünscht den Tod, und gerade dort lernt er ein Hören, das ihn der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns entzieht (vgl. 1 Geschlecht 19,1–18); Johannes der Täufer wird weder im Zentrum geboren noch wirkt er dort, sondern in der Wüste, fern der offiziellen religiösen Kreisläufe, und von dort bereitet er den Weg des Herrn (vgl. Mt 3,1–3; Mk 1,2–4; Lk 3,1–4). Jesus selbst wird, noch vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, vom Geist in die Wüste getrieben, wo er ausdrücklich Erfolg, unmittelbare Wirksamkeit und den Beifall der Menge zurückweist (vgl. Mt 4,1–11; Mk 1,12–13; Lk 4,1–13).

Die Wüste ist in der biblischen und evangelischen Tradition nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: Sie erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; sie garantiert keinen Erfolg, sondern Wahrheit. In diesem Raum reifen Gestalten heran, die äußerlich irrelevant erscheinen, tatsächlich aber nicht erpressbar sind, hervorgebracht von einer Fruchtbarkeit, die nicht von unmittelbarer Anerkennung abhängt, sondern von der Treue zur Wahrheit, von innerer Freiheit und von der Fähigkeit, der Zeit standzuhalten, ohne von ihr korrumpiert zu werden.

Betrachtet man das Evangelium ohne ängstliche Pietismen und ohne devotionalen Filter, fällt ein elementarer Befund auf: Jesus zeigt keinerlei Angst, im Zentrum zu stehen. Im Gegenteil: Wenn sich das Zentrum füllt, entzieht er sich ihm mit Selbstverständlichkeit. Er predigt zu den Volksmengen (vgl. Mt 5–7; Mk 6,34), zieht sich dann aber zurück (vgl. Mk 1,35; Joh 6,15); er wirkt Zeichen (vgl. Mk 1,40–45; Mk 7,31–37), empfiehlt jedoch das Schweigen (vgl. Mk 1,44; Mk 8,26); er zieht Jünger an, hält aber jene nicht fest, die weggehen (vgl. Joh 6,66–67). In heutiger Sprache könnte man sagen, er kümmert sich nicht um sein eigenes „Positioning“. Und doch hat niemand mehr als er die Geschichte geprägt.

Nimmt man diesen evangelischen Blick ein, hören auch die Seligpreisungen auf, ein erbauliches Repertoire für feierliche Anlässe zu sein, und werden wieder das, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein radikales Kriterium der Unterscheidung. Sie versprechen weder Erfolg noch Sichtbarkeit noch Zustimmung; vielmehr beschreiben sie eine paradoxe Form von Glück, die mit der Logik des Konsenses unvereinbar ist. Die Seligen im Evangelium sind nicht jene, die „es geschafft haben“, sondern jene, die die Wahrheit nicht gegen Beifall eingetauscht haben (vgl. Mt 5,1–12).

Neben den Seligpreisungen bewahrt das Evangelium jedoch mit derselben Klarheit auch die andere Seite der Medaille: die „Weherufe“. Harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht weil sie eine bequeme Spiritualität stören. „Weh euch, wenn euch alle Menschen loben“ (Lk 6,26): eine Mahnung, die sich nicht an skandalöse Sünder zu richten scheint, sondern an respektable, geschätzte, vollkommen integrierte Personen. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: jener, bei der Konsens um den Preis der eigenen inneren Freiheit erkauft wird.

Im Evangelium ist Konsens niemals ein Wert an sich. Mehr noch: Wenn er einmütig wird, nimmt er häufig die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Volksmengen jubeln, um dann zu verschwinden (vgl. Joh 6,14–15,66); die Jünger applaudieren, um dann darüber zu streiten, wer der Größte sei (vgl. Mk 9,33–34; Lk 22,24); die Notablen erkennen an, um dann aus Angst oder Zweckmäßigkeit auf Distanz zu gehen (vgl. Joh 12,42–43). Jesus durchschreitet all dies, ohne sich je davon gefangen nehmen zu lassen. Er sucht die Opposition nicht, fürchtet sie aber auch nicht; er verachtet Anerkennung nicht, jagt ihr jedoch nicht nach. Man könnte mit einem kaum angedeuteten Lächeln sagen, dass er nie Zustimmungswerte mit dem Maß der Wahrheit verwechselt, denn Zustimmungswerte liegen im Menschen, die Wahrheit liegt in Gott.

In diesem Sinn übt das Evangelium eine ebenso diskrete wie unerbittliche Ironie aus. Gerade jene, die das Zentrum besetzen — die Garanten der Ordnung, die Spezialisten der Korrektheit, die Profis des „Das haben wir immer so gemacht“ — erweisen sich oft als die am wenigsten Befähigten, das tatsächlich Geschehende zu erkennen. Während man Verfahren diskutiert, Dokumente verfasst und Gleichgewichte beschwört, die nicht gestört werden dürfen, nimmt der Glaube anderswo Gestalt an; während man darauf achtet, dass nichts den festgelegten Rahmen verlässt, reift das Verständnis außerhalb der Bühne; während alles in Kategorien von Konsens und Opportunität gemessen wird, geht die Wahrheit Nebenwege, ohne um Erlaubnis zu bitten. Nicht weil sie die Ränder als solche liebt, sondern weil — wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt — die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Und noch weniger lässt sie sich durch die Zahl der erzielten Zustimmungen oder durch die Ruhe der Gewissen zertifizieren, die man zu bewahren vermag.

Eine nicht überwundene Marginalität anzunehmen bedeutet also nicht, eine Vorliebe für Opposition zu kultivieren oder sich aus Prinzip in eine polemische Haltung zu flüchten. Es bedeutet vielmehr, aufzuhören, den Wert eines Lebens — oder eines Dienstes — nach der erhaltenen Zustimmung, den erlangten Ämtern oder dem gesammelten Konsens zu bemessen, gemäß jener Logik, die das Zeitalter ohne Scham hypertrophen Narzissmus nennt. Konkret heißt das, nicht die Zahl der Einladungen, der Anerkennungen oder der Wertschätzungen zum entscheidenden Kriterium zu machen, sondern die Redlichkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium verlangt schließlich nicht, bejubelt zu werden, sondern treu zu sein. Und diese Treue wird nicht selten fern vom Zentrum gelebt, wo man weniger dem Druck ausgesetzt ist, freier die Wirklichkeit als das sehen kann, was sie ist, und weniger gezwungen ist, das zu sagen, was opportun erscheint.

Der Jahreswechsel ist oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen aufgeladen. Man verlangt definitive Bilanzen, abschließende Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal ordnen sollen. In Wirklichkeit dient diese Zeit für den, der mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit lebt, nicht dazu, Rechnungen zu schließen, sondern damit aufzuhören zu schummeln: sich keine tröstenden Geschichten mehr zu erzählen, nicht zu verwechseln, was Erfolg hatte, mit dem, was gerecht war. Es ist nicht der Moment, Etappensiege auszurufen, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, das zu Bewahrende von dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.

Hier entsteht eine besondere Freiheit: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst, geklärt oder anerkannt werden muss. Manche Vorgänge bleiben offen, manche Fragen unbeantwortet, manche schweren Unrechtstaten ohne Wiedergutmachung. Doch nicht alles Unvollendete ist steril. Mitunter ist es schlicht einer Zeit anvertraut, die nicht mit der unseren zusammenfällt. Dieses Bewusstsein ist weit davon entfernt, eine Kapitulation zu sein; es ist eine hohe Form geistlichen Realismus.

Die „nüchterne Wahrheit“ ist weder eine innere Disposition noch ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den ein Mensch bereit ist zu zahlen, um dem nicht zu widersprechen, was er als wahr erkannt hat. Sie zeigt sich, wenn man bereit ist, Gelegenheiten, Ämter oder Schutz zu verlieren, statt auf sprachliche Rechtfertigungen, beschwichtigende Formeln oder moralische Alibis zurückzugreifen, die etwas präsentabel machen, was es unter keinen Umständen sein kann: so zu tun, als sei das Böse gut, und diese Lüge als Schild gegen jene zu benutzen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.

In einem kirchlichen Kontext, der sich objektiv in einem fortgeschrittenen Zustand des Verfalls befindet und Menschen nach Sichtbarkeit, Anpassungsfähigkeit und unmittelbarer Nützlichkeit bemisst, hat diese Entscheidung konkrete, mitunter sogar verheerende Konsequenzen. Sie bedeutet, den eigenen kirchlichen Dienst oder Auftrag weiter auszuüben, ohne Empfänger von Ernennungen, Ehrenämtern oder jener kleinen Zugeständnisse zu sein, mit denen Macht zugleich schmeichelt und unterwirft; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu werden; ohne sich Regierungslogiken zur Verfügung zu stellen, die Schweigen, Anpassung oder Kompromisse verlangen, die als unzulässig erachtet werden, weil sie zu einem Preis erkauft werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: dem Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, die von Anfang an in das Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben ist. Sie bedeutet schließlich, zu akzeptieren, dass der eigene Beitrag ohne Gratifikationen bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil er nutzlos wäre, sondern weil er in den maßgeblichen Kreisläufen nicht verwertbar ist; und dennoch dazu bestimmt, in der Stille der Wüste ein Same zu sein, der Frucht bringt.

In diesem Sinn zu verharren ist weder eine Form von Starrsinn noch eine identitäre Pose, die zur Abgrenzung konstruiert wurde. Es ist die Entscheidung, dem treu zu bleiben, was man als wahr erkannt hat, auch wenn diese Treue Schweigen, Rollenverlust und mangelnde Anerkennung mit sich bringt.

Im Übergang von einem Jahr zum anderen wird nicht verlangt, tröstliche Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was bleibt, wenn die Zeit Illusionen, Rollen und Rechtfertigungen aufgezehrt hat. Es bleiben die getroffenen Entscheidungen, die gesprochenen oder verschwiegenen Worte, die übernommenen oder vermiedenen Verantwortungen. Das ist — und nichts anderes — das Material, das die Zeit durchquert.

Die christliche Hoffnung entspringt nicht der Erwartung, dass die Dinge „besser werden“, noch dem gesammelten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entspringt dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern im letzten Gericht beurteilt werden wird. In dieser dem Zeitverlauf und dem Gericht ausgesetzten Treue — und nicht im Erfolg einer Saison — entscheidet sich, ob ein Leben bloß gelebt oder wirklich als Gabe Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar gemacht oder in der Erde vergraben worden sind.

Von der Insel Patmos, 31. Dezember 2025

 

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