LITURGISCHE FARBEN SIND KEINE IDEOLOGISCHEN REGENBOGENSPIELE, ABER SICHTLICHE ZEICHEN DER HEILIGEN GEHEIMNISSE, DIE WIR FEIERN

Die Schlamperei, wie Eitelkeit, Beides sind Krankheiten, die das liturgische Zeichen zerstören, was seiner Natur nach Wahrheit und Einfachheit erfordert, um wirklich „schön“ zu sein. Durch die Beseitigung der Zeichen gelangen wir sicherlich nicht zu einer „schöneren“ und ansprechenderen Liturgie oder einer nicht näher bezeichneten „Liturgie der Ursprünge“., sondern ihre tiefe Bedeutung erklären.

— Liturgischer Dienst —

Autor
Simone Pizzi

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Wenn die Presbyter Als geweihte Priester spricht der Bischof eine Warnung aus, die unser gesamtes Leben prägen sollte: „Verstehen Sie, was Sie tun, imitieren, was Sie feiern, entsprechen Ihr Leben dem Geheimnis des Kreuzes Christi, des Herrn " [Sehen. Liturgie der heiligen Priesterweihe, n. 150].

Das Priestertum ist mit einer Dimension der Ewigkeit verbunden, denn wir werden für immer Priester sein. Der unauslöschliche Charakter der Weihe verleiht uns eine Würde, die uns selbst den Engeln Gottes überlegen macht, die den Priestern zur Seite stehen. Unser Bruder illustriert es meisterhaft Marcello-Sam, gilt als einer der führenden europäischen Experten für Engel und auf dessen Artikel ich Sie verweise [sehen WHO].

Die heilige Liturgie Es besteht aus Zeichen und Symbolen, die sicherlich kein Selbstzweck sind, denn sie stellen jene „äußeren Zufälle“ oder „äußeren Zeichen“ dar, durch die die Substanz materialisiert und Gestalt annimmt. Ein Beispiel, Tatsächlich würde ich sagen, das auffälligste Beispiel: die Allerheiligste Eucharistie, Geheimnis des Leibes und Blutes Christi und seiner wahren Gegenwart unter uns, es wird durch die Materie und das äußere Zeichen von Brot und Wein verwirklicht, die wirklich und wesentlich zum lebendigen und wahren Christus werden.

In der heiligen Liturgie jedes Zeichen und jede Geste, Sogar Schweigen hat seine eigene theologische und mystagogische Bedeutung. Der Ritus der Heiligen Messe sieht drei „liturgische Stillezeiten“ vor: während der Bußhandlung, nachdem der Zelebrant gesagt hatte: „Bevor wir diese heiligen Geheimnisse würdig feiern, lasst uns unsere Sünden erkennen.“. Dann nach der Verkündigung des Heiligen Evangeliums, wenn es keine Predigt gibt, oder nach der Predigt. Endlich, nach der Heiligen Kommunion. Momente der Stille, die man respektieren und nicht auslassen sollte, wobei die Bischöfe übrigens gut daran täten, diejenigen an ihre Priester zu erinnern, die in 15 Wenige Minuten zelebrieren Sie die werktägliche Heilige Messe, vielleicht vergessen, den Satz von Anfang an aufgesagt zu haben: „...bevor man würdig feiert.“…». Wort, das der „Würde“, das großes Gewicht tragen sollte, besonders in der Feier der „heiligen Geheimnisse“.

Unter diesen Zeichen Es gibt auch liturgische Gewänder, die – wie jedes Zeichen – manchmal Gefahr laufen, die Realität, auf die sie sich beziehen, eher zu verschleiern als zu offenbaren. Tatsächlich können wir das Risiko nicht verbergen, dass in unserem kulturellen Kontext einige liturgische Gewänder vorkommen, für ihre Affektiertheit und Raffinesse, kann die Herrlichkeit Gottes verschleiern und einfach als Zurschaustellung menschlicher Eitelkeit betrachtet werden. Aber diese unsägliche Schlamperei, die heute als Armut und Einfachheit gilt, ist auch bedauerlich, das aber stattdessen beim Namen genannt werden sollte: Schlamperei! - was nicht nur das liturgische Zeichen verzerrt (Denken wir an die verschiedenen Messgewänder und Regenbogenstolen) aber eben, manchmal, er beseitigt es vollständig mit einer Willkür, die keinem Diener Gottes erlaubt ist.

Die Schlamperei, wie Eitelkeit, Beides sind Krankheiten, die das liturgische Zeichen zerstören, was seiner Natur nach Wahrheit und Einfachheit erfordert, um wirklich „schön“ zu sein. Durch die Beseitigung der Zeichen gelangen wir sicherlich nicht zu einer „schöneren“ und ansprechenderen Liturgie oder einer nicht näher bezeichneten „Liturgie der Ursprünge“., sondern ihre tiefe Bedeutung erklären.

Das liturgische Gewand, im Vergleich zu anderen Zeichen, ist von sehr relativer Bedeutung. Es gibt Hinweise darauf, dass die Quellen zumindest in den ersten vier Jahrhunderten des Bestehens der Kirche nicht berichten, dass ordinierte Geistliche bei Feierlichkeiten bestimmte Kleidungsstücke trugen, überzeugt, dass es von wesentlicher Bedeutung sei, „mit Christus bekleidet“ zu sein [vgl.. Gal 3, 26]. Die Papst Coelestin I, im fünften Jahrhundert, Er beschwerte sich bei einigen Bischöfen Südgalliens, weil einige Priester begonnen hatten, bei der Liturgie auffällige Kleidung zu tragen, und so kam er zu dem Schluss:

„Wir müssen uns durch die Lehre von anderen unterscheiden.“, nicht für das Kleid; für Verhalten, nicht für das Kleid; für die Reinheit des Geistes, nicht zur äußeren Zierde“ (vgl.. Celestine I, Brief, PL 50, 431).

Es wäre auch eine Erklärung wert wie und warum, während der ersten Jahrhunderte, alte Symbole und Kleidungsstücke Heiden Die römische Liturgie ging ab dem Beginn des 4. Jahrhunderts in die urchristliche Liturgie über. Dies sind äußere Zeichen, denen ein tiefer christlicher Wert beigemessen wurde. Die Struktur bestimmter Riten ist sogar noch älter, Beispielsweise haben die Opfergaben der Heiligen Messe ihre Wurzeln in den antiken Opferliturgien, die von den Priestern im Tempel von Jerusalem durchgeführt wurden. Dabei handelt es sich jedoch um komplexe Themen im Zusammenhang mit der Geschichte der Liturgie, auf die wir uns in einem anderen Artikel gesondert befassen werden.

Auch im Bewusstsein gut ausgedrückt durch das alte Volkssprichwort „Die Kleidung macht den Mönch nicht“, als das liturgische Gewand, wie alle äußeren Zeichen, hat im christlichen Gottesdienst eine untergeordnete Bedeutung, Dies kann uns sicherlich nicht dazu verleiten, zu ignorieren, dass es zu jenem Komplex konventioneller Zeichen gehört, die die Menschheit seit jeher verwendet, um Gedanken auszudrücken, der Lebensstil, die Ideen und die Rolle einer Person. Das Kleid, ob du es willst oder nicht, sendet immer eine Nachricht und sagt etwas über die Rolle, der Identität und Mission einer Person. Und genau ausgehend von diesem letzten Konzept können wir eine der Hauptbedeutungen liturgischer Gewänder identifizieren, die als Zeichen eines Auftrages und einer Mission verstanden werden, die sicherlich nicht gehortet werden, sondern vom Herrn empfangen. Und wenn es für jeden Getauften zutiefst wahr bleibt, dass der Herr Jesus uns einlädt, im Geiste und in der Wahrheit anzubeten [vgl.. GV 4, 24], ebenso die Tatsache, dass wir, die wir im Regime der Zeichen leben und unsichtbare Realitäten „wie in einem Spiegel“ sehen. [vgl.. Ich Cor 13,12] - Wir brauchen diese Zeichen, um einen Kult zum Ausdruck bringen zu können, der nicht theoretisch ist, desillusioniert, sondern einer, der es versteht, alles, was zutiefst menschlich ist, zu sammeln, um das, was er mitteilen will, maximal zum Ausdruck zu bringen.

Das liturgische Gewand, Wie alle menschlichen Ausdrucksformen sind sie nicht von der Korruption verschont, die ihre Wurzeln im Herzen des Menschen hat, Er wird sich immer mit der „hohen“ Bedeutung, die er ausdrücken möchte, und den Abweichungen, die durch Schlamperei dargestellt werden, auseinandersetzen müssen, aus Eitelkeit und Macht. Die Gewänder der ordinierten Geistlichen, wie alle rituellen Kleidungsstücke etablierter Ministerien und Laien (und darin würde ich auch einige Kleidungsstücke für Hochzeiten und Erstkommunionen unterbringen) Sie haben die symbolische Aufgabe, eine innere Realität und einen kirchlichen Dienst auf einfache und klare Weise auszudrücken, und nicht aus diesem Grund im Gegensatz zu Schönheit und Anstand, denn Schönheit und Würde führen kaum zur Wahrheit. Dabei ist stets zu vermeiden, dass sie sich in Elemente verwandeln, die das richtige Verständnis der Botschaft, die die Liturgie trägt, behindern, oder dass sie sogar das eigentliche Wesen der heiligen Liturgie verfälschen.

Im Komplex der Zeichen und Symbole von dem die Liturgie lebt und genährt wird, Wie wir bereits gesagt haben, haben liturgische Gewänder einen zweitrangigen Wert. Noch mehr gilt diese Diskussion für die Farben, die sowohl für Gewänder als auch für andere Dekorationen in liturgischer Verwendung Einzug gehalten haben. Sie sind jedoch in der Liturgie präsent und wecken bei den Gläubigen oft Neugier und Fragen, die eine ernsthafte und präzise Antwort erfordern., Wir erinnern daran, dass im christlichen Gottesdienst – insbesondere seit der Reform des Zweiten Vatikanischen Konzils – nichts einfach nur dekorativ oder überflüssig sein oder, noch schlimmer, auf eine reine äußere Form verbannt werden darf, andererseits: Alles muss eine theologische und mystagogische Bedeutung haben.

Abgesehen von den komplexen historischen Details, Zumindest in diesem Zusammenhang von uns, Das möchte ich in der Liturgie an die Farben erinnern, als Symbole, sie kamen ziemlich spät an. Sieben Jahrhunderte lang hatten Farben im christlichen Gottesdienst keine besondere Bedeutung. Sicherlich – und sowohl schriftliche als auch ikonografische Quellen bestätigen dies – wurde überwiegend Weiß verwendet, In der mediterranen Kultur gilt sie seit jeher als Farbe des Festes und großer Anlässe. In Bezug auf das weiße Taufgewand erinnerte der Heilige Kirchenlehrer Ambrosius von Mailand die Neugetauften:

„Du hast also weiße Gewänder erhalten, um zu zeigen, dass du die Hülle der Sünde aufgegeben hast und dich in die reine Kleidung der Unschuld gekleidet hast, wie der Prophet sagte.“: reinige mich mit Ysop und ich werde rein sein: Wasche mich und ich werde weißer als Schnee sein. [Sant’Ambrogio, Über Geheimnisse, VII, 34].

Im Laufe der Jahrhunderte Was den Stil und die Kostbarkeit liturgischer Gewänder betrifft, wird nach und nach kodifiziert, insbesondere in der byzantinischen Liturgie. Aber um eine Betonung der Sensibilität für die Sprache der Farben zu finden, müssen wir auf das Mittelalter warten, in einem Kontext, in dem, was vom Volk durch die lateinische Sprache und die Bedeutung der Riten nicht mehr verstanden wird, es wird durch visuelle Sprache wiedergegeben. Nicht Zufall, das Mittelalter, es stellte die glückliche Zeit dar, in der Sie unterschreiben, Symbole, Gesten oder Schweigen sprachen beredt, Vor allem aber waren sie voll von tiefgreifenden theologischen und spirituellen Bedeutungen. Mit Papst Innozenz III [†1216] wir haben – was die Farben betrifft – die ersten gemeinsamen Richtlinien, die langsam überall durchgesetzt werden, schließlich mit dem Missale des Heiligen Pius V. kodifiziert 1570, wo die weißen Gewänder errichtet werden, verdi, rot, Lila und Schwarz, je nach Feierlichkeit: Die Verwendung der Farbe Rosa kommt auch am dritten Adventssonntag und am vierten Fastensonntag vor, auch genannt Schönen Sonntag, als das strenge Fasten gebrochen wurde.

Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil umgesetzte Reform Die Gesetzgebung zu liturgischen Farben wurde nicht aufgehoben, Betrachtet man es jedoch im breiteren Kontext jener Zeichen, die „klar“ sein müssen, geeignet für das Verständnis der Gläubigen und bedürfen nicht vieler Erklärungen“ [vgl.. Heiliges Konzil, 34]. Auf der Grundlage dieses Prinzips wird den verschiedenen nationalen Bischofskonferenzen die Freiheit eingeräumt, die liturgischen Farben entsprechend der Kultur der einzelnen Völker zu bestimmen und frei zu verwenden [vgl.. Allgemeiner Orden des Römischen Messbuchs, 346].

Die aktuellen Regeln sehen vor für den römischen Ritus und unseren westlichen Raum die Verwendung dieser Farben:

– BIANCO: es ist die Farbe des Lichts, der Reinheit und Freude. Es wird an allen Hochfesten und Festen des Herrn verwendet (außer denen der Passion), für die Feste der Jungfrau Maria, der Engel, der Nicht-Märtyrer-Heiligen. Es wird auch zur Spendung der Sakramente der Taufe und der Ehe verwendet.

– ROSSO: Farbe von Feuer und Blut, Symbol der Liebe/Nächstenliebe, des Geschenks, des Opfers, des Martyriums. Es wird in der Karwoche am Palmsonntag und Karfreitag verwendet, am Pfingsttag, für die Feste der Apostel, der Heiligen Märtyrer, zum Fest der Kreuzerhöhung, sowie in den Votivmessen zum kostbaren Blut Jesu. Es kann auch für die Messe des Sakramentes der Firmung verwendet werden.

– VERDE: In unserer Kultur ist es eine erholsame Farbe, die Normalität ausdrückt, beharrlicher und dauerhafter Weg der Hoffnung. Es wird bei Feierlichkeiten an Wochentagen und Sonntagen im Jahreskreis verwendet.

– VIOLA: Ursprünglich als Variante von Schwarz verwendet, Im Laufe der Zeit ist es zu einer eigenständigen Farbe geworden. Feierliche und ernste Farbe, drückt Müdigkeit und Hoffnung zugleich aus. Es wird in der Advents- und Fastenzeit verwendet und drückt Buße und Vorbereitung auf das Kommen Christi aus. Es wird auch bei Totenfeiern anstelle der Farbe Schwarz verwendet, deren Verwendung optional bleibt, denn in unserer Kultur drückt es die christliche Hoffnung besser aus, die auch angesichts des Geheimnisses des Todes vorhanden ist.

– Rosacea: Konzipiert als Variation von Lila, markiert zwei Pausen, die die Kirche in Zeiten der Buße einlegt. Es wird zweimal im Jahr verwendet, der dritte Adventssonntag, Das Dominica Gaudete und der vierte Fastensonntag rief an Dominica sich freuen.

Außer diesen, In den verschiedenen liturgischen „Familien“ gibt es auch andere Farben, die bei heiligen Feiern verwendet werden:

– ORO: Als Symbol für göttliches Licht kann Gold oder Gelb verwendet werden, um jede Farbe außer Lila zu ersetzen.

– NERO: Wird im Allgemeinen im Zusammenhang mit den Totenfeiern betrachtet, im Mittelalter wurde es zur Angabe von Bußzeiten verwendet. Seit dem Konzil von Trient wurde es auch für den Karfreitag verwendet.

– HIMMELBLAU: Es ist mit dem marianischen Dogma verbunden und kann daher nur bei Feierlichkeiten im Zusammenhang mit der Heiligen Jungfrau Maria verwendet werden, wie die Himmelfahrt oder die Unbefleckte Empfängnis. Die einzige Farbe, die ein echtes liturgisches Privileg darstellt, Seine Verwendung wurde vom Konzil von Trient nur in Portugal genehmigt, in Spanien, in den ehemaligen Gebieten dieser beiden Länder, im ehemaligen Königreich Bayern, in bestimmten Kirchen Neapels und schließlich im Franziskanerorden, der historisch und theologisch als würdig erachtet wurde, das Mariendogma verteidigt zu haben. Dieses Privileg gilt auch heute noch.

Die liturgischen Farben, über ihren Nutzen und ihre Bedeutung hinaus, Sie dienen dazu, die Botschaft zu übermitteln, entsprechend den verschiedenen Feierlichkeiten, es kann festlich sein, der Hoffnung, Wandlung, der Solidarität im Schmerz... All dies ist als Selbstzweck sicherlich nicht ausreichend, wenn damit nicht die grundlegende Absicht eines jeden Christen – insbesondere eines ordinierten Pfarrers – und jeder Gemeinschaft von Jüngern des Herrn einhergeht, oder: Lebe das Evangelium!

Um das Anfertigen von Gewändern zu vermeiden, Farben oder andere Symbole und liturgische Zeichen sind nichts anderes als Ausdruck der Folklore, Fremdheit oder einfache Eitelkeit, Sie müssen zur „Offenbarung“ des Heilsgeheimnisses werden, das seine einzigartige und tiefe Wurzel in der lebendigen und lebensspendenden Begegnung mit Jesus findet, Inkarniertes Wort, Ewiger Priester des Neuen Bundes. Weil alles, in der heiligen Liturgie, manifestiert und drückt das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes Gottes aus, ist gestorben, auferstanden und in den Himmel aufgefahren. Aus diesem Grund preist die liturgische Versammlung den lebendigen Leib und das Blut Christi: "Wir verkünden den Tod, Herr, Wir verkünden deine Auferstehung, warte auf dein Kommen“. Dies ist das Herzstück der heiligen Liturgie.

Florenz, 26 Januar 2023

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