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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

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A sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. De um lado, é o bem mais precioso, um recurso perenemente escasso.

Nossa vida é marcada por agendas ocupadas, prazos urgentes e a sensação avassaladora de "nunca ter tempo". Eficiência, a velocidade, a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre sem fôlego, ansiosamente muitas vezes sem saber o destino. O homem hoje tem fome de tempo, uma fome que hoje parece ocupar cada vez mais espaço na alma e no espírito. De fato, muitas vezes a fome de tempo afeta visivelmente os mais frágeis, com as muitas síndromes de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outras patologias mentais. Paradoxalmente, do outro lado, este tempo almejado e medido nos escapa, se dissolve em uma série de compromissos que deixam uma sensação de vazio, de incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente, projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre no tempo viveu.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez pelo filósofo Martin Heidegger, há quase um século. Para o filósofo alemão, existência humana (a existência, eu’estar lá) é intrinsecamente temporal. O homem não “tem” tempo, mas "é" hora. A nossa existência é um «ser-para-a-morte», uma projeção contínua para o futuro, conscientes de serem pessoas finitas, limitado e não eterno. Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio (chamado de tempo "vulgar"), mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (o projeto), o passado (sendo jogado) e o presente (desânimo no mundo). Angústia diante da morte e das próprias limitações, assim, não é um sentimento negativo escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu próprio destino finito[1].

Embora profundo, no entanto, esta análise permanece horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. O horizonte é nada. É aqui que a reflexão cristã, e, em particular, o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical, transcendente[2]. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas ele questiona até que se torne uma forma de questionar Deus. Nesta questão, descobre que a solução para o enigma do tempo não é encontrada no próprio tempo, mas fora disso, na Eternidade que o funda e redime.

No livro XI de seu confissões, Agostinho aborda uma questão aparentemente ingênua com uma honestidade desarmante, mas teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» (O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?)[3]. A questão pressupõe um “antes” da criação, um tempo em que Deus existiria em uma espécie de ociosidade, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz. Ele não responde, evitando a pergunta com uma piada («Ele preparou o inferno para aqueles que investigavam mistérios muito elevados», como alguns sugeriram), mas destrói por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo No Tempo, mãe com o clima: «Você é o criador de todos os tempos», escreve o Doutor D'Ippona[4]. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo.

Esta intuição abre o caminho para a compreensão da natureza da eternidade divina. A eternidade não é um tempo infinitamente estendido, um “sempre” que se estende infinitamente ao passado e ao futuro. Isso ainda seria uma concepção “temporal" da eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um "presente eterno"[5]. Nele não há passado (memória) né futuro (esperar), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. «Seus anos são apenas um dia», diz Agostinho, voltando-se para Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje, porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã e não acontece ao ontem. Seu hoje é a eternidade"[6].

A doutrina católica ele formalizou esse conceito definindo a eternidade como um dos atributos divinos, um dos elementos que compõe o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é “Ato Puro”, como ensinado por St. Thomas Aquinas[7]. Portanto, toda tentativa de aplicar nossas categorias temporais a Deus, que são categorias de nós, homens, que estamos no tempo, está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é prisioneiro dele.

«Então, o que é o tempo??». Uma vez estabelecida a “extraterritorialidade” de Deus em relação ao tempo, Agostino se encontra na frente do segundo, e talvez mais difícil, problema: definir a natureza do próprio tempo. É aqui que emerge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei» (Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, não sei)[8] . Esta afirmação não é uma declaração de ignorância e agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica. Agostinho experimenta a realidade do tempo, vive isso, a medição, no entanto, ele é incapaz de encerrá-lo em um conceito. Começa então um processo de desmantelamento das crenças comuns de um século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, da lua e das estrelas? Não, ele responde, porque mesmo que os céus parassem, o vaso de oleiro continuaria a girar, e mediríamos seu movimento ao longo do tempo. O clima, assim, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana é tão engenhosa quanto introspectiva. Depois de procurar um tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agostino o encontra lá dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. Como funciona? Nós vemos …

A alma humana tem três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo:

1. memória (memória): Através dele, a alma torna presente o que passou. O passado não existe mais em re, mas existe na alma como uma memória atual.
2. A espera (expectativa): Através dele, a alma antecipa e torna presente o que ainda não é. O futuro ainda não existe, mas existe na alma como uma expectativa presente.
3. Atenção (atenção o machucado): Através dele, a alma se concentra no momento presente, qual é o ponto em que a espera se transforma em memória.

Quando cantamos uma música, Agostino explica com um belo exemplo, nossa alma está "esticada". A música inteira está presente na espera antes de começar; à medida que as palavras são ditas, eles passam da expectativa à atenção e finalmente são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas isso é possível graças a esta contínua «détente»” da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga)[9].O clima, assim, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz.

Especulação agostiniana, apesar de ser do mais alto nível filosófico e teológico, não é um simples exercício intelectual. Oferece a todos nós hoje uma chave para resgatar a nossa experiência do tempo e para viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda.. Apresento, portanto, três reflexões que surgem da perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Cronos, tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, de produtividade, de ansiedade, dissemos no início. A reflexão de Agostinho convida-nos a descobrir o Kairós, tempo qualitativo, o "momento favorável", o momento cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente nosso, cada "agora", é o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento agostiniano nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite para vivenciar a espiritualidade do “momento presente”, querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde o Kairós invade Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a missa, o tempo da Igreja está ligado ao eterno presente de Deus. O sacrifício de Cristo, aconteceu de uma vez por todas na história (ephapax), não é "repetido", mas «re-apresentado», tornado sacramentalmente presente no altar[10] Passado, presente e futuro convergem: vamos lembrar a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado), celebramos Sua presença real entre nós (presente) e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)[11]. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova, não mais como uma fuga inexorável para a morte, mas como uma peregrinação cheia de esperança rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Afinal, a concepção do tempo venha distensão da mente nos oferece profundo consolo. A “détente” da alma entre a memória e a espera, que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro), para o cristão torna-se o espaço da fé, de esperança e caridade. A memória não é apenas um lembrete de nossos fracassos, mas é acima de tudo memória da salvação, memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Esperar não é ansiedade por um futuro desconhecido, mas a esperança certa do encontro definitivo com Cristo, a bendita visão prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta forma, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas ele vive nela como uma tenda temporária, com o coração já projetado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, em Florença, 12 novembro 2025

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NOTA

[1] I . Heidegger, Ser e Tempo,1927. Em particular, as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda Seção. §§ 46-53; Segunda Seção §§ 54-60 e §§ 65-69.

[2] Um tema tão importante e sentido pela cultura contemporânea que hoje o ator Alessandro Preziosi faz um show sobre Agostinho e a passagem pela Itália (WHO).

[3]Agostinho de Hipona, As Confissões, XI, 12, 14. «O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?»

[4] Ibid., XI, 13, 15.

[5] A definição clássica de eternidade é encontrada em Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida» («A eternidade é posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável"). Esta definição foi adotada por toda a teologia escolástica.

[6]As Confissões, XI, 13, 16.

[7] S. Tomás de Aquino, PERGUNTA, Eu, q. 9 («A imutabilidade de Deus») e q. 10 («A eternidade de Deus»).

[8]As Confissões, XI, 14, 17.«Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, Não sei"

[9] As Confissões, XI, 28, 38.

[10] Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.

[11] O termo ephapax (uma vez) é uma palavra grega encontrada no Novo Testamento, crucial para compreender a natureza única e definitiva do sacrifício de Cristo. A principal fonte deste termo é a Carta aos Hebreus. Este escrito do Novo Testamento constrói um paralelo longo e profundo entre o sacerdócio levítico do Antigo Testamento e o sumo sacerdócio de Cristo.. As etapas mais significativas são as seguintes:

• Hebreus 7, 27: Falando sobre Cristo como sumo sacerdote, o autor diz que Ele «não precisa todos os dias, como os outros sumos sacerdotes, oferecer sacrifícios primeiro pelos próprios pecados e depois pelos do povo: na verdade ele fez isso de uma vez por todas (ephapax), oferecendo-se". Aqui é enfatizado que, ao contrário dos sacerdotes judeus que tinham que repetir continuamente os sacrifícios, O sacrifício de Cristo é único e definitivo.
• Hebreus 9, 12: «[Cristo] entrou de uma vez por todas (ephapax) no santuário, não pelo sangue de cabras e bezerros, mas em virtude de seu próprio sangue, obtendo assim uma redenção eterna ". O versículo destaca que a eficácia do sacrifício de Cristo não é temporária, mas eterno.
• Hebreus 10, 10: “Nessa vontade seremos santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo, de uma vez por todas (ephapax)». Aqui a nossa santificação está diretamente ligada a este acontecimento único e irrepetível.

O conceito também é encontrado em outras passagens do Novo Testamento, como na Carta aos Romanos (6, 10), onde São Paulo, falando da morte e ressurreição de Cristo, dados: «Quanto à sua morte, ele morreu para o pecado de uma vez por todas (ephapax)».

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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

— Teológica —

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Sociedade contemporânea vive em uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, o tempo se tornou nosso bem mais precioso, um recurso cada vez mais escasso. Nossas vidas são governadas por agendas lotadas, prazos implacáveis, e a sensação opressiva de “nunca ter tempo suficiente”. Eficiência, velocidade, e a otimização de cada instante tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que avança sem fôlego, muitas vezes sem sequer saber o seu destino. O homem moderno está faminto de tempo¹ — uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, esta fome de tempo aflige visivelmente os mais frágeis entre nós, manifestando-se nas muitas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico, e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, desta vez tão almejado e medido com tanta precisão nos escapa constantemente. Dissolve-se numa sequência de tarefas e compromissos que deixam apenas uma sensação de vazio e incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente — projetados para um futuro que parece nunca chegar, ou acorrentado a um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, ainda pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger². Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) é intrinsecamente temporal. O homem não “possui” o tempo – ele é o tempo. Nossa existência é um “ser-para-a-morte”,”uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação, e não-eternidade.

Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de instantes medidos pelo relógio — o que ele chama de tempo vulgar — mas sim a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como arremesso), e o presente (como ser-no-mundo). A ansiedade que surge diante da morte e das nossas próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo a ser evitado., mas a própria condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem toma posse de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Profundo como é, esta análise permanece, no entanto, horizontal - confinada na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte é o nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e sobretudo o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo; ele o interroga até que se torne um caminho pelo qual ele interroga o próprio Deus. E neste questionamento ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra dentro do próprio tempo, mas além dele - na Eternidade que o fundamenta e redime.

No Livro XI de suas Confissões, Agostinho confronta com uma honestidade desarmante uma questão que parece ingênua, mas é teologicamente explosiva: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» - “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?”³. A questão pressupõe um antes da criação, um tempo em que Deus poderia ter existido em uma espécie de ociosidade divina, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição em sua própria raiz. Ele não foge à questão com a observação espirituosa atribuída a alguns (“Ele estava preparando o inferno para aqueles que se intrometem em mistérios altos demais para eles”), mas antes o refuta por dentro. Não houve criação “antes”, pois o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo no tempo, mas com o tempo: “Tu és o criador de todos os tempos,” escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente não havia tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para a compreensão da eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “para sempre” que se estende infinitamente para frente e para trás. Tal ainda seria uma noção temporal de eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea da vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Nunc stans - um “eterno agora”⁵. Nele não há passado (memória) nem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. “Teus anos são um dia,”diz Agostinho a Deus, “e o teu dia não é todo dia, mas hoje; pois o Teu hoje não cede ao amanhã, nem segue ontem. Teu hoje é a eternidade”⁶.

Doutrina católica formalizou esta visão ao definir a eternidade como um dos atributos divinos - um dos elementos essenciais que compõem o próprio 'DNA' de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito, e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, conforme ensinado por São Tomás de Aquino⁷.

Assim sendo, cada tentativa aplicar nossas categorias temporais humanas a Deus – categorias que nos pertencem precisamente porque estamos dentro do tempo – está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro.

"O que, então, é hora?” Uma vez que Agostinho estabeleceu a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, ele enfrenta uma segunda e talvez ainda mais árdua questão: para definir a natureza do próprio tempo. Aqui emerge o célebre paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei». - "O que, então, é hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; se eu quiser explicá-lo a quem pergunta, Eu não sei”⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida para uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo - ele vive isso, ele mede isso - e ainda assim ele não pode encerrá-lo dentro de um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento dos pressupostos comuns de sua época. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua, e as estrelas? Não, ele responde, pois mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria a girar, e ainda mediríamos seu movimento no tempo. Tempo, assim sendo, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. No entanto, como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

A solução de Agostinho é tão engenhoso quanto introspectivo. Depois de procurar o tempo no mundo externo – nos céus e nas coisas materiais – ele o encontra dentro, nas profundezas da alma humana. O tempo não tem substância ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É uma distensão da mente, um “alongamento” ou “distensão” da alma. A alma humana possui três faculdades correspondentes às três dimensões do tempo: memória (memória), pelo qual a alma torna o passado presente; expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção ou machucado), pelo qual a alma se concentra no instante presente, o ponto em que a expectativa é transformada em memória.

Quando cantamos um hino, Agostinho explica em um belo exemplo, nossa alma está “esticada”. A música inteira está presente na expectativa antes de começar; enquanto as palavras são cantadas, eles passam da expectativa à atenção, e finalmente eles descansam na memória. A ação se desenrola no presente, no entanto, é possível graças a este “alongamento” contínuo da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga). Tempo, assim sendo, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma - e que a própria alma lhes imprime⁹.

Embora a especulação de Agostinho alcance os mais altos níveis de profundidade filosófica e teológica, está longe de ser um mero exercício intelectual. Ele oferece, em vez de, para cada um de nós hoje uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Surgem três reflexões, assim sendo, na perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Chronos — tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade, e ansiedade, como observamos no início. A reflexão de Agostinho nos convida a redescobrir Kairos – tempo qualitativo, o “momento favorável,”o instante cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente,”então cada momento presente, de vez em quando, torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, vivê-lo com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, em serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente,”tão querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde Kairos invade Chronos em sua forma mais suprema: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo – realizado de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹ — não é “repetido”, mas “re-apresentado,” feito sacramentalmente presente no altar. Passado, presente, e o futuro convergem: recordamos a Paixão, Morte, e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos Sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova – não mais como uma fuga incessante rumo à morte, mas como uma peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Finalmente, a concepção do tempo como distentio animi oferece profundo consolo. O “alongamento” da alma entre a memória e a expectativa — que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro) — torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, ter esperança, e caridade. A memória não é apenas a lembrança de nossos fracassos; é sobretudo memoria salutis — a recordação das maravilhas que Deus realizou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. A expectativa não é a ansiedade de um futuro desconhecido, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade — de amor concreto a Deus e ao próximo — o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13:13).

Nossa vida assim se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta maneira, o homem agostiniano não é esmagado pelo tempo, mas habita nele como numa tenda provisória, seu coração já se voltou para a pátria celestial onde Deus será “tudo em todos” - e onde o próprio tempo se dissolverá no único, eterno, e beatificando hoje de Deus.

 

santa maria novela, Florença, no dia 12 de novembro, 2025

NOTAS

1. I . Heidegger, Ser e tempo (Ser e Tempo), 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira Divisão § 27; Segunda Divisão §§ 46-53; Segunda Divisão §§ 54-60 e §§ 65-69.
2. Este tema está tão presente na cultura contemporânea que é até tema de recentes apresentações teatrais italianas sobre Agostinho e o tempo..
3. Agostinho de Hipona, Confessiones, XI, 12, 14: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?»
4. ibid., XI, 13, 15.
5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida».
6. Confessiones, XI, 13, 16.
7. Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 (“Sobre a Imutabilidade de Deus”) e q. 10 (“Na Eternidade de Deus”).
8. Confessiones, XI, 14, 17.
9. Confessiones, XI, 28, 38.
10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
11. No prazo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7:27; 9:12; 10:10; Romanos 6:10 — indicando o caráter definitivo e irrepetível do sacrifício de Cristo, “de uma vez por todas.”

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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: SÃO AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO COM FOME DE TEMPO

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

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sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, Este se tornou o bem mais precioso, um recurso perpetuamente escasso. Nossas vidas são marcadas por agendas saturadas, Prazos urgentes e a sensação opressiva de “nunca ter tempo”. A eficiência, A rapidez e a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre atarefada., muitas vezes sem saber seu objetivo. O homem moderno tem fome de tempo², uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, Esta fome de tempo atinge visivelmente os mais frágeis, manifestando-se em múltiplas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, esse tempo tão almejado e tão meticulosamente medido nos escapa. Dissolve-se numa sequência de compromissos que deixam uma sensação de vazio e incompletude.. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente: projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger¹. Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) É inerentemente temporário.. O homem não é “dono” do tempo: ele é tempo. Nossa existência é um “ser para a morte”, uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação e não eternidade.

tempo autêntico, para Heidegger, Não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio - o que ele chama de tempo "vulgar" -, mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como ser jogado) e o presente (como estar-no-mundo). A angústia diante da morte e das próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo para escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Não importa o quão profundo, esta reflexão permanece, no entanto, no plano horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte não é nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e especialmente o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas interroga-o até que se torne um caminho para interrogar o próprio Deus. E nesta busca ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra no próprio tempo., mas fora disso: na Eternidade que o fundamenta e o redime.

No livro XI de seu Confissões, Agostinho aborda uma questão que parece ingênua com uma sinceridade desarmante., mas é teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» — «O que Deus fez antes de criar o céu e a terra?»³. A questão pressupõe um “antes” da criação, uma época em que Deus teria existido em uma espécie de lazer divino, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz.. Ele não foge à pergunta com a resposta engenhosa atribuída a alguns (“Ele preparou o inferno para aqueles que investigam mistérios muito elevados”), mas o refuta por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo em a hora, sino com a hora: «Você é o arquiteto de todos os tempos», escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para compreender a eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “sempre” que se estende infinitamente no passado e no futuro –. Tal ainda seria uma concepção temporal da eternidade.. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um “presente eterno”⁵. Nele não há passado (memória) sem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável do seu Ser.

"Seus anos são um único dia", Agostinho diz a Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje; porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã nem segue o ontem. Seu hoje é a eternidade»⁶. A doutrina católica formalizou esta intuição ao definir a eternidade como um dos atributos divinos., um dos elementos que compõem o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, um passo do poder à ação, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, como ensina São Tomás de Aquino⁷.

Por tanto, toda tentativa de aplicar a Deus nossas categorias temporais - categorias próprias, que chegamos no tempo - está destinado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro..

"O que é, bem, a hora?» Uma vez estabelecida a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, Agustín enfrenta o segundo, e talvez mais árduo, problema: definir a natureza do próprio tempo. Aqui surge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei" - "O que é, bem, a hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; Se eu quiser explicar para quem me pergunta, Eu não sei»⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo: vive isso, mede isso, e ainda assim ele não consegue encerrá-lo em um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento das convicções comuns do seu século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua e as estrelas? Não, responde, porque mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria girando, e mediríamos seu movimento no tempo. tempo, portanto, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como medir algo tão evasivo?

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana É tão legal quanto introspectivo.. Depois de procurar por tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agustín encontra dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós.; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. A alma humana possui três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo: memória (memória), através do qual a alma torna o passado presente; a expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção o machucado), pelo qual a alma se concentra no momento presente, o ponto em que a expectativa se transforma em memória.

Quando cantamos um hino, Agustín explica com um belo exemplo, nossa alma está "estendida". Todo o canto está presente na expectativa antes de começar; à medida que as palavras são ditas, vá da expectativa à atenção, e finalmente eles são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas é possível graças a esta contínua “distensão” da alma entre o futuro (isso é encurtado) e o passado (que alonga). tempo, portanto, É a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz⁹.

Embora a especulação agostiniana atinge o mais alto nível filosófico e teológico, Está longe de ser um mero exercício intelectual. Ofertas, em vez de, para cada um de nós uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Da perspectiva agostiniana surgem, bem, três reflexões.

Nossa vida diária é dominado por Cronos: tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade e ansiedade, como dissemos no início. A reflexão agostiniana convida-nos a descobrir a Cairo: tempo qualitativo, o “momento oportuno”, o momento carregado de significado em que a eternidade se cruza com a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente, cada "agora", torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, Somos chamados a encontrar Deus na vida cotidiana do momento presente.: em oração, No trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente”, tão amado por muitos professores de vida interior.

Há um lugar e um tempo em que o Cairo invade o Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo, cumprido de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹, não é "repetido", mas é "re-apresentado", tornando-se sacramentalmente presente no altar. Passado, presente e futuro convergem: lembramos a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova: não mais como uma fuga inexorável em direção à morte, mas como peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Enfim, a concepção do tempo como distensão da mente oferece profundo consolo. A “distensão” da alma entre a memória e a expectativa – que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro)— torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, esperança e caridade. A memória não é apenas a memória dos nossos fracassos, mas acima de tudo o memória da salvação: a memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Expectativa não é ansiedade em relação a um futuro incerto, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move assim, como um sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Por isso, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas habita-o como uma tenda temporária, com o coração já orientado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, Florença, uma 12 novembro 2025

Notas

1. I . Heidegger, Ser e tempo, 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda seção §§ 46-53; Segunda seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
2. Um tema tão presente na cultura contemporânea que já foi tema de apresentações teatrais na Itália sobre Agostinho e o tempo..
3. Santo Agostinho de Hipona, Confissões, XI, 12, 14: "O que Deus estava fazendo?", antes de fazer o céu e a terra?»
4. ibid., XI, 13, 15.
5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: “A eternidade é a posse interminável de toda vida unida e perfeita”.
6. Confissões, XI, 13, 16.
7. Santo Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 («Sobre a imutabilidade de Deus») e o que. 10 («Sobre a eternidade de Deus»).
8. Confissões, XI, 14, 17.
9. Confissões, XI, 28, 38.
10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
11. Sobre o termo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7,27; 9,12; 10,10; Romanos 6,10: indica o caráter único e definitivo do sacrifício de Cristo, "de uma vez por todas".

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