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A DIGNIDADE DA MARGINALIDADE NÃO CONQUISTA NA PASSAGEM DE UM ANO

A esperança cristã não surge do fato de que as coisas “vão melhorar”, nem pelo consenso obtido ou pelos resultados obtidos. Vem de saber que a verdade não é medida imediatamente, mas será julgado na última vez. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento - e não no sucesso de uma época - que se decide se uma vida foi simplesmente vivida ou verdadeiramente valorizada como um dom de Deus.; se os talentos recebidos foram bem aproveitados, ou enterrado no subsolo.

- Notícias da Igreja -

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No final do ano o mundo adora fazer um balanço medindo os resultados, sucessos e fracassos. É um exercício tranquilizador, porque nos permite julgar a vida segundo critérios visíveis e imediatamente verificáveis, pelo menos na aparência.

De uma perspectiva cristã, Mas, nem tudo que é mensurável é verdade, e o que realmente decide a qualidade de uma existência muitas vezes não coincide com o que parece bem sucedido aos olhos do mundo. No caminho da fé, não raro, a verdadeira realização assume a forma daquilo que o mundo julga ser fracasso e fracasso. É a lógica da cruz, que o apóstolo Paulo não atenua nem torna aceitável:

«Em vez disso, pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os pagãos" (1CR 1,23).

Este tamanho é vivida por quem se vê progressivamente marginalizado por não ter traído a sua consciência ou renunciado à verdade. Não por uma escolha ideológica, nem por incapacidade pessoal, mas devido a uma crescente incompatibilidade com a prática, línguas e critérios de funcionamento dos contextos eclesiásticos em que vivem e operam: sistemas que recompensam a adaptação, exigem silêncios apropriados e marginalizam aqueles que não são funcionais. Em alguns aspectos, poderíamos defini-los assim: os tolos escandalosos da cruz.

Os tolos da cruz eles geram escândalo ao se recusarem a distorcer a linguagem para tornar aceitável uma decisão objetivamente injusta. Recusam-se a definir como “pastoral” o que na realidade é uma simples gestão oportunista de problemas; rejeitam a lógica clerical anti-evangélica daqueles que confundem fidelidade ao Evangelho com obediência a dinâmicas de aparato. Eles não se prestam a encobrir omissões prolongadas ao longo do tempo com fórmulas ambíguas, nem aceitam que a suavidade do clero seja justificada pela falta de clero, com urgência organizacional ou com referência a equilíbrios presumidos que não devem ser perturbados. Não se adaptam a situações irregulares apresentadas como inevitáveis, não aceitam ser silenciados para “não criar problemas”, nem se tornam cúmplices de consórcios, proteções mútuas e narrativas tranquilizadoras construídas para esconder a verdade.

Nesses casos, a redução à marginalidade não é o resultado de um erro pessoal, mas o efeito colateral de uma consistência inegociável, quase sempre lido como uma derrota, como evidência de inadequação ou incapacidade relacional. No entanto, nem sempre é esse o caso: às vezes é simplesmente o preço que você paga por não se adaptar a um sistema que não tolera aquilo que não pode controlar ou usar. Este mecanismo não é novo nem exclusivo da esfera eclesial. É típico de qualquer estrutura de poder fechada, incluindo organizações mafiosas, que não atacam primeiro aqueles que infringem a lei, mas aqueles que não se tornam funcionais: quem não se curva, quem não entra no circuito das dependências mútuas, aqueles que não aceitam a linguagem, os silêncios e as cumplicidades exigidas. Nestes sistemas, isolamento e marginalização não são acidentes, mas instrumentos deliberados de controle.

Aceitando uma marginalidade não conquistada cai na sabedoria da loucura da cruz e não equivale a refugiar-se num nicho ressentido ou a cultivar uma espiritualidade de fracasso. Muito concretamente significa reconhecer que nem tudo o que é verdadeiro encontra espaço nos canais oficiais e que nem toda forma de invisibilidade coincide com uma perda. Isso é o que acontece, por exemplo, para aqueles que desistem de papéis, posições ou visibilidade para não assinar documentos oficiais nos quais uma decisão injusta é apresentada como uma “escolha pastoral partilhada”. Acontece com aqueles que se recusam a esconder responsabilidades reais por trás de falsas fórmulas diplomáticas, apresentado como "santa prudência", mas na realidade funcional para uma gestão oportunista de problemas. É a condição de quem continua trabalhando seriamente sem ser promovido porque não pertence a grupos influentes; daqueles que pensam e escrevem sem serem convidados porque não estão alinhados com as narrativas dominantes; daqueles que exercem responsabilidades reais de formação, cultural, educacional – sem cargos oficiais ou associações protetoras, porque ele não aceita trocar a liberdade de julgamento por proteção ou reconhecimento.

Nesses casos, invisibilidade não é sinal de fracasso pessoal, mas uma forma de proteção: preserva da lógica da aparência, escapa à chantagem do consenso, impede que sejam usados ​​como ferramentas. Em momentos, ao longo do tempo, até acaba sendo uma graça, não porque torna a vida mais fácil, mas porque nos permite permanecer livres, intacto e não chantageável. É a condição de figuras que aparecem relegadas à margem, mas não destruídas, acredita-se que foi silenciado, mas em vez disso se rendeu, por esta, mais prolífico. As Escrituras conhecem bem essa dinâmica. Moisés é retirado do cenário público e levado ao deserto de Midiã antes de ser chamado para libertar o povo (cf.. É 2,15; 3,1); Elias foge para o deserto, deseja a morte, e aí mesmo ele aprende a ouvir que o afasta da violência do poder e do barulho da ação (cf.. 1Ré 19,1-18); João Batista não nasceu nem foi operado no centro, mas no deserto, longe dos circuitos religiosos oficiais, e daí preparar o caminho do Senhor (cf.. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). O próprio jesus, antes de cada palavra pública e de cada sinal, ele é levado pelo Espírito ao deserto, onde ele rejeita explicitamente o sucesso, eficácia imediata e o consenso das multidões (cf.. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).

o deserto, na tradição bíblica e evangélica, não é o lugar da inutilidade, mas de purificação: não produz visibilidade, mas liberdade; não garante sucesso, mas a verdade. É neste espaço que amadurecem figuras aparentemente irrelevantes, na verdade, não chantageável, gerada por uma fecundidade que não depende de reconhecimento imediato, mas da fidelidade à verdade, pela liberdade interior e pela capacidade de resistir ao teste do tempo sem ser corrompido por ele.

Se você olhar o Evangelho sem pietismo ansioso ou filtros devocionais, isso atinge um fato elementar: Jesus não demonstra ansiedade por estar no centro. Pelo contrário, quando o centro fica lotado, ele se retira naturalmente. Pregue às multidões (cf.. Mateus 5–7; MC 6,34), mas então ele recua (cf.. MC 1,35; GV 6,15); executa sinais (cf.. MC 1,40-45; MC 7,31-37), mas recomenda silêncio (cf.. MC 1,44; MC 8,26); atrai discípulos, mas não detém aqueles que partem (cf.. GV 6,66-67). Em termos atuais, poderíamos dizer que ele não se importa com seu próprio “posicionamento”. No entanto, ninguém, mais do que ele, causou impacto na história.

Se você assumir esse olhar evangélico, até as bem-aventuranças deixam de ser um repertório edificante para serem proclamadas em ocasiões solenes e voltam a ser o que são em sua realidade cristológica: um critério de discernimento radical. Eles não prometem sucesso, nem visibilidade, nem aprovação; ao contrário, eles descrevem uma forma de felicidade paradoxal, incompatível com a lógica do consenso. E bate, no Evangelho, não foram eles que “conseguiram”, mas aqueles que não trocaram a verdade por aplausos (cf.. MT 5,1-12).

Ao lado das bem-aventuranças, no entanto, o Evangelho também preserva com igual clareza o outro lado da moeda: o “problema”. Palavras ásperas, pouco citado e raramente comentado, talvez porque perturbem uma espiritualidade acomodatícia. «Ai de você quando todos falam bem de você» (LC 6,26): uma advertência que não parece dirigida aos pecadores escandalosos, mas para pessoas respeitáveis, apreciar, perfeitamente integrado. É como se Jesus estivesse alertando contra uma forma sutil de fracasso: a daqueles que obtêm consenso ao preço da sua própria liberdade interna.

No Evangelho, o consenso nunca é um valor em si. Pelo contrário, quando se torna unânime, muitas vezes assume as características de um mal-entendido coletivo. A multidão comemora, só para então desaparecer (cf.. GV 6,14-15.66); os discípulos aplaudem, só para depois discutir sobre quem é o maior (cf.. MC 9,33-34; LC 22,24); os notáveis ​​reconhecem, apenas para então se distanciarem por medo ou conveniência (cf.. GV 12,42-43). Jesus passa por tudo isso sem nunca ficar preso por isso. Ele não busca oposição, mas ele também não tem medo; não despreza o reconhecimento, mas ele não o persegue. Poderíamos dizer, com um leve sorriso, quem nunca confunde o índice de aprovação com a medida da verdade, porque o índice de aprovação está no homem, a verdade está em Deus.

É neste sentido que o Evangelho exerce a ironia tão discreto quanto implacável. Precisamente aqueles que presidem o centro - os garantes da ordem, especialistas em correção, Profissionais “sempre foi feito assim” – muitas vezes são os menos preparados para reconhecer o que realmente acontece. Ao discutir procedimentos, são elaborados documentos e invocados saldos a não perturbar, a fé toma forma em outro lugar; garantindo ao mesmo tempo que nada sai do perímetro estabelecido, a compreensão amadurece fora do palco; enquanto tudo é medido em termos de consenso e oportunidade, a verdade passa por estradas secundárias, sem pedir permissão. Não porque eu ame as margens como tal, mas porque - como mostra o Evangelho com certa obstinação - a verdade não pode ser administrada. E menos ainda se deixam certificar pelo número de consensos obtidos ou pela tranquilidade de consciência que conseguem preservar.

Aceitando uma marginalidade não conquistada, Naquela hora, não significa cultivar o gosto pela oposição ou refugiar-se numa atitude polémica de princípio. Significa, mais simplesmente, pare de medir o valor de uma vida - ou de um ministério - com base na aprovação recebida, às tarefas obtidas ou ao consenso obtido, segundo aquela lógica que o século chama, sem vergonha, narcisismo hipertrófico. Em termos concretos, significa não tomar o número de convites como critério decisivo, de reconhecimento ou certificados de estima, mas a retidão das escolhas feitas. O Evangelho, o resto, ele não pede para ser aplaudido, mas para ser fiel. E essa lealdade, não raro, é praticado longe do centro, onde você está menos exposto à pressão, mais livre para olhar para a realidade como ela é e menos forçado a dizer o que é apropriado.

O final do ano costuma ser repleto de expectativas desproporcionais. Os balanços finais são esperados, julgamentos conclusivos, palavras capazes de consertar tudo de uma vez por todas. De Fato, para quem vive com um mínimo de honestidade interior, esse tempo não é usado para fechar as contas, mas para parar de trapacear: não contar histórias reconfortantes um ao outro, não confundir o que deu certo com o que deu certo. Este não é o momento de proclamar metas, mas distinguir o que é essencial do que é supérfluo, o que merece ser valorizado daquilo que pode ser abandonado sem arrependimentos.

Há uma liberdade particular que nasceu aqui: quando você aceita que nem tudo precisa ser resolvido, esclarecido ou reconhecido. Alguns eventos permanecem abertos, algumas perguntas sem resposta, alguns erros graves não corrigidos. Mas nem tudo que fica inacabado é estéril. Às vezes é simplesmente confiado a um tempo que não coincide com o nosso. Essa consciência, longe de ser uma rendição, é uma forma elevada de realismo espiritual.

A “sóbria verdade” não é uma disposição interna nem um princípio abstrato: é reconhecido pelo preço que uma pessoa está disposta a pagar para não negar o que entendeu como verdadeiro. Ela se manifesta quando você aceita oportunidades perdidas, atribuições ou proteções para não recorrer a justificativas linguísticas, acomodar fórmulas ou álibis morais que tornam o que não pode ser apresentável em nenhuma circunstância: finja que o mal é bom e use essa mentira como escudo contra aqueles que tentam chamar o mal pelo seu nome.

Num contexto eclesial em estado de declínio objetivamente avançado, que mede as pessoas com base na visibilidade, à adaptabilidade e utilidade imediata, esta escolha tem consequências precisas, às vezes até devastador. Significa continuar a exercer o próprio ministério ou serviço eclesial sem ser destinatário de nomeações, de cargos honoríficos ou daqueles truques com os quais o poder lisonjeia e, juntos, assuntos; sem estar envolvido nos órgãos de decisão da diocese ou das instituições eclesiais; sem nos colocarmos à disposição das lógicas governamentais que exigem silêncio, adaptações ou compromissos considerados inadmissíveis, porque foram pagos a um preço que nenhuma consciência cristã pode aceitar: o sacrifício da liberdade dos filhos de Deus, inscrito desde o início no próprio mistério da criação do homem. Significa, no fim, aceitar que a contribuição de alguém permanece sem recompensa e relegada às margens, não porque seja inútil, mas porque não pode ser gasto nos circuitos que contam; e ainda assim destinado, no silêncio do deserto, ser uma semente que dá fruto.

Perseverar, neste sentido, não é uma forma de obstinação nem uma atitude identitária construída para se destacar. É a decisão de permanecer fiel ao que foi reconhecido como verdadeiro mesmo quando essa fidelidade envolve silêncio, perda de papel e falta de reconhecimento.

Na transição de um ano para o outro você não é solicitado a fazer avaliações consoladoras, mas olhar para o que resta quando o tempo desgastou as ilusões, papéis e justificativas. As escolhas feitas permanecem, as palavras ditas ou não ditas, responsabilidades assumidas ou evitadas. E isto, e nada mais, o material que passa no tempo.

esperança cristã Não surge do fato de que as coisas “vão melhorar”, nem pelo consenso obtido ou pelos resultados obtidos. Vem de saber que a verdade não é medida imediatamente, mas será julgado na última vez. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento - e não no sucesso de uma época - que se decide se uma vida foi simplesmente vivida ou verdadeiramente valorizada como um dom de Deus.; se os talentos recebidos foram bem aproveitados, ou enterrado no subsolo.

Da ilha de Patmos, 31 dezembro 2025

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A DIGNIDADE DA MARGINALIDADE NÃO CONQUISTADA NA PASSAGEM DE UM ANO PARA OUTRO

A esperança cristã não surge do fato de que as coisas “vão melhorar”, nem do consenso obtido ou dos resultados obtidos. Surge do conhecimento de que a verdade não é medida pelo imediato, mas será julgado no momento final. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento – e não no sucesso de uma época – que se decide se uma vida foi meramente vivida ou verdadeiramente salvaguardada como dom de Deus.; se os talentos recebidos foram frutíferos, ou enterrado no chão.

— Atualidade eclesial —

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No final do ano o mundo gosta de fazer um balanço medindo os resultados, sucessos e fracassos. É um exercício tranquilizador, porque permite julgar a vida segundo critérios visíveis e imediatamente verificáveis ​​– pelo menos na aparência.

De uma perspectiva cristã, no entanto, nem tudo que pode ser medido é verdade, e o que realmente decide a qualidade de uma existência muitas vezes não coincide com o que parece bem-sucedido aos olhos do mundo. Na jornada da fé, na maioria das vezes, a realização genuína assume a forma daquilo que o mundo julga ser fracasso e derrota. Esta é a lógica da cruz, que o apóstolo Paulo não suaviza nem torna aceitável:

“Proclamamos Cristo crucificado, pedra de tropeço para os judeus e loucura para os gentios” (1 CR 1:23).

Esta dimensão é vivida por quem se vê progressivamente marginalizado porque não traiu a sua consciência nem renunciou à verdade. Não por escolha ideológica, nem por inadequação pessoal, mas por causa de uma incompatibilidade crescente com as práticas, critérios linguísticos e operacionais dos contextos eclesiais em que vivem e trabalham: sistemas que recompensam a adaptação, exija silêncios convenientes, e marginalizar quem não se torna funcional. Em alguns aspectos, podemos defini-los assim: os tolos escandalosos da cruz.

Os tolos da cruz gerar escândalo ao recusar-se a distorcer a linguagem de modo a tornar aceitável uma decisão que é objetivamente injusta. Recusam-se a definir como “pastoral” o que na realidade nada mais é do que uma gestão oportunista de problemas; rejeitam lógicas clericais anti-evangélicas que confundem fidelidade ao Evangelho com obediência à dinâmica do aparelho. Não se prestam a encobrir omissões prolongadas no tempo com fórmulas ambíguas, nem aceitam que a flacidez clerical seja justificada pela falta de clero, por urgência organizacional, ou por apelos a supostos equilíbrios que não devem ser perturbados. Não se adaptam a situações irregulares apresentadas como inevitáveis; não aceitam ser silenciados “para não criar problemas”; nem se tornam cúmplices de facções, proteções mútuas e narrativas tranquilizadoras construídas para esconder a verdade.

Em tais casos, a redução à marginalidade não é o resultado de um erro pessoal, mas o efeito colateral de uma coerência inegociável, quase sempre lido como derrota, como sinal de inadequação ou incapacidade relacional. No entanto, nem sempre é assim: às vezes é simplesmente o preço a pagar por não ter se adaptado a um sistema que não tolera aquilo que não pode controlar ou explorar. Este mecanismo não é novo nem exclusivo da esfera eclesial. É típico de toda estrutura de poder fechada, incluindo organizações criminosas, que não atacam primeiro aqueles que infringem a lei, mas aqueles que não se tornam funcionais: aqueles que não se dobram, que não entram no circuito de dependências mútuas, que não aceitam o idioma exigido, silêncios e cumplicidades. Em tais sistemas, isolamento e marginalização não são acidentes, mas instrumentos deliberados de controle.

Aceitando uma marginalidade não conquistada pertence à sabedoria da loucura da cruz e não equivale a recuar para um nicho ressentido ou a cultivar uma espiritualidade de fracasso. Muito concretamente, é reconhecer que nem tudo o que é verdade encontra espaço nos canais oficiais, e que nem toda forma de invisibilidade coincide com perda. Isso é o que acontece, por exemplo, para aqueles que renunciam a papéis, nomeações ou visibilidade em vez de assinar documentos oficiais nos quais uma decisão injusta é apresentada como uma “escolha pastoral partilhada”. Acontece com aqueles que se recusam a mascarar responsabilidades reais por trás de falsas fórmulas diplomáticas, apresentado como “santa prudência”, mas na verdade funcional para a gestão oportunista de problemas. É a condição de quem continua trabalhando seriamente sem ser promovido porque não pertence a facções influentes; daqueles que pensam e escrevem sem serem convidados porque não estão alinhados com as narrativas dominantes; daqueles que exercem responsabilidades reais — formação, cultural, educacional – sem nomeações oficiais ou afiliações protetoras, porque se recusam a trocar a liberdade de julgamento por proteção ou reconhecimento.

Nestes casos, invisibilidade não é sinal de fracasso pessoal, mas uma forma de proteção: preserva da lógica das aparências, tira alguém da chantagem do consenso, impede que alguém seja usado como ferramenta. Às vezes, a longo prazo, até prova ser uma graça - não porque torne a vida mais fácil, mas porque permite permanecer livre, intacto e não sujeito a chantagem. É a condição de figuras que parecem relegadas às margens, mas não destruídas, acredita-se que tenha sido silenciado e, em vez disso, prestado, justamente por esse motivo, mais prolífico. As Escrituras conhecem bem essa dinâmica. Moisés é removido do palco público e levado ao deserto de Midiã antes de ser chamado para libertar o povo (cf. Êxodo 2:15; 3:1); Elias foge para o deserto, deseja a morte, e justamente aí aprende uma escuta que o afasta da violência do poder e do barulho da ação (cf. 1 Kg 19:1–18); João Batista não nasce nem atua no centro, mas no deserto, longe dos circuitos religiosos oficiais, e daí prepara o caminho do Senhor (cf. Matt 3:1–3; Marca 1:2–4; Lucas 3:1–4). O próprio Jesus, antes de qualquer palavra ou sinal público, é levado pelo Espírito ao deserto, onde ele rejeita explicitamente o sucesso, eficácia imediata e o consenso das multidões (cf. Matt 4:1–11; Marca 1:12–13; Lucas 4:1–13).

O deserto, na tradição bíblica e evangélica, não é o lugar da inutilidade, mas de purificação: não produz visibilidade, mas liberdade; isso não garante sucesso, mas a verdade. É neste espaço que amadurecem figuras aparentemente irrelevantes, mas que na verdade não estão sujeitas a chantagem., gerada por uma fecundidade que não depende de reconhecimento imediato, mas na fidelidade à verdade, liberdade interior e capacidade de suportar o tempo sem ser corrompido por ele.

Se alguém olhar para o Evangelho sem devoções ansiosas ou filtros devocionais, um fato elementar se destaca: Jesus não demonstra ansiedade por estar no centro. Pelo contrário, quando o centro fica lotado, ele se retira com facilidade. Ele prega para as multidões (cf. Mateus 5–7; Marca 6:34), mas então ele se retira (cf. Marca 1:35; João 6:15); ele realiza sinais (cf. Marca 1:40–45; Marca 7:31–37), mas recomenda silêncio (cf. Marca 1:44; Marca 8:26); ele atrai discípulos, mas não retém quem parte (cf. João 6:66–67). Em termos contemporâneos, pode-se dizer que ele não tende ao seu próprio “posicionamento”. E, no entanto, ninguém mais do que ele deixou uma marca na história.

Se adotarmos este olhar evangélico, até as bem-aventuranças deixam de ser um repertório edificante para serem proclamadas em ocasiões solenes e voltam a ser o que são em sua realidade cristológica: um critério radical de discernimento. Eles não prometem sucesso, nem visibilidade, nem aprovação; pelo contrário, eles descrevem uma forma paradoxal de felicidade, incompatível com a lógica do consenso. No Evangelho, os bem-aventurados não são aqueles que “conseguiram”, mas aqueles que não trocaram a verdade por aplausos (cf. Matt 5:1–12).

Ao lado das bem-aventuranças, no entanto, o Evangelho preserva com igual clareza o outro lado da moeda: as “desgraças”. Palavras duras, pouco citado e raramente comentado, talvez porque perturbem uma espiritualidade acomodatícia. “Ai de você quando todos falam bem de você” (Lucas 6:26): uma advertência que não parece dirigida aos pecadores escandalosos, mas para respeitável, apreciado, pessoas perfeitamente integradas. É como se Jesus estivesse alertando contra uma forma sutil de fracasso: a de quem obtém o consenso à custa da própria liberdade interior.

No Evangelho, consenso nunca é um valor em si. De fato, quando se torna unânime, muitas vezes assume características de um mal-entendido coletivo. A multidão aclama, apenas para desaparecer (cf. João 6:14–15, 66); os discípulos aplaudem, apenas para discutir sobre quem é o maior (cf. Marca 9:33–34; Lucas 22:24); os notáveis ​​reconhecem, apenas para se distanciarem por medo ou conveniência (cf. João 12:42–43). Jesus passa por tudo isso sem nunca se deixar aprisionar. Ele não busca oposição, mas ele também não tem medo disso; ele não despreza o reconhecimento, mas ele não persegue isso. Alguém poderia dizer, com um sorriso levemente esboçado, que ele nunca confunde índices de aprovação com a medida da verdade, porque os índices de aprovação estão em seres humanos, enquanto a verdade está em Deus.

É neste sentido que o Evangelho exerce uma ironia tão discreta quanto implacável. Precisamente aqueles que guardam o centro – os garantes da ordem, os especialistas em correção, os profissionais de “é assim que sempre foi feito” – muitas vezes revelam-se os menos preparados para reconhecer o que realmente está acontecendo. Enquanto os procedimentos são discutidos, documentos elaborados e equilíbrios invocados que não devem ser perturbados, a fé toma forma em outro lugar; enquanto a vigilância garante que nada escape do perímetro estabelecido, a compreensão amadurece fora do palco; enquanto tudo é medido em termos de consenso e oportunidade, a verdade passa por caminhos secundários, sem pedir permissão. Não porque ame as margens como tal, mas porque — como mostra o Evangelho com certa obstinação — a verdade não se deixa administrar. Menos ainda se deixa certificar pelo número de consentimentos obtidos ou pela tranquilidade das consciências que consegue preservar.

Aceitar uma marginalidade invencível, então, não significa cultivar o gosto pela oposição ou recuar para uma postura polêmica por princípio. Isso significa, mais simplesmente, deixar de medir o valor de uma vida — ou de um ministério — pela aprovação recebida, as nomeações obtidas ou o consenso obtido, segundo aquela lógica que a época, sem constrangimento, chama de narcisismo hipertrófico. Em termos concretos, significa não adotar como critério decisivo o número de convites, reconhecimentos ou atestados de estima, mas a retidão das escolhas feitas. O Evangelho, afinal, não pede para ser aplaudido, mas para ser fiel. E esta fidelidade é muitas vezes exercida longe do centro, onde se está menos exposto à pressão, mais livre para olhar para a realidade como ela é, e menos obrigado a dizer o que é conveniente.

O fim do ano é muitas vezes sobrecarregado com expectativas desproporcionais. São exigidos saldos definitivos, julgamentos conclusivos, palavras capazes de colocar tudo em ordem de uma vez por todas. Na realidade, para quem vive com um mínimo de honestidade interior, esse tempo serve para não fechar contas, mas para parar de trapacear: parar de contar histórias consoladoras, parar de confundir o que deu certo com o que acabou de acontecer. Não é o momento de proclamar marcos, mas distinguir o que é essencial do que é supérfluo, o que merece ser salvaguardado daquilo que pode ser abandonado sem arrependimento.

Há uma liberdade particular que nasce justamente aqui: quando se aceita que nem tudo deve ser resolvido, esclarecido ou reconhecido. Alguns eventos permanecem abertos, algumas perguntas sem resposta, alguns erros graves não reparados. No entanto, nem tudo o que permanece inacabado é estéril. Às vezes é simplesmente confiada a um tempo que não coincide com o nosso. Essa consciência, longe de ser uma rendição, é uma forma elevada de realismo espiritual.

“Verdade sóbria” não é uma disposição interior nem um princípio abstrato: é reconhecido pelo preço que uma pessoa está disposta a pagar para não contradizer o que entendeu ser verdade. Manifesta-se quando se aceita a perda de oportunidades, nomeações ou proteções em vez de recorrer a justificações linguísticas, acomodar fórmulas ou álibis morais que tornam apresentável o que nunca poderá ser assim em qualquer caso: fingir que o mal é bom e usar esta mentira como escudo contra aqueles que tentam chamar o mal pelo seu nome.

Num contexto eclesial em um estado de decadência objetivamente avançado, que mede as pessoas de acordo com a visibilidade, adaptabilidade e utilidade imediata, esta escolha tem precisão, às vezes até devastador, consequências. Significa continuar a exercer o próprio ministério ou serviço eclesial sem ser destinatário de nomeações, cargos honorários ou aquelas pequenas concessões com as quais o poder lisonjeia e subjuga; sem estar envolvido nos órgãos de decisão da diocese ou das instituições eclesiais; sem se colocar à disposição para formas de governança que exigem silêncios, adaptações ou compromissos considerados inadmissíveis porque são pagos a um preço que nenhuma consciência cristã pode aceitar: o sacrifício da liberdade dos filhos de Deus, inscrito desde o início no próprio mistério da criação do ser humano. Isso significa, finalmente, aceitar que a própria contribuição permanece sem gratificação e relegada às margens, não porque seja inútil, mas porque não é dispensável nos circuitos que contam; e ainda assim destinado, no silêncio do deserto, ser semente que dá fruto.

Perseverante, nesse sentido, não é uma forma de obstinação nem uma postura identitária construída para se distinguir. É a decisão de permanecer fiel ao que foi reconhecido como verdadeiro, mesmo quando essa fidelidade implica silêncio, perda de papel e ausência de reconhecimento.

Na passagem de um ano para outro, não se pede que se faça balanços consoladores, mas olhar para o que resta quando o tempo consumiu as ilusões, papéis e justificativas. O que resta são as escolhas feitas, as palavras ditas ou não ditas, as responsabilidades assumidas ou evitadas. Esse, e nada mais, é o material que passa no tempo.

Esperança cristã não surge do fato de que as coisas “vão melhorar”, nem do consenso obtido ou dos resultados obtidos. Surge do conhecimento de que a verdade não é medida pelo imediato, mas será julgado no momento final. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento – e não no sucesso de uma época – que se decide se uma vida foi meramente vivida ou verdadeiramente salvaguardada como dom de Deus.; se os talentos recebidos foram frutíferos, ou enterrado no chão.

Da ilha de Patmos, 31 dezembro 2025

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A DIGNIDADE DA MARGINALIDADE INESQUECÍVEL NA PASSAGEM DE UM ANO PARA OUTRO

A esperança cristã não nasce do fato de que as coisas vão “melhorar”, nem do consenso alcançado ou dos resultados obtidos. Nasce de saber que a verdade não se mede pelo imediato, mas será julgado no fim dos tempos. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento — e não ao sucesso de uma época — que se decide se uma vida foi simplesmente vivida ou verdadeiramente apreciada como um dom de Deus.; se os talentos recebidos foram feitos para dar frutos, ou enterrado no subsolo.

— Notícias eclesiásticas —

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No final do ano o mundo adora fazer um balanço medindo os resultados, sucessos e fracassos. É um exercício calmante, porque permite julgar a vida segundo critérios visíveis e imediatamente verificáveis, pelo menos na aparência.

De uma perspectiva cristã, no entanto, nem tudo que é mensurável é verdade, e o que realmente decide a qualidade de uma existência muitas vezes não coincide com o que parece bem sucedido aos olhos do mundo.. No caminho da fé, Não é raro que a verdadeira realização assuma a forma daquilo que o mundo considera um fracasso ou fracasso.. É a lógica da cruz, que o apóstolo Paulo não mitiga ou torna aceitável:

"Nós, em vez de, pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios”. (1 CR 1,23).

Esta dimensão é experimentada que são progressivamente empurrados para a margem por não terem traído a sua própria consciência, nem tendo renunciado à verdade. Não por escolha ideológica, nem por incapacidade pessoal, mas devido a uma crescente incompatibilidade com práticas, as linguagens e critérios de funcionamento dos contextos eclesiais em que vivem e operam: sistemas que recompensam a adaptação, Exigem silêncios apropriados e tornam marginais aqueles que não o fazem.. Sob certos aspectos, poderíamos defini-los assim: os tolos escandalosos da cruz.

Os tolos da cruz gerar escândalo ao recusar-se a distorcer a linguagem para tornar aceitável uma decisão objetivamente injusta. Recusam-se a definir como “pastoral” o que na realidade é uma simples gestão oportunista de problemas; Rejeitam a lógica clerical anti-evangélica daqueles que confundem fidelidade ao Evangelho com obediência à dinâmica do aparelho.. Não se prestam a cobrir omissões de longo prazo com fórmulas ambíguas, nem aceitam que a suavidade dos clérigos seja justificada pela escassez de clérigos, com urgência organizacional ou com apelo a supostos equilíbrios que não devem ser perturbados. Não se adaptam a situações irregulares apresentadas como inevitáveis. Não aceitam ser silenciados “para não criar problemas”, nem se tornam cúmplices de consórcios, proteções mútuas e narrativas tranquilizadoras construídas para esconder a verdade.

Nestes casos, a redução à marginalidade não é o resultado de um erro pessoal, mas o efeito colateral de uma coerência inegociável, quase sempre lido como derrota, como prova de inadequação ou incapacidade relacional. Porém, Nem sempre é assim: Às vezes é simplesmente o preço que você paga por não ter se adaptado a um sistema que não tolera aquilo que você não pode controlar ou usar.. Este mecanismo não é novo nem exclusivo da esfera eclesiástica.. É típico de toda estrutura de poder fechada, incluindo organizações mafiosas, que não batem naqueles que infringem a lei primeiro, mas para aqueles que não se tornam funcionais: quem não se curva, para aqueles que não entram no circuito das dependências recíprocas, que não aceita a linguagem, os silêncios e as cumplicidades exigidas. Nestes sistemas, Isolamento e marginalização não são acidentes, mas instrumentos deliberados de controle.

Aceite uma marginalidade invicto faz parte da sabedoria da loucura da cruz e não equivale a refugiar-se num nicho ressentido ou a cultivar uma espiritualidade de fracasso.. Muito especificamente, Significa reconhecer que nem tudo o que é verdade encontra espaço nos canais oficiais e que nem toda forma de invisibilidade coincide com uma perda.. É o que acontece, Por exemplo, para aqueles que renunciam a cargos, atribuições ou visibilidade, desde que não assinem documentos oficiais nos quais uma decisão injusta seja apresentada como uma “opção pastoral compartilhada”. Acontece com aqueles que se recusam a mascarar responsabilidades reais por trás de falsas fórmulas diplomáticas, apresentado como “santa prudência”, mas na realidade funcional para a gestão oportunista de problemas. É a condição de quem continua a trabalhar seriamente sem ser promovido porque não pertence a camarilhas influentes.; daqueles que pensam e escrevem sem serem convidados porque não estão alinhados com as narrativas dominantes; daqueles que exercem responsabilidades reais - treinando, cultural, educacional – sem cargos oficiais ou associações protetoras, porque não aceita trocar a liberdade de julgamento por proteções ou reconhecimentos.

Nestes casos, invisibilidade não é sinal de fracasso pessoal, mas uma forma de proteção: preserva a lógica da aparência, escapa à chantagem do consenso, impede que sejam usados ​​como instrumentos. Às vezes, com o passar do tempo, é até revelado como uma graça, não porque torna a vida mais fácil, mas porque nos permite permanecer livres, integridade e não chantageável. É a condição de figuras que parecem relegadas à margem, mas não destruídas., considerado silenciado e ainda assim, justamente por esse motivo, tornou mais fértil. As Escrituras conhecem bem essa dinâmica.. Moisés é retirado do cenário público e levado ao deserto de Midiã antes de ser chamado para libertar o povo (cf. Ex 2,15; 3,1); Elias foge para o deserto, deseja a morte, e justamente aí ele aprende a ouvir que o distancia da violência do poder e do ruído da ação (cf. 1 Ré 19,1-18); João Batista não nasce nem atua no centro, mas no deserto, longe dos circuitos religiosos oficiais, e daí preparar o caminho do Senhor (cf. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). O próprio Jesus, antes de cada palavra pública e de cada sinal, é levado pelo Espírito ao deserto, onde ele rejeita explicitamente o sucesso, eficácia imediata e consenso da multidão (cf. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).

O deserto, na tradição bíblica e evangélica, Não é o lugar da inutilidade, mas de purificação: não produz visibilidade, mas liberdade; não garante sucesso, mas a verdade. É neste espaço onde aparentemente irrelevante, mas, que não são realmente chantageáveis, engendrada por uma fertilidade que não depende de reconhecimento imediato, mas de fidelidade à verdade, da liberdade interior e da capacidade de sustentar o tempo sem se deixar corromper por ele.

Se você olhar para o Evangelho sem pietismos ansiosos ou filtros devocionais, um fato elementar chama a atenção: Jesus não demonstra ansiedade por estar no centro. Ao contrário, quando o centro está cheio de gente, isso escapa dele naturalmente. Pregue às multidões (cf. Mateus 5–7; MC 6,34), mas então ele vai embora (cf. MC 1,35; Jn 6,15); faça sinais (cf. MC 1,40-45; MC 7,31-37), mas recomenda silêncio (cf. MC 1,44; MC 8,26); atrai discípulos, mas não retém quem sai (cf. Jn 6,66-67). Em termos atuais, Poderíamos dizer que ele não se importa com o seu próprio “posicionamento”. Porém, ninguém além dele teve um impacto na história.

Se esta visão evangélica for assumida, As bem-aventuranças também deixam de ser um repertório edificante que se proclama em ocasiões solenes e voltam a ser o que são na sua realidade cristológica.: um critério de discernimento radical. Eles não prometem sucesso, sem visibilidade, sem aprovação; pelo contrário, descrever uma forma de felicidade paradoxal, incompatível com a lógica do consenso. O abençoado, no Evangelho, Não foram eles que “conseguiram”, mas aqueles que não mudaram a verdade com aplausos (cf. MT 5,1-12).

Mas junto com as bem-aventuranças, o Evangelho preserva com igual clareza o outro lado da moeda: os “sim”. palavras duras, pouco citado e raramente comentado, talvez porque perturbem uma espiritualidade acomodativa. «Ai de você quando todos falam bem de você!» (LC 6,26): uma advertência que não parece dirigida a pecadores escandalosos, mas para pessoas respeitáveis, apreciadas, perfeitamente integrado. É como se Jesus estivesse alertando contra uma forma sutil de fracasso.: a de quem obtém consenso à custa da própria liberdade interior.

No Evangelho consenso nunca é um valor em si. Ainda mais, quando se torna unânime, geralmente assume as características de um mal-entendido coletivo. A multidão comemora, e então desaparecer (cf. Jn 6,14-15.66); os discípulos aplaudem, e depois discutir sobre quem é o maior (cf. MC 9,33-34; LC 22,24); notáveis ​​reconhecem, e então se distancie por medo ou conveniência (cf. Jn 12,42-43). Jesus passa por tudo isso sem nunca se deixar aprisionar.. Não busca oposição, mas ele também não a teme; não despreza o reconhecimento, mas isso não o persegue. poderíamos dizer, com um sorriso quase invisível, quem nunca confunde o índice de aprovação com a medida da verdade, porque o índice de aprovação está no homem, a verdade está em Deus.

É neste sentido como o Evangelho exerce uma ironia tão discreta quanto implacável. Precisamente aqueles que guardam o centro – os garantes da ordem, especialistas em correção, Os profissionais do tipo “sempre foi feito assim” – são muitas vezes os menos qualificados para reconhecer o que realmente está acontecendo.. Enquanto os procedimentos são discutidos, são elaborados documentos e invocados saldos que não devem ser perturbados, a fé toma forma em outro lugar; garantindo ao mesmo tempo que nada sai do perímetro estabelecido, a compreensão amadurece fora do palco; enquanto tudo é medido em termos de consenso e oportunidade, a verdade passa por estradas secundárias, sem pedir permissão. Não porque eu ame as margens como tal, mas porque — como mostra o Evangelho com certa obstinação — a verdade não se deixa administrar. E menos ainda pode ser certificada pelo número de consensos obtidos ou pela tranquilidade que consegue preservar..

Aceite uma marginalidade invencível, então não significa cultivar o gosto pela oposição, nem se refugiar numa atitude polêmica de princípio. Significa, mais simplesmente, parar de medir o valor de uma vida — ou de um ministério — de acordo com a aprovação recebida, as posições obtidas ou o consenso reunido, segundo aquela lógica que o século chama, sem vergonha, narcisismo hipertrofiado. Em termos concretos, significa não assumir o número de convites como critério decisivo, de reconhecimento ou sinais de estima, mas a justeza das decisões tomadas. O Evangelho, de outra forma, não pede para ser aplaudido, mas seja fiel. E esta fidelidade, não raramente, é exercido longe do centro, onde você está menos exposto à pressão, mais livre para olhar a realidade como ela é e menos obrigado a dizer o que é apropriado.

O fim do ano muitas vezes sobrecarregado com expectativas desproporcionais. Balanços finais são obrigatórios, julgamentos conclusivos, palavras capazes de consertar tudo de uma vez por todas. Na verdade, para quem vive com um mínimo de honestidade interior, desta vez não é útil para fechar contas, mas parar de se enganar: não contar histórias reconfortantes, para não confundir o que deu certo com o que foi justo. Este não é o momento de proclamar metas alcançadas, mas distinguir o essencial do supérfluo, o que merece ser guardado do que pode ser abandonado sem arrependimentos.

Há uma liberdade particular que nasce justamente aqui: quando se aceita que nem tudo deve ser resolvido, esclarecido ou reconhecido. Algumas vicissitudes permanecem abertas, algumas perguntas sem resposta, algumas injustiças graves sem reparação. Mas nem tudo o que fica inacabado é estéril.. Às vezes é simplesmente confiado a um tempo que não coincide com o nosso. Essa consciência, longe de ser uma rendição, É uma forma elevada de realismo espiritual.

A “sóbria verdade” Não é uma disposição interna nem um princípio abstrato: É reconhecido pelo preço que uma pessoa está disposta a pagar para não negar o que entendeu ser verdade.. Ela se manifesta quando você aceita perder oportunidades, encargos ou proteções, desde que não recorram a justificações linguísticas, a acomodar fórmulas ou álibis morais que tornam apresentável o que em nenhum caso pode ser apresentável: finja que o mal é bom e use essa mentira como escudo contra aqueles que tentam chamar o mal pelo seu nome.

Num contexto eclesial em um estado de decadência objetivamente avançado, que mede as pessoas com base na visibilidade, adaptabilidade e utilidade imediata, Esta escolha tem consequências precisas, às vezes até devastador. Significa continuar a exercer o próprio ministério ou serviço eclesial sem ser destinatário de nomeações., cargos honorários ou aquelas pequenas concessões com que o poder lisonjeia e, ao mesmo tempo, somete; sem estar envolvido nos órgãos de decisão da diocese ou das instituições eclesiais; sem se colocar à disposição da lógica governamental que exige silêncio, adaptações ou compromissos considerados inadmissíveis, porque são pagos a um preço que nenhuma consciência cristã pode aceitar: o sacrifício da liberdade dos filhos de Deus, inscrito desde o início no mesmo mistério da criação do homem. Significa, Finalmente, aceitar que a própria contribuição permanece sem recompensa e relegada às margens, não porque seja inútil, mas porque não é utilizável nos circuitos que possuem; e, no entanto, destinada, no silêncio do deserto, ser uma semente que dá fruto.

Perseverar, nesse sentido, Não é uma forma de obstinação nem uma postura identitária construída para se distinguir.. É a decisão de permanecer fiel ao que foi reconhecido como verdadeiro, mesmo quando esta fidelidade implica o silêncio., perda de papel e falta de reconhecimento.

no passo de um ano para o outro não se pede para fazer balanços consoladores, mas olhar para o que resta quando o tempo consumiu as ilusões, papéis e justificativas. As decisões permanecem, as palavras ditas ou silenciosas, responsabilidades assumidas ou evitadas. Esse, e nada mais, É o material que passa no tempo.

Esperança cristã Não nasce do fato de que as coisas “vão melhorar”., nem do consenso alcançado ou dos resultados obtidos. Nasce de saber que a verdade não se mede pelo imediato, mas será julgado no fim dos tempos. É nesta fidelidade exposta ao tempo e ao julgamento — e não no sucesso de uma época — que se decide se uma vida foi simplesmente vivida ou verdadeiramente apreciada como um dom de Deus.; se os talentos recebidos foram feitos para dar frutos, ou enterrado no subsolo.

Da Ilha de Patmos, 31 dezembro 2025

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A DIGNIDADE DA MARGINALIDADE NÃO SUPERADA NA TRANSIÇÃO DE UM ANO PARA OUTRO

A esperança cristã não vem da expectativa, que as coisas vão “melhorar”, nem o consenso obtido ou os resultados alcançados. Vem do conhecimento, que a verdade não é medida pelo imediato, mas será julgado no julgamento final. É nesta lealdade exposta ao passar do tempo e ao tribunal - e não no sucesso de uma época - que se toma a decisão, se uma vida foi meramente vivida ou verdadeiramente preservada como um presente de Deus; se os talentos recebidos foram frutíferos ou enterrados na terra.

— Atualidade da Igreja —

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No final do ano o mundo tende a, fazer um balanço, obtendo resultados, Mede sucessos e fracassos. É um exercício calmante, porque permite, julgar a vida de acordo com critérios visíveis e aparentemente imediatamente verificáveis.

De uma perspectiva cristã Contudo, nem tudo é, o que é mensurável, verdadeiro, e isso, o que realmente determina a qualidade de uma existência, muitas vezes não coincide com isso, o que parece ser um sucesso aos olhos do mundo. No caminho da fé, a verdadeira realização muitas vezes assume a forma desta, o que o mundo julga como fracasso e fracasso. Esta é a lógica da cruz, que o apóstolo Paulo não enfraquece nem torna aceitável:

“Nós, por outro lado, proclamamos Cristo crucificado, um incômodo para os judeus, loucura para os gentios.” (1 Kor 1,23).

Esta dimensão é vivida por aqueles, que gradualmente se encontram marginalizados, porque não traíram a sua consciência e não renunciaram à verdade. Não por uma decisão ideológica, não por incompetência pessoal, mas devido a uma crescente incompatibilidade com práticas, Formas de linguagem e critérios funcionais de contextos eclesiais, onde vivem e trabalham: sistemas, adaptação à recompensa, exigir silêncio oportuno e marginalizar aqueles, que não pode ser funcionalizado. De um certo ponto de vista você poderia chamá-los assim: as portas escandalosas da cruz.

As portas da cruz causam ofensa, ao recusar, dobrar a língua, fazer com que uma decisão objetivamente injusta pareça aceitável. Eles recusam, ser descrito como “pastoral”., que na realidade nada mais é do que gerenciamento oportunista de problemas; eles rejeitam lógicas clericais anti-evangélicas, que confundem fidelidade ao evangelho com obediência à dinâmica do aparelho. Eles não se envolvem, para encobrir falhas de longa data com fórmulas ambíguas, nem aceitá-los, que a frouxidão do clero com a escassez de padres, urgência organizacional ou com referência a supostos equilíbrios, que não deve ser perturbado. Não se adaptam a situações irregulares que se apresentam como inevitáveis, não podem ser silenciados “para não causar problemas”, nem se tornam cúmplices de panelinhas, mecanismos de proteção mútua e histórias tranquilizadoras, que servem para esse propósito, para esconder a verdade.

Em tais casos a redução à marginalidade não é o resultado de um erro pessoal, mas o efeito colateral da coerência inegociável, o que é quase sempre uma derrota, é lido como um sinal de inadequação ou incompetência relacional. Mas nem sempre é assim: Às vezes é simplesmente o preço, não ter se adaptado a um sistema, isso não é tolerado, o que não pode controlar nem utilizar. Este mecanismo não é novo nem está limitado ao sector eclesial. É típico de qualquer estrutura de poder fechada, incluindo organizações criminosas, que não os conhecem primeiro, que infringem a lei, mas aqueles, que não pode ser tornado funcional: aqueles, quem não se curva, que não entram no ciclo de dependências mútuas, a língua, Não aceite o silêncio e a cumplicidade exigida. Nesses sistemas, o isolamento e a marginalização não são acidentes, mas instrumentos conscientes de controle.

Uma marginalidade que não foi superada aceitar pertence à sabedoria da loucura da cruz e não significa nem, recuar para um nicho ressentido, nem cultivar uma espiritualidade de fracasso. Em termos concretos, isto significa reconhecer, que nem tudo o que é verdade tem lugar nos canais oficiais e que nem toda forma de invisibilidade pode ser equiparada a perda. Isto é evidente, por exemplo, com aqueles, aqueles sobre rodas, Para renunciar ao cargo ou visibilidade, não assinar nenhum documento oficial, em que uma decisão injusta é apresentada como uma “opção pastoral partilhada”.. Isso mostra com eles, que recusam, esconder responsabilidades reais por trás de falsas fórmulas diplomáticas, que são considerados “sabedoria sagrada”., Na realidade, porém, servem para gerir problemas de forma oportunista.. É a situação daqueles, que continuam a trabalhar seriamente, sem ser promovido, porque eles não pertencem a nenhuma camarilha influente; Aquele, que pensa e escreve, sem ser convidado, porque não se conformam com as narrativas dominantes; Aquele, assumir responsabilidade real - na educação, Cultura e educação — sem cargos oficiais ou afiliações protetoras, porque eles não estão prontos, trocar a liberdade de julgamento por proteção ou reconhecimento.

Nestes casos Invisibilidade não é sinal de fracasso pessoal, mas uma forma de proteção: Nos protege da lógica das aparências, elimina a pressão chantagista do consenso e evita que, ser instrumentalizado. Às vezes, com o tempo, acaba sendo uma misericórdia - não porque torne a vida mais fácil, mas porque permite, Frei, permanecer com integridade e não sujeito a chantagem. É a situação dos números, que parecem marginalizados, sem ser destruído, são considerados silenciados e tornam-se mais frutíferos como resultado. As Escrituras conhecem bem essa dinâmica. Moisés é removido do palco público e levado ao deserto de Midiã, antes de ser chamado, para libertar o povo (cf.. Ex 2,15; 3,1); Elias foge para o deserto, deseja a morte, e é justamente aí que ele aprende a ouvir, que o afasta da violência do poder e do barulho da ação (cf.. 1 Gênero 19,1–18); João Batista não nasceu nem atua no centro, mas no deserto, longe dos círculos religiosos oficiais, e a partir daí ele prepara o caminho do Senhor (cf.. Mt 3,1-3; Mc 1,2-4; Lc 3,1-4). O próprio Jesus irá, antes mesmo de cada palavra pública e de cada sinal, levado ao deserto pelo espírito, onde ele expressamente consegue, eficácia imediata e os aplausos da multidão (cf.. Mt 4,1-11; Mc 1,12-13; Lc 4,1-13).

O deserto não é o lugar da inutilidade na tradição bíblica e evangélica, mas de limpeza: Não cria visibilidade, mas liberdade; isso não garante sucesso, mas a verdade. Neste espaço, as figuras amadurecem, que parecem irrelevantes por fora, na verdade não pode ser chantageado, produzido por uma fertilidade, que não depende de reconhecimento imediato, mas da lealdade à verdade, de liberdade interior e habilidade, para resistir ao teste do tempo, sem ser corrompido por isso.

Olhando para o evangelho sem pietismo ansioso e sem filtro devocional, uma descoberta elementar se destaca: Jesus não mostra medo, estar no centro. Pelo contrário: Quando o centro enche, ele se retira disso como uma coisa natural. Ele prega para as multidões (cf.. Mateus 5–7; Mk 6,34), mas depois se retira (cf.. Mk 1,35; João 6,15); ele trabalha sinais (cf.. Mc 1,40-45; Mc 7,31-37), no entanto, recomenda silêncio (cf.. Mk 1,44; Mk 8,26); ele atrai discípulos, mas não se segura, quem vai embora (cf.. Jo 6,66-67). Na linguagem de hoje você poderia dizer, ele não se importa com seu próprio “posicionamento”. E ainda assim ninguém moldou a história mais do que ele.

Se você pegar esse evangélico Dê uma olhada, as bem-aventuranças também param, ser um repertório edificante para ocasiões comemorativas, e farei isso de novo, o que eles são em sua realidade cristológica: um critério radical de distinção. Eles não prometem sucesso, visibilidade nem aprovação; em vez disso, eles descrevem uma forma paradoxal de felicidade, o que é incompatível com a lógica do consenso. Os bem-aventurados do Evangelho não são aqueles, quem “conseguiu”, mas aqueles, que não trocaram a verdade por aplausos (cf.. Mt 5,1-12).

Além das bem-aventuranças Contudo, o Evangelho também preserva o outro lado da moeda com a mesma clareza: os “gritos lamentáveis”. Palavras duras, pouco citado e raramente comentado, talvez porque perturbem uma espiritualidade confortável. “Ai de você, quando todas as pessoas te elogiam.” (Página 6,26): um lembrete, que não parece visar pecadores escandalosos, mas para os respeitáveis, estimado, pessoas totalmente integradas. Isso é, como se Jesus estivesse alertando sobre uma forma sutil de fracasso: Aquele, em que o consenso é comprado ao preço da própria liberdade interior.

No evangelho O consenso nunca é um valor em si. Mais do que isso: Quando ele se torna unânime, muitas vezes assume as características de um mal-entendido coletivo. A multidão comemora, e então desaparecer (cf.. Jo 6,14-15,66); os discípulos aplaudem, e depois discutir sobre isso, quem é o maior (cf.. Mc 9,33-34; Página 22,24); os notáveis ​​reconhecem, apenas para se distanciarem por medo ou conveniência (cf.. Jo 12,42-43). Jesus passa por tudo isso, sem nunca se deixar capturar por isso. Ele não busca oposição, Mas também não tenha medo deles; ele não despreza o reconhecimento, mas não corra atrás dela. Você poderia dizer com apenas uma sugestão de sorriso, que ele nunca confunde índices de aprovação com a medida da verdade, porque os valores de aprovação estão nas pessoas, a verdade está em Deus.

As práticas do evangelho neste sentido uma ironia tão discreta quanto implacável. Apenas aqueles, que ocupam o centro - os fiadores da ordem, os especialistas da correção, os profissionais “sempre fizemos assim” - muitas vezes acabam sendo os menos capazes, reconhecer o que realmente está acontecendo. Ao discutir procedimentos, Escreve documentos e evoca saldos, que não deve ser perturbado, a fé toma forma em outro lugar; enquanto presta atenção, que nada sai do quadro estabelecido, a compreensão amadurece fora do palco; enquanto tudo é medido em categorias de consenso e oportunidade, a verdade leva caminhos, sem pedir permissão. Não porque ela ama as bordas como tal, mas porque - como mostra o Evangelho com uma certa persistência - a verdade não pode ser gerida. E menos ainda pode ser certificado pelo número de aprovações alcançadas ou pela paz de consciência, que pode ser preservado.

Uma marginalidade que não foi superada Então aceitar não significa, cultivar uma preferência pela oposição ou refugiar-se numa postura polémica por princípio. Em vez disso, significa, parar, o valor de uma vida – ou de um serviço – após o consentimento recebido, as posições alcançadas ou o consenso obtido, de acordo com essa lógica, que a época chama descaradamente de narcisismo hipertrófico. Isso significa especificamente, não o número de convites, fazer do reconhecimento ou da apreciação o critério decisivo, mas a honestidade das decisões tomadas. Afinal, o evangelho não exige isso, ser aplaudido, mas para ser fiel. E esta lealdade muitas vezes é vivida longe do centro, onde você está exposto a menos pressão, pode ver a realidade mais livremente do que isso, o que ela é, e é menos forçado, dizer isso, o que parecer apropriado.

A virada do ano muitas vezes vem com desproporções Expectativas cobradas. Balanços definitivos são necessários, julgamentos finais, palavras, que deveriam resolver tudo de uma vez por todas. Na verdade, desta vez é para o, que vive com um mínimo de honestidade interior, não para isso, para fechar faturas, mas para parar de trapacear: não contar mais histórias reconfortantes um ao outro, não se confunda, que foi um sucesso, com o, o que foi justo. Não é o momento, para declarar vitórias na etapa, mas distinguir o essencial do supérfluo, o que deve ser preservado disso, o que pode ser deixado ir sem arrependimento.

Uma liberdade especial surge aqui: se você aceitar, que nem tudo está resolvido, precisa ser esclarecido ou reconhecido. Alguns processos permanecem abertos, algumas perguntas sem resposta, alguns atos graves de injustiça sem reparação. Mas nem tudo que está inacabado é estéril. Às vezes é simplesmente confiado a um tempo, que não coincide com o nosso. Essa consciência está longe disso, ser uma rendição; é uma forma elevada de realismo espiritual.

A “sóbria verdade” não é uma disposição interna nem um princípio abstrato: Você pode reconhecê-los pelo preço, que uma pessoa está disposta a pagar, não contradizer isso, o que ele sabia ser verdade. Ela se mostra, quando você estiver pronto, Oportunidades, Perder escritórios ou proteção, em vez de justificativas linguísticas, recorrer a fórmulas apaziguadoras ou álibis morais, que tornam algo apresentável, o que não pode ser em nenhuma circunstância: fazer isso, como se o mal fosse bom, e usar essa mentira como escudo contra eles, quem tenta, chamar o mal pelo seu nome.

Em um contexto de igreja, que está objectivamente num estado avançado de decadência e as pessoas anseiam por visibilidade, adaptabilidade e utilidade imediata, esta decisão é concreta, às vezes até consequências devastadoras. Ela quer dizer, continuar realizando o ministério ou missão da própria igreja, sem destinatários de nomeações, Cargos honorários ou pequenas concessões, com o qual o poder lisonjeia e subjuga ao mesmo tempo; sem estar envolvido nos órgãos de decisão da diocese ou das instituições eclesiais; sem se colocarem à disposição da lógica governamental, o silêncio, Exigir ajuste ou compromisso, que são considerados inadmissíveis, porque são comprados por um preço, que nenhuma consciência cristã pode aceitar: o sacrifício da liberdade dos filhos de Deus, que está inscrito desde o início no mistério da criação do homem. Ela quer dizer afinal, aceitar, que a própria contribuição permanece sem recompensa e é empurrada para as margens, não porque seja inútil, mas porque não pode ser usado nos ciclos relevantes; e ainda assim destinado a fazê-lo, ser uma semente no silêncio do deserto, quem dá frutos.

Nesse sentido Ficar parado não é uma forma de teimosia nem uma pose de identidade, que foi construído para demarcação. É a decisão, para permanecer fiel a isso, o que você sabe ser verdade, mesmo que essa lealdade seja silenciosa, Perda de papel e falta de reconhecimento.

Em transição de um ano para o outro não é necessário, tirar conclusões reconfortantes, mas olhar para isso, o que resta, quando ilusões de tempo, Papéis e justificativas foram consumidos. As decisões tomadas permanecem, as palavras ditas ou deixadas em silêncio, as responsabilidades assumidas ou evitadas. Este é - e nada mais - o material, que atravessa o tempo.

A esperança cristã não vem da expectativa, que as coisas vão “melhorar”, nem o consenso obtido ou os resultados alcançados. Vem do conhecimento, que a verdade não é medida pelo imediato, mas será julgado no julgamento final. É nesta lealdade exposta ao passar do tempo e ao tribunal - e não no sucesso de uma época - que se toma a decisão, se uma vida foi meramente vivida ou verdadeiramente preservada como um presente de Deus; se os talentos recebidos foram frutíferos ou enterrados na terra.

Da ilha de Patmos, 31. dezembro 2025

 

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