La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea
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LA REEMPLAZO DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.
- Theologica -
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Actualmente el concepto de pecado es expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, sociedad -privada de su dimensión teológica- no deja sin embargo de juzgar. De lo Contrario, paradójicamente juzga más que antes.

El juicio de Dios rechazado, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. Y entonces, en nombre de la libertad, si erigono nuovi tribunali morali che non ammettono appello. Oggi basta affermare che l’aborto non è una «grande conquista sociale» ma una vile strage degli innocenti, per essere accusati di odio; basta mettere in discussione la cultura omosessualista per essere dichiarati nemici della libertà e del progresso, o bollati come oscurantisti per avere osato difendere l’istituzione della famiglia naturale, o semplicemente esprimere la verità che la vita umana è dono di Dio per essere sospettati di fanatismo religioso.
De este modo, alla teologia del peccato inteso come atto della volontà che separa l’uomo da Dio e da cui deriva la volontaria e libera privazione della grazia, la società sostituisce la sociologia della colpevolezza. Ya no es el pecado lo que ofende a Dios, pero la opinión "herética" ofende la sensibilidad colectiva. Esto crea un sistema de sanciones simbólicas que, a pesar de no tener forma de ley, actúa con la misma fuerza coercitiva: marginalización, la censura, la pérdida del habla. Un profesor que se atreve a discutir críticamente los "dogmas" del pensamiento único queda suspendido o aislado.; Un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética secularista es acusado de provocación.; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita evangélica, como «Yo soy el camino, verdad y vida" (Juan 14,6) — puede leerse como un acto de presunción o delito. Los juicios ya no se llevan a cabo en los tribunales, pero en estudios de televisión y red social, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.
E talk show Los programas de televisión son ahora una verdadera plaga.: no hay debate en ellos, ni siquiera a través de comparaciones, Incluso con ganas de ser polémicos., pero estructurado en preguntas y respuestas. Lejos de ahi: Se plantean cuestiones -a menudo muy delicadas y complejas- que provocan peleas al final de las cuales no se llega a ninguna conclusión.. Todo esto está estudiado y deseado.. Se invita a expertos y académicos en diversos campos del conocimiento., a lo que los anfitriones preguntan, sin dolor del ridiculo humano, responder en medio minuto a cuestiones controvertidas que la ciencia y la filosofía llevan siglos debatiendo. Si el erudito se atreve a exceder los treinta o cuarenta segundos, Llega el obligado parón publicitario; después de lo cual comienza un nuevo bloque de programa y, mientras tanto, el académico invitado ha desaparecido de patio de butacas televisión. En cambio, sin embargo, al comienzo de la tarde, el ahora tranquilo presentador, en una actitud de deferencia casi arrodillada, deja hablar al político en el cargo, particularmente apreciado por esa compañía, sin ningún contrainterrogatorio., a quien se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de manera amable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas desagradables. En estas circunstancias no existen necesidades publicitarias de ningún tipo., los mismos justificados hasta hace poco con la necesidad de apoyar a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo queda aplazado para bloques posteriores, donde se transmiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a administradores públicos o privados periféricos con micrófonos y cámaras, dando órdenes en un tono severo y perentorio: «Tienes que responder… tienes que responder!». Ignorando que el derecho a no responder -y no a un periodista-, pero a un juez de instrucción -, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al sospechoso y al acusado. Luego sigue el siguiente bloque en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras - durante un máximo de treinta segundos - los principios de la metafísica "de una manera comprensible para todos"., o un astrofísico para aclarar la dinámica de la expansión del universo en unos momentos.
En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en la nueva silla moral del mundo.: de ella se pronuncian absoluciones y condenas, se decide quién es digno de hablar y quién debe ser silenciado. En la modernidad ya no buscamos el perdón, pero la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, pero el borrado social. Al parecer parece una forma de justicia., pero en realidad es sólo un nuevo ritual de sacrificio sin redención.. Es el confesionario al revés de la modernidad., donde no se busca el perdón sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es conversión, pero la cancelación. Aparentemente, parece un logro de la libertad: pecado eliminado, El hombre se cree libre de cualquier juicio moral.. Pero en la realidad, precisamente negando el pecado, ha cancelado la posibilidad misma del perdón. De hecho, si ya no existe un Dios que juzgue y redima, Ya no existe ni siquiera un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado.. Sólo el sentimiento de culpa permanece como condición permanente., una marca social que no se puede borrar, porque ya nadie tiene la autoridad ni la voluntad de perdonar.
Desafortunadamente,, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia hemos sucumbido a veces a la misma lógica mundana, asumiendo expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emoción de la horca. Dopo i gravi scandali che hanno coinvolto e spesso travolto vari membri del nostro clero — scandali che il diritto canonico definisce propriamente Las faltas graves — si è cominciato a usare, persino ai più alti livelli, una formula che suona come un insulto alla fede cristiana: «tolleranza zero». Un simile linguaggio, mutuato dal lessico politico e mediatico, rivela una mentalità estranea al Vangelo e alla tradizione penitenziale della Chiesa. È ovvio che dinanzi a certi crimini — come gli abusi sessuali su minori — l’autore debba essere immediatamente neutralizzato e posto nella condizione di non nuocere più, quindi sottoposto a una pena giusta, proporzionata e, secondo la dottrina canonica, medicinale, ossia orientata al suo recupero e alla sua conversione. Por eso la expresión “tolerancia cero” es aberrante a nivel doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que se centran y juegan con el estado de ánimo de las masas..
Declarar que necesita un médico son los enfermos y no los sanos (cf.. Mt 9, 12), Jesús nos indica y nos confía una misión específica, no nos invita a la "tolerancia cero".
Ante estas nuevas tendencias Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y silenciada malicia clerical, hoy son celosos al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a personas inocentes o simplemente a sospechosos para demostrar rigor., mientras que los verdaderos culpables -en otros tiempos protegidos- a menudo quedan impunes y, a veces, ascendido a los más altos líderes eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos todos "para juzgar a vivos y muertos", casi como si su reinado - el de la falsedad y la hipocresía - "nunca terminara", en una especie de Credo al contrario. Todo esto se presenta como evidencia de una "nueva Iglesia" que finalmente abrazaría la política de la firmeza.. Y la tan cacareada misericordia, Dónde has estado? Si vamos a ver descubriremos que para gozar de la misericordia parece necesario ser negro quien comete violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluidos ataques a la propia policía, pur malgrado prontamente giustificati che non commettono delitti perché violenti e propensi a delinquere, ma a causa della società rigorosamente colpevole di non averli adeguatamente accolti e integrati. Chiediamoci: quale credibilità può avere un annuncio evangelico che predica la misericordia solo per certe “categorie protette” e nello stesso tempo adotta la logica della cosiddetta «tolleranza zero» per chi, al proprio interno, ha gravemente sbagliato? È qui che si manifesta l’esito più drammatico della secolarizzazione interna: la Chiesa che per compiacere il mondo rinuncia al linguaggio della redenzione per assumere quello della vendetta forcaiola, mostrandosi misericordiosa solo con ciò che corrisponde alle tendenze sociali del politicamente corretto.
Nel Cristianesimo, il peccato era una ferita che poteva essere guarita; nell’antropologia secolarizzata, la colpa è una macchia indelebile. Il peccatore poteva convertirsi e rinascere, il colpevole contemporaneo può soltanto essere punito o rieducato. Misericordia, privata del suo fondamento teologico, diventa un gesto amministrativo, una concessione paternalista, un atto di clemenza pubblica che non rigenera ma umilia. Perché la vera misericordia non nasce da un moto d’animo o da un atto di indulgenza, ma dalla giustizia redentrice di Dio, che si manifesta nel sacrificio del Figlio e trova compimento nella Croce, dove la giustizia e la misericordia si abbracciano. Essa non è il contrario della giustizia, ma la sua pienezza, come afferma il Salmo: «Amore e verità s’incontreranno, La justicia y la paz se besarán" (Sal 85,11).
Cuando esta base se pierde, la misericordia se reduce a la tolerancia, justicia con venganza, el perdón pierde su poder salvador y la justicia se vuelve despiadada porque está privada de la gracia y del hombre., quien creyó que estaba libre de pecado, descubre que es prisionero de la culpa.
Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo dijo «Vete y de ahora en adelante no peques más» (Juan 8,11), el mundo secularizado dice «habéis pecado», entonces no mereces hablar más". Donde la Iglesia anunció la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad.: no haber reemplazado a Dios por el hombre, pero habiendo sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad sino la forma más sublime de justicia.[1]. sin piedad, la justicia degenera en castigo y la verdad se convierte en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, pero lo hace por caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano.
San Agustín advirtió que eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón"[2]. Cuando eliminas esta verdad, lo único que queda es el poder de algunos de declarar un crimen lo que antes se llamaba pecado. Es el resultado último de esa "libertad sin verdad" lo que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.[3].
no se trata de, así pues, de superar el juicio moral, sino de su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera correcto y lo que considera injusto; sólo cambió el fundamento y la sanción de esta distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y esta transición fue gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia que pretendía incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero el público se retracta de sus ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De esta manera,, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Cualquiera que los cuestione se convierte en un apóstata de la nueva religión secular., un desviado para ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión.: Lo que antes era libertad de conciencia ahora se convierte en libertad de opinión supervisada.. Si può dire tutto, purché si dica nel linguaggio autorizzato.
Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.
desde la Isla de Patmos, 16 Noviembre 2025
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Notas
[1] Ver. San Juan Pablo II, Dives Misericordia, n. 14.
[2] Ver. Agustín, Confesiones, II, 4,9
[3] Ver. San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.
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THE REPLACEMENT OF SIN WITH THE CRIME OF OPINION IN CONTEMPORARY SOCIETY
Public morality, detached from sin yet obsessed with guilt, ends by producing a new form of puritanism, more cruel than the one it believed it had overcome. For modern puritanism no longer arises from an excess of religion, but from a defect of faith; it no longer aims at holiness, but at conformity. And in this new civil orthodoxy, the sinner can no longer convert; he can only remain silent.
—Theologica—
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At the very moment when the concept of sin is expelled from language and from collective thought, society — stripped of its theological dimension — does not cease to judge. De lo contrario, paradoxically, it judges more than before. Habiendo rechazado el juicio de Dios, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. De este modo, en nombre de la libertad, Se erigen nuevos tribunales morales, tribunales que no admiten apelación.. Hoy basta afirmar que el aborto no es un “gran logro social” sino una vil masacre de inocentes, ser acusado de odio; basta cuestionar la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y el progreso; o ser tildado de oscurantista por haberse atrevido a defender la institución de la familia natural; o simplemente para expresar la verdad de que la vida humana es un don de Dios, ser sospechoso de fanatismo religioso.
De este modo, a la teología of sin understood as an act of the will that separates man from God and from which there follows the voluntary and freely chosen deprivation of grace, society substitutes a sociology of guilt. It is no longer sin that offends God, but the “heretical” opinion that offends collective sensitivity. Thus a system of symbolic sanctions is created which, although it does not have the form of law, acts with the same coercive force: marginalisation, censorship, and the loss of the right to speak. A lecturer who dares to discuss critically the “dogmas” of single thought is suspended or isolated; an artist who represents the Christian faith outside the canons of secularist aesthetics is accused of provocation; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita del Evangelio, como “Yo soy el camino, la verdad, y la vida” (Jn 14:6) — puede leerse como un acto de presunción o de delito. Los juicios ya no se celebran en los tribunales de justicia, pero en estudios de televisión y en redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena es pronunciada por la multitud.
programas de entrevistas de televisión se han convertido ya en una verdadera plaga: en ellos no hay verdadero debate, ni siquiera a través de intercambios que, incluso si es polémico, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: Se plantean temas, a menudo muy delicados y complejos, para desencadenar peleas al final de las cuales nunca se llega a ninguna conclusión.. All this is studied and intended. Experts and scholars from various fields of knowledge are invited, and the presenters ask them, without the slightest sense of human absurdity, to respond in half a minute to controversial questions that the sciences and philosophy have been debating for centuries. If the scholar dares to exceed thirty or forty seconds, the unavoidable commercial break arrives; once it is over, a new segment of the programme begins and the invited scholar has in the meantime disappeared from the television panel.
By contrast, at the beginning of the evening, the now calm presenter — in an attitude of almost genuflecting deference — allows the politician in office particularly favoured by that network to speak without any contradiction, otorgándole un monólogo ininterrumpido de cuarenta minutos, con cinco o seis preguntas planteadas de manera agradable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas no deseadas. En tales circunstancias no existen emergencias publicitarias de ningún tipo., los mismos que poco antes se justificaban por la supuesta necesidad de sostener a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo se pospone para los segmentos siguientes., donde salen al aire periodistas particularmente agresivos, perseguir a ciudadanos privados o administradores públicos locales con micrófonos y cámaras, ordenándolos en un tono severo y perentorio: “Debes responder… debes responder!” Ignoran que la facultad de no responder –y no a un periodista–, sino a un juez de instrucción, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al acusado. Luego sigue otro segmento en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras (durante un máximo de treinta segundos) los principios de la metafísica “de manera que todos puedan entenderlos”.,” o pedirle a un astrofísico que aclare, en unos momentos, la dinámica de la expansión del universo.
En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en parte en la silla del no-conocimiento moderno y en parte en la nueva silla moral del mundo.: de él se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de hablar y quién debe ser reducido al silencio. In modernity one no longer seeks forgiveness, but the public exposure of the guilty. Penance is no longer the fruit of conversion, but social erasure. In appearance, it seems a form of justice, but in reality it is only a new sacrificial ritual without redemption. It is the inverted confessional of modernity, where one does not seek forgiveness but the public exposure of the guilty. And penance is no longer conversion, but erasure. In appearance, it seems a victory for freedom: with sin eliminated, man believes himself freed from all moral judgement. Yet in reality, precisely by denying sin, he has erased the very possibility of forgiveness. For if there is no longer a God who judges and redeems, there is no longer any act of mercy that can forgive and wipe away sin. What remains is only guilt as a permanent condition, a social brand that cannot be erased, because no one any longer possesses either the authority or the will to forgive.
Desafortunadamente, in recent years, even within the Church there has at times been a yielding to this same worldly logic, adopting expressions and criteria proper to squares moved by a lynch-mob emotionality. After the grave scandals that have involved — and often overwhelmed various members of our clergy — scandals that canon law properly defines as delitos graves, a formula has begun to be used, even at the highest levels, which sounds like an insult to the Christian faith: “zero tolerance.” Such language, borrowed from the political and media lexicon, reveals a mentality foreign to the Gospel and to the Church’s penitential tradition. Es evidente que ante determinados delitos –como los abusos sexuales a menores– el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de que ya no pueda causar daño., y por lo tanto sometido a un castigo que es justo, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, dirigido a su recuperación y conversión. Por esta razón, la expresión “tolerancia cero” es aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan a los instintos viscerales de las masas y juegan con ellos..
Al declarar que son los enfermos y no los sanos que necesitan un médico (cf. Mt 9:12), Jesús nos indica y nos confía una misión precisa; He does not invite us to “zero tolerance.”
Before these new tendencies, a paradoxical moral short circuit emerges: the very same consciences that for years have hidden the filth under the carpets with rare and conspiratorial clerical malice now show themselves zealous in publicly proclaiming their severity, as though purifying themselves before the world. At times the innocent, or the merely suspected, are struck down in order to demonstrate rigour, while the true guilty — once protected — often remain unpunished and, at times, are promoted to the highest ecclesial and ecclesiastical positions, for it is precisely there that we find them all, “to judge the living and the dead,” almost as though their kingdom — the kingdom of falsehood and hypocrisy — “will have no end,” in a kind of inverted Creed. All this is presented as proof of a “new Church” that would at last have embraced the politics of firmness.
And what of the much-vaunted mercy, what has become of it? If we look closely, we shall discover that, in order to be able to benefit from mercy, it seems necessary to be black people who commit acts of violence in the most central areas of the cities, including assaults against the very Forces of Order, yet who are promptly justified, not because they do not commit crimes, but because, being violent and inclined to delinquency, se dice que actúan por cuenta de una sociedad estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente.
Preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada “tolerancia cero” hacia quienes, dentro de sus propias filas, han cometido un grave error? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza del linchamiento, mostrándose misericordiosa sólo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.
En el cristianismo, El pecado era una herida que podía ser curada.; en la antropología secularizada, guilt is an indelible stain. The sinner could convert and be reborn; the contemporary culprit can only be punished or re-educated. Mercy, deprived of its theological foundation, becomes an administrative gesture, a paternalistic concession, a public act of clemency that does not regenerate but humiliates. For true mercy is not born from an emotion or from an act of indulgence, but from the redemptive justice of God, which is manifested in the sacrifice of the Son and finds its fulfilment in the Cross, where justice and mercy embrace. It is not the opposite of justice, but its fullness, as the Psalm affirms: “Love and truth will meet, justice and peace will kiss” (PD 85:11).
When this foundation is lost, mercy is reduced to tolerance, justice to vengeance; forgiveness loses its saving power and justice becomes pitiless because it is deprived of grace, and man, who believed he was freeing himself from sin, discovers that he is a prisoner of guilt.
It is the inverted logic of the Gospel: where Christ said, “Go, and from now on do not sin any more” (Jn 8:11), the secularised world says, “You have sinned, and therefore you no longer deserve to speak”. Where the Church once proclaimed the possibility of redemption, the new civil morality proclaims the irredeemability of the guilty. This is the true drama of modernity: not having replaced God with man, but having replaced mercy with vengeance. And divine mercy is not weakness, but the most sublime form of justice¹. Without mercy, justice degenerates into punishment and truth becomes an instrument of condemnation. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única misericordia que salva, porque no suprime la justicia sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano. San Agustín advirtió que, eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón². Cuando esta verdad sea eliminada, lo que queda es sólo el poder de algunos de declarar como crimen lo que antes se llamaba pecado. Este es el resultado final de esa “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.³.
No lo es, por lo tanto, una superación del juicio moral, pero su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que considera injusto.; sólo ha cambiado el fundamento y la sanción de esa distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual., pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que pretendía incluir a los que yerran dentro del camino de la salvación, pero el de los medios, que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero la retractación pública de las propias ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en un apóstata de la nueva religión secular, un desviado para ser expulsado. Es aquí donde se anula el concepto mismo de libertad.: Lo que alguna vez fue libertad de conciencia se convierte hoy en libertad de opinión supervisada.. Se puede decir todo, siempre que se diga en el idioma autorizado.
Public morality, detached from sin yet obsessed with guilt, ends by producing a new form of puritanism, more cruel than the one it believed it had overcome. For modern puritanism no longer arises from an excess of religion, but from a defect of faith; it no longer aims at holiness, but at conformity. And in this new civil orthodoxy, the sinner can no longer convert; he can only remain silent.
De la isla de Patmos, 13 Noviembre 2025
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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
³ San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.
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LA SUSTITUCIÓN DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar
— Theologica—
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En el momento en que el concepto de pecado hacido expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, la sociedad — privada de su dimensión teológica — no deja, sin embargo, de juzgar. Es más, paradójicamente, juzga más que antes. Rechazado el juicio de Dios, el hombre se pone a sí mismo como medida absoluta del bien y del mal. Y así, en nombre de la libertad, se erigen nuevos tribunales morales que no admiten apelación. Hoy basta afirmar que el aborto no es una «gran conquista social» sino una vil matanza de inocentes para ser acusado de odio; basta poner en cuestión la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y del progreso, ser tachado de scurantista por haber osado defender la institución de la familia natural, o simplemente expresar la verdad de que la vida humana es don de Dios para ser sospechoso de fanatismo religioso.
A la teología del pecado entendido como acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del cual deriva la privación voluntaria y libre de la gracia, la sociedad sustituye la sociología de la culpabilidad. Ya no es el pecado el que ofende a Dios, sino la opinión “herética” la que ofende la sensibilidad colectiva. Así se crea un sistema de sanciones simbólicas que, aun sin tener forma jurídica, actúan con la misma fuerza coercitiva: la marginación, la censura, la pérdida de la palabra. Un docente que ose discutir críticamente los “dogmas” del pensamiento único es suspendido o aislado; un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética laicista es acusado de provocación; un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio. Incluso una simple cita evangélica — como «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,6) — puede ser leída como un acto de presunción o de ofensa. Los procesos ya no se celebran en los tribunales, sino en los estudios televisivos y en las redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.
Los talk show televisión se han convertido en una verdadera plaga: en ellos no se debate, ni siquiera mediante confrontaciones que, aun siendo polémicas, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: se plantean temas — a menudo muy delicados y complejos — para desencadenar riñas al término de las cuales no se llega a conclusión alguna. Todo ello está estudiado. Se invita a expertos y estudiosos de los diversos campos del saber, a los cuales los presentadores piden, sin el menor reparo de humano ridículo, que respondan en medio minuto a cuestiones controvertidas que las ciencias y la filosofía debaten desde hace siglos. Si el estudioso se atreve a superar los treinta o cuarenta segundos, llega el inaplazable corte publicitario; concluido este, comienza un nuevo bloque del programa y el estudioso invitado ha desaparecido entretanto del estudio televisivo.
En compensación, sin embargo, al inicio de la velada, el presentador, ahora sosegado — en una actitud de deferencia casi genuflexa — deja hablar sin ningún tipo de contradicción al político en ejercicio particularmente grato a aquella cadena, al cual se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de modo amable y en tono sumiso, evidentemente acordadas de antemano para evitar cuestiones incómodas. En estas circunstancias no existen urgencias publicitarias de ningún género, las mismas que poco antes se justificaban con la necesidad de sostener la empresa televisiva que vive de los ingresos publicitarios. Todo se remite a los bloques sucesivos, donde se emiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a privados o a administradores públicos periféricos con micrófonos y cámaras, intimándoles en tono severo y perentorio: «¡Usted debe responder … usted debe responder!». Ignorando que la facultad de no responder — y no a un periodista, sino a un magistrado instructor — es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al imputado. Sigue luego el bloque sucesivo en el cual no se vacila en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras — por un máximo de treinta segundos — los principios de la metafísica «de modo comprensible para todos», o a un astrofísico que aclare en pocos instantes las dinámicas de la expansión del universo.
En un contexto semejante, la pantalla televisiva se convierte en parte en la cátedra del moderno no-saber y en parte en la nueva cátedra moral del mundo: desde ella se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de palabra y quién debe ser reducido al silencio. En la modernidad ya no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, sino la cancelación social. En apariencia parece una forma de justicia, pero en realidad no es más que un nuevo ritual sacrificial sin redención. Es el confesionario invertido de la modernidad, donde no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es la conversión, sino la cancelación. En apariencia, parece una conquista de libertad: eliminado el pecado, el hombre se cree liberado de todo juicio moral. Pero en realidad, precisamente al negar el pecado, ha borrado la posibilidad misma del perdón. En efecto, si ya no existe un Dios que juzga y redime, tampoco existe ya un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado. Solo queda el sentimiento de culpa como condición permanente, una marca social que no se borra, porque nadie posee ya la autoridad ni la voluntad de perdonar.
Por desgracia, en los últimos años, también dentro de la Iglesia se ha cedido a veces a la misma lógica mundana, adoptando expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emotividad de linchamiento. Tras los graves escándalos que han implicado y a menudo arrasado a varios miembros de nuestro clero — escándalos que el derecho canónico define propiamente como Las faltas graves -, se ha comenzado a usar, incluso en los más altos niveles, una fórmula que suena como un insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». Un lenguaje semejante, tomado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es obvio que ante ciertos crímenes —como los abusos sexuales a menores — el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de no poder hacer más daño, y por tanto sometido a una pena justa, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por ello, la expresión «tolerancia cero» resulta aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan y juegan con las vísceras de las masas.
Al declarar que quienes necesitan del médico son los enfermos y no los sanos (cf. Mt 9,12), Jesús nos indica y confía una misión precisa, no nos invita a la «tolerancia cero».
Ante estas nuevas tendencias surge un paradójico cortocircuito moral: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y omertosa malicia clerical hoy se muestran celosas al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a los inocentes o a los simplemente sospechosos para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables — en otros tiempos protegidos — suelen quedar impunes y, en ocasiones, son promovidos a los más altos vértices eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos a todos, «para juzgar a vivos y muertos», casi como si su reino — el de la falsedad y de la hipocresía — «no tuviera fin», en una suerte de Credo al revés. Todo esto se presenta como prueba de una «nueva Iglesia» que habría abrazado por fin la política de la firmeza.
¿Y la tan decantada misericordia, qué hasido de ella? Si vamos a ver, descubriremos que para poder beneficiarse de la misericordia parece necesario ser negros que cometen violencias en las zonas más céntricas de las ciudades, incluidas agresiones a las mismas Fuerzas del Orden, y sin embargo prontamente justificados, no porque no cometan delitos, sino porque, siendo violentos y propensos a delinquir, se afirma que la culpa recae en una sociedad rigurosamente culpable de no haberlos acogidos e integrados adecuadamente. Preguntémonos: ¿qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia solo para ciertas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada «tolerancia cero» para quienes, en su propio seno, Han seriamente equivocado? Aquí se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de los linchamientos, mostrándose misericordiosa solo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de lo políticamente correcto.
En el cristianismo, el pecado era una herida que podía ser curada; en la antropología secularizada, la culpa es una mancha indeleble. El pecador podía convertirse y renacer; el culpable contemporáneo solo puede ser castigado o reeducado. Misericordia, privada de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto de clemencia pública que no regenera, sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no nace de un movimiento del ánimo ni de un acto de indulgencia, sino de la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia, sino su plenitud, como afirma el Salmo: «El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán» (Sal 85,11).
Cuando se pierde este fundamento, la misericordia se reduce a tolerancia, la justicia a venganza; el perdón pierde su fuerza salvífica y la justicia se vuelve despiadada porque carece de gracia, y el hombre, que creía haberse liberado del pecado, descubre que es prisionero de la culpa.
Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo decía «Vete, y de ahora en adelante no peques más» (Jn 8,11), el mundo secularizado dice: «Has pecado, y por tanto ya no mereces hablar». Allí donde la Iglesia anunciaba la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad: no haber sustituido a Dios por el hombre, sino haber sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad, sino la forma más sublime de la justicia. Sin misericordia, la justicia degenera en castigo y la verdad se transforma en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, solo queda la crueldad del juicio humano¹.
San Agustín advertía que, eliminando a Dios, permanece el pecado, pero sin perdón. Cuando se elimina esta verdad, solo queda el poder de algunos para declarar delito lo que en otro tiempo se llamaba pecado². Es el resultado último de esta “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas³.
No se trata, pues, de una superación del juicio moral, sino de su secularización extrema. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que reputa injusto; solo ha cambiado el fundamento y la sanción de tal distinción. Allí donde en otro tiempo el pecado se confesaba y se redimía, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial de las herejías antiguas, aunque con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que buscaba incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación, que condenan a la exclusión sin apelación; la penitencia ya no es la conversión del corazón, sino la abjuración pública de las propias ideas; el perdón ya no es gracia, sino readmisión condicionada en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, la sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil, hecha de dogmas inviolables y de liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en apóstata de la nueva religión secular, un desviado que debe ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión: lo que en otro tiempo era libertad de conciencia se convierte hoy en libertad vigilada de opinión. Se puede decir todo, con tal de que se diga en el lenguaje autorizado.
La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar.
Desde la Isla de Patmos, 13 de noviembre de 2025
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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
³ San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.
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