HUMILITÉ LE PRINCIPE DE épistémologique REALISM

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Humilité est radicalement les vertus du renseignement, avec lequel il, reconnaissant les employés d'être, ordonné d'être et ci-dessous étant, Il ouvre au Royal, Elle est soumise au réel et à écouter ses impulsions, Il laisse forme du réel et adapte au réel: l'égalisation de compréhension et. Ce assimilant Il est un acte de l'intelligence, mais la volonté veut l'intelligence d'adapter. la première, Humilité est essentiel d'obéir à la réalité, que la vérité.

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Auteur
Giovanni Cavalcoli, o.p.

Il est curieux que dans la séculaire confrontation entre le réalisme et l'idéalisme Il a toujours arrêté par les deux prétendants, sur des considérations et confutations ordre de purement théorique, De plus, souvent intéressant et profond; mais il n'a jamais inquiété par les deux parties afin de clarifier la relation entre le réalisme et l'idéalisme d'une part et, de façon correspondante, de l'autre, la relation entre l'humilité et la fierté, l'approfondissement et de motiver le fait que si l'humilité donne naissance au réalisme, idéalisme, en particulier dans sa sortie panthéiste, Il est le résultat de la fierté. Pour la vérité, dialectiques humilité – L'orgueil est l'éthique chrétienne traditionnelle; mais pas si l'éthique idéaliste, qui préfère opposer l'esclavage à la liberté. Il est clair que ce réalisme est la fierté, pour l'idéaliste est l'audace de la pensée, qui se dresse au-delà de toutes les limites et ses augmentations de force irrépressible à l'horizon infini de l'Absolu, plutôt, qui révèle leur absolu caché sous l'apparence de l'empirique.

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Donc, pour l'idéaliste, le réaliste est naïf, esclave de porter atteinte à l'existence d'un monde extérieur, Les lois naturelles de la liberté de contraindre des l'esprit et d'un Dieu transcendant, ultra-mondaine, et rémunérateur punisher d'un pipeline chichement intéressés et serviles. Admettre étant une transcendance vers la pensée, pour l'idéaliste serait de faire des esclaves de cet être; alors qu'il doit être librement placé par la pensée et réglementée par la pensée.

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Comme il n'y a pas de moyen ou de médiation entre l'humilité et la fierté, de sorte qu'il existe une position intermédiaire ou de médiateur entre le réalisme et l'idéalisme, car il n'y a pas de médiation entre les oui et non, entre être et non – être. Quelque, venir Leibnitz, Wolff, Schelling, Husserl et Bontadini, ils pensaient qu'ils sont deux extrêmes opposés, pour lesquels ils sont censés être contraints d'établir une position médiane; mais en vain, que de thèses juxtaposer se contredisent.

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De cette façon,, dans l'histoire de l'épistémologie, ou La connaissance des doctrines, il y a essentiellement deux choix ou orientations de base: ou le réalisme ou l'idéalisme. Et c'est pourquoi? Parce que Omniscient implique la relation entre l'idée et la réalité. L'alternative se pose lorsque nous demandons quel est l'objet de la connaissance. L'objet est soit l'idée ou réalité. Si nous plaçons l'objet est l'idée, nous l'idéalisme. Si nous demandons quelle est la réalité, nous réalisme. Quelle est la bonne conception? vous réalisme, parce que l'idée est un moyen et non une fin ou objet de la connaissance. En fait, nous utilisons les idées pour atteindre ou saisir la réalité, qui est donc l'objet de la connaissance. L'idée peut faire l'objet de la connaissance, mais dans la deuxième barre, ensuite, après que nous connaissons le vrai ou la chose ou du corps, la réflexion sur la moitié intérieure, que nous avons utilisé ou nous savons que la taille de l'objet.

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Le chemin de la vérité de la connaissance est l'humilité, qui consiste en soumettre l'intelligence aux choses, d'être, au vrai. Et ceci est précisément le réalisme. Mais l'humilité conduit à l'obéissance, parce que l'humilité est la vertu qui nous fait prendre conscience d'être dépendant d'un supérieur. L'âme - dit Sainte Catherine de Sienne - "est si obéissante, combien humble et aussi humble qu'obéissant " [1] [c. 154]. Nous sommes au fond [humus] et il est en haut. Mais il est au sommet de ne pas nous oppriment, mais au contraire,, parce que vous voulez faire du bien, Il veut l'élever, nous donner ce qu'il. L'humble est si ouvert et prêt à recevoir, d'accueillir le bien que le sommet ne lui donne, de se conformer à ses directives, attentif à ses ordres ou ses excitations.

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Les humbles, qui reconnaît que sa soumission, Il est prêt à obéir, qui est, de faire ce que le supérieur lui ordonne. L'humilité conduit à la grandeur, c.-à participer ceux-ci à laquelle la partie supérieure est plus élevée, accepter le bien qui lui est propre en haut et maintenant, obéir, devenir son. Ainsi saint Paul dit de « faire toute pensée captive à l'obéissance de Christ » [II Cor 10,5].

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Humilité est radicalement les vertus du renseignement, avec lequel il, reconnaissant les employés d'être, étant commandé et au-dessous étant, Il ouvre au Royal, Elle est soumise au réel et à écouter ses impulsions, Il laisse forme du réel et adapte au réel: l'égalisation de compréhension et. Ce assimilant Il est un acte de l'intelligence, mais la volonté veut l'intelligence d'adapter. la première, Humilité est essentiel d'obéir à la réalité, que la vérité. Humilité, puis, En conséquence, Ce sera l'acte de la volonté avec laquelle il met en pratique le bien connu par l'intellect. Humilité conduit à l'amour. Vice versa, le refus cartésien de fonder la connaissance et la certitude sur assimilant aux choses extérieures, est une forme de désobéissance au réel, ce qui est un signe d'arrogance. C'est aussi une position contradictoire, parce que son désir manifeste de découvrir la vérité l'oblige à pratiquer assimilant; mais quand il pratique le assimilant nier la assimilant, Il démontre que la volonté est de mauvaise foi.

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Idéalisme introduit donc dans la pensée, avec le refus du principe de non-contradiction, au-delà de la rhétorique hégélienne de la « réconciliation », un'intima, désiré et incurable lacération interne, puis il introduit un principe de la malhonnêteté et la duplicité dans la pensée et de parler. Le reste, Descartes se moque du principe d'identité, compte tenu de ce vide et inutile. Idéalisme, sous le couvert de la « science » et même faire semblant d'être la « connaissance absolue », qui est autre chose que la gnose, Il est donc ouvert à tous les tours de sophisme et de l'art plus raffiné de la tromperie.

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Le désir humble et sincère, au lieu, obéisse le vrai par l'intellect. dit l'amour de sorte la vérité. Elle implique l'humilité et l'obéissance. La volonté de laisser le réel agir sur l'intelligence, qui met en œuvre, que la féconde, qui détermine. Ainsi, l'intellect se lève, elle monte: vide devient pleine, objet complet connu.

ATTITUDE idéalistes

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intellect Idéalisme ne présente pas, Je commande. Il ne semble pas être en dessous de, mais au-dessus. Dépendant de lui parce que l'être est pensé à lui. Telle est l'attitude de fierté, ce qui implique le mouvement exactement opposé à celui de l'humilité: tandis que l'intelligence de l'humilité soumet à être, la fierté de l'intellect veut être sujet lui-même. Le bas veut prendre la place de la tige.

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comme Adam, t-il décider, au lieu de Dieu, ce qui est bon et ce qui est mauvais [cf. Gén 3,5]. Non plus, l'ajustement à la commande divine, mais la désobéissance, qui précisément, comme enseigné par Sainte-Catherine, « Il vient de l'orgueil, qui vient de l'amour leur propre, se priver d'humilité" [2] [c. 154]. Il faut aussi distinguer, Sainte-Catherine, un double tour de l'ego sur lui-même: ce qu'elle appelle « la connaissance de soi », et de là vient l'humilité: "L'humilité vient de la connaissance de soi" [3]; « Dans la connaissance, vous humiliez-vous, vous voir pour vous et non votre être tu sauras par Me " [c. 4]. Dans cette conscience de soi, mes pensées se tournent vers mes subordonnés être, ce qui est la preuve de Dieu. le connaissances auto basé conscience de soi réaliste, parce que je parais comme un vrai, Agir de manière indépendante à penser et non comme une simple pensée. Santa Caterina parle aussi d'une autre conscience de soi, c'est "l'amour de soi", qui donne lieu à la fierté [c. 38]. Et la fierté, sa part, Il enlève "connaissances de lui-même ", dont elle est la conscience de soi du réalisme sain, fondée sur la connaissance des choses, et guidé par l'humilité. En fait, Le lieu lui-même de l'auto-soi n'est pas objectif, Agir de manière indépendante à penser, mais il est l'idéaliste absolu self-made.

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la conscience de soi réaliste au lieu sain conduit à la découverte de Dieu [c. 128]. réalisme, ce qui implique l'adhésion, l 'assimilant, l'obéissance aux choses, Il donne la certitude initiale de connaissances, éd ouvre, dans l'humilité, l'œil de la vérité sur l'ego, sur le monde et de Dieu. Vice versa, « L'amour brouille juste l'oeil de » [c. 136], parce que le soi, se considérant autosuffisants et premier principe de la connaissance de la sécurité, devenir auto, Il n'est pas ouvert à la réalité objective, mais il se ferme superbement en lui-même et dans ses propres idées. Au lieu de l'idéologie née de l'ontologie. Mais le même ordre d'idées, Si l'idéaliste pense qu'il voit, mais il est vraiment aveugle. Il manque ce que Santa Caterina appelle la « discrétion sainte», vous pouvez même appeler « discernement », à savoir la vertu intellectuelle, peut-être enrichi avec les dons spirituels de l'intelligence et de la sagesse, pour laquelle l'intelligence ou la raison, expérience fed, et prudente en réflexion, sur la base des valeurs objectives, distingué, dans des situations concrètes, bien du mal et le bien du mal. inversement, l « » indiscrétion « de l'amour est son effet [cf. c. 121].

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Avec juste me attaquer à mon amour comme je l'étais Dieu. Je ne reconnais pas comme une créature, mais j'absolutiser mon ego comme si cela ne tenait à rien. Je ne sais pas la vérité, mais « je suis » la vérité. mon auto, mes pensées ne sont pas fondées, mais fondation. Ma pensée ne nécessite pas plus de mon être, mais fons, parce que j'identifie mon être avec mon être pensé par moi.

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Pour l'idéaliste la réalité est l'idée que j'ai de la réalité. Ils sont infaillibles, parce que ma pensée coïncide avec l'être. Être, en fait, Et On pense par moi, Il est mon idée, est l'être pensant que je suis. Je ne suis pas que je peux penser, mais une auto-pensée. Comme la pensée étant identique, parce que l'idée est d'être, est à penser, Je deviens la pensée et subsistante par cet être subsistante qui se croit. Conscience de soi absolue. Pour l'idéalistes je par moi-même existe, pas un autre. Ne pas dépendre de personne, mais seulement de moi-même. Je pense à moi-même, pas parce que je l'ai dessiné une réalité extérieure. Le idéalistes ne tient pas compte du fait que, si dans l'acte de penser à moi-même, Je me surprends à penser, Je pense qu'il est parce qu'une réalité extérieure. Il - qui appelle Saint-Thomas l'essence de la matière - il est l'objet initial de la connaissance. Donc, en sachant l'accouchement de lui et non de moi-même penser. Et de ne pas moi-même est la première certitude.

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Le doute thomiste CARTESIEN DOUTE

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Il est vrai que la certitude spirituelle est plus forte que celle choses sensibles sur moi. Toutefois, Ce plus noble que nous l'obtenons à partir des certitudes sensibles humbles mais concluants, qui sont invalidés que par la maladie mentale, donc il n'y a absolument aucune raison de les mettre en doute. À cause de ce, doute cartésien doute déraisonnable, absurde et hypocrite, car il n'est pas réaliste humilité d'accepter les choses telles qu'elles sont et la valeur des idées qui les représentent, mais par l'orgueil de ne pas vouloir baisser d'accepter les humbles bien que des certitudes extrêmement solides. Pourtant, il est Dieu qui nous donne le merveilleux spectacle de la nature et toutes les créatures sensibles, dont seulement [cf. Rm 1, 20] nous pouvons obtenir, par analogie, à la découverte spirituelle, ego pensée et Dieu lui-même. Ainsi, la remise en cause délibérée et jeter les certitudes, les échanger contre des illusions ou des points de départ faux, Descartes était un acte d'orgueil stupide et folie, masqué par le prétexte de fonder et commencer à connaître la certitude de l'esprit et non de celle des sens. Mais c'est ainsi que Descartes se jeta dans l'abîme - ce que Kant appellera "l'abîme de la raison" [4] - puis faire semblant d'être sauvé par Dieu.

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Cela est démontré par l'histoire de la pensée qui vient de lui, Fichte mince, Schelling, Hegel, husserl, Nietzsche et Heidegger. Le rejet de la certitude initiale de sens, peut-être prétendre présomptueusement à être auto-assuré, au lieu de recevoir humblement des créatures et par Dieu, Elle est versée à la fin du prix élevé du total scepticisme et le nihilisme de la modernité. Même saint Thomas fait valoir la légitimité et même la nécessité doute universel sur la vérité [5] pour donner début à la philosophie; mais avance comme hypothèse simple, tout à fait absurde, de ne pas être pris au sérieux et ne pas exercer comme il l'a fait Descartes. À cause de ce, Pour Thomas d'Aquin, il est certain qu'ils existent parce que vous pensez, pas à cause de doutes; et une telle certitude, cependant, est fondée sur la certitude d'origine de bon sens. À la place, Aussi la solution augustinien au doute sceptique académique, De même à la solution cartésienne, Il n'est pas exempt d'un défaut de base. Saint’Augustin, en fait, comment va Descartes, le principe de fonde la certitude dans la conscience que, Je doute, J'existe [«si je ne me trompe pas, somme»] [6], indépendamment du fait que la question ne soit pas vraiment penser, mais un simple oscillation pensée bloquée, de sorte que le déduire son existence de ce doute stupide, Il ne peut pas être un véritable acte fondateur de la sécurité. Saint-Augustin sauve aussi la certitude avec l'argument a posteriori, car il admet la véracité des sens, tandis que Descartes, qui ne reconnaît pas la, mal encore plus au sérieux, restant dans sa position fermée Cogito.

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Nous observons également que, même si elle était que le doute est une pensée, il est vrai que lorsque je réfléchis à ma façon de penser, Je me prends comme pensée; mais cela ne me donne pas le droit de dire que je pense en substance. Mon être est pas fondée ou place par ma pensée; maman, au contraire, mon être est le fondement et principe de ma pensée. Non, ou je pense parce que j'existe, mais je pense qu'ils sont. Ma pensée dépend de moi, mais mon être. Il est vrai que si je, Je suis; mais même si je ne pense pas. Seul Dieu est subsistante Pensée, parce qu'il est subsistante être. Lui seul peut dire absolument: "Je suis". Alors, comme enseigné par Sainte-Catherine, auto-amour de soi est un amour de soi démesuré, qui prive l'amour de Dieu:

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« Celui qui aime l'amour de moi est l'amour de soi désordre privé » [vers 128]. Un tel amour crée la fierté, qui à son tour génère la désobéissance: « Désobéissance est la fierté, qui vient de l'amour leur propre, se priver de « humilité »[c. 154].

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ET Idéalisme RÉALISME

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Nous nous rendons compte que nous savons que les choses. Quand on sait, nous identifions volontairement avec eux. Ils viennent en nous, dans notre esprit ou dans notre esprit manifestement pas dans leur être ou dans leur matérialité, mais dématérialisées, au moyen d'une image ou d'une idée ou d'un concept. Comme nous saisissons la vérité ou la réalité dans un jugement ou de l'intuition. Mais comment est-ce que la même chose ou réalité, un matériel spirituel, qui est en dehors de nous, indépendamment de nous, devient présent à la fois à notre esprit, y intime? Précisément à travers l'idée ou la représentation, que nous formons l'essence de cette chose, à partir de l'expérience sensible, si elle est significative, ou par analogie avec les choses matérielles, elle est spirituelle.

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À la place, la mauvaise conception de la connaissance est l'idéalisme, pour lequel l'objet serait l'idée, dire qu'il pense. Alors soit on part de l'idée et on atteint des choses extérieures [7]; ou la chose elle-même ou la réalité ou l'être est résolue dans l'idée ou dans la pensée ou dans la pensée ou dans le penseur [8]. Être est pensé. Être lui-même identifie à la pensée. Il est identifié avec la conscience de soi-même la pensée. L'être intérieur est la pensée, pas de pensée. Mais pourquoi cette opinion est fausse? Pour deux raisons. Premier, parce que si nous avons en nous les idées des choses et de nous-mêmes, ce n'est pas parce que notre connaissance des idées de se écarte les choses ou de notre ego qui pense, mais pourquoi, ayant contacté auparavant avec les sens des choses, nous avons formé les idées des choses que nous avons contactées. Et en réfléchissant sur ces idées que nous produisions, nous prenons conscience de nous-mêmes, produire des idées et pense que les choses. Donc, notre Omniscient ne démarre pas avec des idées de choses ou de la conscience de notre moi, mais produit des choses. en second lieu, On pense être une fois on pense, mais pas avant d'être pensé. Être, donc, Elle se distingue de ma pensée. C'est vrai que, être pensant, être me fait penser intentionnellement, être pensé. Mais en même il reste distinct de ma pensée; Il est en face de ma pensée [obstruant découvertes], extérieur et indépendant de ma pensée. Être est la règle de la vérité de ma pensée, où il sera vrai si elle est appropriée ou sous réserve d'être, à la réalité, aux choses, si fidèlement les représente comme ils sont en eux-mêmes.

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La vérité est dans le réalisme du sujet de la conformité l'objet; alors que l'inverse se produit idéalisme: est l'objet qui est conforme à l'objet, Il est dérivé du sujet et dépend du sujet. À cause de ce, l'Église le qualifie de "subjectivisme" [9]. Mais subjectivisme est aussi gnosticisme, qui est autre chose que la théorie de la connaissance de l'idéalisme. En fait, ce gnosticisme, comme l'idéalisme, gnoséologie est celle selon laquelle l'esprit humain, divine par nature, Il se tient lui-même la science divine. Il dit donc la lettre Réjouis-toi et réjouis-toi:

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foi « gnosticisme supposée » dans un subjectivisme verrouillé, qui affecte seulement une expérience particulière ou une série d'arguments et de connaissances que vous pensez confort et éclairer, mais où finalement sujet est fermé immanence de sa propre raison et ses sentiments " [n. 36, texte QUI].

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Et le fait que nous avons vu que l'objet de la pensée, pour l'idéalisme, il est la même pensée, Il est l'idée, qui est la coïncidence de l'être et de la pensée, idéal et réel. Être est pensé. Être pense. E, En conséquence, penser la même chose qu'être. Mais c'est le même être divin et l'objet de la connaissance divine. Et puis, dans le gnosticisme idéaliste connaissance humaine, il s'élève à la connaissance divine.

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L'idéalisme EST UN GNOSTICISME

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Où étais-tu quand j'ai posé les fondations de la terre?

dis ça, si tu as de l'intelligence!

Go 38,4

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Maritain parlait justement de « gnose hégélienne » [10]. Et il a détecté que

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« Rationalisme inaugurée par Descartes est venu avec Hegel à la fin de ses conquêtes. Tout est soumis à l'empire de la raison qui est, dans le sens le plus certainement unique,, essence [êtres] l'Esprit divin, comme l'esprit humain ».

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Hegel a exprimé en triomphe, dans conclusion de son Leçons d'histoire de la philosophie [11], Cette entreprise de résultat final cartésien, résultat qui lui-même avait amené avec son œuvre philosophique. Il est comme le "découvrir de Dieu, Il sait ce que ' [p. 412]. Dans cette synthèse finale, Hegel résume le chemin de la philosophie faite par Descartes dans son temps, à savoir l'élaboration de son système. Sujet philosophie, par Hegel, Il est « l'ensemble de la pensée, le monde intelligible, Il est le béton Idée » [p. 413], « Les idéaux de toute réalité »[idem.]. avec Descartes, Hegel continue, « Pénétré dedans » [idéalité] « Le principe de la subjectivité, individualité et Dieu comme Esprit est devenu réel pour lui-même dans l'auto ' [idem.]. À cause de ce

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« Le travail de l'âge moderne est de comprendre cette idée que l'Esprit » [idem.]. Mais « pour passer de l'idée qui sait comment savoir précisément l'idée, l'opposition doit être infinie " [idem.]. « De cette façon, l'Esprit a produit ce monde spirituel, comme la nature, la première création de l'Esprit. Le travail de l'Esprit est maintenant de faire que « au-delà » dans la réalité et dans l'auto; ce qui se fait comme conscience de soi se pense et sait l'essence absolue qui se croit. La seule pensée a fait un bond dans Descartes sur ce doublement " [p. 414]. Ainsi, « l'idée est dans son agitation calme » [pp. 415— 416]; « Opposites sont identiques en lui-même, parce que la vie éternelle consiste à produire éternellement l'opposition et la résolution éternellement. Connaissant l'opposition et de l'unité dans l'unité de l'opposition. Voici la connaissance absolue " [idem.]. « La conscience de soi finie » [Humain] « Il a cessé d'être plus; et de telle manière d'autre part, la conscience de soi absolue " [Divin] « Il estime que la réalité, qui avant de manquer. L'histoire du monde en général et en particulier l'histoire de la philosophie, ne représentent que cette lutte », à-dire la personne qui se nie et se réconcilie avec lui-même, « Ils semblent avoir reçu les descendre au point où le soi de la conscience absolue, dont ils ont la représentation, Il a cessé d'être quelque chose d'étranger, où donc l'Esprit est aussi vrai que l'Esprit. En effet, c'est parce qu'il se connaît comme Esprit absolu, et ce que je sais en sciences » [p. 416]. C'est exactement Gnose.

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Hegel veut dire que l'homme de l'idéalisme s'infinitise et Dieu oui finitizza, de sorte que vous avez ce que Hegel appelait « le identlité de la nature humaine et la nature divine ", ossia il panthéisme. Non plus la chose extérieure au sujet, plus un Dieu transcendant et abstraite, mais le Dieu concret et historique, dont elle est la même conscience de soi du sujet humain. En fait, la logique cartésienne, qui est exprimé en Cogito, Il n'a pas le droit à un sujet, en plus du sujet, capacités de attuandone ou forces; mais il est le même sujet, compris comme l'origine [«aprioricamente »] et de la pensée et de raisonnement essentiellement. Pratiquement, comme raison subsistante. Mais ce qui est déjà la raison divine.

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On retrouve dans le concept cartésien de raisone, de la connaissance et de l'empreinte de la pensée gnostique évidemment. Car il, Dans le Discours sur la méthode [12], Il exprime le désir de « fixer toutes ses opinions au niveau de la raison"; Il prévoit d'établir une « science universelle, qui peut élever notre nature à son maximum de perfection " [13]; une pensée, qui ne prend rien de l'extérieur, mais tout, même les sensations, de lui-même [14].

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Descartes est certainement réaliste à considérer le monde corporel comme extérieur à l'esprit humain, objectivement connaissable et existe en lui-même créé par Dieu, bien que la connaissance ne repose pas sur les sens, mais c'est garantie par la véracité d'un Dieu connu a priori comme intime à l'esprit. Chez Descartes, donc, la distinction entre le moi humain et l'auto divine commence à devenir floue et brouillards, parce que l'ego humain, la Cogito, ne rencontre plus divine vous en avance, viens sur-iecto, objectif, découvert comme une cause de l'ego et créateur du monde contacté par les sens, mais comme l'a constaté l'idée de Dieu Cogito horizon de la conscience. Donc, Descartes n'est pas que j'ai l'idée de Dieu parce qu'il existe, mais Dieu existe parce que j'ai l'idée. Il est déjà le Dieu de l'idéalisme, qui viendra à Hegel. D'autre part, dans Descartes, pourquoi ne pas accepter comme vrai tout sauf ce qu'il conçoit clairement et distinctement. L'intérêt de la raison passe par l'attention sur le réel à sa façon de concevoir le réel. Il est vrai que ce qui est de la taille, seulement ce qui est rationnel, clairement et distinctement concevable. Ce qui semble obscur et indistinct est alors rejetée comme inexistante.

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Nous avons ici un autre coup contre la théologie, où la raison se trouve en face de l'obscurité et en distinction de la nature divine, bien qu'il soit clair et distinct en soi. Encore une fois Dieu est identique au concept de Dieu. Mais si le concept que je produis, que je vais finir par identifier avec mon Dieu, je? Ceci est le chemin qui mène à Kant, Fiche, Schelling et Hegel. Donc, Descartes déjà dans la raison humaine implicitement considérée comme divine ou tout au moins en mesure de déifier. Pas étonnant, donc, si la raison, ainsi conçu, Il est capable de se lever ou se transcender, de manière à atteindre le niveau de « gnose », à-dire la connaissance divine ou de la pensée divine subsistante et créateur de l'homme, pour quel homme, dans les mots chers, Il a le pouvoir de créer lui-même [«autoctisis»].

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LA HAUSSE gnostique

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Ainsi, le sujet n'invoque le salut de Dieu, et il n'y a plus un don de sa grâce, mais il est sauvé par lui-même, parce que pour lui-même possède une puissance divine. La Dieu a décidé révèle ainsi dans le gnosticisme "l'inconsistance des revendications d'auto-salut, qui comptent sur la force humaine " [n. 13 texte QUI]. L'homme n'a pas besoin de la grâce, parce que même l'ego humain, fondé sur Cogito, Il a en soi le principe de leur élévation de voiture absolue. Rien ne vient de l'homme à lever; mais il monte à Dieu par la puissance de la pensée et de la volonté. Il est également un thème Pélage.

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Chez Kant reste un résidu de la réalité dans la chose auto intellect externe. Mais ici l'idéalisme va plus loin que Descartes. En effet, alors que, par rapport à Descartes, la chose elle-même perd de sa valeur, mais il continue d'exister, chez Kant devient inconnaissable en soi et l'intelligence acquiert trop de pouvoir, parce que Kant donne même le pouvoir de façonner l'objet de la connaissance expérimentale, ce, comme il est connu, Il n'est plus la chose elle-même, mais le phénomène. Il reste, cependant, la connaissance morale, la critique de la raison et l'idée de Dieu.

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Mais avec Fichte, Ici, il est que l'idéalisme franchit une nouvelle étape, la résolution étant dans la pensée. Descartes avait déduit somme du Cogito. Mais ce fut le simple fait de la pensée, une déduction logique, pour que je sais exister. Mais que mon existence est créé par Dieu, Il est indépendant de moi. Au lieu de cela, je fichtiano "puts" [ensembles] le non-ego non seulement logiquement, mais aussi ontologiquement, il se produit. Donc, nous n'avons plus que je suis créé par Dieu. De là, il comprend comment Fichte a été accusé d'athéisme. Il se défend en citant Dieu comme je l'absolu, mais je ne vois pas comment cela, qui est le fondement de l'ego empirique, peut-être son créateur. Que je suis un profond ou, Il est toujours le même, je. Alors, I empirique, comment enseigner Fichte, Il n'a qu'à prendre conscience d'être une manifestation de son contingent I absolu et mener à bien le potentiel divin qui lui est inhérente. En ce sens, la lettre du CDF Il a plu à Dieu note que "le réductionnisme individualiste de tendance néo-gnostique promet une libération purement intérieure" [n. 11 texte QUI]. Mais l'ego de Fichte, comme il est connu, Je pense que AUGMENTE l'ego Kant [Je pense que tout] le facteur dialectique de renoncement, comme affirmation et position du non-moi, opposé au moi. Fichte expriment la « contradiction existant, comme nous l'avons vu, Dans le Cogito Cartésien et dialectique théologique Kant:

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« Si l'ego lui-même a mis la totalité de la réalité absolue, Cela doit nécessairement être placé dans le non-moi la totalité absolue de la négation; et la négation même il doit être placé en totalité absolue. Les deux, la totalité absolue de la réalité dans le moi et la négation absolue de la totalité dans le non-moi, Ils doivent être unifiés en déterminant. Par conséquent, l'ego détermine en partie et est en partie déterminé " [15].

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Schelling soulève encore plus l'ego de Fichte ajouter le refus du non-moi par l'identité de l'ego d'être et de penser, d'être et de devenir, du sujet et de l'objet, l'idéal et le réel, Esprit et de la Nature, Théorie et pratique. Toutefois, tel que rapporté par Hegel, « Concept Schelling appelle la catégorie intelligence commune, alors que concept est pensée concrète, en lui-même infini ". Il cite même Schelling: « Il reste donc plus, si vous ne représentez pas " [l'absolu] "Dans une intuition immédiate" [16]. Mais Hegel doute l'objectivité et l'universalité de cette vision. Pour cela, il prend une mesure décisive et finale de l'ascension vers l'Absolu Promethean, commencé, sans connaissance par Descartes, plutôt persuadé de donner la meilleure preuve de ce que Dieu avait fait saint Thomas. Et cette étape est de faire valoir que l'essence de Dieu ne peut pas saisir dans une intuition vague et indéterminé, où tout est indifférent à tout et se confond avec tout, mais seulement dans le concept logique et rationnel que la conscience de soi de l'Idée.

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Hegel surpassant l'étape précédente établie par Schelling par rapport à Fichte. Ceux-ci avaient ajouté Kant que l'élimination de la chose elle-même, désormais produit par l'ego dans le moi. Avec Hegel si nous arrivons à la fin de parabole cartésien: ce Cogito qui arrogante dépasse les limites départ justes et naturelles de l'ego et humilie la réalité des choses créées par Dieu, abaisser et soulever Dieu lui-même, poursuivre ses travaux de transfert à l'homme les attributs divins, de sorte qu'en fin de compte l'homme est devenu Dieu et Dieu est parti. Hegel est celui qui mène le principe cartésien Cogito à l'extrême; Il a l'audace d'expliquer clairement et consciemment le point culminant de la montée vers le ciel prises par le Cogito cartésien, avec le fameux principe de "l'identité de la nature humaine et de la nature divine" [17] sn la base du développement de Dieu, qui est opposée à la face avant « »trepts« Dogme de Chalcédoine.

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jenexiste, la décidé Partie nous avertit que la voie du salut qui nous offre le Christ, « Ce n'est pas un voyage purement intérieur, sur le bord de nos relations avec les autres et avec le monde créé " [n. 11, texte QUI]. Ce ne provient pas d'ego et fermer tout l'ego. « La grâce que le Christ nous donne est pas, selon la vision du néo-gnostique, un salut purement interne, mais qui nous introduit dans les relations concrètes qu'il vivait lui-même. L'Eglise est une communauté visible " [n. 12]. Il est ouvert à la réalité, dans le monde, à l'autre, à Dieu, à la société. Le gnostique à la place, fermé dans son ego, et construire un'area sociale, ongle claque sur leur propre, se séparer de la communion ecclésiale efficace, que seul le réaliste peut percevoir et vivre, crée un culte pour son service à une masse de crédules endoctrinés, zélateurs myopes ou flatteurs intelligents. Gnosticisme est une exaltation exagérée ego, de la connaissance et de la pensée humaine, disant que le Réjouis-toi et réjouis-toi:

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« Gnosticisme est l'une des pires idéologies, tant que, tandis que la connaissance indûment exalte ou une expérience particulière, Elle estime que leur vision de la réalité est la perfection. De cette façon,, peut-être sans s'en rendre compte, Cette idéologie se nourrit de lui-même et devient encore plus aveugle " [n. 40].

Le gnostique tombe dans cette tromperie il spécule sur pensée abstraitement prise, dans son absoluité, sans tenir compte des conditions et des limites, dans lequel il est exercé par l'homme. Aussi, Lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi Il a plu à Dieu il y a encore noter la caractéristique de gnosticisme: le sien intérieur absolu, laquelle elle se résout en un individualisme absolu, donc tout est moi, l'ego et l'ego:

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« la réductionnisme tendance néo-individualistes gnostique promet une liberté purement intérieure " [n. 11]. La liberté ne comporte pas de lien avec une loi morale objective, mais il est résolu dans un pur acte de sa propre volonté. À cause de ce, Lettre avertit que la voie du salut que le Christ nous offre, « Ce n'est pas un voyage purement intérieur, sur le bord de nos relations avec les autres et avec le monde créé " [n. 11]. « La grâce que le Christ nous donne est pas, selon la vision néo-gnostique, un salut purement interne, mais qui nous introduit dans les relations concrètes qu'il vivait lui-même. L'Eglise est une communauté visible " [n. 12].

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Aussi, la Réjouis-toi et réjouis-toi note que gnosticisme

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« Parfois, il devient particulièrement délicate, lorsque vous masquez la spiritualité désincarnée. En fait, Gnosticisme « par sa nature même veut domestiquer le mystère », est le mystère de Dieu et sa grâce, est le mystère de la vie d'autrui " [n. 40]. « Ils conçoivent un esprit sans incarnation, incapable de toucher la chair de la souffrance du Christ dans d'autres, plâtre dans une encyclopédie des abstractions. À la fin, disincarnando mystère, Ils préfèrent un Dieu sans Christ, un Christ sans l'Eglise, une Eglise sans peuple " [n. 37].

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Gnosticisme est une spiritualité désincarnée parce qu'elle permet de résoudre être dans la pensée et de la matière dans l'esprit. La même méthode cartésienne, avec sa méfiance à l'égard de l'expérience sensible et donc de intelligibilité de la substance matérielle, Elle montre son ascendance, peut-être pas au courant, par le dualisme manichéen gnostique de la matière esprit mauvais Good-, cité à la fois la décidé Partie que de Gaudète. Mais ce spiritualisme ultra se transforme en son contraire, comme il ressort du matérialisme de Marx, qui dit-il, il se convertit de Hegel simplement « mettre une tête que la tête qui était au lieu de pieds et de mettre en place les pieds, qui étaient auparavant à la place de la tête ", c'est-à-dire que, Si Hegel tire la matière de l'esprit, Marx tire l'esprit de la matière. Ils ne sont pas les idées qui guident le monde matériel – pas cher, mais cela est de conduire des idées.

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Aussi, comme la note Réjouis-toi et réjouis-toi, le gnostique vous ritesène en possession de la science absolue, à-dire comme englobant la science de. Le gnostique est omniscient, certainement pas dans le sens de connaître les détails de toutes choses - vous vous rendez compte qu'en fait, il pensait que ce serait folie - , et pourtant dans un sens, cela ne signifie pas que ne dénote pas un orgueil démesuré. Le gnostique croit omniscient dans le sens que l'on croit posséder la science de la Totalité. Si rien ne sort de l'être et l'étant, il est pensé à lui, il en résulte qu'il n'y a rien qui ne fait l'objet de la pensée gnostique. Être coïncide avec être pensé à lui; alors il ne peut pas être un être qu'il ignore ou qui transcende sa pensée, y compris Dieu. Dans la Senso tal saut ed dit il dit que

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« Les » gnostiques « juger les autres sur la base de la vérification de leur capacité à comprendre la profondeur de certaines doctrines » [n. 37]. « Typique des gnostiques est de croire que leurs explications peuvent rendre parfaitement compréhensibles toute foi et tout l'Evangile » [n. 39]. « Le solde gnostique est supposé être formel et aseptique, et il peut prendre l'apparence d'une certaine harmonie ou un ordre qui englobe tous » [n. 38].

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Un exemple de cet idéal se trouve dans gnostique Schelling, il déclare:

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« Mon point de vue est généralement le christianisme dans la totalité de son développement historique, mon but est seulement Eglise véritablement universelle [si l'Église »peut être le mot juste ici], que seulement dans l'esprit doit être construit, et qui peut consister que dans la compréhension parfaite du christianisme, de sa fusion effective avec la science et le savoir en général " [18].

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Hegel lui fait l'éloge gnosticisme, bien que l'objet, avec ces mots:

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« Toutes ces formes se retrouvent dans les eaux troubles, mais dans l'ensemble ils ont les mêmes déterminations en tant que principe et découlent du besoin général et profond de la raison de déterminer et de comprendre comme concret ce qui est en soi » [19].

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Toutefois, le résultat final du rationalisme malfaisant Descartes n'a pas été immédiatement ressenti par le Descartes et ses contemporains, qui vice-versa, il restait admiré, comme ils l'avaient été devant un génie philosophique d'une ampleur sans précédent, et si heureusement elle a bu le poison sans se rendre compte.

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Clairvoyante, comme toujours, Il était l'Eglise, que dans 1663 Index mis les œuvres de Descartes. Mais malheureusement, tel était le succès du philosophe messianique, qui a révolutionné toute pensée philosophique développée au cours des millénaires précédant, presque personne, même parmi les théologiens, Il sage pris les avertissements de l'Eglise, sauf thomiste, ce, pour leur prudence critique, il est très difficile de tromper, même par les imposteurs les plus adroits. Ceux qui sont restés fidèles à la vérité était considéré comme un jour, une école stérile, un têtu conservateur et il va.

Pour l'idéaliste, à-dire pour le gnostique, aussi ce qui apparaît sous externe, Il est interne à l'ego, la conscience et de la pensée, comme la pensée. En fait, l'idéaliste ne se rend pas compte ou ne reconnaît pas que la chose elle-même, Bien que l'acte de savoir entre, comme représenté, horizon de la conscience, en soi, dans sa réalité, Il est hors de notre pensée ou notre esprit; Et extramentally, comme dit saint Thomas. « Il est la pierre qui est dans l'âme - Aristote - , mais l'image de la pierre ". Il est clair que nos idées ne sont pas extérieurs à notre esprit; mais cela ne nous autorise pas à croire, avec les idéalistes, que la réalité correspond à nos idées, sinon intentionnellement et accidentellement dans l'acte de connaître la vraie.

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PERSONNAGES DELL'IDEALISMO

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Il est axiome idéaliste qui n'est pas donné d'être hors de pensiero, mais que l'être est toujours dans la pensée. L'être est toujours pensé. Ne pensez-vous pas être, mais on pense, parce qu'être et être pensé coïncident. On pense la pensée, parce que l'être est pensée [20]. Tout est à la fois être et la pensée. Maintenant, Mais, seulement en Dieu étant confondu avec la pensée, parce que Dieu est subsistante être et de penser Subsistant. Dit saint Thomas:

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"En Dieu [21] sur est de savoir sa substance ». En Dieu, « l'intelligence, l'objet de la pensée [ce qui est compris], l'idée [intellegibilis espèce] et penser c'est la même chose " [22].

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Mais l'homme est pas de distinction entre son être et sa pensée. L'homme n'est pas, comme il le croyait Descartes, un sujet de pensée - Dieu seul, où l'être et la pensée sont identifiés, Peut-être cela - , mais il est un sujet qui peut penser. Et si vous pensez, Il ne en est pas un homme, être capable de penser. Dieu est essentiellement pensé, Il pense essentiellement. les humains plutôt que la pensée est simplement une option, comme essentiel, mais cela peut être la simple faculté était, sans se prononcer sur. Pour l'intelligence humaine étant ou entité, créé par Dieu, elle est indépendante de la pensée, Elle transcende la pensée et de la règle de la vérité de la pensée. Pour être dans le vrai, l'esprit humain doit s'adapter à être humblement, doit obéir aux lois de l'être. Je donnai, au lieu, créateur et le créateur de, ne pas être comme un objet devant Lui et moi indépendant. Il sait lui-même et le monde en tant qu'être séparé de sa pensée, mais comment être immanente à son ego. Il est clair que pour nous la pensée que la pensée est dans nos pensées. Mais avant qu'ils pensaient que ce ne peut être que sur, dans la réalité extérieure: ce qui appelle Saint-Thomas choses à l'extérieur. Il est entre spirituellement ou intentionnellement, comme un concept ou une idée ou une représentation, dans notre pensée, une fois que vous pensez ou savez.

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Si tout est d'être et de la pensée, tout est idée, car ils pensent que les idéalistes, et il se distingue de la pensée; si l'institution en tant que telle, y compris le divin, Il est immanente à notre pensée; s'il est vrai ce qu'il dit Rahner, que "la nature de l'être est de savoir et d'être connu" [23]; set être c'est "être conscient" [24]; si être "est toujours aussi connu" [25]; si l'être "est le même sujet connaissant" [26], Il est en tant que telle et non pas seulement l'être divin est identifié avec la pensée, alors nous avons panthéisme. Selon le idéalistes, nous, être pensant, penser Dieu, parce que l'être est Dieu. Mais d'autre part, depuis qu'il a été identifié avec la pensée étant, et notre être est pensé, notre être est identique à l'être divin, ce qui est précisément l'être considéré.

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Pour l'idéaliste, pas non plus penser, cependant, il est pensé. Et puis il n'y a pas pensé être. Il est d'ailleurs clair que si je pense être, cet être est pensé. Mais avant de penser ou ne le pense pas, Je l'ignore et ce ne sont pas pensé par moi. Au lieu de l'idéalisme, comme point de départ et l'objet de la connaissance est l'idée et la conscience que j'ai d'eux-mêmes que la pensée, la vérité de la connaissance est la conformité de l'être réel ou une idée, ou la conscience de soi. Mais maintenant l'identité de la pensée à l'être est la connaissance absolue, parce qu'il est une connaissance qui n'a rien qui est en dehors ou au-delà de ces connaissances. Il est la connaissance divine. Et ainsi par contraste avec l'identité de l'être pensée est l'être absolu, parce que cet être est en place tout ce qui pensait peut penser. Alors, est l'être divin. Et par conséquent, la gnoséologie idéaliste implique panthéisme, à savoir l'identification de la pensée humaine avec la pensée divine, qui est ce que le Réjouis-toi et réjouis-toi Elle est définie comme « gnosticisme », la déification de la connaissance humaine, dont nous avons l'exemple le plus remarquable de ce que Hegel, appelé « science absolue » ou « Idée absolue ».

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Nous devons dire, au lieu, que l'objet de la métaphysique n'est pas le « je », n'est pas le sujet de la pensée ou l'auto-conscience, mais il est le corps, qui est avant [obstruant découvertes] à soi. La certitude de fondation initiale à partir de laquelle la métaphysique et sur la base duquel la raison construit toutes ses connaissances, n'est pas celle de leur propre pensée ou doutant, comme il le croyait Descartes; ni Dieu, comme Hegel croyait; mais il est la certitude et la capacité de connaître les choses sensibles extérieures, comme convenu par Aristote. Certes, la connaissance spirituelle qui vient de la découverte de nous-mêmes en pensant, Il se révélera être plus robuste que celle sensible, compte tenu de la valeur la plus ontologique des choses spirituelles que le matériel. Et encore plus la confiance de la foi. Mais la certitude suprême de la foi ne serait rien, si elle était la maturation ultime d'une certitude, bien humble, qui commence déjà avec la perception des choses sensibles. La certitude de soi suit la certitude et la connaissance des choses, parce qu'il vient d'une réflexion sur notre capacité à atteindre cette certitude d'origine, que nous découvrons notre auto, comme sujet avec un esprit qui a connu. Nous ne tirons pas ou déduisons la connaissance des choses de celle de notre auto, comme il le croyait Descartes, mais au contraire,, comme convenu par Aristote, nous nous rendons compte que nous avons une faculté de connaissance qui tire sur des choses, Après que nous avons atteint; et la conscience de notre savoir comment nous arrivons à savoir l'affirmation de notre soi comme Connaisseur.

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RÉALISME luthérienne

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La luthérienne est une épistémologie réaliste, parce que Luther pour qu'il existe un monde extérieur, Il y a le soi et Dieu existe, Il a révélé dans l'Écriture et l'objet de la connaissance de la foi. Ce, pour Luther, Il est la réalité, pour lequel il reconnaît que, pour être la vérité, que l'esprit doit être adapté à cette réalité. Pourtant, Luther méprisait la métaphysique. Comment venir? Parce que son réalisme est défectueux et finit par se transformer en subjectivisme. pouquoi? Dans quel sens? Pourquoi Luther est convaincu que la certitude et la vérité ne sont pas donnés en raison, mais par la foi. Il croit à la réalité elle-même, créé par Dieu, indépendante de lui; Il ne réduit pas le réel à son idée, comment va Hegel; on croit chaque créature du sujet Dieu et non pas absolue, comment va Fichte et de Schelling; pour lui, il est un Dieu en lui-même, dans le Christ incarné, Juge et Seigneur du monde, et non pas comme une idée simple, venir chez Kant.

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Seul Luther entend son réalisme comme saut immédiat Coeur de l'expérience sensible intuition émotionnelle ou interne de la Parole de Dieu et du mystère du Christ - ce que Kierkegaard appelle « le saut de la foi » - sans passer par la médiation de la raison et donc de la métaphysique. Donc, sans aller à la médiation sociale de l'Eglise, qui ne peuvent être acceptées sur la base d'un réalisme rationnel, pour lequel le catholique, Il illuminé par la foi et croire dall'apologetica, reconnaît la divinité de l'Église à partir des signes de crédibilité [27]. En fait, la métaphysique donne fondement de l'anthropologie et la morale. Et à son tour, conduit à reconnaître l'Eglise en tant que communauté humaine, ce qui témoigne de jouir historiquement une aide divine infaillible dans la préservation de l'Evangile. À la place, l'entité en tant que telle n'est pas intéressant de Luther, parce que son esprit ne se soucie pas d'appliquer le principe de la causalité au niveau de la réalité et des entités, pour passer, comme Saint Paul enseigne [Rm 1, 19 – 20], de la prise en compte des effets créés [visible] que le Créateur [invisible], être suprème. Non pas qu'il ne croit pas à l'universalité de la pensée. Il perçoit parfaitement l'universalité de la Parole de Dieu et le message évangélique et pourrait saisir les besoins humains universels. Sinon son message aurait pas été un tel succès. En même temps, il se sentait un grand besoin de béton.

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Luther croit en Dieu le Créateur et Sauveur. Tranches entendent sa parole et veulent prêcher. Toutefois, il croit en Dieu parce qu'il sait démonstrativement, avec raison, que Dieu existe, mais parce qu'il se sent dans son cœur, avec ce sentiment que les Allemands appellent "humeur» [28], une certitude sombre d'origine, que nous ne sommes pas connus pour compte et vous ne donnez pas compte. Ce sentiment irrationnel sera toujours présent dans 'sentiment« Di Schleiermacher. Luther, le terme « foi », donc, ne signifie pas l'acceptation de la Parole de Dieu, sur l'hypothèse que l'on connaît la raison que Dieu existe, mais précisément vers ce « sentiment ». Ceci est lié au fait que, Bien que Luther sent Dieu comme autre chose et transcendant lui-même, et donc il reste dans le réalisme et éviter panthéisme, dans lequel relèveraient plutôt Hegel, Il se sent si intimement et habituellement en lui, qui suggère même pas la possibilité de perdre une telle union à cause du péché, et précisément à cause de sa croyance, qu'il considère la « foi », qui toujours lui a Dieu en lui et avec lui.

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Il est ce que l'Église a longtemps appelé « immanence », qui n'est pas - l'esprit vous - la pure présence de Dieu dans les profondeurs de l'âme; de ce fait parle aussi Sant'Agostino, qui ne fait pas un immanente. Mais c'est ce qui parle L'alimentation du troupeau [nn. 10, 33, 35, 39, 62, 65,73, 80 texte QUI]. Il est donc nécessaire de distinguer avec précision immanentisme et panthéisme, bien qu'ils puissent se ressembler. La immanence ne nie pas la transcendance divine. Il est l'erreur de Luther. Au lieu panthéisme il y a l'identification de la nature humaine avec le divin et la connaissance humaine avec le divin, à savoir gnosticisme, l'hypothèse d'identification de la pensée d'être, dont nous avons déjà parlé. C'est l'erreur de l'idéalisme allemand [29]. Il est donc clair que, avec le réalisme Luther est moins être remplacée par une émotion subjective non conceptuelle vague, rappelle fortement l « » expérience transcendantale « Rahner. Il rappelle également que « l'expérience » [n. 21, 22, 25, 39, 78, 79 texte QUI] ou que le « sentiment » aucun fondement objectif, qui sont contredite par Pgrimpé San Pio X [nn. 10 – 12, 14, 16, 18, 19, 21, 23, 38, texte QUI]. Ici, le réalisme est remplacé par le subjectivisme.

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COMPARAISON ENTRE LE DIEU DE SAINT THOMAS ET LE DIEU DE HEGEL

humble Esaltavit

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Le résultat le plus élevé d'humilité dans l'exercice de l'intelligence est depuis la conception que l'esprit devient Dieu, pouquoi, plus l'esprit Il est prêt à accepter la réalité, plus la puissance de l'intelligence, fécondé par réel, adapté à un vrai et tendre la main au réel, qui est la fin et le bien de l'intelligence, Il a la possibilité d'être mis en œuvre et de réaliser le maximum de ses possibilités, soutenu aussi par la grâce, de saisir la vérité sublime et d'atteindre l'enseignement supérieur, en ce qui concerne l'essence et les attributs de Dieu. Humilité, comme la crainte ou assimilant d'esprit au réel, l'obéissance à la réception royale et le réel, Il conduit l'esprit de savoir que par lui-même est rien et que tout ce qui est et a, en commençant par sa propre existence, lui par Dieu, qui l'a créé. Il se rend compte qu'il Ha Être, mais non Et Être. Ce n'est pas lui-même, mais de l'autre, c'est-à-dire de Dieu. Sans l'Autre, il ne serait rien. Au lieu de la fierté, l'impact et l'héritage du péché originel, elle pousse l'ego à se considérer comme autofondé et autosuffisant à être. Au contraire, Fichte viennent à interpréter somme Cartésien comme « je suis être » et « je place mon être '. L'ego ne demande pas: pourquoi il existe? Il y a juste. Ou il donne les réponses totalement insuffisantes, comme celle du darwinisme.

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Humilité, qui est exprimé dans le réalisme, désaltère la fièvre et le cancer de fierté et conduit le sujet à la réalité et aux dimensions réelles de la sua existence, limité, faible et pécheur. ainsi nettoyée, le sujet est dans la meilleure position pour faire fonctionner le mieux et d'être élevé par la grâce, qui révèle les mystères de la Divinité. Au lieu de l'ego cartésien ne peut pas penser à avoir été créé par Dieu, mais comme un I absolu, l'origine de la réalité et de la pensée, Il prétend prouver l'existence de Dieu par la déduisant d'une idée innée prétendument inexistante de Dieu, oubliant que, si je peux produire l'idée de Dieu, Je ne peux pas pour cette cause Dieu.

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Il est intéressant de comparer alors quelle idée de Dieu vient par deux méthodes opposées de réalisme et de l'idéalisme, le choix de deux cas emblématiques, comme celle de saint Thomas et Hegel et compte tenu du concept de Dieu sous trois angles: Dieu comme l'Être et l'Esprit; Dieu comme Idée absolue; et Dieu comme Souvert absolu. Pour les deux Saint-Thomas et pour Dieu Hegel est mis sur le plan de. Que ce soit pour l'un que l'autre Dieu est l'ego ou sujet absolu. Que ce soit pour l'un que l'autre est Idée absolue, La science absolue, Esprit absolu. toutefois, tandis que saint Thomas d'être est distinct de devenir, pour Hegel, cela coïncide avec le devenir [30], ce qui implique déjà une identification de Dieu avec le monde et donc l'ego humain avec le Divin. Pour saint Thomas, Je donnai, être absolu, identique à lui-même, crée le monde à partir de rien. pour Hegel, Je donnai, la synthèse de l'être et rien, Il devient monde en se niant et détermine la façon dont le monde, OMS, lui-même nier, devient Dieu.

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Alors que saint Thomas, l'ego humain est distinct de l'ego Divin, que Dieu est un ego humain vous respecte, Dieu Hegel est l'essence ultime et la substance du moi humain, qui est juste un « moment » dans le contingent des passagers et de l'ego absolu. le moi Je suis du Cogito conduit thomiste à la découverte de l'ego sont divins comme l'absolu Toi qui m'a créé. L »je Je suis du Cogito Cartésien Hegel me conduit à réaliser que je suis sens absolument divin et que vous qui j'ai devant moi, je leur demande moi-même avec mes pensées et mes intérêts. Tandis que pour Thomas Dieu est l'Esprit le plus pur [31], Facile [32], identique à lui-même, infinie bonté, immuable [33], immortel, transcendant, indépendante du monde, Hegel Dieu est essentiellement mutable, devenir, contradictoire, dialectique, mondain, matière, mélangé avec le mal et mortel.

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Il dit Hegel:

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« L'auto » [la Cogito cartésien] « Met en œuvre la vie de l'esprit absolu. Ce chiffre est que concept simple, qui, cependant, abandonne son essence éternelle " [Dieu est étranger] "Et c'est là" [dans la concrétude] «Ou actes. Il a dans la pureté de la scission du concept ou la hausse, parce que la pureté est l'abstraction absolue ou la négativité " [le devenir]; « De même, il a un élément de son actualité » [le monde] « Ou être en lui dans la même connaissance pure, parce que la connaissance pure est simple immédiateté, qu'il est donc qu'il y ait ' [le béton], comme essence; chaque instant est pensée négative, l'autre est la même pensée positive. Qu'il y est enfin, et tout comme l'être de lui - à la fois comme être comme un devoir " [le bon] « La réflexion en soi, c'est-à-dire être - mauvais " [34].

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Dans les deux cas, Dieu est l'Idée absolue.

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"L'Idée absolue - dit Hegel[35], et en cela Thomas pourrait être d'accord - c'est être, la vie qui ne passe pas, La vérité consciente de soi, et il est toute la vérité ". De cette façon,, à la fois Thomas et pour Hegel Dieu, La vérité est absolue, dans ce, viennent dés l'Aquinate, « L'être divin est conforme non seulement son intelligence, mais son propre comprendre»[36], identité de l'être et de penser.

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Que ce soit pour Saint-Thomas à Hegel Ideune Dieu est le « » idée logique " [p.936], le concept que Dieu a de lui-même et des choses. Il est l'idée que Dieu a de lui-même et des choses. C'est l'Idée rationnelle de la Raison divine [37].

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"L'Idée divine - dit Hegel [38] - il est le seul objet et le contenu de la philosophie. contenant elle-même une détermination, et étant son essence pour revenir à lui-même par sa détermination ou particolarizzarsi, il a différentes configurations, et est de savoir dans la tâche de la philosophie de ces ".

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Chez Hegel l'esprit humain est un moment l'Idée divine; Dieu lui-même pense à l'homme comme homme; Saint-Thomas dans l'esprit humain est une participation analogique Idée divine et l'homme se croit en Dieu comme Dieu. La hégélienne divine Idée, Mais, contrairement à ce thomiste, en Dieu distingue la seule idée - qui est, l'idée que Dieu a de lui-même ou Logos [Mot] [39] - des nombreuses idées, correspondant aux choses créées, Il ne dépasse pas les idées de choses l'increato création transcende, mais comme l'universel est réalisé en particulier, ou que l'indéterminé est déterminée comme déterminé, ou que la substance est déterminée de la manière d'être. À cause de ce, Hegel dans l'Idée divine est syllogistique et dialectique, Il est la méthode de la connaissance [cf. p. 937], et le

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« Le concept de mouvement"[p. 937]; « Il est saisi dans le concept" [p. 936], qui « a tout et son mouvement est l'activité absolue universelle, ... est la force absolument infinie, lorsqu'aucun objet, tel qu'il est présent sous forme extérieure, loin de la raison et de son indépendance, pourrait résister, Il est comparé à elle d'une nature particulière et refuse d'être pénétré par son " [pp. 937— 938].

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Ici, on voit comment Hegel donne à la raison humaine une puissance qui en réalité est totalement au-delà de ses possibilités réelles et fonctions, il a également été en parfaite santé comme il était avant la chute. Imaginez dans leur état actuel, affligé, affaibli et floue car il est tant de maux, les défauts et les mauvais penchants, qu'il est nécessaire de remédier à la, en plus d'une discipline stricte de la raison, une intense vie de la grâce. Voyons comment Hegel pélagianisme est jointe à gnosticisme.

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Vice versa, Saint-Thomas dans l'idée divine est l'idée que Dieu Il a des choses qui crée. Cela ne veut pas dire que dans l'esprit divin, il existe une pluralité d'idées, comme il arrive dans l'esprit humain. Avec une idée, qui est Dieu lui-même pensé à, Dieu voit toutes choses [«Dieu connaît bien des égards:» [40]]. Il y a beaucoup d'idées, que les choses que vous pensez de Dieu que la première pensée d'exister dans la réalité extérieure à Dieu. Et dans ce sens il y a plus d'idées dans l'esprit divin [41]; et il est l'idée que Dieu le Père lui-même, dire le Logos ou la Parole divine, la personne des enfantsO [42]. Dans les deux cas, Dieu est la science absolue. Pour saint Thomas, « Étant donné que l'essence divine est sa propre idée» [intellegiblis espèce], « Suivre Nécessairement que sa connaissance » [comprendre] "À la fois son essence et son être" [43]. Pour le savoir absolu de Hegel est la philosophie. Il est la connaissance que Dieu a de lui-même comme un homme. Qu'est-ce que la philosophie de Dieu sait qu'il est ce que Dieu lui-même sait. Donc, la raison humaine sait ce que sait soi la raison divine, parce que fondamentalement, comme le dit Hegel, la raison en est qu'un seul: elle est divine. Par conséquent, l'homme, comme raisons, et moi, Il sait ce que Dieu sait. La logique cartésienne était à son apogée de ses aspirations. De là gnosticisme Hegel. Il dit que la philosophie de Hegel

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« Il est l'idée qui se croit, qui connaît la vérité " [dire la vérité subsistante, personnifié, l « » Je suis une pensée I « de Descartes], « La logique de dire qu'il est l'universalité validé le contenu concret que par sa réalité. La science est, pour cette manière, Retour » [dialectiquement] « À ses débuts » [être pur]; « Et la logique est le résultat que la spiritualité: En supposant que le jugement, dans lequel le concept était seulement en soi » [être abstrait] « Et le début, quoi que ce soit immédiat, puis par l'apparition, qu'il y avait ", [les données empiriques] « Spiritualité » [à savoir l'ego cartésien] « Il a atteint son propre principe » [c.-à-ego absolu] « Comme son élément '[44].

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CONCLUSION

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L'homme a un besoin inné de la grandeur. Cependant, cela doit être canalisé et modéré, ne pas devenir excessive et source d'illusions tragiques. aspiration raisonnable, Il ne doit pas être infinie, dictée par l'orgueil, mais de contempler l'infini, dictée par l'humilité. En fait, entre la finitude humaine et l'infini divin existe une montée insurmontable. Pour tenter de surmonter l'arrogance est folle, Il est ce que les Grecs appellent hybridée.

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Comme cela est enseigné par le quatrième concile du Latran, « Entre le créateur et la créature que vous pouvez ne pas remarquer une similitude, qu'aucune dissemblance plus grande ne doit être constatée" [45]. L'homme, Bien qu'il créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, par la foi et la grâce, mais il peut vaincre les forces de la raison et être autorisés à participer à la vie divine, mais seulement jusqu'à un certain point qui lui est accordé par Dieu et au plus tard.

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Si une raison suffisante pour comprendre pleinement le concept l'essence divine, aucune révélation divine et la foi seraient nécessaires pour ajouter du contenu à la raison qu'il ne peut pas saisir lui-même. Et même avec tout ce que l'esprit humain, Aussi dans la gloire céleste, Il reste fondamentalement sous la compréhension que Dieu a de lui-même. La raison elle-même peut certainement connaître Dieu par analogie et par les créatures. Mais on ne peut pas connaître l'essence divine ou de l'essence quidditativement, dans les mots de Thomas de Vio dit le cardinal Caetano. Vous pouvez connaître l'infini seulement finiment, pas infiniment, comme lui seul peut connaître lui-même.

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Existe, il est vrai, exaltation irrationnelle de la foi et fidéiste, qui prétend construire sur les ruines de la raison, comme si elle était la raison contre la foi et cela remplacerait la raison pour la connaissance de Dieu. Qu'est-ce qui se passe dans ces cas, donc, Il est que l'esprit n'est pas réellement éclairé par la Parole de Dieu, mais il est trompé par l'homme en vain trouva passer pour des « connaissance absolue ». S. Paul nous met en garde contre cette escroquerie: « Prenez garde que personne ne vous séduise par la philosophie et sophisme vain, selon la tradition des hommes, selon les éléments du monde et non selon le Christ " [Col 2,8].

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Varazze, 24 juillet 2018.

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REMARQUE

[1] Dialogue, c. 154.

[2] Idem., c. 154.

[3] Idem., c. 9.

[4] Critique de la raison pure, éditions Laterza, Bari 1965, p. 491.

[5] L'exposition de la Métaphysique d'Aristote 12, édité par R. Spiazzi, L.III, lect.je, n. 343, éditions Marietti, Turin 1964, p. 97.

[6] cf. E. Gilson, Introduction à l’étude de Saint Augustin, Vrin, Paris 1969, p. 55.

[7] C'est la forme cartésienne.

[8] C'est la forme hégélienne.

[9] cf. la récente Lettre Apostlica Réjouis-toi et réjouis-toi, du pape François, n. 36.

[10] Philosophie morale. examen historique et critique des grands systèmes, Morcelliana, Brescia 1971, pp. 215— 220.

[11] III, 1, La Nuova Italie Editrice, Florence 1981, pp. 410— 418.

[12] partie II, n. 2.

[13] cf. J. Maritain, Le songe de Descartes, Buchet—Chastel,Paris 1932, p. 17.

[14] cf. E. Gilson, Introduction à l’étude de Saint Augustin, op.cit., p. 321. Gilson mal, Toutefois, en attribuant la même chose à Saint-Augustin, au contraire, il admet que la chose extérieure affecte les sens, puis dans l'âme: «Tout, que ce soit que nous savons, engendre dans notre connaissance de son» [L'étape., IX, 12, 18]. «Aucun de cet organisme, s'il est possible de comprendre, sinon sens rien que pour annoncer» [L'étape., XI, 5, 9].

[15] La doctrine de la science, Éditeurs de Laterza, Bari 1971, p. 104.

[16] Conférences sur la philosophie de l'histoire, III,1, Editrice La Nuova Italie, Florence 1981, p. 387.

[17] Leçons sur la philosophie de la religion, Éditeur Zanichelli, Bologne 1974, tome II, p. 366. g. Les chevaux, LA DIALECTIQUE DANS LA CHRISTOLOGIE DE HEGEL, Doctrine sacrée, 6, 1997, pp. 87— 140.

[18] Philosophie de l'Apocalypse, Bompani Publishing, Milan 2002, p. 1413.

[19] Leçons d'histoire de la philosophie, 3,je, La Nuova Italie Editrice, Florence 1985, p. 27.

[20] cf. mes deux études: PENSEZ LA PENSÉE. REFLEXIONS SUR LA DIGNITÉ, LES FONCTIONS ET LES LIMITES DE LA PENSÉE, je, divinitas, 2001, 3, pp. 279— 300 PENSEZ LA PENSÉE. REFLEXIONS SUR LA DIGNITÉ, LES FONCTIONS ET LES LIMITES DE LA PENSÉE, II, divinitas, 1, 2001, pp. 43— 72.

[21] Somme théologique, je, q 14, une. 4.

[22] ibid. Cette thèse a été d'Aquin dogmatizzta du Conseil de Florence 1442: «Tous sont un en Dieu?» [Denz. 1330].

[23] Les auditeurs du mot, Borla Editions, Rome 1977, p. 66.

[24] ibid.

[25] Idem., p. 67.

[26] Idem., p. 68.

[27] JV. le grand, o.p, La somme des apologétique catholique à l'esprit saint Thomas, Ratisbonne 1906; R.- M. Schultes, o.p, De l'Église catholique. conférences apologétiques, Léthielleux, Paris 1931; R. Garrigou Lagrange, AU, La révélation par Eglise catholique, avec des objectifs, Editions Ferrari, Rome 1932; UNE. Bénin - S. Cipriani, La véritable Eglise. La police de l'Apocalypse, Librairie d'édition Fiorentina, Florence 1953.

[28] cf. g. Faggin, Maître Eckhart et le preprotestante mystique allemand, Brothers Publishers Mouth, Milan 1946, pp. 192— 194; 201; 296; 298 ss.

[29] N. Hartmann, La philosophie de l'Idéalisme allemand, Editeur Mursia, Milan 1983.

[30] Encyclopédie des sciences philosophiques, éditions Laterza, Bari 1963, p. 93; Sciences de la logique, éditions Laterza, Bari 1984, p.71.

[31] Somme théologique, je, q. 36, une. 1, 1 m.

[32] Idem., je, q.III.

[33] Idem., q.IX.

[34] Phénoménologie de l'esprit, New Editions Italie, Florence 1988, volume. II, pp. 293— 294.

[35] Sciences de la logique, au. cit., P.935.

[36] Somme théologique, je, Q.16, une. 5.

[37] Idem., je—je, q. 93, une. 1.

[38] Sciences de la logique, au. cit., p. 935.

[39] Somme théologique, je, Q.34.

[40] Idem., Q.15, a.3, annonce 2m.

[41] Idem., je, Q.15, a.2.

[42] Idem., Q.34, aa.1- 2.

[43] Idem., Q.14, a.4.

[44] encyclopédie, op.cit., pagg.527- 528.

[45] Denz. 806.

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