Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

QUELLA PAROLA DI DIO CHE SOTTRAE L’UOMO ALL’ANSIA MONDANA DELLE STERILI CHIACCHIERE E DELLA SPASMODICA RICERCA DEL SUCCESSO

Il disegno di Dio si compie sempre, far beyond our predictions and our impatience, as he had already stated through the prophet: «La Parola uscita dalla mia bocca non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata»

Author
Hermit Monk

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In the Holy Gospel di questa XI domenica del tempo ordinario (year B) Gesù pronuncia un lungo discorso in parabole che rivolge sia ai discepoli che alle folle richiamate dalla sua predicazione sul Regno veniente:

"During that time, Gesù diceva [alla folla]: “Così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno; dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa. Il terreno produce spontaneamente prima lo stelo, then the ear, then the full grain in the ear; and when the fruit is ripe, immediately he sends the scythe, perché è arrivata la mietitura”. He said: “A che cosa possiamo paragonare il regno di Dio o con quale parabola possiamo descriverlo? È come un granello di senape che, when sown on the ground, it is the smallest of all the seeds that are on the ground; ma, when it is sown, cresce e diventa più grande di tutte le piante dell’orto e fa rami così grandi che gli uccelli del cielo possono fare il nido alla sua ombra”. Con molte parabole dello stesso genere annunciava loro la Parola, come potevano intendere. Senza parabole non parlava loro ma, in private, ai suoi discepoli spiegava ogni cosa» (MC 4,26-34).

All’apparenza enigmatico, il linguaggio metaforico delle parabole adoperato da Gesù è il suo modo privilegiato di rivolgersi a tutti, di seminare quel seme della Parola (MC 4, 14) che può diventare «mistero» per alcuni, coloro che lo seguono più da vicino, che usufruiscono delle sue spiegazioni. Ma altri, che pure «potevano intendere», sono destinati a rimanerne fuori (cf.. «exo», in MC 3,31-32; 4,11), perfino i parenti più stretti di Gesù: «A voi è stato dato il mistero del regno di Dio; per quelli che sono fuori invece tutto avviene in parabole».

Gesù parla in parabole perché gli ascoltatori modifichino il loro modo di pensare e diventino capaci di accogliere il nuovo che Egli sta annunciando, in termini di cambiamento del modo di vivere, di sentire, giudicare e operare. Lo fa cogliendo esempi alla portata di tutti o insospettabili paragoni, manifestando una non comune capacità di osservazione del reale e una conoscenza dell’uditorio che solo a tratti si meraviglia della incredulità o incapacità di cogliere l’aspetto nascosto del suo predicare. Nella pericope evangelica di questa domenica, dopo aver pronunciato la parabola del seminatore, spiegata in seguito ai soli discepoli come semina della Parola di Dio (MC 4,1-20), e i due brevi detti, uno sulla lampada «che viene» per essere vista e l’altro sulla misura dell’ascolto (MC 4,21-25), Gesù narra due ultime parabole che vogliono attestare l’efficacia della Parola seminata. The first, presente solo in Marco, afferma che:

«Così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno; dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa».

Gesù parla nuovamente del seme, un elemento che lo intrigava e sul quale aveva molto meditato. Il seme è sempre qualcosa che rimane dal raccolto precedente: è il frutto di una pianta che, harvest, secca e sembra morto. Ma se viene piantato, allora nella terra marcisce, si disfa e scompare; in reality, But, genera vita, che diventa un germoglio, poi una pianta, e alla fine apparirà nei suoi frutti abbondanti, addirittura come una moltiplicazione e una trasformazione dell’originario singolo seme. Per questo motivo la vicenda del seme, nelle parole di Gesù, è adatta ad esprimere il mistero del Regno.

La venuta del regno di Dio, il suo apparire, è infatti paragonata da Gesù al processo agricolo che ogni contadino conosce bene e che vive con attenzione e premura: semina, nascita del grano, growth, formazione della spiga e maturazione. Di fronte a tale sviluppo, occorre meravigliarsi, rimirando la virtualità celata in quel piccolo seme seccato, che appare addirittura morto. Così è il regno di Dio: piccola realtà, con in sé una potenza misteriosa, silent, irresistibile ed efficace, che si dilata senza che noi facciamo nulla. Seminato il seme il contadino non ne ha un controllo speciale, sia che dorma o vegli per andare a controllare ciò che accade, la crescita non dipende più da lui. On the contrary, se il contadino volesse misurare la crescita e andasse a verificare cosa accade al seme sotto terra, minaccerebbe fortemente la nascita e la vita del germoglio.

Ecco allora l’insegnamento: occorre meravigliarsi del Regno che si dilata sempre di più, anche quando noi non ce ne accorgiamo e di conseguenza occorre avere fiducia in esso e nella sua forza. E il seme è la Parola che, seminata dall’annunciatore, darà frutto anche se lui non se ne accorge, né può verificare il processo: di questo deve essere certo. Nessuna ansia, ma solo sollecitudine e attesa; nessuna angoscia di essere sterili nel predicare: se il seme è buono, se la parola predicata è Parola di Dio essa darà frutto in modo insospettato.

Di seguito Gesù propone un’altra parabola, ancora su un seme, ma questa volta di senape:

“It's like a mustard seed that, when sown on the ground, è il più piccolo di tutti i semi che sono sul terreno».

Il Regno è una realtà piccolissima, così come piccolissima era la presenza di Dio tra gli uomini in quell’uomo che era Gesù, da quel minuscolo villaggio di Nazareth Egli percorre le strade di una porzione terra, con un limitato gruppo di discepoli. Eppure questo piccolo seme donato alla nostra umanità diventa un albero grandissimo. Tutto questo in un modo misterioso che chiede semplicemente di accogliere il seme, di custodirlo in un cuore che attende. Non a caso Gesù parla in questa sua parabola solo della semina, mentre tace su tutto il lavoro che viene dopo per far crescere il seme. Tralascia tutto questo non perché non sia importante, ma vuole offrirci la lezione precisa sul fatto che il Regno cresce comunque e non sono gli uomini a dare forza alla sua Parola, né possono fermare la vita che porta in sé. Di nuovo richiama i discepoli a lasciare ogni ansietà per abbandonarsi a questo dono:

«…Viene seminato, it grows and becomes larger than all the plants in the garden and makes branches so large that the birds of the sky can make their nests in its shadow ".

Così l’idea efficace di Gesù che paragona il Regno al seme, la quale aveva già le sue radici bibliche in quell’albero intravisto da Daniele, simbolo del regno universale di Dio (cf.. Dn 4,6-9.17-19), permane nell’immaginario dei futuri missionari della primissima generazione cristiana. Paolo ricorda che la Parola di Dio può sembrare piccola cosa, rivestita com’è di parola umana, fragile e debole, messa in bocca a uomini e donne semplici, non intellettuali, non saggi secondo il mondo (cf.. 1Color 1,26). Eppure essa è: «Power of God» (RM 1,16). Ma di un’efficacia non mondana, non misurabile in termini quantitativi, perché la Parola del Signore è: «Parola della croce» (1Color 1,18).

L’Apostolo Pietro sottolinea nel suo scritto che quella stessa Parola diventa un seme di vita immortale e fonte di amore:

«Amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri, rigenerati non da un seme corruttibile ma incorruttibile, per mezzo della parola di Dio viva ed eterna» (1PT 1,23).

La rivelazione dell’efficacia della Parola di Dio è decisiva per cristiani, perché li sottrae alle ansie mondane del risultato e del successo. Il disegno di Dio si compie sempre, far beyond our predictions and our impatience, as he had already stated through the prophet:

«La Parola uscita dalla mia bocca non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata» (Is 55,11).

From the Hermitage, 15 June 2024

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The Fathers of the Island of Patmos

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THE CHURCH IS THE DAUGHTER OF THE FIRST HESITANT DISCIPLES

People can appreciate religion very much, but then they rarely come to faith. On the occasion of Easter we saw, multiply come on social, religious manifestations of the popular tradition that we call “sacred” and which play a lot on the edge of emotion and feeling, but then they really arrive at Jesus Christ and his Word?

Author
Hermit Monk

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.HTTPS://youtu.be/4fP7neCJapw.

The Gospel of this Third Sunday of Easter tells the last appearance of the Risen Jesus, according to the narrative plan of the Gospel of Luke. We are between the scene of Emmaus and that of the ascension and Jesus shows himself to the disciples who have just listened to what two travelers told them. Here's the song:

Resurrection, work of Quirino De Ieso, 1996

"During that time, [the two disciples who had returned from Emmaus] narravano [to the Eleven and to those who were with them] what had happened along the way and how they recognized [Jesus] in breaking bread. While they were talking about these things, Jesus himself stood among them and said: "Peace be with you!”. Shocked and full of fear, they thought they were seeing a ghost. But he told them: “Because you are upset, and why doubts arise in your heart? Look at my hands and my feet: It's really me! Touch me and see; a ghost has no flesh and bones, as you can see that I have". By saying this, he showed them his hands and feet. But because of joy they still did not believe and were filled with amazement, he said: “You have here something to eat?”. They offered him a portion of roasted fish; he took it and ate it in front of them. Then he said: “These are the words that I spoke to you when I was still with you: all things written about me in the law of Moses must be fulfilled, in the Prophets and Psalms". Then he opened their minds to understand the Scriptures and said to them: “So it is written: Christ will suffer and rise from the dead on the third day, and in his name conversion and forgiveness of sins will be preached to all peoples, starting from Jerusalem. You are witnesses of this "". (LC 24,35-48).

Always on the same day, "the first of the week" (LC 24,1), but this time in the evening, two disciples who have returned to Jerusalem are in the upper house (cf.. LC 22,12; MC 14,15), to tell the Eleven and the others "how they recognized Jesus in the breaking of the bread" (LC 24,35). And here it is, suddenly, they realize that Jesus is among them and makes his voice heard. He does not address them with words of reproach for how they behaved in the hours of his passion. The fact of mentioning that there are now eleven of them and no longer twelve, as when he had chosen them, It says a lot about their state of mind. Rather, he addresses them like this: «peace to you! (Peace be with you!)»; an apparently usual greeting among Jews, but that evening, aimed at disciples deeply shaken and troubled by the events of the passion and death of Jesus, means first and foremost: "Do not be afraid!».

Things seem to be back to normal, but that's really how it is? The resurrection radically transformed Jesus, he transfigured it, made "other" in appearance, because he has now "entered into his glory" (LC 24,26) and can only be recognized by disciples through an act of faith. This act of faith, however, is difficult, tiring: the Eleven struggle to live it and put it into practice. It is no coincidence that Luke notes that the disciples were «shocked and full of fear, they think they see a spirit" (spirit they consider), in the same way that the disciples of Emmaus thought they saw a pilgrim or Magdalene a gardener. In particular, Jesus' body changed, he has now risen, glorioso. We might ask ourselves, indeed, why with such a great event as a resurrection from the dead the body of the Lord did not emerge from the repaired tomb, but you retain the evident signs of passion. Jesus questions the disciples:

«Because you are upset, and why doubts arise in your heart? Look at my hands and my feet: It's really me! Touch me and see; a spirit has no flesh and bones, as you can see that I have".

In saying this, show them your hands and feet with the signs of crucifixion. The Risen One is none other than the one who was crucified. This display by Jesus of his hands and feet pierced by the crucifixion is a gesture that according to some means that it is now possible to encounter the Lord in the suffering, in the poor and despised who suffer injustices. This is true, but it is also first and foremost a question of faith that is based on evident signs that refer to everything that Jesus was and the meaning of what he underwent: the resurrection of Jesus is not a religious myth, it's a real fact, physical.

Because of this, paradoxically, we must be grateful for the reluctance of the disciples preserved in the Gospels. Despite Jesus' words and gesture, the disciples cannot believe, despite the joyful emotion they do not reach faith. Perhaps this is not the experience that is still perpetuated in our communities? People can appreciate religion very much, but then they rarely come to faith. On the occasion of Easter we saw, multiply come on social, religious manifestations of the popular tradition that we call "sacred" and which play a lot on the edge of emotion and feeling, but then they really arrive at Jesus Christ and his Word? In what happened to the Eleven we can read the story of our communities, in which faith is lived and confessed, but disbelief also manifests itself. Yet the Risen One has great patience, for this reason he offers his community a second word and a second gesture.

He does not answer doubts – «because doubts arise in your heart?», LC 24,38 – in the way we would expect, but it is rather placed on another level, that of the meeting, e, what is even more significant, in the form of conviviality. Jesus eats with his, as he had usually done in his earthly life. On the contrary, this time he says it himself: «You have something to eat?» (LC 24,41). Such a simple gesture surprises us, everyday and normal, which Jesus accomplished many times. On the contrary, it really seems like the gesture of a beggar who asks for food and humbly searches for it when entering the house, just as the others are already at the table. With the same discretion that we saw in the Emmaus episode. Jesus, it will be said in the book of Revelation, he is the one who stands at the door and knocks: «If someone hears my voice and opens the door for me, I will come, I sup with him and he with me " (AP 3,20).

But evidently there is more. Jesus eats in front of them not because there is a cause to continue and the meal becomes, like at funerals, a way to ease the pain of separation and strengthen the memory of those who are no longer here. Jesus offers signs and makes gestures so that people believe that he is truly Risen and that his crucified body is now a living body, "a spiritual body" (1Color 15,44), that is, living in the Spirit, the Apostle Paul will say. This is why even today the Church encounters the Risen One in the Sacraments and in particular in the Eucharistic celebration.

The disciples, narrates the Gospel, they remain silent, muti, overwhelmed by the emotions of joy and fear, who together are unable to turn on the light of Easter faith. Luca will write later, at the beginning of the Acts of the Apostles, that Jesus "presented himself alive to his disciples... with many proofs" (At 1,3). Then Jesus, to finally make them believers he asks them to remember the words spoken while he was with them and above all how everything that had been written about him had to find fulfillment, the Messiah, in the Law of Moses, in the Prophets and Psalms, that is, in the holy Scriptures of the Ancient Covenant. This hermeneutic action carried out by the Risen One that we relive every Sunday in the Eucharist is described by the words: «He opened their minds (dienoixen autôn ton noûn) to understand the Scriptures".

The verb used here (dianoígo) in the Gospels it has the meaning of "opening and communicating". Thus the ears of the deaf are opened, the mouth of the dumb (cf.. MC 7,34) and the blind eyes of the disciples of Emmaus (LC 24,31). In this circumstance he indicates the operation carried out by the Risen One who, like an exegete, helps the disciples to understand that the Scriptures spoke about him. Hadn't he perhaps conversed with Moses and Elijah about that Paschal Exodus which was to take place in Jerusalem? (LC 9,30-31)?

The Church is the daughter of those first hesitant disciples to whom Jesus immediately makes this promise: "And here, I send upon you the one whom my Father promised; but you stay in the city, until you are clothed with power from on high" (LC 24,49). Thanks to the gift and strength of the Spirit of the Risen One, the disciples still listen to the Scripture today, supremely in the Liturgy, which speaks of Him, they feed on Him in the Eucharist and He bears witness by inviting conversion and forgiveness which began in Jerusalem. Since that first day, Christians have not ceased to profess and then bear witness to their faith condensed in the Symbol: «He died and was buried. On the third day he was resurrected, according to the Scriptures (He rose again on the third day according to the Scriptures)» (cf.. 1Color 15,3-4).

Happy Sunday everyone!

From the Hermitage, 14 April 2024

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The Fathers of the Island of Patmos

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THE SCARE OF WOMEN: «THEY TOOK THE LORD FROM THE TOMB AND WE DON'T KNOW WHERE THEY PLACED HIM»

Saint Augustine, with the acuity that distinguishes him, honestly reads what these words say: «He entered and didn't find it. He should have believed that he was resurrected, not that it had been stolen"

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Author
Hermit Monk

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While on Easter night we have read the oldest gospel story about the resurrection of Jesus, Marco's, today the beginning of the twentieth chapter of John is proclaimed, probably the last text of the Gospels on the resurrection of Jesus to be written. We are, in this way, in front of a parable that starts from what is contained and taken up by Mark, that is, a "pre-Marc" account of the passion and resurrection of Jesus and reaches up to the last story, the Johannine one, dating back to the end of the first century. The Liturgy, in the space of a single night, from the Easter Vigil to the mass on Easter day, it collects sources and traditions that have settled over several decades and allows us to enjoy the different perspectives of the evangelists. This is the proclaimed text:

Salvador Dali, The dawn, 1948

«The first day of the week, Mary Magdalene went to the tomb in the morning, when it was still dark, and he saw that the stone had been removed from the tomb. He then ran and went to Simon Peter and the other disciple, what Jesus loved, and told them: "They have taken the Lord out of the tomb and we know not where they have laid!». Peter then went out together with the other disciple and they went to the tomb. They both ran together, but the other disciple ran faster than Peter and reached the tomb first. He bent down, he saw the sheets laid there, but he did not enter. Meanwhile, Simon Pietro also arrived, who followed him, and he entered the tomb and observed the cloths laid there, and the shroud - which had been on his head - not placed there with the cloths, but wrapped in a place apart. Then the other disciple also entered, who had reached the tomb first, and he saw and believed. In fact they had not yet understood the Scripture, that is, he had to rise from the dead" (GV 20,1-9)

Reading this passage a profound emotion grips us, the same experienced by the first witnesses of the Resurrection, a woman and two disciples. This seems to be the evangelist's intention. We would expect, indeed, a mature and convinced confession about the event, however in our text we do not yet have the Easter announcement, rather, what Mary Magdalene runs to tell the two disciples is: “They took the Lord away from the tomb and we don't know where they put him”. Maria, prey to fear and discouragement, he takes it for granted that the body of Jesus has been stolen and his concern focuses on "where" the body can now be found. The Gospel story therefore shows the genesis of the Easter faith by presenting its inchoative moment, the release of the spark that will soon become a fire. The internal journey that will lead to the cry and announcement "He is risen" passes through the awareness of the evidence of death constituted by the bandages and shroud that wrapped the body and the tomb in which it had been placed.. The Holy Gospel makes these disciples feel very close to us, to our gradual journey towards a firm faith in the Resurrection of Jesus. Full faith will be that of Thomas who says: "My Lord and my God" (GV 20,28); but not without having also had to go through the temptation of not believing and distrust.

The absence of faith in the Resurrection is symbolically anticipated by the note that "it was still dark outside" (GV 20,1) when Mary Magdalene went to the tomb. And the "dark" in Johannine symbolism refers to that which is opposed to the light (GV 1,5; 3,19), designates the problematic situation of the disciples in the absence of Jesus (GV 6,17), it is the condition of uncertainty and confusion in which those who do not follow Jesus find themselves wandering (GV 8,12), who does not believe in him (GV 12,46). In short, we are on the "first day of the week" (GV 20,1), but dawn hasn't broken yet, we are still in the dark.

In this context the evangelist presents the reactions of three disciples faced with the empty tomb and in particular the inchoative faith of the beloved disciple who, having seen the bandages on the ground and entered the empty tomb, «believed» (GV 20,8), or better, "he began to believe" (cf.. the ingressive aorist: the epistemological – and he believed). Only in this way can we explain the note that the evangelist makes for immediate comment: “For they had not yet understood the Scripture that he must rise from the dead” (GV 20,9). Saint Augustine, with the acuity that distinguishes him, honestly reads what these words say: «He entered and didn't find it. He should have believed that he was resurrected, not that it had been stolen" (cf.. WHO). Easter faith is not born from the mere observation of an empty tomb: this can also lead to the hypothesis of the theft of the body. The facts must be compared to the words of Scripture and illuminated by it. Only then will they give life to the Easter faith. Faith that will find its fullness with the gift of the Spirit which illuminates minds, opening them to the understanding of the Scriptures, as it was for the disciples of Emmaus (cf.. LC 24,45), Why: «When he comes, the Spirit of truth, will guide you to all the truth” (GV 16, 13).

In fact, the resurrection is an unheard of event, unthinkable and disconcerting. Paul will know something about it when he tries to announce it to the Athenians (At 17, 32). It is God's absolute novelty and the disciples are totally unprepared for the event. Only the beloved disciple, precisely because of that intimate knowledge that binds him to Jesus, he begins to understand and make room in his soul for the newness accomplished by God.

However, it is there in these three disciples the emotional aspect that at the time had led them to leave everything to follow Jesus. In Magdalene who fears that she will no longer be able to see and touch her Lord and for this reason she runs. He runs towards Peter and the beloved disciple, the two points of reference of the group of disciples. And in turn they run too, this time on the contrary, back towards the tomb. The moment the emotional level is let loose, everyone expresses themselves without enforcing the rules of the group.. However, having reached the tomb, the beloved disciple waits for Peter and lets him enter first, respecting the primacy established by the Lord. Maria's emotional and affective level (running to the two disciples) and of the beloved disciple (who waits for Peter and lets him enter the tomb first) they remain ordered and submitted to community objectivity. But to guide emotion and affectivity to full faith, intelligence of Scripture and faith in it will be needed., which is the ineliminable and objectifying foundation of the Paschal faith and ecclesial life.

We today who hear these words once again of the Holy Gospel proclaimed we express gratitude towards these important disciples who wanted to maintain their hesitation in the face of such an unusual event. We feel them close, grateful for their testimony of faith that they handed down to us in the Scriptures. They taught us to look for the Risen One no longer in the tomb (mnemonic in Greek: became. "memorial"; GV 20 1.2.3.4.6) which is cemetery memory, dead. But now living in his glory and present when we love each other, when we witness it in the places of our existence, when we encounter suffering or when we bring hope. As we gather every Sunday, Easter of the week, without which we can no longer live. Because there we confess not only our sins, but we listen again to the Scripture that speaks to us about Him and we feed on Him, waiting for Him to come.

I end with these words of the Florentine poet Mario Luzi (1914 – 2005). Pope John Paul II asked him to comment on the stations of the Way of the cross at the Colosseum on Good Friday 1999. And that's how it ended:

«From the tomb life exploded. / Death has lost its harsh battle. / A new era begins: the man reconciled in the new alliance sanctioned by your blood / he has the path before him. / It's difficult to stay on that path. / The gate of your kingdom is narrow. / Now yes, or Redeemer, that we need your help, / now we ask for your help, / you, guidance and supervision, don't deny it to us. / The offense to the world was immense. / Your love was infinitely greater. / We ask you for love with love. / Amen». (Mario Luzi, Way of the cross at the Colosseum, 1999)

Surrexit Christus SPEs MEA ... Dominus vere, and he appeared to Simon, Alleluia!

Happy Easter everyone.

From the Hermitage, 31 March 2024

Holy Easter of Resurrection

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SE UNO NON NASCE DALL’ALTO, NON PUÒ VEDERE IL REGNO DI DIO

La morale giovannea è una morale della verità: «Instead, he who does the truth comes towards the light, so that it appears clearly that his works were done in God ". In the growing awareness that "without me you can do nothing", le conseguenze dell’essere cristiano, anche a livello morale, vengono collegate in Giovanni al tema del rimanere. Il rimanere con Gesù implica come dovere a livello di coerenza, ma prima e innanzitutto come conseguenza a livello dell’essere, vivere come Gesù: «Chi dice di rimanere in lui, deve anch’egli comportarsi come lui si è comportato».

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Author
Hermit Monk

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Poiché il Vangelo di Marco è più breve degli altri, alcuni brani del Vangelo di Giovanni concorrono a coprire tutte le domeniche dell’anno liturgico, especially during Lent. Sono testi che aiutano a comprendere quel mistero pasquale che si celebrerà in particolare nei giorni del «Triduo». Essi anticipano temi importanti, come quello dell’innalzamento del «Figlio dell’uomo» a cui accenna il seguente brano evangelico che si proclama nella quarta domenica di Quaresima.

Henry Ossawa Tanner: Gesù e Nicodemo, oil on canvas, 1899, Pennsylvania Academy of the Fine Arts (USA)

"During that time, Gesù disse a Nicodèmo: “Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, so the Son of man must be raised up, so that everyone who believes in him may have eternal life. In fact, God so loved the world that he gave the only Son so that whoever believes in him would not be lost, but have eternal life. It gave, indeed, did not send the Son into the world to condemn the world, but for the world to be saved through him. Whoever believes in him is not condemned; but those who do not believe have already been sentenced, perché non ha creduto nel nome dell’unigenito Figlio di Dio. E il giudizio è questo: the light has come into the world, but men loved darkness more than light, because their works were evil. Anyone in fact does evil, He hates the light, and it does not come to light so that its works are not reproved. Instead, whoever does the truth comes towards the light, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio”» (GV 3,14-21)

Nei Sinottici, Gesù predice che dovrà soffrire molto; annuncia che «sarà schernito, flagellato e crocifisso» (Mt 20,19) e che il terzo giorno risorgerà. Giovanni, instead, annunciando la passione di Gesù la presenta come una «esaltazione». Lo fa nei capitoli 3 (vv. 14-15), 8 (v. 28) e 12 (v. 32). L’ultimo è il brano più esplicito: «Quando io sarò innalzato [exaltatus] da terra attirerò tutti a me». Nel versetto precedente Gesù aveva detto: «Ora è il giudizio di questo mondo, ora il principe di questo mondo [Satan] sarà cacciato fuori». Jesus, innalzato da terra, prenderà il suo posto, divenendo re e attirando tutti a sé. Ma l’esaltazione di Gesù non avverrà in Paradiso, bensì sulla croce. Molti hanno interpretato, indeed, l’innalzamento di Gesù come un anticipo giovanneo della sua Ascensione, mentre qui si fa invece esplicito riferimento alla morte del Signore. Tutto questo potrebbe apparire sconcertante perché nel nostro brano, The Other Brother, siamo all’inizio del Vangelo e non alla fine, eppure Gesù già parla della sua morte. Del resto anche nel prologo avevamo letto che: «I suoi non l’anno accolto» (GV 1,11). E non dimentichiamo che questa è anche la Domenica «In Laetare» come proclama l’antifona d’ingresso della liturgia eucaristica. Dove trovare dunque i motivi per rallegrarsi? Evidentemente in questa verticalità evangelica che da vertigini.

Il primo ad essere sconcertato è Nicodemo, l’interlocutore di Gesù, al quale viene chiesta una rinascita dall’alto (desuper), cioè dallo Spirito effuso dall’alto. La reazione stupìta di Nicodemo ― «Come può accadere questo?» ― incontra una risposta da parte di Gesù che sconcerta anche noi:

«Se non credete quando vi ho parlato di cose della terra, come crederete se vi parlerò di cose del cielo?» (GV 3,12).

Stando al contesto le cose terrestri consistono proprio nella dinamica di rinascita spirituale che deve avvenire in vita, here on Earth, nell’umanità della persona che, grazie alla fede, si apre all’azione dello Spirito. Mentre le cose celesti sono il paradosso di un innalzamento che coincide con una condanna a morte e una crocifissione che, secondo Giovanni, è esaltazione e glorificazione. Ritroviamo l’eco delle parole del profeta Isaia: «Chi crederà alla nostra rivelazione?» (53,1); le quali seguono l’annuncio che il «servo del Signore sarà innalzato» (Is 52,13). Il verbo greco, in versione della Settanta (LXX), ypsóo, sarà usato anche da Giovanni nel nostro testo per indicare l’innalzamento del Figlio dell’uomo. Così al cuore della fede cristiana vi è qualcosa di sorprendente specificato subito dopo: l’innalzamento del Figlio dell’uomo è l’evento che adempie e realizza in pienezza il dono che il Padre ha fatto all’umanità: il dono del Figlio. L’innalzamento sulla croce che sembra apparire come il punto più infimo della vita di Gesù, per lo sguardo di fede è il momento nel quale si nasce dall’alto, come veniva chiesto a Nicodemo: "In truth, in verità io ti dico, se uno non nasce dall’alto, non può vedere il regno di Dio»; grazie al dono dello Spirito che il crocifisso effonde. È qui il motivo per rallegrarci, poiché se «nessuno mai è salito al cielo se non colui che è disceso dal cielo» (GV 3,13), l’evento che potremmo leggere come il più basso della vita di Gesù, la sua croce, diviene secondo Giovanni il momento più alto per lui e per noi: occasione di un dono che palesa tutto l’amore di Dio. Un amore che, as such, non intende minimamente condannare, ma solo salvare. Un amore gratuito e incondizionato che si può diffondere e può manifestare le sue energie in chi vi fa spazio accogliendolo in sé attraverso la fede: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito». Un dono che è verticale e asimmetrico perché non cerca reciprocità: «As the Father loved me, così io ho amato voi. Rimanete nel mio amore» (GV 15,9); «Come io ho amato voi, così voi amatevi gli uni gli altri» (GV 13,34).

Qui dobbiamo insistere sull’assoluta novità di una affermazione. Nelle altre religioni si parla per esempio della profondità del mistero di Dio, della sua grandezza, della sua eternità, della sua giustizia, etc.. Ma solo il cristianesi­mo ci insegna:

«For God loved the world so much that he gave his only begotten Son, perché chiunque crede in lui […] abbia la vita eterna» (GV 3, 16).

Una tale rivelazione trasforma la morale cristiana. Gesù ci ha lasciato un solo comandamento, che è un comandamento nuovo, quello di amarci gli uni gli altri, come lui ha amato noi (GV 13, 34). Solo così si spiega il fatto, a prima vista paradossale, che tutta la morale giovannea è praticamente una morale della verità. Si compendia in due pre­cetti fondamentali: la fede che ci apre al Mistero e l’amore che ci fa vivere nel mistero della rivelazione. Per converso Giovanni sembra conoscere, nella sua essenzialità e semplicità ricchissime, solo due peccati: il rifiuto della fede in Gesù e l’odio del fratello.

Così la morale giovannea è una morale della verità: «Instead, he who does the truth comes towards the light, so that it appears clearly that his works were done in God ". In the growing awareness that "without me you can do nothing", le conseguenze dell’essere cristiano, anche a livello morale, vengono collegate in Giovanni al tema del rimanere. Il rimanere con Gesù implica come dovere a livello di coerenza, ma prima e innanzitutto come conseguenza a livello dell’essere, vivere come Gesù: «Chi dice di rimanere in lui, deve anch’egli comportarsi come lui si è comportato» (1 GV 2,6). «Chiunque rimane in Lui non pecca; chiunque pecca non lo ha visto né l’ha conosciuto» (1GV 3,6). Se il cristiano, like John, rimane stupito a guardarlo, anzi se veramente rimane in Lui, allora non pecca più. In quanto chi rimane in quello stupore e in quella grazia non può peccare. È bellissimo, nella sua sinteticità, il commento di Agostino a questo versetto: «In quantum in ipso manet, in tantum non peccat». Una percezione comune soprattutto tra i padri della Chiesa orientale. Anche Ecumenio, un teologo della tradizione antiochena di Crisostomo, nel suo commento alla Prima lettera di Giovanni, writes:

«Quando colui che è nato da Dio si è completamente dato a Cristo che abita in lui mediante la filiazione, egli resta fuori della portata del peccato».

Diventiamo impeccabili in quanto ci abbandoniamo totalmente a Gesù Cristo, in quanto rimaniamo in Lui.

Per concludere e riassumere, se mai fosse possibile, temi di così grande densità teologica ricavabili dal brano evangelico di questa domenica, riporto un brano della costituzione dogmatica The light:

«Cristo, indeed, innalzato da terra, attirò tutti a sé; risorto dai morti, inviò sui discepoli il suo Spirito vivificante e per mezzo di lui costituì il suo corpo, the church, quale universale sacramento di salvezza; assiso alla destra del Padre, opera incessantemente nel mondo per condurre gli uomini alla Chiesa e per mezzo di essa unirli più intimamente a sé e renderli partecipi della sua vita gloriosa nutrendoli con il suo corpo e il suo sangue».

From the Hermitage, 10 March 2024

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Sant'Angelo Cave in Ripe (Civitella del Tronto)

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Homiletic of the Fathers of The Island of Patmos

ESSERE SCRUTATI DAL CUORE DI DIO

Gesù scruta il cuore degli uomini testimoni dei suoi miracoli e si accorge che la loro non è una vera fede ma solo emozione. It is a faith that seeks only sensationalism, what today we would define as “fideism”. Gesù cerca invece di donare loro una fede che sia autentica e forte.

Author:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Dear Readers of The Island of Patmos,

In questa terza tappa verso la Pasqua osserviamo un momento molto forte della vita di Gesù. L’unico episodio in cui il Signore sembra quasi utilizzare delle azioni violente in cui combatte la mentalità del suo tempo. In effetti ogni scena di combattimento è sempre forte agli occhi. Pensiamo alle scene di guerra descritte nelle grandi opere classiche come l’Iliade o la Jerusalem Liberated. Il combattimento di Gesù, But, non è finalizzato alla guerra, ma finché nel cuore dell’uomo e in ciascuno di noi sgorghi un sentimento di fede e di conversione continua.

In questa III domenica di quaresima Leggiamo il celeberrimo passo della cacciata dei mercanti dal tempio nel (testo del Vangelo QUI). Una scena davvero forte. Una modalità da parte del Signore per purificare il Tempio, cioè la casa di Dio, dalle impurità che le vendite non sempre giuste venivano qui operate. However, il Tempio, è spazio sacro in cui i mercanti davvero non potevano entrare per finalità di compravendita.

This episode si applica generalmente al nostro tempo come condanna del mercato e delle speculazioni finanziarie disumane e che non rispettano la dignità e la sacralità dell’uomo. Ma questo è anche segno che Gesù non è attento alla singola materialità economica in sé stessa ma come mezzo per il fine. Il denaro, so, per quanto mezzo necessario, non può mai diventare un sostituto di Dio.

Il dialogo successivo è scusa che Gesù usa per annunciare la sua Passione. Per affermare il suo atto d’amore finale. Questo atto d’amore è Redenzione e liberazione dal peccato. Ed è anche il Grande Segno di Gesù, più grande di tutti gli altri segni, che dobbiamo riscoprire anche noi in questa Quaresima. Se infatti leggiamo con attenzione questa pericope:

«Mentre era a Gerusalemme per la Pasqua, durante la festa, a lot of, vedendo i segni che egli compiva, credettero nel suo nome. Jesus, non si fidava di loro, perché conosceva tutti e non aveva bisogno che alcuno desse testimonianza sull’uomo. Egli infatti conosceva quello che c’è nell’uomo».

Comprendiamo in che modo Gesù, tramite la sua conoscenza divina per via eternitatis, scruta il cuore degli uomini che erano testimoni dei suoi miracoli. E si accorge che la loro non è una vera fede ma solo emozione. It is a faith that seeks only sensationalism, o quello che oggi definiremmo “fideismo”. Gesù cerca invece di donare loro una fede che sia autentica e forte.

Questo è il nostro cammino quotidiano che in questo periodo forte possiamo intraprendere con coraggio. Facciamoci aiutare con la preghiera, i Sacramenti e l’affidamento al Signore a liberarci da una fede poco matura, emotiva e fragile. Questo percorso può anche aiutarci a comprendere quali sono le nostre difficoltà e distrazioni nella preghiera e nella pratica delle opere di misericordia.

Il tutto ci porterà a crescere nell’essere conosciuti per divenire gradualmente sempre più intimi col Signore. E questa intimità sarà fonte di gioia e soddisfazione.

We ask the Lord di avere sempre un cuore aperto alle sue ispirazioni d’amore e di verità per diventare uomini nuovi in Lui.

Amen!

Santa Maria Novella in Florence, 3 March 2024

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