La humildad como principio de realismo epistemológico

― I saggi estivi de L’Isola di Patmos ―

HUMILDAD como el principio de epistemológico REALISM

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La humildad es radicalmente virtud de la inteligencia, con la que ella, reconocer a los empleados de ser, ordenado ser e al di sotto dell’essere, se abre al real, Está sujeto a la real y escuchar sus impulsos, Deja forma de lo real y se adapta a la verdadera: la conformidad del intelecto y la cosa. Esto conformidad Es acto del entendimiento, pero la voluntad quiere el intelecto para adaptarse. La primera, La humildad es esencial para obedecer a la realidad, que la verdad.

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Autor
Giovanni Cavalcoli, o.p.

Es curioso que en la centenaria confrontación entre el realismo y el idealismo Siempre se ha detenido por ambos contendientes, en consideraciones y confutaciones orden de mero teórico, Por otra parte, a menudo interesante y profunda; pero nunca se ha preocupado por ambas partes para aclarar la relación entre el realismo y el idealismo, por un lado, y, correspondientemente, otro, la relación entre la humildad y el orgullo, profundización y motivar el hecho de que mientras que la humildad da lugar al realismo, l’idealismo, especialmente en su salida pantheistic, Es el resultado de orgullo. Para decir la verdad, humildad dialéctica – El orgullo es la ética cristianas tradicionales; Pero la ética no tan idealistas, que prefiere para oponerse a la esclavitud a la libertad. Está claro que lo que el realismo es el orgullo, para el idealista es la audacia del pensamiento, que está más allá de todos los límites y se eleva su fuerza incontenible en el horizonte infinito de lo Absoluto, de lo contrario, que revela su absoluta oculto bajo la apariencia de lo empírico.

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Así que para el idealista, el realista ingenuo, un esclavo de perjuicio de la existencia de un mundo externo, Las leyes naturales coaccionar la libertad del espíritu y de un Dios trascendente, ultra-mundano, que recompensa y castiga de una tubería mezquinamente interesado y servil. Admitiendo siendo una trascendencia hacia el pensamiento, para el idealista sería hacer esclavos de este ser; mientras que él debe colocarse libremente por el pensamiento y regulado por el pensamiento.

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Como no hay término medio o mediación entre la humildad y el orgullo, así que hay una posición intermedia o mediador entre el realismo y el idealismo, ya que no hay mediación entre los sí y no, entre ser y no – ser. Algunos, llegado Leibnitz, Wolff, Schelling, Husserl y Bontadini, pensaban que son dos extremos opuestos, para las que se cree que están obligados a establecer una posición media; pero fue en vano, de yuxtaponer tesis se contradicen entre sí.

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De esta manera,, en la historia de la epistemología, osea El conocimiento de las doctrinas, hay básicamente dos opciones u orientaciones básicas: o el realismo o idealismo. Esto es porque? Porque el saber implica la relación entre la idea y la realidad. La alternativa surge cuando nos preguntamos cuál es el objeto del conocimiento. El objeto es la idea o realidad. Si colocamos el objeto es la idea, nos idealismo. Si nos preguntamos cuál es la realidad, nos realismo. ¿Cuál es la concepción correcta? usted realismo, porque la idea es un medio y no un fin u objeto de conocimiento. De hecho, usamos las ideas para alcanzar o comprender la realidad, que por lo tanto es el objeto de conocimiento. La idea puede ser objeto de conocimiento, pero en la segunda barra, más tarde, después de que conocemos la verdadera o la cosa o el cuerpo, reflexionar sobre la mitad interior, y que usamos o sabemos el tamaño del objeto.

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El camino a la verdad del conocimiento es la humildad, que consiste en someter el entendimiento a las cosas, ser, el verdadero. Y esto es precisamente el realismo. Pero la humildad lleva a la obediencia, porque la humildad es la virtud que nos hace conscientes de ser dependiente de un mayor. El alma - dice Santa Catalina de Siena - "tan obediente, Como humilde y tan humilde como obediente " [1] [(c). 154]. Estamos en la parte inferior [humus] y él está en la cima. Pero es en la parte superior no nos oprimen, pero por el contrario, porque quiere hacer el bien, Quiere criarlo, darnos lo que él. El humilde es tan abierto y dispuesto a recibir, para acoger el bien que la parte superior le da, para cumplir con sus directivas, atento a sus órdenes o sus incitaciones.

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el humilde, que reconoce que su sometimiento, Él está dispuesto a obedecer, es decir, para hacer lo que le ordena el superior. La humildad conduce a la grandeza, es decir, para participar de éstos, en la que la parte superior es más alto, aceptando lo bueno que es propio de la parte superior y ahora, obedeciendo, convertido en su. De este modo St. Paul dice "hacer cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo" [II Cor 10,5].

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La humildad es radicalmente virtud de la inteligencia, con la que ella, reconocer a los empleados de ser, siendo ordenada al ser y por debajo del ser, se abre al real, Está sujeto a la real y escuchar sus impulsos, Deja forma de lo real y se adapta a la verdadera: la conformidad del intelecto y la cosa. Esto conformidad Es acto del entendimiento, pero la voluntad quiere el intelecto para adaptarse. La primera, La humildad es esencial para obedecer a la realidad, que la verdad. humildad, después, como consecuencia, Será el acto de la voluntad con la que se pone en práctica el bien conocido por el intelecto. La humildad conduce al amor. Viceversa, il rifiuto cartesiano di fondare il sapere e la certezza sull’ conformidad a las cosas externas, es una forma de desobediencia a la verdadera, el cual es un signo de arrogancia. También es una posición contradictoria, perché la sua conclamata volontà di trovare la verità lo obbliga a praticare l’ conformidad; ma nel momento in cui pratica l’ conformidad per negare l’ conformidad, Esto demuestra que la voluntad es sincera.

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El idealismo introduce así en el pensamiento, con la negación el principio de no contradicción, más allá de la retórica hegeliana de la "reconciliación", un'intima, laceración interior deseada y incurable, y luego se introduce un principio de falta de honradez y la duplicidad en el pensamiento y el habla. Del resto, Descartes burlado el principio de identidad, teniendo en cuenta lo vacío e inútil. idealismo, con el pretexto de la "ciencia" e incluso pretender ser el "conocimiento absoluto", que no es sino la gnosis, Es tan abierta a todos los trucos de la sofística y el arte más refinado de engaño.

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El deseo humilde y sincera, en cambio, obedece el verdadero a través del intelecto. Así dice el amor de la verdad. Se trata de la humildad y la obediencia. La voluntad de dejar que el verdadero acto en el intelecto, que implementa, que la fructífera, que determina. Por lo que el intelecto se eleva, si eleva: de vacío se llena, objeto completo conocida.

 

idealista ACTITUD

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intelecto idealismo no se somete, I orden. No se considera por debajo siendo, pero por encima de. Depender de él, porque el ser se pensaba de él. Esta es la actitud de orgullo, que implica el movimiento exactamente opuesta a la de la humildad: mientras que el intelecto humildad somete a ser, orgullo en el intelecto quiere someter a sí mismo siendo. Cuanto menor quiere tomar el lugar de la parte superior.

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como Adán, decidir qué, en lugar de Dios, lo que es bueno y qué es malo [cf. Gen 3,5]. Ya no, entonces el ajuste a la orden divina, pero la desobediencia, la cual, precisamente,, como se enseña por St. Catherine, "Viene de orgullo, que proviene del amor su propio auto, privarse de humildad ' [2] [(c). 154]. También hay que distinguir, Santa Catalina, un giro sobre sí mismo ego dual: lo que ella llama "auto-conocimiento", ya partir de esto viene la humildad: "La humildad viene de auto-conocimiento" [3]; "En el conocimiento que humillas, que ver para ti y no tu ser cognoscerai by Me " [(c). 4]. En esta auto-conciencia, mi pensamiento se dirige a mis subordinados a ser, que es una prueba de Dios. El cognoscimento auto basada realista autoconciencia, porque aparecen como una verdadera, Actuar de forma independiente para pensar y no como un simple pensamiento. Santa Caterina también habla de otra autoconciencia, que es "el derecho de auto-amor", que da lugar al orgullo [(c). 38]. Y la soberbia, por su parte, Se quita "cognoscimento de sí mismo ", la cual es la autoconciencia de sano realismo, basado en el conocimiento de las cosas, y guiado por humildad. De hecho, El lugar en sí de la auto-auto no es objetiva, Actuar de forma independiente a pensar, pero es el idealista absoluto hecho a sí mismo.

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En vez realista y saludable de conciencia de sí mismo conduce al descubrimiento de Dios [(c). 128]. realismo, que consiste en la adhesión, l’conformidad, obediencia a las cosas, Se da la certeza inicial de conocimiento, ed abre, en la humildad, el ojo de la verdad sobre el ego, sobre el mundo y sobre Dios. Viceversa, "El amor simplemente borra el ojo de" [(c). 136], porque, considerándose autosuficiente y primer principio del conocimiento de certeza, convertirse en auto, No está abierto a la realidad objetiva, pero se cierra magníficamente en sí mismo y en sus propias ideas. En lugar ontología nacido ideología. Pero por la misma razón, Si el idealista cree ver, pero en realidad es ciego. Carece de lo que Santa Caterina llama la "discreción santa ', incluso se puede llamar "discernimiento", virtud a saber intelectual, posiblemente enriquecida con los dones del intelecto y la sabiduría, para lo cual el intelecto o la razón, experiencia Fed, y prudente en la reflexión, sobre la base de los valores objetivos, distinguido, en situaciones concretas, bien del mal y el bien del mal. A la inversa, l '' indiscreción 'del amor es su efecto [cf. (c). 121].

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Con sólo atacarme a mi amor como yo era Dios. No reconozco como una criatura, pero absolutizo mi ego como si fuera a la nada. No sé la verdad, pero "yo soy" la verdad. mi auto, mis pensamientos son infundados, pero fundación. Mi pensamiento no requiere más de mi ser, pero funda, porque me identifico mi ser con mi ser pensado por mí.

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Para el idealista de la realidad es la idea que tengo de la realidad. Ellos son infalibles, porque mi pensamiento coincide con el ser. ser, de hecho, es Se piensa por mí, Es mi idea, está siendo el pensamiento de que soy. No soy uno que se me ocurre, sino un pensamiento auto. A medida que el pensamiento es idéntico, porque la idea es estar, Se piensa que es, Me convierto en el pensamiento subsistente y por que el ser subsistente que se cree. absoluta conciencia de uno mismo. Para el idealista existo por mi cuenta, no otro. No depender de nadie, pero sólo de mí mismo. Pienso en mí, no porque haya dibujado una realidad externa. El idealista no tiene en cuenta el hecho de que, Si en el acto de pensar en mí mismo, Me sorprendo pensando, Creo que se debe a una realidad externa. Que - uno que Santo Tomás llama la esencia del material - es el objeto inicial del conocimiento. Así que en el parto saber de él y no de mí mismo pensando. No soy yo la primera certeza.

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La duda cartesiana duda de tomista

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Es cierto que la certeza espiritual es más fuerte que la cosas sensibles fuera de mí. Sin embargo, Este noble asegurarnos de que fue a partir de las certezas sensibles humilde pero concluyentes, que son invalidadas solamente por enfermedad mental, así que no hay absolutamente ninguna razón para poner en duda. Por esto, La duda cartesiana es la duda razonable, absurda e hipócrita, ya que no es realista humildad para aceptar las cosas como son y el valor de las ideas que las representan, sino por el orgullo de no querer bajar a aceptar los humildes aunque extremadamente sólidas certezas. Sin embargo, es Dios que nos da el maravilloso espectáculo de la naturaleza y todas las criaturas vivientes, de la que sólo [cf. Rm 1, 20] podemos obtener, por analogía, al descubrimiento espiritual, ego pensamiento y el mismo Dios. Por lo que el debilitamiento deliberado y descartar aquellas certezas, cambiarlos por ilusiones o puntos de partida falsos, Descartes fue un acto de orgullo absurdo y la locura, enmascarada por el pretexto de la fundación y empezar a conocer la certeza del espíritu y no de la de los sentidos. Pero que Descartes fue arrojado en el abismo - lo que Kant llama el "abismo de la razón" [4] - a continuación, pretendiendo ser rescatado por Dios.

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Esto se demuestra por la historia del pensamiento que viene de él, delgada Fichte, Schelling, Hegel, Husserl, Nietzsche ed Heidegger. El rechazo de la certeza inicial de sentido, tal presunción la que dice ser seguro de sí mismo, en lugar de humildemente recibir de las criaturas y luego por Dios, Se paga al final del alto precio del escepticismo total y el nihilismo de la modernidad. Incluso Santo Tomás sostiene la legitimidad e incluso la necesidad de Universalis dubitatio de veritate [5] para dar comienzo a la filosofía; Pero los avances como simple hipótesis, completamente absurdo, no debe ser tomada en serio y no ejercer como lo hizo Descartes. Por esto, Para Aquino existe la certeza de que existen porque piensa, no a causa de las dudas; y tal certeza, sin embargo, se basa en la certeza originaria del sentido común. En lugar, También la solución agustiniana a la duda escéptica Académico, de manera similar a la solución cartesiana, No está exento de un defecto básico. San’Agustín, de hecho, ¿cómo Descartes, funda el principio de seguridad en la conciencia de que, Dudo, existo [«si no me equivoco, suma»] [6], sin tener en cuenta el hecho de que la cuestión no es realmente el pensamiento, sino una oscilación simple pensamiento atascado, por lo que el inferir su existencia a partir de esta duda tonta, No puede ser un verdadero acto fundador de certeza. San Agustín también ahorra la certeza con la argumentación a posteriori, ya que admite la veracidad de los sentidos, mientras que Descartes, que no admite la, mal, incluso más en serio, que queda en su posición cerrada Cogito.

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También observamos que, aunque fuera que la duda es un pensamiento, es cierto que cuando pienso en mi forma de pensar, Me tomo como un pensamiento; pero esto no me da derecho a decir que creo que, en esencia,. Mi ser no está bien fundada o el lugar por mi forma de pensar; sino, al contrario, mi ser es la base y la premisa de mi pensamiento. No, o existo porque pienso, pero yo creo que son. Mi pensamiento depende de mí, pero mi ser. Es cierto que si, son; pero incluso si no creo. Sólo Dios es Pensamiento subsistente, porque subsiste Ser. Sólo Él puede decir absolutamente: "I Am". Por lo tanto, como se enseña por St. Catherine, el amor propio de uno mismo es un amor propio desmesurado, que priva al amor de Dios:

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"El que me ama amor es amor propio desordenado privada" [c.128]. Tal amor crea orgullo, que a su vez genera la desobediencia: "La desobediencia es el orgullo, que proviene del amor su propio auto, privarse de 'humildad'[(c). 154].

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Realismo e idealismo

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Somos conscientes de que sabemos que las cosas. Cuando sabemos, identificamos con ellos intencionalmente. Vienen en nosotros, en nuestro espíritu ni en nuestra mente claramente no en su ser o en su materialidad, pero desmaterializada, por medio de una imagen o una idea o un concepto. A medida que captamos la verdad o la realidad en un juicio o intuición. Pero ¿cómo es que la misma cosa o realidad, unos materiales espirituales, que se encuentra fuera de nosotros, independiente de nosotros, se convierte a la vez presentar a nuestra mente, íntima a la misma? Precisamente a través de la idea o representación, que formamos la esencia de esa cosa, a partir de la experiencia sensible, si es importante, o por analogía con las cosas materiales, es espiritual.

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En lugar, la concepción equivocada de conocimiento es el idealismo, para el que el objeto sería la idea, es decir, se piensa. Así que, o se parte de la idea, y se llega a las cosas externas [7]; o la cosa en sí o la realidad o entidad se resuelve en la idea o pensamiento o el pensamiento o el pensamiento [8]. Ser se pensaba. Ser identifica con el pensamiento. Se identifica con la conciencia de uno mismo pensando. El ser interior es el pensamiento, no por el pensamiento. Pero ¿por qué este punto de vista es erróneo? Por dos razones. Primero, porque si tenemos en nosotros las ideas de las cosas y de nosotros mismos, no es porque nuestro conocimiento se aparta de las ideas de las cosas o de nuestro ego que piensa, pero ¿por qué, de haber contactado previamente con los sentidos cosas, formamos las ideas de las cosas que se estableció contacto. Y reflexionar sobre estas ideas produjimos, nos damos cuenta de nosotros mismos, producir ideas y piensa cosas. Por lo tanto, nuestro conocimiento no comienza con ideas de cosas o de la conciencia de nuestra propia, sino que procede de las cosas. En segundo lugar, Se cree ser una vez que se piensa, pero no antes de ser pensado. ser, por ello, Es distinto de mi pensamiento. Es cierto que, ser pensante, siendo intencionadamente me hace pensar, pensarse. Pero al mismo sigue siendo distinta de mi pensamiento; Está en frente de mi pensamiento [obstruir hallazgos], fuera e independiente de mi pensamiento. Ser es el imperio de la verdad de mi pensamiento, que será verdadera si es apropiado o sujeto a ser, a la realidad, cosas, Si fielmente los representa, ya que son en sí mismos.

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La verdad está en el realismo del cumplimiento objeto objeto; mientras que ocurre lo contrario idealismo: es el objeto que se ajusta a la sujeto, Se deriva de la materia y depende del sujeto. Por esto, La Iglesia lo llamó "subjetivismo" [9]. Pero también es el subjetivismo gnosticismo, el cual no es más que la teoría del conocimiento del idealismo. De hecho, Lo gnosticismo, idealismo, gnoseología es que de acuerdo con que la mente humana, divina por naturaleza, Se pone de pie por sí mismo la ciencia divina. Por lo tanto, dice, la Carta Gaudete et exultate:

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"Gnosticismo supuesta" fe en un subjetivismo bloqueado, lo que afecta sólo a una experiencia particular o una serie de argumentos y el conocimiento que crees que va a consolar e iluminar, pero en última instancia tema es la inmanencia cerrada de su propia razón y sus sentimientos " [n. 36, texto AQUI].

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¿Y el hecho de que vimos que el objeto del pensamiento, para el idealismo, es el mismo pensamiento, Es la idea, la cual es la coincidencia de ser y pensamiento, ideal y lo real. Ser se pensaba. Ser está pensando. Y, consecuentemente, pensando lo mismo que estar. Pero esto es lo mismo ser divino y el objeto del conocimiento divino. Y luego, en el conocimiento humano idealista gnosticismo se eleva a sí mismo al conocimiento divino.

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El idealismo ES UNO GNOSTICISMO

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¿Dónde estabas cuando yo echaba los cimientos de la tierra?

decir, si tienes inteligencia!

gb 38,4

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Con razón Maritain habló de "gnosis hegeliana" [10]. Y se ha detectado como

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"Racionalismo inaugurado por Descartes llegó con Hegel al final de sus conquistas. Todo está sometido al imperio de la razón, que es, en el sentido más definitivamente único, esencia [ser] Espíritu divino, como el espíritu humano '.

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Hegel expresa en triunfo, en Conclusión de su Lecciones sobre la Historia de la Filosofía [11], Esta firma definitiva resultado cartesiana, resultado que él mismo había provocado con su trabajo filosófico. Él es como el "discoprimento Dios, Él sabe lo que ' [p. 412]. En esta síntesis final, Hegel resume el camino de la filosofía hecha por Descartes en su momento, a saber, la elaboración de su sistema de. Asunto filosofía, por Hegel, Es "la totalidad del pensamiento, el mundo inteligible, Es la idea concreta » [p. 413], "Los ideales de toda la realidad"[ibídem.]. con Descartes, Hegel continúa, "Penetraron en ella" [idealidad] "El principio de la subjetividad, individualidad y Dios como Espíritu se hizo real a sí mismo en el mismo " [ibídem.]. Por esto

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"El trabajo era moderna es entender esta idea, según el Espíritu" [ibídem.]. Pero "para proceder a la idea de que sabe cómo saber precisamente la idea, la oposición debe ser infinita " [ibídem.]. "De esta manera, el Espíritu produjo este mundo espiritual, como la naturaleza, la primera creación del Espíritu. La obra del Espíritu es ahora para que ese 'más allá' en la realidad y en el auto; que se realiza como la conciencia de sí mismo y piensa que conoce la esencia absoluta de que piensa en sí. La simple idea surgió en Descartes en esta duplicación " [p. 414]. Por lo tanto, "la idea está en su inquietud tranquila" [pp. 415- 416]; "Los opuestos son idénticos en sí mismo, porque la vida eterna consiste en producir eternamente la oposición y el eternamente resolver. Conociendo la oposición y la unidad en la unidad de la oposición. Aquí está el conocimiento absoluto " [ibídem.]. "Lo finito conciencia de sí mismo" [Humano] "Dejó de ser más; y de tal manera en el otro lado, la autoconciencia absoluta " [divina] "Él sostiene que la realidad, que antes de que se perdió. Toda la historia del mundo en general y en particular la historia de la filosofía, representan sólo esta lucha », es decir, la persona que niega a sí mismo y se reconcilia consigo mismo, "Y parece que han recibido a retirarse en el punto donde el absoluto conocimiento de sí mismo, de los cuales tienen la representación, Ha dejado de ser algo extraño, en la que, por tanto, el Espíritu es tan real como Espíritu. De hecho, esto se debe a que conoce a sí mismo como espíritu absoluto, y esto lo saben en la Ciencia » [p. 416]. Eso es exactamente Gnosis.

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Hegel significa que el idealismo con el hombre infinitizza y Dios finitizza, quedando con lo que Hegel llamó "la identdad de la naturaleza humana y la naturaleza divina ", ossia il panteísmo. Ya no la cosa misma externo al sujeto, ya no es un Dios trascendente y abstracta, pero el Dios concreto e histórico, que es el mismo auto-conciencia del sujeto humano. De hecho, lógica cartesiana, que se expresa en Cogito, No tiene derecho a un sujeto, Además de la materia, capacidades o fuerzas attuandone; pero es el mismo tema, entendida como originalmente [«aprioricamente »] y, esencialmente, el pensamiento y el razonamiento. En la práctica, como la razón subsistente. Pero esto ya es la razón divina.

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Nos encontramos en el concepto cartesiano de la razóny, del conocimiento y la huella de pensamiento gnóstico, obviamente,. para él, en el Discurso del método [12], Expresa el deseo de "arreglar todas sus opiniones a nivel de la razón '; Él planea establecer una "ciencia universal, que puede elevar nuestra naturaleza en toda su perfección " [13]; un pensamiento, eso no tiene nada desde el exterior, pero todos, incluso las sensaciones, de sí mismo [14].

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Descartes es ciertamente realista al considerar el mundo corporal como externo al espíritu humano, objetivamente cognoscible y existe en sí mismo como creada por Dios, aunque el conocimiento no se basa en los sentidos, sino que es garantito dal veridicità di un Dio conosciuto a-priori come intimo alla mente. en Descartes, por ello, la distinción entre el ser humano y el ser divino empieza a ser borrosa y nieblas, porque el ego humano, el Cogito, Ya no experimenta una divina por delante, como en iecto, objetivo, descubierto como una causa del ego y creador del mundo contactado por los sentidos, pero como se encuentra en la idea de Dios Cogito horizonte de la conciencia. Así Descartes no es que tengo la idea de Dios, porque Él existe, pero Dios existe porque he tenido la idea. Ya es el Dios de idealismo, que llegará hasta Hegel. por el contrario, Descartes, ¿por qué no aceptar como verdadero nada más que lo que concibe clara y distintamente. El interés de la razón se mueve por la atención a las propiedades a su forma de concebir el verdadero. Es real sólo lo que está en el tamaño, sólo lo que es racional, clara y distintamente concebible. Lo que parece oscurecer e indistinta se rechaza como no existente.

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Tenemos aquí otro golpe en contra de la teología, en que la razón se encuentra en frente de la oscuridad y en la distinción de la naturaleza divina, aunque es claro y distinto en sí mismo. Una vez más Dios es idéntico al concepto de Dios. Pero si el concepto como produzco, como voy a terminar con la identificación de mi Dios? Este es el camino que lleva a Kant, Fichte, Schelling y Hegel. Por lo tanto, Descartes ya en la razón humana implícitamente considerada divina o al menos capaz de deificar. No es de extrañar, entonces, si la razón, concebido, Es capaz de elevarse o trascenderse, con el fin de alcanzar el nivel de "gnosis", es decir, el conocimiento divino o subsistente pensamiento divino y creador del hombre, que el hombre, en las palabras Estimados, Tiene el poder de crear el propio [«autoctisis»].

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El ascenso de gnosticismo

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Por lo que el sujeto ya no invoca la salvación de Dios, y ya no es un don de su gracia, pero es salvado por el propio, porque por sí misma posee una fuerza divina. LA Deo placuit Detecta tales gnosticismo en el '' inconsistencia de las reivindicaciones de auto salvación, que dependen de la fuerza humana " [n. 13 texto AQUI]. El hombre no tiene necesidad de la gracia, porque incluso el ego humano, fundado en Cogito, Él tiene en sí el principio de su elevación absoluta coche. Nada viene de hombre para levantar; pero se eleva a Dios por el poder del pensamiento y la voluntad. También es un tema Pelagiana.

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En Kant sigue siendo un residuo de la realidad en la cosa propia inteligencia externa. Pero aquí el idealismo va un paso más allá de Descartes. En efecto, mientras, en comparación con Descartes, la cosa misma pierde valor, pero sigue existiendo, en Kant vuelve incognoscible en sí mismo y el intelecto adquiere demasiado poder, Kant, porque incluso le da el poder para dar forma al objeto de conocimiento experimental, que, como se sabe, Ya no es la misma cosa, pero el fenómeno. Quedan, sin embargo, el conocimiento moral, la crítica de la razón y la idea de Dios.

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Pero con Fichte, aquí es que el idealismo da otro paso, la resolución de ser en el pensamiento. Descartes había deducido suma desde el Cogito. Pero fue el simple acto de pensamiento, una deducción lógica, para que sé de existir. Pero que mi existencia es creada por Dios, Es independiente de mí. En lugar de eso fichtiano «pone» [juegos] el no-yo no sólo lógicamente, sino también ontológicamente, entonces se produce a sí mismo. Así que ya no tenemos que soy creado por Dios. A partir de aquí se entiende como Fichte fue acusado de ateísmo. Se defendió citando Dios como yo absoluta, pero no veo cómo esto, la cual es la base empírica del ego, puede ser su creador. Que soy una profunda o superficial, Todavía es la misma que. Por lo tanto, el I empírica, cómo enseñar Fichte, Sólo tiene que tomar conciencia de ser una manifestación de su contingente Me absoluta y llevar a cabo el potencial divino inherente a ella. En este sentido, la Carta de la CDF Agradó a Dios señala que "reduccionismo individualista moda neo-gnóstico promete una libertad puramente interior" [n. 11 texto AQUI]. Pero el ego de Fichte, como se sabe, Creo que se suma a la del ego Kant [Creo que en todo] el factor dialéctica de la negación, como una afirmación y la posición de no-me, opuesto al ego. Fichte expresar la 'auto-contradicción existente, como hemos visto, en el Cogito Cartesiano y en la dialéctica teológica Kant:

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"Si el ego se ha impuesto la totalidad absoluta de la realidad, Que necesariamente debe ser colocado en el no-ego la totalidad absoluta de la negación; y la negación se debe colocar como totalidad absoluta. La una y la otra, la totalidad absoluta de la realidad en el ego y la negación absoluta de todos los no-me, Ellos deben unificarse mediante la determinación. Por lo tanto el ego, en parte, determina y se determina en parte » [15].

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Schelling eleva aún más el ego de Fichte añadiendo la negación de la no-ego por la identidad del ego de ser y de pensar, del ser y del devenir, de sujeto y objeto, lo ideal y lo real, Espíritu y la naturaleza, Teoría y práctica. Sin embargo, según lo informado por Hegel, "Concepto de Schelling llama la categoría intelecto común, mientras que el concepto es el pensamiento concreto, infinita en sí mismo ". Él cita el mismo Schelling: "Queda, por tanto, más, Si usted no representa " [Absoluto] "En una intuición inmediata" [16]. Pero Hegel puso en duda la objetividad y la universalidad de tales visión. Para esto él está dando un paso decisivo y final del ascenso a la prometeica Absoluto, comenzado, sin el conocimiento completo por Descartes, en vez persuadido para dar la mejor evidencia de lo que Dios había hecho Santo Tomás. Y este paso es argumentar que la esencia de Dios no puede captar en una intuición vaga e indeterminada, donde todo es indiferente a todo y se funde con todo, pero sólo en concepto lógico y racional como auto-conciencia de la Idea.

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Hegel superando el paso anterior establecido por Schelling en comparación con Fichte. Estos habían añadido Kant que la eliminación de la cosa misma, producida a partir de ahora por el ego en el ego. Con Hegel así llegamos al final de la parábola cartesiana: osea Cogito que arrogantemente primer momento supera los límites justos y naturales del ego y humilla a la realidad de las cosas creadas por Dios, bajar y subir el mismo Dios, continuar su labor de transferencia al hombre los atributos divinos, de manera que al final el hombre se ha convertido en Dios y Dios se ha ido. Hegel es el que lleva el principio cartesiano de Cogito al extremo; Él tiene la audacia de explicar clara y conscientemente la culminación de la subida al cielo tomadas por el Cogito Plano cartesiano, con el famoso principio de '' la identidad de la naturaleza humana y la naturaleza divina " [17] sSobre la base del desarrollo de Dios, que se opone al frente ''atreptos"El dogma de Calcedonia.

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Enya, la decidido Parte nos advierte que el camino a la salvación que nos ofrece Cristo, "No es un viaje puramente interno, en el borde de nuestras relaciones con los demás y con el mundo creado " [n. 11, texto AQUI]. Esto no es del ego y cerrar todo el ego. "La gracia que Cristo nos da no es, de acuerdo con la visión del neo-gnóstico, una salvación meramente interior, sino que nos introduce en las relaciones concretas que él mismo vivió. La Iglesia es una comunidad visible " [n. 12]. Está abierto a la realidad, el mundo, otros, a Dio, a la sociedad. El gnóstico vez, cerrado en su ego, y construir un'area sociales, una bofetada por su propia cuenta, separándose de la comunión eclesial eficaz, que sólo el realista puede percibir y vivir, crea un culto por su servicio a una masa de crédulos lavado el cerebro, fanáticos miopes o aduladores inteligentes. Gnosticismo es un ego exaltación exagerada, del conocimiento y del pensamiento humano, diciendo que el Gaudete et exultate:

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"El gnosticismo es una de las peores ideologías, Desde, mientras que indebidamente se exalta el conocimiento o una experiencia particular, Se considera que su visión de la realidad es la perfección. De esta manera,, tal vez sin darse cuenta, Esta ideología se alimenta de sí mismo y se vuelve aún más ciegos " [n. 40].

 

El gnóstico cae en este engaño se especula sobre pensar de manera abstracta tomada, en su carácter absoluto, sin tener en cuenta las condiciones y los límites, en la que se ejerce por el hombre. Además, Carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe Agradó a Dios Hace todavía en cuenta la característica del gnosticismo: su interiorismo absoluto, que se resuelve en un individualismo absoluto, así que todo es ego, el ego y el ego:

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"la reduccionismo individualistas tendencia neo-gnóstico promete una libertad puramente interior " [n. 11]. La libertad no implica ningún vínculo con una ley moral objetiva, pero se resuelve en un puro acto de su propia voluntad. Por esto, Carta advierte que el camino de la salvación que Cristo nos ofrece, "No es un viaje puramente interno, en el borde de nuestras relaciones con los demás y con el mundo creado " [n. 11]. "La gracia que Cristo nos da no es, como sostiene la visión neo-gnóstico, una salvación meramente interior, sino que nos introduce en las relaciones concretas que él mismo vivió. La Iglesia es una comunidad visible " [n. 12].

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Además, la Gaudete et exultate señala que el gnosticismo

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"A veces se hace particularmente difícil, cuando la mascarada de la espiritualidad como sin cuerpo. De hecho, Gnosticismo 'por su propia naturaleza quiere domesticar el misterio', Es el misterio de Dios y su gracia, es el misterio de la vida de los demás " [n. 40]. "Ellos conciben una mente sin encarnación, incapaz de tocar la carne sufrimiento de Cristo en los demás, yeso en una enciclopedia de las abstracciones. finalmente, disincarnando misterio, Prefieren un Dios sin Cristo, un Cristo sin la Iglesia, una Iglesia sin que la gente " [n. 37].

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El gnosticismo es una espiritualidad desencarnada porque resuelve siendo en el pensamiento y la materia en el espíritu. El mismo método cartesiano, con la sua diffidenza per l’esperienza sensibile e quindi per l’ inteligibilidad de la sustancia material, Muestra su ascendencia, quizá inconsciente, por el dualismo maniqueo gnóstico de la materia buena, mala espíritu, citado tanto de la decidido Parte que la gaudete. Pero este ultra espiritualismo se convierte en su opuesto, tal como aparece desde el materialismo de Marx, quien dice ser convertida de Hegel simplemente "poner una cabeza que cabeza que estaba en lugar de pies y poner en su lugar los pies, que antes estaban en el lugar de la cabeza ', es decir, Si Hegel deriva cuestión de espíritu, Marx deriva el espíritu de la materia. No son las ideas que guían el mundo material – económico, pero esto es conducir las ideas.

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Además, conocido como el Gaudete et exultate, lo gnostico le ritoseno en posesión de la ciencia absoluta, es decir, como que abarca la Ciencia de la. El gnóstico es omnisciente, ciertamente no en el sentido de conocer los detalles de todas las cosas - te das cuenta de que en realidad pensaba que sería una locura - , y sin embargo, en un sentido, eso no quiere decir que no denota un orgullo desmesurado. El gnóstico cree omnisciente en el sentido de que se cree que poseen la Ciencia de la Totalidad. Si nada está fuera del ser y el ser que se pensaba de él, se deduce que no hay nada que no es objeto del pensamiento gnóstico. Siendo coincide con ser pensado en él; entonces no puede haber un ser que ignora o trascender su pensamiento, incluyendo a Dios. En este sentido, la salto Dijo Ed dice

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"Los" gnósticos "juzgar a los demás sobre la base de la verificación de su capacidad para comprender la profundidad de ciertas doctrinas" [n. 37]. "Típico de los gnósticos es creer que con sus explicaciones puede hacer perfectamente comprensible toda la fe y todo el Evangelio" [n. 39]. "El balance gnóstico se supone que es formal y aséptica, y puede tomar la apariencia de una cierta armonía o una orden que abarca todos » [n. 38].

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Un ejemplo de este ideal se encuentra en gnóstico Schelling, se afirma:

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"Mi punto de vista es generalmente el cristianismo en la totalidad de su desarrollo histórico, mi objetivo es única verdadera Iglesia universal [Si 'Iglesia' puede ser la palabra aquí], que sólo en el espíritu debe ser construido, y que puede consistir sólo en la perfecta comprensión del cristianismo, su fusión real con la ciencia y el conocimiento en general " [18].

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Hegel lo elogia gnosticismo, aunque sujeta, con estas palabras:

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"Todas estas formas terminan en aguas turbulentas, pero en general tienen como principio las mismas determinaciones y surgen de la necesidad general y las profundidades de la razón para determinar y entender cómo poner en práctica lo que es en sí mismo " [19].

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Sin embargo, el resultado final del racionalismo nefasto Descartes no se sintió de inmediato por el Descartes y sus contemporáneos, el cual viceversa quedaba admirado, como lo habían estado delante de un genio filosófico de una magnitud sin precedentes, y tan felizmente que bebió el veneno sin darse cuenta.

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Con visión de futuro, como siempre, Fue la Iglesia, que en la 1663 Índice de poner las obras de Descartes. pero desafortunadamente, Tal fue el éxito del filósofo mesiánica, que revolucionó todo el pensamiento filosófico desarrollado en los milenios anteriores, casi nadie, incluso entre teólogos, Se prestó atención a la sabia advertencia de la Iglesia, excepto tomista, que, por su prudencia crítica, es muy difícil de engañar, incluso por los más astutos impostores. Los que permanecieron fieles a la verdad se consideró una obsoleta, una escuela estéril, un obstinado conservador y así sigue.

 

Para el idealista, es decir, para el gnóstico, también lo que aparece bajo externa, Es interno para el ego, conciencia y el pensamiento, como el pensamiento. De hecho, el idealista no se da cuenta o no reconoce que la cosa en sí, Aunque el acto de conocer entra, como se representa, horizonte de la conciencia, en sí mismo, en su realidad, Está fuera de nuestro pensamiento o nuestra mente; es extramentally, como Santo Tomás. "Es la piedra que está en el alma - Aristóteles - , pero la imagen de la piedra ". Es evidente que nuestras ideas no son externos a nuestra mente; pero esto no nos autoriza a creer, con los idealistas, que la realidad coincide con nuestras ideas, si no es intencional y accidental en el acto de conocer la verdadera.

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CARACTERES DELL'IDEALISMla

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Es axioma idealista que no se da a estar fuera de pensiero, pero que el ser es siempre en el pensamiento. El ser está siempre pensó. ¿No te parece estar, pero se cree, porque ser y ser pensado coinciden. Se cree que el pensamiento, ya que se piensa que es [20]. Todo es a la vez ser y pensamiento. Ahora, sin embargo, sólo en Dios siendo coincide con el pensamiento, porque Dios subsiste ser y de pensar Subsistente. Dice Santo Tomás:

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"En Dios [21] en su sustancia es saber '. En Dios, "el intelecto, el objeto del pensamiento [lo que se entiende], l'idea [intellegibilis especies] y el pensamiento son la misma cosa " [22].

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Pero el hombre no hay distinción entre su ser y de su pensamiento. El hombre no es, como creía Descartes, un sujeto pensante - sólo Dios, en el que se identifican ser y el pensar, Puede ser esto - , pero es un tema que puede pensar. Y si usted piensa, No porque esto no es un hombre, ser capaz de pensar. Dios está pensado esencialmente, Es pensar en esencia. En lugar de pensar el ser humano no es más que una opción, como esenciales, pero que puede ser el simple facultad era, sin pasar a. Para el intelecto ser humano o entidad, creado por Dios, es independiente del pensamiento, Trasciende el pensamiento y la regla de la verdad del pensamiento. Para estar en la verdadera, la mente humana debe adaptarse a ser humilde, deben obedecer las leyes del ser. Dios, en cambio, creador y el creador de, no siendo como un objeto delante de él y yo independiente. Así que Él conoce a sí mismo y al mundo como un ser separado de su pensamiento, pero la forma de ser inmanente a su ego. Es evidente que para nosotros la idea de que el pensamiento está dentro de nuestros pensamientos. Pero antes de que pensaban que sólo puede estar fuera, en la realidad externa: lo que Santo Tomás llama cosas fuera. Se entra espiritualmente o intencionalmente, como un concepto o idea o representación, en nuestro pensamiento, una vez que se piensa o sabe.

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Si todo es ser y el pensamiento, todo es idea, ya que creen que los idealistas, y hay que distinguir el pensamiento; si la institución como tal, incluyendo la divina, Es inmanente a nuestro pensamiento; si es verdad lo que dice Rahner, que "la naturaleza del ser es conocer y ser conocido ' [23]; sy bienestar es "ser consciente" [24]; si ser "también conocido siempre" [25]; si ser "es lo mismo que saber del sujeto [26], Es como tal y no sólo el ser divino se identifica con el pensamiento, entonces tenemos el panteísmo. De acuerdo con el idealista, nosotros, ser pensante, pensar en Dios, porque el ser es Dios. pero entonces, desde que fue identificado con ser pensado, y nuestro ser se pensaba, nuestro ser es idéntico al ser divino, que es precisamente el ser pensado.

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Para el idealista, Tampoco se pueda pensar, sin embargo, se piensa. Y entonces no se piensa que es. Es evidente, por otra parte, que si creo que ser, Se cree que esto sea. Pero antes de pensar o no lo cree, Lo ignoro y no se piensa por mí. En lugar idealismo, como punto de partida y el objeto de conocimiento es la idea y la conciencia que tengo de ellos mismos como el pensamiento, la verdad del conocimiento es la conformidad del ser real o idea, o auto-conciencia. Pero ahora la identidad de pensamiento con el ser es el conocimiento absoluto, porque es un conocimiento que no tiene nada que esté fuera o más allá de este conocimiento. Es el conocimiento divino. Y así, en contraste con la identidad de ser pensamiento es el ser absoluto, porque este ser está en su lugar todo lo que el pensamiento puede pensar. Así es el ser divino. Y por lo tanto la gnoseología idealista implica el panteísmo, es decir, la identificación del pensamiento humano con el pensamiento divina, que es lo que el Gaudete et exultate Se define como "gnosticismo", la deificación del conocimiento humano, de los cuales tenemos el ejemplo más evidente de lo que Hegel, llamada "ciencia absoluta" o "idea absoluta".

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Tenemos que decir, en cambio, que el objeto de la metafísica no es el 'yo', No es el objeto o pensamiento consciente de sí mismo, pero es el cuerpo, es decir, antes [obstruir hallazgos] ego. La certeza fundación inicial de la que el metafísico y sobre la base de los cuales la razón construye todo su conocimiento, no es la de su propio pensamiento o dudar, como creía Descartes; ni es Dios, como Hegel creía; pero es la certeza y la capacidad de conocer las cosas sensibles externas, según lo acordado por Aristóteles. Ciertamente, el conocimiento espiritual que viene a partir del descubrimiento de nosotros mismos pensando, Se demostrará ser más robusto que el sensible, teniendo en cuenta el valor más ontológica de las cosas espirituales que materiales. E incluso mayor confianza de la fe. Pero la certeza suprema de la fe no sería nada, si se tratara de la maduración final de una certeza, aunque humilde, que ya comienza con la percepción de las cosas sensibles. La certeza de la auto sigue la certeza y conocimiento de las cosas, porque es sólo la reflexión sobre nuestra capacidad para alcanzar esta certeza originales, que descubrimos nuestra propia, como un sujeto con una mente que ha conocido. Nosotros no derivamos o deducir el conocimiento de las cosas de la de nuestra propia, como creía Descartes, pero por el contrario, según lo acordado por Aristóteles, nos damos cuenta de que tenemos una facultad de conocimiento que se basa en las cosas, Después de que llegamos; y la conciencia de nuestro saber cómo llegamos a conocer la afirmación de nuestro yo como conocedor.

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REALISMO Lutheran

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The Lutheran es una epistemología realista, porque Lutero SA que hay un mundo exterior, No es el mismo y Dios existe, Se revela en la Escritura y objeto de conocimiento de la fe. Esto, Luther, Es la realidad, por la que se reconoce que es la verdad, que la mente debe adaptarse a esa realidad. Sin embargo, Luther despreció la metafísica. Ven mayo? Debido a su realismo es defectuoso y, finalmente, se convierte en el subjetivismo. Porqué ? ¿En qué sentido? ¿Por qué Luther está convencido de que la certeza y la verdad no se les da por la razón, sino por la fe. Él cree en la realidad misma, creado por Dios, independiente de él; No reduce lo real a su idea, ¿cómo va a Hegel; se cree cada criatura de Dios y sujeto no absoluta, ¿cómo Fichte y Schelling; para él no hay un Dios en sí mismo, encarnado en Cristo, Juez y Señor del mundo, y no como una simple idea, venir en Kant.

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Sólo Luther pretende que su realismo como un salto inmediato Corazón de la experiencia sensible intuición emocional o interna de la Palabra de Dios y del misterio de Cristo - lo que Kierkegaard llama "el salto de fe" - sin tener que pasar a través de la mediación de la razón y por lo tanto de la metafísica. Así que sin ir a la mediación social de la Iglesia, que sólo puede ser aceptada sobre la base de un realismo racional, para lo cual la Católica, Él iluminada por la fe y creen dall'apologetica, Reconoce los signos de credibilidad de las deidades de la Iglesia [27]. De hecho, metafísica da fundamento la antropología y la moral. Y esto a su vez conduce a reconocer a la Iglesia como una comunidad humana, lo que da evidencia de la historia disfrutar de la asistencia divina infalible en la preservación del Evangelio. En lugar, la entidad como tal, no es interesante para Luther, porque su mente no le importa a aplicar el principio de causalidad con el nivel de la realidad y de las entidades, para pasar, como enseña San Pablo [Rm 1, 19 – 20], Del examen de los efectos creados [visible] que el Creador [invisible], ser supremo. No es que él no cree en la universalidad del pensamiento. Se percibe perfectamente la universalidad de la Palabra de Dios y el mensaje del Evangelio y podría captar las necesidades humanas universales. De lo contrario, su mensaje no habría tenido tanto éxito. Al mismo tiempo que sentía una gran necesidad de concreto.

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Luther cree en Dios creador y salvador. Rebanadas escuchar su palabra y quieren predicar. Sin embargo, él cree en Dios porque sabe demostrativamente, con razón, que Dios existe, pero debido a que siente en su corazón, con esa sensación de que los alemanes llaman "mente» [28], un original certeza oscura, que no se conocen para tener en cuenta y que no damos cuenta. Este sentimiento irracional todavía estará presente en 'sentimiento"Di Schleiermacher. Lutero, el término "fe", por ello, no significa la aceptación de la Palabra de Dios, en el supuesto de que se conoce la razón por la que Dios existe, pero precisamente de esta "sensación". Esto está relacionado con el hecho de que, Aunque Luther siente a Dios como algo más y trascendente a sí mismo, y por lo tanto se hospeda en el realismo y evitar el panteísmo, en el que en lugar caerá Hegel, Se siente tan íntima y habitualmente en él, que ni siquiera sugiere la posibilidad de perder una unión así a causa del pecado, y precisamente a causa de su creencia, que considera "fe", que siempre tiene Dios en él y con él.

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Es lo que la Iglesia ha pedido desde hace tiempo "inmanencia", que no es - Te importa - la pura presencia de Dios en las profundidades del alma; del hecho de que también habla San Agustín, lo que no significa que sea una inmanente. Pero es lo que habla La alimentación del rebaño [NN. 10, 33, 35, 39, 62, 65,73, 80 texto AQUI]. Por tanto, es necesario distinguir con precisión el inmanentismo y el panteísmo, aunque puedan parecer iguales. La inmanencia no niega la trascendencia divina. Es el error de Lutero. En lugar panteísmo no es la identificación de la naturaleza humana con la divina y el conocimiento humano con lo divino, es decir gnosticismo, el supuesto de identificación del pensamiento con ser, de la que ya hemos hablado. Esto es culpa de alemán [29]. Es claro entonces que con Luther realismo es menor para ser sustituido por una emoción subjetiva no conceptual vaga, recuerda mucho de la '' experiencia trascendental 'Rahner. También recuerda que "la experiencia" [n. 21, 22, 25, 39, 78, 79 texto AQUI] o que "sentir" sin fundamento objetivo, que están en contradicción con Porfui de San Pío X [NN. 10 – 12, 14, 16, 18, 19, 21, 23, 38, texto AQUI]. Aquí el realismo se sustituye por el subjetivismo.

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Una comparación entre los DIOS DE SAINT THOMAS Y EL DIOS DE HEGEL

humilde Esaltavit

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El resultado más alto de la humildad en el ejercicio es el intelecto desde la concepción de que la mente se convierte en Dios, porqué, cuanto más la mente Está dispuesta a aceptar la realidad, cuanto más el poder del intelecto, fecundado por bienes, adecuado para una real y llegar a la verdadera, el cual es el fin y el bien de la inteligencia, Tiene la posibilidad de implementar y realizar el máximo de sus posibilidades, apoyado también por la gracia, captar la verdad sublime y lograr un mayor aprendizaje, en relación con la esencia y los atributos de Dios. La humildad, como temor o conformidad de la mente a lo real, obediencia a la recepción real y lo real, Se lleva a la mente para saber que por sí mismo no es nada y que todo lo que es y tiene, empezando por su propia existencia, él por Dios, que lo creó. Se da cuenta de que ha ser, pero no es ser. No es por sí mismo, pero por otro, que es de Dios. Sin el otro, no sería nada. En cambio el orgullo, impacto y el legado del pecado original, me empuja a ser considerado auto-establecido y ser autosuficientes. De lo Contrario, Fichte vienen a interpretar suma Cartesiana como "estoy siendo" y "Pongo mi ser '. El ego no pide: ¿por qué existe? No son sólo. O que da las respuestas totalmente insuficientes, como la de darwinismo.

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La humildad, que se expresa en el realismo, extingue la fiebre y el cáncer de orgullo y lleva al sujeto a la realidad ya las dimensiones reales de la sexistencia ua, limitado, débiles y pecadores. por lo tanto limpiado, el sujeto está en la mejor posición para operar el mejor y para ser criados por gracia, el cual revela los misterios de la Trinidad. En lugar del ego cartesiano no puede pensar de haber sido creado por Dios, pero al igual que un I absoluta, el origen de la realidad y del pensamiento, Se pretende demostrar la existencia de Dios deduciéndolo a partir de una idea innata supuestamente inexistentes de Dios, olvidando que, si puedo producir la idea de Dios, No puedo Por esto Dios.

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Es interesante comparar lo que viene a continuación, la idea de Dios por dos métodos opuestos de realismo e idealismo, elegir dos casos emblemáticos, como la de Santo Tomás y Hegel y teniendo en cuenta el concepto de Dios desde tres ángulos: Dios como Ser y Espíritu; Dios como idea absoluta; y Dios como Sapere assoluto. Por tanto St. Thomas y para Hegel Dios se pone en el plano de. Ya sea para uno que el otro Dios es el ego o sujeto absoluto. Ya sea para uno que el otro es la idea absoluta, Ciencia absoluta, Espíritu absoluto. Pero aunque, mientras que Santo Tomás de ser es distinta de convertirse, para Hegel coincide con convertirse [30], que ya implica una identificación de Dios con el mundo y por lo tanto el ego humano con el Ser Divino. Para St. Thomas, Dios, Ser absoluto, idéntica a Mismo, crea el mundo de la nada. para Hegel, Dios, la síntesis del ser y nada, Se convierte en mundo negándose a sí mismo y determina cómo el mundo, el cual, negándose a sí mismo, Dios se hace.

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Mientras que Santo Tomás, entonces el ego humano es distinto ego divino, que Dios es un te respeto ego humano, Hegel Dios es la esencia última y la sustancia del ser humano, que es sólo un "momento" en el pasajero y contingente ego absoluta. el auto son del Cogito tomistas conduce al descubrimiento del ego son divina como la absoluta Tú que me creó. ElYo son del Cogito Cartesiana Hegel me lleva a darse cuenta de que yo soy sentido absolutamente divino y que ustedes que tengo delante de mí, les pregunto a mí mismo con mis pensamientos y mis intereses. Mientras Thomas por Dios es Espíritu puro [31], simple [32], idéntica a sí misma, bondad infinita, inmutable [33], inmortal, trascendente, independiente del mundo, Hegel Dios es esencialmente mutable, diveniente, contradictorio, dialéctico, mundano, material, mezclado con el mal y mortal.

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Dice Hegel:

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"El auto" [el Cogito Plano cartesiano] "Implementa las vidas espíritu absoluto. Esta cifra es que concepto simple, que, sin embargo, abandona su esencia eterna " [Dios es ajeno] "Y" [en lo concreto] «O actos. Tiene en la pureza de la fracción de concepto o la subida, porque la pureza es abstracción o negatividad absoluta " [devenir]; "Del mismo modo que tiene un elemento de su realidad" [el mundo] "O estar en él en el mismo conocimiento puro, debido a que el conocimiento puro es el simple carácter directo, la cual es para que haya ' [el hormigón], como esencia; cada momento es el pensamiento negativo, el otro es el mismo pensamiento positivo. Eso no es, por último, y al igual que el ser de él - tanto como sea como un deber " [bueno] "Reflexión en sí mismo, a saber, la esser- mal » [34].

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En cualquier caso, Dios es la idea absoluta.

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«L’Idea assoluta — dice Hegel[35], e in ciò Tommaso potrebbe essere d’accodo — è essere, la vida que no pasa, auto Verdad consciente, y es toda la verdad ". De esta manera,, Thomas y tanto para Hegel Dios, La verdad es absoluta, en cuanto que, vendrá dado l'Aquinate, "El Ser Divino no sólo cumple con su intelecto, pero su propia entender»[36], identidad de ser y de pensar.

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Ya sea por Santo Tomás a Hegel Idea Dios es la 'idea lógica'' [p.936], el concepto de que Dios tiene de sí mismo y de las cosas. Es la idea que Dios tiene de sí mismo y de las cosas. Es la idea racional de la razón divina [37].

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«L’Idea divina — dice Hegel [38] - es el único objeto y contenido de la filosofía. Que contiene en sí ninguna determinación, y siendo su esencia para volver a sí mismo a través de su determinado o particolarizzarsi, tiene diferentes configuraciones, y la tarea de la filosofía es conocer en estos ".

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En Hegel la mente humana es un momento la idea divina; Dios piensa a sí mismo en el hombre como hombre; St. Thomas en la mente humana es una participación Idea analógico divina y el hombre se cree en Dios como Dios. El hegeliana idea divina, sin embargo, a diferencia de la tomista, distingue en Dios la única idea - es decir, la idea que Dios tiene de sí mismo o Logos [la palabra] [39] - de las muchas ideas, correspondiente a las cosas creadas, No trasciende las ideas de las cosas como l'increato trasciende la creación, pero a medida que lo universal se realiza, en particular,, o como el indeterminado se determina como se determina, o como la sustancia se determina de la forma de ser. Por esto, Hegel en la idea divina es silogística y dialéctica, Es el método de conocimiento [cf. p. 937], es la

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'Concepto de movimiento "[p. 937]; 'Se agarró en el concepto " [p. 936], que "tiene todo y su movimiento es la actividad universal absoluto, ... es la fuerza absolutamente infinito, cuando no hay ningún objeto, ya que está presente como externa, lejos de la razón y de su independencia, pudo resistir, Se compara a la misma de una naturaleza particular, y se niegan a ser penetrado por ella " [PP. 937- 938].

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Aquí se ve cómo Hegel da a la razón humana un poder que en realidad es totalmente más allá de sus posibilidades reales y funciones, También estaba perfectamente saludable, ya que era antes de la caída. Imagínese en su estado actual, afligido, debilitado y confusa, ya que es por tantos males, defectos y malas inclinaciones, lo cual es necesario para remediar la, además de una estricta disciplina de la razón, una intensa vida de la gracia. Vamos a ver cómo Hegel pelagianismo se unió al gnosticismo.

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Viceversa, St. Thomas en la idea divina es la idea de que Dios Tiene cosas que crea. Esto no quiere decir que en la mente divina existe una pluralidad de ideas, como ocurre en la mente humana. Con una sola Idea, que es Dios pensó para sí mismo, Dios ve todas las cosas [«Dios sabe muchas maneras:» [40]]. Hay muchas ideas, como las cosas se piensa en Dios como primer pensamiento de existir en la realidad externa a Dios. Y en ese sentido hay más ideas en la mente divina [41]; y es la idea de que Dios el Padre a sí mismo, es decir, el Logos o Palabra divina, la persona de los niñoso [42]. En ambos casos, Dios es absoluta Ciencia. Para St. Thomas, "Teniendo en cuenta que la esencia divina es su propia idea» [intellegiblis especies], "Necesariamente que su conocimiento" [entender] "Tanto su esencia y su ser" [43]. Para el conocimiento absoluto de Hegel es la filosofía. Es el conocimiento que Dios tiene de sí mismo como un hombre. Lo que la filosofía de Dios sabe que es lo que Dios conoce a sí mismo. Así que la razón humana sabe lo mismo sabe la razón divina, porque en el fondo, como dice Hegel, la razón es sólo una: es divina. Por lo tanto el hombre, como razones, es Dios, Él sabe lo que Dios sabe. La lógica cartesiana estaba en su apogeo de sus aspiraciones. A partir de aquí el gnosticismo Hegel. Se dice que la filosofía de Hegel

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"Es la idea de que piensa en sí, que conoce la verdad " [es decir, el subsistente verdad, personificado, l '' Soy un pensamiento I "de Descartes], "La lógica en el sentido de que es la universalidad validado el contenido concreto como por su realidad. La ciencia es, para de esta manera, volver » [dialécticamente] "En su inicio" [ser puro]; "Y la lógica es su resultado como la espiritualidad: Suponiendo que el juicio, en el que el concepto era sólo en sí mismo " [ser abstracto] "Y el comienzo, nada inmediata, y luego por la aparición, que tenía ", [lo empírico] "Espiritualidad" [a saber, el ego cartesiano] "Se ha subido a su propio principio" [es decir ego absoluta] "A medida que su elemento '[44].

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CONCLUSIÓN

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El hombre tiene una necesidad innata a la grandeza. Sin embargo, esto tiene que ser canalizado y moderado, de no llegar a ser excesiva y la fuente de ilusiones trágicos. La aspiración razonable, No es para ser infinita, dictada por el orgullo, pero al contemplar el infinito, dictada por la humildad. De hecho, entre la finitud humana y la infinitud divina existe una subida insuperables. Para tratar de superar la arrogancia es una locura, Es lo que llaman los griegos Hybris.

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Como enseña el Concilio Lateranense IV, "Entre el creador y la criatura no puede observar una similitud que, que no se debe notar una mayor desemejanza " [45]. El hombre, A pesar de que fue creado a imagen y semejanza de Dios, mediante la fe y la gracia, pero puede superar las fuerzas de la razón y se le permitirá participar en la vida divina, pero sólo hasta cierto punto, concedida a él por Dios y no más tarde.

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Si una razón suficiente para entender completamente el concepto la esencia divina, Se necesitarían ninguna revelación divina y la fe de agregar contenido a la razón que ella misma no puede captar. Y aún con todo lo que la mente humana, También en la gloria del cielo, Sigue siendo fundamentalmente bajo el entendimiento de que Dios tiene de sí mismo. La razón por sí sola sin duda puede conocer a Dios por analogía y por medio de las criaturas. Pero no se puede conocer la esencia divina o esencia quidditativamente, en palabras de Tomás de Vio, dijo el cardenal Caetano. Se puede conocer el infinito solamente un número finito, no infinitamente, como sólo él puede conocerse a sí mismo.

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Existe, es cierto, exaltación irracional de fe y fideísta, que pretende construir sobre las ruinas de la razón, como si fuera la razón contra la fe y esto reemplazaría a la razón que el conocimiento de Dios. Lo que sucede en estos casos, entonces, Es que la mente no es en realidad iluminada por la Palabra de Dios, pero es engañado por humanos encontrados en vano pasar como "conocimiento absoluto". S. Pablo nos advierte contra esta estafa: "Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y la falacia vano, de acuerdo a la tradición de los hombres, conforme a los elementos del mundo y no según Cristo " [Con el 2,8].

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Varazze, 24 De julio 2018.

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NOTAS

[1] diálogo, (c). 154.

[2] Ibid., (c). 154.

[3] Ibid., (c). 9.

[4] Crítica de la razón pura, ediciones Laterza, Bari 1965, p. 491.

[5] La exposición de la Metafísica de Aristóteles 12, editado por R. Spiazzi, l.III, lect.I, n. 343, ediciones Marietti, Turín 1964, p. 97.

[6] cf. Y. Gilson, Introducción al estudio de San Agustín, vrin, París 1969, p. 55.

[7] Esta es la forma cartesiana.

[8] Esta es la forma hegeliana.

[9] cf. la reciente Carta Apostlica Gaudete et exultate, del Papa Francisco, n. 36.

[10] moral. examen histórico y crítico de los principales sistemas, Morcelliana, Brescia 1971, pp. 215- 220.

[11] III, 1, La Nuova Italia Editrice, Florencia 1981, pp. 410- 418.

[12] parte II, n. 2.

[13] cf. J.Maritain, El sueño de Descartes, Buchet Chastel,París 1932, p. 17.

[14] cf. Y. Gilson, Introducción al estudio de San Agustín, op.cit., p. 321. mal Gilson, sin embargo, en la atribución de la misma a San Agustín, por el contrario, se admite que la cosa externa afecta a los sentidos y luego en el alma: «todo, alguna de que sabemos, engendra en nuestro conocimiento de su» [El Paso., IX, 12, 18]. «Ninguno de ese cuerpo, si es posible entender, si la no detecta nada de eso que se anunciará» [El Paso., XI, 5, 9].

[15] La doctrina de la ciencia, Editori Laterza, Bari 1971, p. 104.

[16] Lecciones sobre la Filosofía de la Historia, III,1, La Nuova Italia Editrice, Florencia 1981, p. 387.

[17] Lecciones sobre la Filosofía de la religión, Zanichelli Editore, Bologna 1974, vol.II, p. 366. GRAMO. Cavalcoli, La dialéctica del CRISTOLOGÍA HEGEL, Sacra Doctrina, 6, 1997, pp. 87- 140.

[18] Filosofía de la Revelación, Bompani Publishing, Milán 2002, p. 1413.

[19] Lecciones sobre la Historia de la Filosofía, 3,E, La Nuova Italia Editrice, Florencia 1985, p. 27.

[20] cf. mis dos estudios: Pensar el pensamiento. CONSIDERACIONES SOBRE LA DIGNIDAD, LAS FUNCIONES Y los límites del pensamiento, E, divinitas, 2001, 3, PP. 279- 300 Pensar el pensamiento. CONSIDERACIONES SOBRE LA DIGNIDAD, LAS FUNCIONES Y los límites del pensamiento, II, divinitas, 1, 2001, pp. 43- 72.

[21] Summa Theologiae, E, q 14, a. 4.

[22] Ibídem. Esta tesis de Aquino fue dogmatizzta del Consejo de Florencia 1442: «Todos son uno en Dios?» [Denz. 1330].

[23] Los oyentes de la palabra, Ediciones Borla, Roma 1977, p. 66.

[24] Ibídem.

[25] Ibid., p. 67.

[26] Ibid., p. 68.

[27] J.V. de Groot, o.p, La suma de los apologética católica a la mente Santo Tomás, Londres 1906; R.- M. Schultes, o.p, caholica De Ecclesia. conferencias apologéticas, Lethielleux, París 1931; R. Garrigou- Lagrange, OP, La revelación por Iglesia Católica, con goles, Ediciones Ferrari, Roma 1932; A. Benin - S. Cipriani, La verdadera Iglesia. La fuente de la Revelación, Libreria Editrice Fiorentina, Florencia 1953.

[28] cf. GRAMO. Faggin, Meister Eckhart y la mística alemana preprotestante, Hermanos Editores Boca, Milán 1946, pp. 192- 194; 201; 296; 298 ss.

[29] N. Hartmann, La filosofía del idealismo alemán, Mursia Editorial, Milán 1983.

[30] Enciclopedia de las ciencias filosóficas, ediciones Laterza, Bari 1963, p. 93; Ciencia de la lógica, ediciones Laterza, Bari 1984, p.71.

[31] Summa Theologiae, E, q. 36, a. 1, a 1m.

[32] Ibid., E, q.III.

[33] Ibid., q.IX.

[34] Fenomenología del espíritu, New Editions Italia, Florencia 1988, vol. II, pp. 293- 294.

[35] Ciencia de la lógica, en. Cit., p.935.

[36] Summa Theologiae, E, Q.16, a. 5.

[37] Ibid., I-II, q. 93, a. 1.

[38] Ciencia de la lógica, en. cit., p. 935.

[39] Summa Theologiae, E, P.34.

[40] Ibid., Q.15, a.3, ad 2m.

[41] Ibid., E, Q.15, a.2.

[42] Ibid., P.34, aa.1- 2.

[43] Ibid., P.14, a.4.

[44] enciclopedia, op.cit., pagg.527- 528.

[45] Denz. 806.

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