La Palabra de Dios hecha carne para nuestra salud: Navidad como un enfoque terapéutico a la luz de los Padres de la Iglesia

El dell'omiletica ángulo de los Padres de la Isla de Patmos

LA PALABRA DE DIOS CARNE para nuestra salud: NAVIDAD VIAJE COMO TERAPIA DE LA LUZ DE LOS PADRES DE LA IGLESIA

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Parece claro, como el misterio de la venida de Cristo en la tierra, presenta una nueva estrategia terapéutica que la divina providencia pone a disposición de todo hombre. La encarnación conduce a una profunda afinidad entre el Salvador y el hombre. La afinidad de Cristo por el hombre se constituye revistiendo una naturaleza frágil y marcada por el pecado sin asumir la culpa original..

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Autor
Ivano Liguori, ofm. tapa.

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la Palabra de Dios se hizo hombre para convertirse en un médico celestial en la tierra

El nacimiento de cristo constituye el evento más grande en toda la historia de la humanidad: en esta venida, Dios se viste de la naturaleza del hombre haciéndose solidario con él.. Qué inmersión tan serena del Altísimo en nuestra fragilidad, lleva a cabo el proyecto de redención esperado por todos los profetas.

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De acuerdo con esta voluntad de Dios "Los Padres y toda la tradición eclesial lo ven como un médico enviado por el Padre para curar a los enfermos de las consecuencias del pecado original y devolver la salud original a la naturaleza humana" [cf. Jean-Claude Larchet, Terapia de enfermedades espirituales., ed. San Pablo, 2003, pág. 2699].

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En esta acción divina, Debemos ver claramente lo que constituye el núcleo de nuestra dignidad que no puede ser empañado por ninguna persona ni nada., un signo muy elocuente del valor intrínseco de cada persona, incluso si está enfermo.

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Ser dignos - por gracia - de la naturaleza divina del Hijo de Dios, constituye en el hombre la verdadera identidad personal que el Santo Pontífice León Magno explica precisamente a partir del misterio de la natividad:

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"saber, cristiano, tu dignidad e, hecho partícipes de la naturaleza divina, no querer volver a la abyección del pasado con una conducta indigna " [cf. Leo el grande, Discursos, Homilía I de Navidad, 1-3; ES 54, 190-193].

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La encarnación de cristo determina así una profunda liberación de todo el hombre que se convierte en paradigma de simpatia divina [cf. Pedro Crisólogo, Sermones, 50; ES 52, 340], actitud que combina en sí misma la capacidad que tiene Dios de asumir el sufrimiento humano junto con la capacidad de curarlo.

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Este concepto lo encontramos claramente expresado en varias curaciones realizadas por Jesús y testificado por los evangelistas. Estamos ante el paradigma de sanador herido, el que es capaz de curar porque se enferma con los enfermos.

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Parece claro, como el misterio de la venida de Cristo en la tierra, presenta una nueva estrategia terapéutica que la divina providencia pone a disposición de todo hombre. La encarnación conduce a una profunda afinidad entre el Salvador y el hombre. La afinidad de Cristo por el hombre se constituye revistiendo una naturaleza frágil y marcada por el pecado sin asumir la culpa original., dice el Consejo:

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«Siguiendo a los santos padres, unánimemente enseñamos a confesar al mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en la divinidad y perfecto en la humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, [compuesto] de alma y cuerpo racionales, consustancial con el Padre para la divinidad, y consustancial con nosotros para la humanidad, “similar en todo a nosotros, excepto en el pecado”…» [cf. Concilio de Calcedonia, Símbolo: SD 301-302].

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El principio de afinidad entre Cristo y el hombre, une la brecha entre lo divino y lo humano y esto permite que la naturaleza divina sane la naturaleza humana en profundidad a través de un compromiso radical y completamente nuevo, de hecho: "Una persona sana solo puede curar a los que no lo son si también están enfermos con los enfermos. Es la cura ancestral que el centauro Quirón ofrecía a los heridos que iban a visitarlo., ser cariñoso porque a su vez se lesiona [cf. Lucio Coco, Edited: Yo te curare, ed. Abadía de Praglia, 2013].

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Cristo realmente cumple la esperanza de la curación total. que los antiguos representaban en el mito del curandero centauro Quirón, Así

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“Todo lo que Cristo había puesto en el cuerpo humano de naturaleza celestial, viendo que estaba consumida por una maldad corrosiva y que la serpiente sinuosa era señor de los mortales, ya que quiso levantar su parte, no dejó la enfermedad a otros médicos; de hecho, un pequeño remedio es suficiente para enfermedades graves., pero despojándose de su gloria, siendo imagen celestial e inmutable de lo divino, como hombre y contra las leyes mortales, en el vientre sagrado de una mujer virgen se encarnó, o milagro increíble para hombres exhaustos " [cf. Gregorio de Nazianzo, Poemata moralia: 1,2,38 v.v.. 140-148; PG 37, 533].

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La condición del hombre, hacia el médico celestial, necesita una confianza diaria que es el sentimiento humano que, iluminado por la gracia, conduce a la virtud teológica de la fe.

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Así, como se cura la persona enferma solo si confía en quienes lo cuidan, La confianza en Dios es necesaria para comprender cómo toda la vida cristiana es un camino de curación en el que somos llevados a los brazos del Señor para recuperar la salud.. Sin esta confianza, nunca podremos sentirnos completamente a salvo de alguna enfermedad.

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La confianza en Dios es necesaria no asumir de nosotros mismos y no caer en el descontento patológico quejumbroso, que es hija de la vanidad y la angustia mundana. San Agustín explora el tema del advenimiento de Cristo, en relación a la confianza y disponibilidad que el hombre muestra hacia Dios, indicando:

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«Nuestro gran médico acudió en auxilio de la humanidad que yacía enferma en el gran lecho del mundo. Un buen médico observa y estudia el curso de la enfermedad., hace un pronóstico sobre su desarrollo e, cuando el sufrimiento del paciente es todavía leve, llama a sus ayudantes; de la misma manera nuestro médico envió por primera vez a los Profetas a visitarnos quienes nos trajeron su palabra, su predicación, y sanó a algunos a través de ellos. Anunciaron un agravamiento de la enfermedad acercándose a la etapa final, lo que hubiera requerido la intervención del médico en persona a quien el paciente pudiera derivar directamente. Se anunció que consolaría y curaría a cualquiera que tuviera fe en él.: "Golpeo y curo" [cf. Dt 32,39]: y así sucedió. Él ha venido, se hizo hombre asumiendo nuestra condición de hombres mortales para que podamos compartir su inmortalidad. Pero los hombres todavía están preocupados por la enfermedad y, reseco de fiebre, con dificultad para respirar, se quejan que desde que llego el medico, las fiebres se volvieron más violentas, mas severo el tormento, los sufrimientos son insostenibles. De donde sea que venga el doctor, no parecen haber acogido con agrado su venida. Estos son los lamentos de los que todavía están inmersos en la enfermedad de las vanidades mundanas., habiendo rehusado recibir del doctor, la medicina de la sobriedad " [cf. Agustín, Sermones: 346/A,8; NBA 34, pág. 101].

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Cada año, la Navidad viene precedida de un momento adecuado de preparación. para que nuestra vida cristiana se vuelva sobria de tantas distracciones e intoxicaciones que nos distraen de la confianza en Dios. La venida de Cristo al mundo es motivo de gran gozo [cf. Lc 2,10], precisamente porque el Padre

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"Con el tiempo ha convencido a nuestra naturaleza de su propia impotencia para obtener la vida; ahora nos ha mostrado al Salvador que tiene el poder de salvar incluso lo que no podría ser: a través de este doble medio, quería que tuviéramos fe en su bondad y viéramos en él [...] un médico" [cf. Carta a Diogneto, IX, 6].

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Tranquilizado por esta certeza, damos la bienvenida al nacimiento del Señor como la visita del médico celestial y dejamos de lado el miedo y la vergüenza de ser examinados, presentando incluso aquellas llagas más ocultas e infectadas que nos horrorizan. Nuestros ojos asi, como los del santo viejo Simeón, contemplarán la salvación y con el salmista estaremos encantados de cantar «Señor, Dios mío, Te grité y me sanaste " [cf. Sal 30,3].

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Cagliari, 24 diciembre 2018

Nochebuena

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